本緣部上，大方便佛報恩經卷第六

大方便佛報恩經卷第六 　　　　失譯人名在後漢錄 　　優婆離品第六 爾時如來大眾圍遶，供養恭敬尊重讚歎，爾時阿難即從座起，觀察眾生咸皆有疑：「如來世尊，云何乃聽優波離，下賤之人隨佛出家？以聽其出家故，毀辱一切諸王剎利種，增不敬之心。污信心故永失福田，乃使白淨王子，難陀比丘生輕慢心。」佛告阿難及諸大眾：「汝等善聽，汝等乃可說如來，無有平等大悲，三念處五智三昧。不得說言優波離比丘，真實是下賤人，修習下行下願，下精進也。汝等乃可說如來，煩惱無常遷變，不可得說優波離，下賤出家。如來以正遍知，宣說真實之言，汝等應當信受佛語，如來知見生死過患，獨覺成佛。優波離亦隨出家，三明六通具八解脫，天人大眾增仰，護持正法持律第一，堪任供養，能令眾生成就三種妙果。所謂現報生報後報。是故當知，優波離者奇特妙行，偏為大悲菩薩，已於過去無量百千，萬億諸佛所殖眾德植，亦於諸佛法中，持律第一。亦於釋迦牟尼佛法中，持律第一。」爾時，難陀比丘聞佛說已，即從座起，頭面禮大憍陳如足，次第至優波離前，俛仰而立合掌而已。爾時，如來即為難陀而說偈言： 　難陀當應知，汝莫憂貧窮，亦不失富貴，出家法應爾。 難陀聞佛示教利喜，種種說法，心生歡喜即正衣服，頭面禮優波離足。應時天地六種震動，身心柔軟逮得己利，所作已辦。」佛告優波離：「汝速師子吼，於三寶四諦在家出家，七眾差別，所謂三歸五戒，乃至一切戒，利益眾生戒，淨煩惱戒，調御威儀戒，禪戒，無漏戒，興隆三寶。」時優波離白佛言：「世尊，如來以威神力引接將護，我乃少能所諮問耳，云何名三寶？佛法及眾僧，三寶若無性，云何分別，說法僧差別名。歸依三寶者，云何而奉行？三歸若一者，不應說言三。若說三歸者，云何七眾名？」爾時優波離白佛言：「世尊，何所歸依名歸依佛？」爾時如來一一稱解，答曰：「佛陀者覺，覺了一切法相故。復次一切眾生長眠三界，佛道眼旣開自覺覺彼，故名為覺。佛於一切法，能一切得一切說。」問曰：「佛云何一切說？為應時適會隨宜說耶？為當部黨相從說耶？」答曰：「佛隨物適時說一切法，後諸弟子結集法藏，以類撰之。佛或時為諸弟子，制戒輕重有殘無殘，撰為律藏。或時說因果相生，諸結諸使及以業相，集為阿毘曇藏。為諸天世人隨時說法，集為增一，是勸化人所習。為利根眾生說諸深義，名中阿念，是學問者所習。說種種隨禪法，是雜阿含。坐禪人習破諸外道，是長阿含。」問曰：「佛若一切說者，有經云：『佛坐一樹下捉一枝葉，問弟子曰：「此枝葉多？樹上葉多？」答曰：「樹上葉多。」佛言：「我所知法如樹上葉，我所說法如掌中葉。」』云何言佛一切說耶？」答曰：「有別相一切，總相一切，今言別相一切。有言佛能一切說，但眾生不能盡受，佛非不能說。有言，應云一切知直言說，不得言一切說也。」問：「若佛知而能說，聲聞緣覺依知而能說，何不稱佛耶？」答曰：「不爾，佛知說俱盡，二乘知說於法，有所不盡。復次佛解一切法，盡能作名，二乘不能。復次有共不共，二乘所得共，佛所得不共。聲聞所得三乘同知，中乘所得二乘共知，唯佛所得二乘不知，獨佛自知。復次函大蓋亦大，法大法相無邊。佛以無邊智知，說無邊法，二乘智有邊故不稱法相。復次有根義，根者慧根，義者慧所緣法。佛根義俱滿，慧所緣法無有不盡，二乘根義二俱不滿。復次佛得如實知名，於一切法相如實了知；二乘知法不盡原底，兼有所不周，是以不得稱如實智。以是種種義故，二乘不得稱佛。婆伽婆者不可以音，不可以義解，云何世尊以能？知一切對治法故，復次世法言音不同，世人自不相解，佛悉知之故云世尊。復次勅比丘云：『凡二乘凡夫，自說得法，或樂靜默或入禪定，或以餘緣祕惜不說。佛所得法以慈悲力故，樂為他說。復次云何以破三毒故，得稱世尊？』」問曰：「二乘亦破三毒，何不名世尊耶？」答曰：「不爾，二乘有退佛不退故。退有三種，果退，不果退，所用退。果退者聲聞三果退。不果不退。中乘二種，若百劫習行，成辟支佛果不退。若本是下乘三果，若向三乘人未得而退，若修比丘三業懈墮不進，凡有所修習退而不勤，名不果退也。所用退者，凡所得法不現前用，如佛十力小乘十智，用一餘則不用。如誦十萬言經，若不誦時，盡名所用退也。下乘不果退，中乘亦有不果退，佛無不果退。於一切行中無不勤故，二乘有所用退也，佛則不定。」又云，於十力中，用一不用九，故名退也。有云無不用退，如誦二十萬言經，凡夫力劣故，或一日二日誦訖，佛能即時誦訖。十力亦爾，用能即用無障礙故，無不用退。又云，佛無不用退，如著泥洹僧時不直爾著。如凡夫法，皆為利益眾生故，凡所用法有益則用，無益不用非不能用，故無用退。雖各有所解，而云不可定也，佛意不可思議。」問曰：「聲聞何故三果退？下果不退？」答曰：「三果已曾得故退，下果未曾得故不退。如人飢得美食久則不忘，此義亦爾。又云，下果忍作無礙道智，作解脫道。三果智作無礙智，作解脫道故退。又云，見諦道無退，思惟道有退，淨不淨想斷結故。思惟道有逼迫，見諦無逼迫。見諦無逼迫。見諦結見理，思惟微生故，逼迫不退也。又云，見諦智力強，如大梁鎮物，思惟智弱故退也。又云，見諦欲界忍智二心，能斷九品。上界忍智二心，斷七十二品，結盡無色界故不退也。以是義故獨名世尊。復次佛習氣斷，二乘習氣不盡，如牛呞比丘常作牛呞，以世世牛中來故。如一比丘雖得漏盡，而常以鏡照，以世世從婬女中來故。如一比丘跳枰擲閣，以世世從獼猴中來，不得名世尊。凡言如是我聞者，佛在時言。我聞為是滅後也，撰法藏者言我聞。佛二十年中說法，阿難不聞，何得言我聞？」答曰：「云諸天語阿難。又云，佛入世俗心令阿難知。又云，從諸比丘邊聞。又云，阿難從佛請願：『願佛莫與我故衣，莫令人請我食，我為求法恭敬佛，侍佛所須不為衣食。諸比丘晨暮二時，得見世尊莫令我爾，欲見便見。又佛二十年中所說法，盡為我說。』」問曰：「二十年中所說法句，何由可說？」答曰：「佛善巧方便，於一句中演無量法，能以無量法為一句義，佛粗示其端緒，阿難盡已得知，速利強持力故。八萬法者又云，如樹根莖枝葉，名為一樹。佛為眾生始終說法，名為一藏。如是八萬。又云，佛一坐說法名為一藏，如是八萬。又云，十六字為半偈，三十二字為一偈，如是八萬。又云，長短偈四十二字為一偈，如是八萬。又云，佛自說六萬六千偈為一藏，如是八萬。又云，佛說塵勞有八萬，法藥亦八萬，名八萬法藏。」問曰：「契經阿毘曇，不以佛在初，獨律誦以佛在初？」答曰：「以勝故佛獨制故，如契經中諸弟子說法，有時如釋提桓因，自說布施第一：『何以故？我以施故，得為天王所願如意。』佛言如是，有時佛化作化佛，化佛說法。律則不爾，一切佛說，是故以佛在初。又如契經隨處隨法決，律則不爾，若屋中有事，不得即結必當出外。若白衣邊有事，必在眾結。若聚落有事亦在眾結。若於五眾邊有事，必在比丘比丘尼邊結，是故以佛在初。毘耶離者，或有國以王為名，或以地為稱，或以城為號。此國以龍為目，迦蘭陀聚落者，以鳥名之。又云，聚落主名須提那者，父母求請神祇得，故名求得。富貴者，富有二種，一眾生類二非眾生。非眾生者，多有金銀七寶，倉庫財帛田疇舍宅。眾生類者，奴婢僕使象馬牛羊，村落封邑，故名富也。貴者或為封主，或有美德人所宗敬，故言貴也，自歸三寶受三歸法。」 問曰：「三歸以何為性？」「有論者言，三歸是教無教性。受三歸時胡跪合掌，口說三歸，是名身口教也。若純重心，有身口無教，是謂教無教。又云，三歸是三業性，身口意業也。又云，三歸是善五陰，以眾生善五陰為三歸，以三寶為所歸，所歸以救護為義。譬如有人有罪於王，投向異國以求救護，異國王言：『汝求無畏者，莫出我境莫違我教，必相救護。』眾生亦爾，繫屬於魔有生死罪，歸向三寶以求救護。若誠心三寶更無異向，不違佛教，魔王邪惡無如之何？昔有一鴿為鷹所逐，入舍利弗影戰懼不解，移入佛影泰然無怖，大海可移此鴿無動，所以爾者，佛有大慈大悲，舍利弗無大慈悲，佛習氣盡，舍利弗習氣未盡。佛三阿僧祇修菩薩行，舍利弗六十劫中，修習苦行。以是因緣，鴿入舍利弗影，猶有怖畏，入佛影中而無怖也。」問曰：「若歸三寶能除罪過，息怖畏者，提婆達多亦歸依三寶，以信出家受具足戒，而犯三逆墮阿鼻獄？」答曰：「夫救護者救可救者，提婆達多罪惡深大，兼是定業是故難救。」問曰：「若有大罪佛不能救，若無罪者不須佛救，云何三寶能有救護？」答曰：「提婆達多歸依三寶，心不真實三歸不滿，常求利養名聞，自號一切智人，與佛爭競。以是因緣，三寶雖有大力，不救求也。如阿闍世王，雖有逆罪應入阿鼻獄，以誠心向佛故，滅阿鼻罪入黑繩地獄。如人中重罪七日都盡，是謂三寶救護力也。」問曰：「若提婆達多，罪不可救者，有經云，若人歸佛者，不墮三惡道，是義云何？」答曰：「提婆達多以歸三寶故，雖入阿鼻受苦輕微，亦時得暫息。又如人在山林曠野，恐怖之處，若念佛功德，恐怖即滅，是故歸依三寶，救護不虛。」「三寶於四諦中，何諦所攝？於二十二根中何根所攝？於五陰中何陰所攝？」「三寶於四諦中，盡諦所攝道諦少入。根中三根所攝，未知已知無知根。於十八界所攝，意界意識界法界。十二入中意入法入所攝。五陰中無漏五陰所攝。法寶於十八界中，法界少入。十二入中法入少入。法寶非五陰攝，陰是有為，法寶是無為故。僧寶於十八界中，意界意識界法界少入。十二入中意入法入少入，五陰中無漏五陰少入。」問：「歸依佛者，為歸依釋迦文佛？為歸依三世佛耶？」答曰：「歸依三世佛，以佛法身同故。歸依一佛則是三世諸佛，以佛無異故。有云，若歸依三世諸佛者，有諸天自說：『我迦葉佛弟子，我拘留孫佛弟子。』如是七佛，各稱我是某佛弟子，以是因緣，正應歸依一佛，不應三世。有云不應爾，何以故？如毘沙門經說：『毘沙門王歸依三寶，歸依過去未來現在佛。』以是義故，應歸依三世諸佛。」問曰：「若爾者，如諸天各稱某佛弟子，是義云何？」答曰：「諸天所說何足定義？有諸天各稱一佛為師，亦歸三世諸佛，直以一佛為證耳。」問曰：「何所歸依名為歸依佛？」答曰：「歸依語迴轉一切智，無學功德。」「為歸色身？歸依法身耶？」答曰：「歸依法身不歸色身，不以色為佛故。」問曰：「若色身非佛者，何以出佛身血，而得逆罪？」答曰：「色身是法身器故，法身所依故。若害色身則得逆罪，不以色身是佛，故得逆罪。」「歸依法者，何所歸依名歸依法？」答曰：「歸依語迴轉，斷欲無欲盡處涅槃，是名歸依法。」問曰：「為歸依自身盡處？他身盡處？」答曰：「歸自身盡處，他身盡處，是名歸依法。」「若歸依僧何所歸依？」答曰：「歸依語迴轉良祐福田，聲聞學無學功德，是名歸依僧。」「為歸依俗諦僧？為第一義僧？若歸第一義諦僧者，佛與提謂波利，受三自歸，不應言未來有僧，汝應歸依。第一義諦僧常在世間。」答曰：「以俗諦僧，是第一義僧依故。言未來有僧汝應歸依，又欲尊重俗諦僧故，作如是說。佛自說一切諸眾生中，佛眾第一，譬如從乳出酪，從酪出酥，從酥出醍醐。醍醐於中最勝最妙，佛弟子眾亦復如是。若有眾僧集在是中，四向四得無上福田，於一切九十六種眾中，最尊最上無能及者，是故言，未來有僧汝應歸依，不傷正義。」問曰：「佛亦是法，法亦是法，僧亦是法，正是一法有何差別？」答曰：「雖是一法，以義而言自有差別，以三寶而言，無師大智及無學地，一切功德是謂佛寶。盡諦無為是謂法寶，聲聞學無學功德智慧，是名僧寶。以法而言，無師無學法，是名佛寶。盡諦無為，非學非無學法，是名法寶。聲聞學無學法，是名僧寶。以根而言，佛是無知根，法寶非根法，僧是三無漏根。以諦而言，佛是道諦少入，法寶是盡諦，僧是道諦少入。以沙門果而言，佛是沙門，法寶是沙門果；僧是沙門，法寶是沙門果。以婆羅門而言，佛是婆羅門，法寶是婆羅門果。以梵行而言，佛是梵行，法寶是梵行果；僧是梵行，法寶是梵行果。以因果而言，佛是因法寶是果，僧是因法寶是果。以道果而言，佛是道法寶是果，僧是道法寶是果。佛以法為師，佛從法生法是佛母，佛依法住。」問曰：「佛若以法為師者，於三寶中何不以法為初？」答曰：「法雖是佛師，而法非佛不弘，所謂道由人弘，是故佛在初。」 爾時，優波離復白佛言：「世尊，若受三歸戒時，先稱法寶後稱佛者，成三歸不？」答曰：「無所曉知，說不次第者，自不得罪得成三歸。若有所解故倒說者，得罪亦不成三歸。」問曰：「若稱佛及法不稱僧者，成三歸不？若稱法僧不稱佛者，成三歸不？若稱佛僧不稱法寶，成三歸不？」答曰：「不成三歸。」問曰：「若不受三歸得五戒不？若不受三歸得八戒不？若不受三歸得十戒不？若不白四羯磨，得具戒不？」答曰：「一切不得。若受五戒先受三歸，三歸旣竟乃得五戒。所以說五戒名者，欲使前人識戒名字，如白四羯磨竟已，便得具戒，所以說四依四墮，十三僧殘者，但為知故說。又言，受三歸竟說不殺戒，爾時得戒，所以說一戒得五戒者，若能持一戒五盡能持。又以五戒勢分相著故，兼以本意誓受五戒故。又言，受五戒竟然後得戒，於諸說中，受三歸已得五戒者，此是正義。如白四羯磨法，若受八戒若受十戒，如五戒說，若先受三歸作優婆塞，後若受五戒若受八戒，若受十戒，更須三歸不？」答：「不受三歸一切得戒，以先受三歸故。」「若先不受三歸，直白羯磨得戒不？」答：「受五戒八戒十戒，但受三歸即便得戒。若受具戒要以白四羯磨，而得具戒不以三歸，凡具戒者功德深，不以多緣多力，無由致之。是故三歸十僧，白四羯磨而後得也。五戒八戒十戒，功德力少，是故若受三歸，即便得戒，不須多緣多力。」「受具戒已，何以但說四墮，十三僧殘，不說餘篇耶？」「此二篇戒最是重者，一戒若犯永不起二，雖起難起。若波利婆沙摩那埵，二十眾中而後出罪，若難持而能持者；餘篇易持戒，不須說也，是故但說二篇，不說餘篇。」問曰：「是波羅提木叉，是無漏戒，是禪戒不？」答曰：「非無漏戒亦非禪戒，此波羅提木叉戒，若佛在世則有此戒，佛不在世則無此戒，禪無漏戒，若佛在世若不在世，一切時有。波羅提木叉戒，從教而得，禪無漏戒不從教得。波羅提木叉戒從他而得，禪無漏戒不從他得。波羅提木叉戒，不問眠與不眠，善惡無記心一切時有，禪無漏戒，必禪無漏心中有戒，餘一切心中無也。波羅提木叉戒，但人中有，禪戒無漏戒人天俱有。波羅提木叉戒，但欲界中有；禪無漏戒，欲色界成就無漏戒。波羅提木叉戒，但佛弟子有，禪戒外道俱有。」問曰：「優婆塞五戒，幾是實罪？幾是遮罪？」答曰：「四是實罪，飲酒一戒是遮罪。飲酒所以得與四罪同類，結為五戒者，以飲酒是放逸之本，能犯四戒。如迦葉佛時，有優婆塞，以飲酒故邪婬他婦，盜殺他雞。他人問言：『何以故爾。』答言：『不作，以酒亂故，一時能破四戒。』有以飲酒故能作四逆，唯不能破僧耳。雖非宿業有狂亂報，以飲酒故迷惑倒亂，猶若狂人。又酒亂故廢失正業，坐禪誦經佐助眾事。雖非實罪，以是因緣與實罪同。」優婆離復白佛言：「優婆塞戒，但於眾生上得戒，非眾生上亦得戒不？」「但於可殺可盜可婬，可妄語眾生上得戒耶？若於不可殺不可盜，不可不可欺誑眾生上，亦得戒耶？」答曰：「於眾生得四戒，於非眾生得不飲酒戒。若眾生可殺不可殺，可婬不可婬，可盜不可盜，可妄語不可妄語，一切得戒。下至阿鼻地獄，上至非非想處，及三千世界，乃至如來一切有命之類，得此四戒。以初受戒時一切不殺，一切不盜，一切不婬，一切不妄語，無所限齊。以是故一切眾生上，無不得戒。凡受戒法，先與說法引導開解，令於一切眾生起慈悲心，旣得增上心，便得增上戒。夫得戒法，於一切眾上各得四戒。四戒差別有十二戒，於眾生上，不殺不盜不婬不妄語。凡起此四惡有三因緣，一，以貪故起，二，以瞋故起，三，以癡故起，於一切眾生上，有十二惡，以反惡故得十二善戒色。一切無邊眾生上，亦復如是。設有百萬千萬阿羅漢，入於泥洹。先於此羅漢上所得戒，始終成就，不以羅五輩泥洹故，此戒亦失。得不飲酒戒時，此一身始終三千世界中，一切所有酒上，咽咽得戒色，以受戒時，一切酒盡不飲故。設酒滅盡戒常成就，而不失也。先受戒時，於一切女人上，三瘡門中得不婬戒，而後娶婦犯此戒不？」答曰：「不犯，所以爾者，本於女上得邪婬戒，今是自婦，以非邪婬故不犯此戒。以是義推之，一切同爾。八戒十戒，眾生非眾生類，得戒亦如是。二百五十戒，一切眾生上各得七戒，以義分別有二十一戒，如一眾生上起身口七惡，凡起此惡有三因緣，一，以貪故起，二，以瞋故起，三，以癡故起，以三因緣起此七惡，三七二十一惡，反惡得戒。一眾生上得二十一戒色，一切眾生亦復如是。以此義推，可一時得無量戒，不可一時盡犯，而得一時捨戒也。夫破戒法，若破重戒更無勝進，設還捨戒後更受者，更不得戒。如破八齋中重戒，後更受八戒，若受五戒若受十戒，若受具戒，兼禪戒無漏戒，一切不得。若破五戒中重戒已，若受八戒十戒，具足戒并禪戒無漏戒，一切不得。若破五戒已，欲捨五戒更受十戒者，無有是處。若捨戒已更受五戒，若受八戒十戒具戒，并禪戒無漏戒，一切不得。若破十戒具戒中重戒者，若欲勝進，若欲捨戒還受戒者，如五戒中說。」問曰：「禪戒無漏戒，波羅提木叉戒，於三戒中何戒為勝？」答：「禪戒勝，有云，波羅提木叉戒，所以爾者，若佛出世得有此戒，禪戒無漏戒一切時有，於一切眾生非眾生類，得波羅提木叉戒。禪無漏戒但於眾生上得，於一切眾生上，慈心得波羅提木叉戒；禪無漏戒不以慈心得。夫能維持佛法，有於七眾在於世間，三乘道果相續不斷，盡以波羅提木叉為根本。禪無漏戒不爾，是故於三界中最尊殊勝。初受戒時白四羯磨已，戒已成就。始一念戒色名業，亦名業道。第二念已後生戒色，但是業非業道，所以爾者，初一戒色思願滿足，以通思故名思業道。以前戒為因故，後戒色任運自生，是故但名業非業道。初一念有教無教，後次第生戒，但有無教無有有教。初一念亦名為戒，亦名善行亦名律儀，後次續生戒亦有此義。」優波離復白佛言：「於三世中何世得戒？」答曰：「現在一念得戒，過去未來是法，非眾生故不得戒。現在一念是眾生故得戒。」問曰：「為善心中得戒？為不善心中？為無記心中？為無心中得戒？」答曰：「一切盡得，先以善心禮僧足已，受衣鉢求和上問，精進乞戒，胡跪合掌白四羯磨已，相續善心戒色成就，是謂善心中得戒。若先次第法，常生善心起諸教業，白四羯磨時，起貪欲瞋恚等，諸不善念，於此心中成就戒色，是名不善心中得戒。以本善心善教力故，而得此戒，非不善心力也。先以善心起於教業，白四羯磨時，或睡或眠，於眠心中而生戒色，是名無記中得戒也。先以善心起於教業，白四羯磨時，入滅盡定，即於爾時成就戒色，名無心中而得戒也。」優波離復白佛言：「若白衣不受五戒，直受十戒為得戒不？」答曰：「一時得二種戒，得優婆塞戒，得沙彌戒。若不受五戒十戒，直受具戒，一時得三種戒。」憂波離復白佛言：「若受具戒，一時得三種戒者，何須次第先受五戒，次受十戒後受具戒耶？」答曰：「雖一時得三種戒，而染習佛法必須次第，先受五戒，以自調伏信樂漸增，次受十戒。旣受十戒善根轉深，次受具戒，如是次第得佛法味，深樂堅固難可退敗，如遊大海漸漸入深，入佛法海亦復如是。若一時受具戒者，即失次第又破威儀。復次，或有眾生應受五戒，而得道果。或有眾生因受十戒，而得道果。以是種種因緣，是故如來說此次第，若先受五戒次受十戒，受十戒時亦成就二戒，五戒十戒。受十戒已次受具戒，受具戒時成就三種戒，五戒十戒具戒。七種受中，唯白四羯磨戒，次第三時得，餘六種受戒但一時得，無三時次第也。若一時得三種戒，若欲捨時，若言我是沙彌非比丘，具失具戒，二種戒在五戒十戒。若言我是優婆塞非沙彌，即失十戒，餘五戒在。若言在家出家一切盡捨，我是歸依優婆塞，三種一時盡失，不失三歸。若次第得三種戒，捨法次第，如一時得戒中說。」「若先優婆塞出家，受十戒捨五戒不？」答曰：「不捨，但失名失次第，不失戒也。失優婆塞名得沙彌名，失白衣次第，得出家次第。」「若沙彌受具戒時，失十戒五戒不？」答曰：「不失，但失名失次第，不失戒也。失沙彌名得比丘名，失沙彌次第，得比丘次第，終始常是戒而隨時名。譬如樹葉春夏則青，秋時則黃冬時則白，隨時異故樹葉則異，而其始終故是一葉。戒亦如是常是一戒，隨時有異。又如乳酪酥醍醐，四時差別，雖隨有異而故是一。戒亦如是，雖三時有異，戒無異也。」優波離復白佛言：「凡受優婆塞戒，勢不能具受五戒，若受一戒二戒，乃至四戒，受得戒不？」答曰：「不得。」「若不得者，有經說少分優婆塞，多分優婆塞，滿分優婆塞，此義云何？」答曰：「所以作是說者，欲明持戒功德多少，不言有如是受戒也。」優波離復白佛言：「若受一日二日，乃至十日五戒，得如是受不？」答曰：「不得，佛本制戒各有限齊，若受五戒必盡形壽，若受八戒，必一日一夜受，是故不得。夫白四羯磨戒，有上中下，五戒是下品戒，十戒是中品戒，具戒是上品戒。入五戒中亦有三品，若微品心受戒，得微品戒。若中品心受戒，得中品戒。若上品心受戒，得上品戒。十戒具戒亦各三品，如五戒說。若微品心得戒已後，以上品心受十戒者，先得五戒更無增無勝，於五戒外，乃至不非時食等，殘餘五戒，得增上五戒。先得五戒得本微品也。即先微品五戒，以中上品心受具足戒，先得五戒更無增無勝，仍本五戒。自五戒外一切諸戒，以受具戒時心增上故，得增上戒。以是推之，波羅提木叉戒無有重得。以次第而言，五戒是微品，十戒是中品，具戒是上品。以義而推，亦可以上品心得五戒，是上品戒。中品心得十戒，是中品戒。下品心得具戒，是下品戒。以是義故，隨心有上中下，得戒不同無定限也，若請和上受十戒時，和上不現前亦得十戒。若受十戒時和上死者，若聞知死受戒不得，若不聞死受戒得戒。若白四羯磨，受戒和上不現前，不得受戒，以僧數不滿故。若僧數滿，設無和上亦得受戒。」優波離復白佛言：「五戒優婆塞得販賣不？」答曰：「得聽販賣，但不得作五業，一，不得販賣畜生，以此為業。若自有畜生直賣者聽，但莫賣與屠兒，二者，不得販賣弓箭刀杖，以此為業，若自有者直賣者聽，三者，不得沽酒為業，若自有者亦聽直賣，四者，不得壓油多殺蟲故，天竺法爾。罽賓以來，麻中一切若無蟲處，壓油無過，五，不得作五大色染業，以多殺蟲故。洛沙等外國染法，多殺諸蟲，是故不聽。謂秦地染青法，亦多殺蟲，墮五大染數。」優波離復白佛言：「夫八齋法通過中不食，乃有九法，何以八事得名？」答曰：「齋法過中不食為體，八事助成齋體，共相支持名八支齋法，是故言八齋，不云九也。」「若受八戒人，於七眾為在何眾？」「雖不受終身戒，以有一日一夜戒故，應名優婆塞。有云，若名優婆塞，無終身戒。若非優婆塞，有一日一夜戒，但名中間人。」有經說，優婆離復白佛言：「若七眾外，有波羅提木叉戒不？」答曰：「有八齋戒是，以是義推，若受八齋不在七眾也，受八齋法應言，一日一夜不殺生，令言語決絕，莫使與終身戒相亂也。」問曰：「受八戒法得二日三日，乃至十日一時受不？」答曰：「佛本制一日一夜，不得過限。若有力能受一日，過已次第更受，如是隨力多少，不計日數。夫受齋法必從他人邊受，於何人受？五眾邊受。旣受八戒，若鞭打眾生，齋不清淨。雖即日不鞭打，若待明日鞭打眾生，亦不清淨。以要言之，若身口作不威儀事，雖不破齋無清淨法。設身口清淨，若心起貪欲覺，瞋恚覺惱害覺，亦名齋不清淨。若身口意三業清淨，若不修六念，亦名齋不清淨。受八戒已精修六念，是名齋清淨。有經說，若作閻浮提王，於閻浮地中一切人民，金銀財寶於中自在，雖有如是功德，分作十六分，閻浮提王功德，於十六分中不及一分，所謂最後清淨八齋也。若人欲受八齋，先恣情色，或作音樂或貪噉肉，種種戲笑，如是等放逸事，恣心作已而後受齋，不問中前中後，盡不得齋。若本無心受齋，而作種種放逸，後遇善知識即受齋者，不問中前中後，一切得齋。若欲受齋，而以事難自礙，不得自在，事難解已而受齋法，不問中前中後，一切得齋。」問曰：「若欲限受晝日齋法，不受夜齋，得八戒不？若欲受夜齋，不受晝齋得八戒不？」答曰：「不得，所以爾者，佛本聽受一日一夜齋法，以有定限不可違也。」憂波離復白佛言：「若不得者，如皮革中說，億耳在曠野處，見諸餓鬼種種受罪，或晝受福夜則受罪，或夜受福晝則受罪，所以爾者，以本人中，晝受戒法夜作惡行，或夜受戒法晝作惡行，是以不同，此義云何？」答曰：「凡是本生因緣，不可依也，此中說者非是修多羅，非是毘尼，不可以定實義也。又云，此或是迦旃延，以度億耳故，作此變化咸悟其心，非是實事。若受齋已欲捨齋者，不必要從五眾而捨。若欲食時趣語一人，齋即捨也。凡得波羅提木叉戒者，以五道而言，唯人道得戒，餘四道不得。如天道以著樂故深重，不能得戒。如昔一時大目揵連，以弟子有病上忉利天，以問耆婆，正值諸天入歡喜園，爾時目連在路側立，一切諸天無顧看者，耆婆後至顧見目連，向擧一手乘車直過，目連自念：『此本人中是我弟子，今受天福，以著天樂都失本心。』即以神力制車令住，耆婆下車禮目連足，目連種種因緣責其不可，耆婆答目連曰：『以我人中為大德弟子，是故擧手問訊，頗見諸天有爾者不？生天以著樂深心，不得自在是使爾耳。』目連語耆婆曰：『有弟子病當云何治？』耆婆答曰：『唯以斷食為本。』有時目連勸釋提桓因，佛世難遇，何不數數親近諮受正法？帝釋欲解目連意故，遣使勅一天子令來，反覆三喚猶故不來，此一天子唯有一婦，有一伎樂，以染欲情深，雖復天王命重，不能自割，後不獲已而來，帝釋問曰：『何故爾耶？』即以實而對，帝釋白目連日：『此天子唯有，一天女一伎樂，以自娛樂不能自割，況作天王，種種宮觀無數天女，天須陀食自然百味，百千伎樂以自娛樂，視東忘西。雖知佛世難遇，正法難聞，而以染樂纏縛，不得自在知可如何？凡受戒法，以勇猛心自誓決斷，然後得戒。諸天著樂心多，善心力弱何由得戒？餓鬼以飢渴苦，身心燒然。地獄無量苦惱，種種楚毒心意痛著，無緣得戒。畜生中以業障故，無所曉知無受戒法。雖處處經說，說龍受齋法，以善心故而受八戒，一日一夜得善心功德，不得戒也以業障故。以四天下而言，唯三天下閻浮提，拘耶尼，弗婆提，及三天下中間海洲上人，一切得戒。如拘耶尼，佛遣賓頭盧，往彼大作佛事，有四部眾。東方亦有比丘，在彼亦作佛事。唯有欝單越無有佛法，亦不得戒。以福報障故，并愚癡故不受聖法。有四種人，一男二女三黃門四二根。四種人中，唯男女得戒，二種人不得戒，黃門二根。如男女中，若殺父母阿羅漢，出佛身血壞法輪僧，污比丘死，賊住越濟人，斷善根，如是人等盡不得戒。大而觀之，受染佛法者，蓋不足言。若天若龍鬼神，若欝單越，若不男二根，種種罪人，盡得受三歸也。』」問曰：「三世諸佛得戒等不？」答曰：「不等，凡得戒者，於眾生類，非眾生類上得戒。而一佛出世，度無數阿僧祇眾生，入無餘泥洹；而後佛出世，於此眾生盡不得戒。如是諸佛先後得戒，各各不等。如迦葉佛度無數，阿僧祇眾生，入無餘涅槃，而迦葉佛於此眾生，盡皆得戒。釋迦文佛於此眾生，盡不得戒。一切諸佛有三事等，一積行等，二法身等，三度眾生等，一切諸佛盡三阿僧祇劫，修菩薩行，盡具五分法身，十力四無所畏，十八不共法，盡度無數阿僧祇眾生，入於泥洹。」問曰：「經說一佛出世，九十那由他眾生，入於泥洹，何以言無數阿僧祇眾生耶？」答曰：「此經說一佛出世，度九十那由他眾生者，但云從佛得度者，有爾所眾生。而眾生或自從佛得度，或從弟子，或遺法中而得度者，言九十那由他眾生者，直佛邊得度者。總而言之，無數阿僧祇眾生，入無餘泥洹，三世諸佛三等盡等，而得戒不等。」問曰：「惡律儀戒，眾生類非眾生類上得也？能以不能盡得戒不？」答曰：「但於眾生上得惡律儀也，非眾生類上不得惡戒。有云，但於能殺眾生上得惡戒，不可殺眾生上不得惡戒。又云，可殺不可殺眾生上，盡得惡戒？如屠兒殺羊，常懷殺心作意殺羊，無所齊限，設在人天中今者不殺，而受生展轉有墮羊中理，是故於一切眾生，盡得惡戒。十二惡律儀亦如是。十二惡律儀者，一者屠兒，二者魁膾，三者養豬，四者養雞，五者捕魚，六者獵師，七者網鳥，八者捕蟒，九者呪龍，十者獄吏，十一者作賊，十二者，王家常差捕賊，是為十二惡律儀人。養蠶等謂皆，不離惡律儀。惡律儀戒有三時捨，死者欲愛盡時，受律儀戒時，如受三歸時，初始一說即捨惡律儀，第二第三說時，即得善戒。」「人作惡戒時，何時捨善戒，得惡戒耶？」答曰：「一說言我作屠兒，即捨善戒。第二第三說我作屠兒，即得惡戒。又云，隨何時捨善戒即得惡戒。若善戒人未自誓作屠兒，但以貪利，共屠兒作殺害事，爾時名犯善戒，求捨善戒求得惡戒，必誓作屠兒而得惡戒。若受惡戒自誓便得，不從他受。若欲受一日二日，乃至十日，一年二年惡律儀戒，隨誓心久近隨意即得，所以爾者，以是惡法順生死流，無勝進義，是故隨事即得，不同善律戒。」 大方便佛報恩經卷第六