大藏經5，大般若波羅蜜多經卷第六十七

大般若波羅蜜多經卷第六十七 　唐三藏法師玄奘奉　詔譯 初分無所得品，第十八之七 「舍利子，如空解脫門名唯客所攝，於十方三世，無所從來無所至去，亦無所住，空解脫門中無名，名中無空解脫門，非合非離但假施設，何以故？空解脫門與名，俱自性空故。自性空中，若空解脫門若名，但無所有不可得故。如無相無願解脫門名，唯客所攝，於十方三世，無所從來無所至去，亦無所住。無相無願解脫門中無名，名中無無相無願解脫門，非合非離但假施設，何以故？以無相無願解脫門與名，俱自性空故。自性空中，若無相無願解脫門若名，俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名，亦復如是唯客所攝，於十方三世，無所從來無所至去，亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設，何以故？以菩薩摩訶薩與名，俱自性空故。自性空中，若菩薩摩訶薩若名，俱無所有不可得故。舍利子，由此緣故我作是說，菩薩摩訶薩但有假名。 舍利子，如五眼名唯客所攝，於十方三世，無所從來無所至去，亦無所住，五眼中無名，名中無五眼，非合非離但假施設，何以故？五眼與名，俱自性空故。自性空中，若五眼名，但無所有不可得故。如六通名唯客所攝，於十方三世，無所從來無所至去，亦無所住。六通中無名，名中無六通，非合非離但假施設，何以故？以六通與名，俱自性空故。自性空中，若六通若名，俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名，亦復如是唯客所攝，於十方三世，無所從來無所至去，亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設，何以故？以菩薩摩訶薩與名，俱自性空故。自性空中，若菩薩摩訶薩若名，俱無所有不可得故。舍利子，由此緣故我作是說，菩薩摩訶薩但有假名。 舍利子，如佛十力名唯客所攝，於十方三世，無所從來無所至去，亦無所住，佛十力中無名，名中無佛十力，非合非離但假施設，何以故？佛十力與名，俱自性空故。自性空中，若佛十力若名，但無所有不可得故。如四無所畏四無礙解，大慈大悲大喜大捨，十八佛不共法名，唯客所攝，於十方三世，無所從來無所至去，亦無所住。四無所畏四無礙解，大慈大悲大喜大捨，十八佛不共法中無名；名中無四無所畏，四無礙解，大慈大悲大喜大捨，十八佛不共法，非合非離但假施設，何以故？以四無所畏四無礙解，大慈大悲大喜大捨，十八佛不共法與名，俱自性空故。自性空中，若四無所畏四無礙解，大慈大悲大喜大捨，十八佛不共法若名，俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名，亦復如是唯客所攝，於十方三世，無所從來無所至去，亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設，何以故？以菩薩摩訶薩與名，俱自性空故。自性空中，若菩薩摩訶薩若名，俱無所有不可得故。舍利子，由此緣故我作是說，菩薩摩訶薩但有假名。 舍利子，如一切智名唯客所攝，於十方三世，無所從來無所至去，亦無所住，一切智中無名，名中無一切智，非合非離但假施設，何以故？一切智與名，俱自性空故。自性空中，若一切智若名，但無所有不可得故。如道相智一切相智名，唯客所攝，於十方三世，無所從來無所至去，亦無所住。道相智一切相智中無名，名中無道相智一卶相智，非合非離但假施設，何以故？以道相智一切相智與名，俱自性空故。自性空中，若道相智一切相智若名，俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名，亦復如是唯客所攝，於十方三世，無所從來無所至去，亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設，何以故？以菩薩摩訶薩與名，俱自性空故。自性空中，若菩薩摩訶薩若名，俱無所有不可得故。舍利子，由此緣故我作是說，菩薩摩訶薩但有假名。 舍利子，如無忘失法名唯客所攝，於十方三世，無所從來無所至去，亦無所住，無忘失法中無名，名中無無忘失法，非合非離但假施設，何以故？無忘失法與名，俱自性空故。自性空中，若無忘失法若名，但無所有不可得故。如恒住捨性名，唯客所攝，於十方三世，無所從來無所至去，亦無所住。無恒住捨性中無名，名中無恒住捨性，非合非離但假施設，何以故？以恒住捨性與名，俱自性空故。自性空中，若恒住捨性若名，俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名，亦復如是唯客所攝，於十方三世，無所從來無所至去，亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設，何以故？以菩薩摩訶薩與名，俱自性空故。自性空中，若菩薩摩訶薩若名，俱無所有不可得故。舍利子，由此緣故我作是說，菩薩摩訶薩但有假名。 舍利子，如一切陀羅尼門名，唯客所攝，於十方三世，無所從來無所至去，亦無所住，一切陀羅尼門中無名，名中無一切陀羅尼門，非合非離但假施設，何以故？一切陀羅尼門與名，俱自性空故。自性空中，若一切陀羅尼門若名，但無所有不可得故。如一切三摩地門名，唯客所攝，於十方三世，無所從來無所至去，亦無所住。一切三摩地門中無名，名中無一切三摩地門，非合非離但假施設，何以故？以一切三摩地門與名，俱自性空故。自性空中，若一切三摩地門若名，俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名，亦復如是唯客所攝，於十方三世，無所從來無所至去，亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設，何以故？以菩薩摩訶薩與名，俱自性空故。自性空中，若菩薩摩訶薩若名，俱無所有不可得故。舍利子，由此緣故我作是說，菩薩摩訶薩但有假名。 舍利子，如內空名唯客所攝，於十方三世，無所從來無所至去，亦無所住，內空名中無名，名中無內空，非合非離但假施設，何以故？空空與名，俱自性空故。自性空中，若內空若名，但無所有不可得故。如外空內外空，空空大空勝義空，有為空無為空，畢竟空無際空，散空無變異空，本性空，自相空共相空，一切法空不可得空，無性空自性空，無性自性空名，唯客所攝，於十方三世，無所從來無所至去，亦無所住。外空乃至，無性自性空中無名，名中無外空乃至，無性自性空，非合非離但假施設，何以故？以外空乃至，無性自性空與名，俱自性空故。自性空中，若外空乃至，無性自性空若名，俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名，亦復如是唯客所攝，於十方三世，無所從來無所至去，亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設，何以故？以菩薩摩訶薩與名，俱自性空故。自性空中，若菩薩摩訶薩若名，俱無所有不可得故。舍利子，由此緣故我作是說，菩薩摩訶薩但有假名。 舍利子，如真如名唯客所攝，於十方三世，無所從來無所至去，亦無所住，真如中無名，名中無真如，非合非離但假施設，何以故？真如與名，俱自性空故。自性空中，若真如若名，俱無所有不可得故。如法界法性，不虛妄性不變異性，不思議界虛空界，斷界離界滅界，平等性離生或，法定法住，無性界無相界，無作界無為界，安隱界寂靜界，本無實際，究竟涅槃名，唯客所攝，於十方三世，無所從來無所至去，亦無所住。法界乃至究竟涅槃中無名，名中無法界，乃至究竟涅槃，非合非離但假施設，何以故？以法界乃至究竟涅槃與名，俱自性空故。自性空中，若法界乃至，究竟涅槃若名，俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名，亦復如是唯客所攝，於十方三世，無所從來無所至去，亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設，何以故？以菩薩摩訶薩與名，俱自性空故。自性空中，若菩薩摩訶薩若名，俱無所有不可得故。舍利子，由此緣故我作是說，菩薩摩訶薩但有假名。 舍利子，如極喜地名唯客所攝，於十方三世，無所從來無所至去，亦無所住，極喜地中無名，名中無極喜地，非合非離但假施設，何以故？極喜地與名，俱自性空故。自性空中，若極喜地若名，但無所有不可得故。如離垢地發光地，焰慧地極難勝地，現前地遠行地，不動地善慧地，法雲地名，唯客所攝，於十方三世，無所從來無所至去，亦無所住。離垢地乃至，法雲地中無名，名中無離垢地，乃至法雲地，非合非離但假施設，何以故？以離垢地，乃至法雲地與名，俱自性空故。自性空中，若離垢地，乃至法雲地若名，俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名，亦復如是唯客所攝，於十方三世，無所從來無所至去，亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設，何以故？以菩薩摩訶薩與名，俱自性空故。自性空中，若菩薩摩訶薩若名，俱無所有不可得故。舍利子，由此緣故我作是說，菩薩摩訶薩但有假名。 舍利子，如異生地名唯客所攝，於十方三世，無所從來無所至去，亦無所住，異生地名中無名，名中無異生地名，非合非離但假施設，何以故？異生地與名，俱自性空故。自性空中，若異生地若名，但無所有不可得故。如如種性地第八地，具見地薄地離欲地，已辦地獨覺地，菩薩地如來地名，唯客所攝，於十方三世，無所從來無所至去，亦無所住。種性地乃至，如來地中無名，名中無種性地，乃至如來地，非合非離但假施設，何以故？以種性地乃至如來地與名，俱自性空故。自性空中，若種性地，乃至如來地若名，俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名，亦復如是唯客所攝，於十方三世，無所從來無所至去，亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設，何以故？以菩薩摩訶薩與名，俱自性空故。自性空中，若菩薩摩訶薩若名，俱無所有不可得故。舍利子，由此緣故我作是說，菩薩摩訶薩但有假名。 舍利子，如聲聞乘名唯客所攝，於十方三世，無所從來無所至去，亦無所住，聲聞乘名中無名，名中無聲聞乘，非合非離但假施設，何以故？乘聞乘與名，俱自性空故。自性空中，若聲聞乘若名，但無所有不可得故。如獨覺乘大乘名，唯客所攝，於十方三世，無所從來無所至去，亦無所住。獨覺乘大乘中無名，名中無獨覺乘大乘名，非合非離但假施設，何以故？以獨覺乘大乘與名，俱自性空故。自性空中，若獨覺乘大乘若名，俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名，亦復如是唯客所攝，於十方三世，無所從來無所至去，亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設，何以故？以菩薩摩訶薩與名，俱自性空故。自性空中，若菩薩摩訶薩若名，俱無所有不可得故。舍利子，由此緣故我作是說，菩薩摩訶薩但有假名。 菩薩摩訶薩名，亦復如是唯客所攝，於十方三世，無所從來無所至去，亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設，何以故？菩薩摩訶薩與名，俱自性空故。自性空中，若菩薩摩訶薩若名，俱無所有不可得故。舍利子，由此緣故我作是說，菩薩摩訶薩但有假名。」 爾時俱壽善，復答舍利子言：「如尊者所頁：『何緣故說？如說我等畢竟不生』者，舍利子，我畢竟都無所有，旣不可得，云何有生？有情命者生者養者，士夫補特伽羅，意生儒童，作者使作者，起者使起者，受者使受者，知者見者，畢竟都無所有，旣不可得云何有生？舍利子，色處畢竟都無所有，旣不可得云何有生？聲香味觸法處，畢竟都無所有，旣不可得云何有生？舍利子，眼界畢竟都無所有，旣不可得云何有生？色界眼識界，及眼觸眼觸為緣，所生諸受，畢竟都無所有，旣不可得云何有生？舍利子，耳界畢竟都無所有，旣不可得云何有生？聲界耳識界，及耳觸耳觸為緣，所生諸受，畢竟都無所有，旣不可得云何有生？舍利子，鼻界畢竟都無所有，旣不可得云何有生？香界鼻識界，及鼻觸鼻觸為緣，所生諸受，畢竟都無所有，旣不可得云何有生？舍利子，舌界畢竟都無所有，旣不可得云何有生？味界舌識界，及舌觸舌觸為緣，所生諸受，畢竟都無所有，旣不可得云何有生？舍利子，身界畢竟都無所有，旣不可得云何有生？觸界身識界，及身觸身觸為緣，所生諸受，畢竟都無所有，旣不可得云何有生？舍利子，意界畢竟都無所有，旣不可得云何有生？法界意識界，及意觸意觸為緣，所生諸受，畢竟都無所有，旣不可得云何有生？舍利子，地界畢竟都無所有，旣不可得云何有生？水火風空識界，畢竟都無所有，旣不可得云何有生？舍利子，無明畢竟都無所有，旣不可得云何有生？行識名色六處，觸受愛取有生老死，愁歎苦憂惱，畢竟都無所有，旣不可得云何有生？舍利子，內空畢竟都無所有，旣不可得云何有生？外空內外空，空空大空勝義空，有為空無為空，畢竟空無際空，散空無變異空，本性空，自相空共相空，一切法空不可得空，無性空自性空，無性自性空，畢竟都無所有，旣不可得云何有生？ 舍利子，布施波羅蜜多，畢竟都無所有，旣不可得云何有生？淨戒安忍精進靜慮，般若波羅蜜多，畢竟都無所有，旣不可得云何有生？舍利子，四靜慮畢竟都無所有，旣不可得云何有生？四無量四無色定，畢竟都無所有，旣不可得云何有生？舍利子，八解脫畢竟都無所有，旣不可得云何有生？八勝處九次第定，十遍處，畢竟都無所有，旣不可得云何有生？舍利子，四念住畢竟都無所有，旣不可得云何有生？四正斷四神足，五根五力，七等覺支八聖道支，畢竟都無所有，旣不可得云何有生？舍利子，空解脫門，畢竟都無所有，旣不可得云何有生？無相無願解脫門，畢竟都無所有，旣不可得云何有生？舍利子，五眼畢竟都無所有，旣不可得云何有生？六神通，畢竟都無所有，旣不可得云何有生？舍利子，佛十力畢竟都無所有，旣不可得云何有生？四無所畏四無礙解，大慈大悲大喜大捨，十八佛不共法，畢竟都無所有，旣不可得云何有生？舍利子，一切智畢竟都無所有，旣不可得云何有生？道相智一切相智，畢竟都無所有，旣不可得云何有生？舍利子，無忘失法，畢竟都無所有，旣不可得云何有生？恒住捨性，畢竟都無所有，旣不可得云何有生？舍利子，一切陀羅尼門，畢竟都無所有，旣不可得云何有生？一切三摩地門，畢竟都無所有，旣不可得云何有生？舍利子，極喜地畢竟都無所有，旣不可得云何有生？離垢地發光地焰慧地，難勝地現前地，遠行地不動地，善慧地法雲地，畢竟都無所有，旣不可得云何有生？舍利子，異生地法，畢竟都無所有，旣不可得云何有生？種性地第八地，具見地薄地離欲地，已辦地獨覺地，菩薩地如來地，畢竟都無所有，旣不可得云何有生？舍利子，聲聞乘畢竟都無所有，旣不可得云何有生？獨覺乘大乘，畢竟都無所有，旣不可得云何有生？舍利子，由此緣故我作南說，如說我等畢竟不生。」 爾時具壽善現，復答舍利子言：「如尊者所云：『何緣故說？諸法亦爾都無自性』者，舍利子，諸法都無和合自，何以故？和合有法自性空故。」時舍利子問善現言：「何法都無和合自性？」善現答言：「舍利子，色都無和合自性，受想行識，都無和合自性。舍利子，眼處都無和合自性，耳鼻舌身意處，都無和合自性。舍利子，眼處都無和合自性，耳鼻舌身意處，都無和合自性。舍利子，色處都無和合自性，聲香味觸法處，都無和合自性。舍利子，眼界都無和合自性，色界眼識界，及眼觸眼觸為緣，所生諸受，都無和合自性。舍利子，耳界都無和合自性，聲界耳識界，及耳觸耳觸為緣，所生諸受，都無和合自性。舍利子，鼻界都無和合自性，香界鼻識界，及鼻觸鼻觸為緣，所生諸受，都無和合自性。舍利子，舌界都無和合自性，味界舌識界，及舌觸舌觸為緣，所生諸受，都無和合自性。舍利子，身界都無和合自性，觸界身識界，及身觸身觸為緣，所生諸受，都無和合自性。舍利子，意界都無和合自性，法界意識界，及意觸意觸為緣，所生諸受，都無和合自性。舍利子，地界都無和合自性，水火風空識界，都無和合自性。舍利子，無明都無和合自性，行識名色六處，觸受愛取有生老死，愁歎苦憂惱，都無和合自性。舍利子，內空都無和合自性，外空內外空，空空大空勝義空，有為空無為空，畢竟空無際空，散空無變異空，本性空，自相空共相空，一切法空不可得空，無性空自性空，無性自性空，都無和合自性。 舍利子，布施波羅蜜多，都無和合自性，淨戒安忍精進靜慮，般若波羅蜜多，都無和合自性。舍利子，四靜慮都無和合自性，四無量四無色定，都無和合自性。舍利子，八解脫都無和合自性，八勝處九次第定，十遍處，都無和合自性。舍利子，四念住都無和合自性，四正斷四神足，五根五力，七等覺八聖道支，都無和合自性。舍利子，空解脫門，都無和合自性，無相無願解脫門，都無和合自性。舍利子，五眼都無和合自性，六神通，都無和合自性。舍利子，佛十力都無和合自性，四無所畏四無礙解，大慈大悲大喜大捨，十八佛不共法，都無和合自性。舍利子，一切智都無和合自性，道相智一切相智，都無和合自性。舍利子，一切陀羅尼門，都無和合自性，一切三摩地門，都無和合自性。舍利子，極喜地都無和合自性，離垢地發光地焰慧地，極難勝地現前地，遠行地不動地，善慧地法雲地，都無和合自性。舍利子，異生地都無和合自性，種性地第八地，具見地薄地離欲地，已辦地獨覺地，菩薩地如來地，都無和合自性。舍利子，聲聞乘都無和合自性，獨覺乘大乘，都無和合自性。舍利子，由此緣故我作是說，諸法亦爾都無自性。 復次舍利子，諸法非常亦無散失，何以故？若法非常無盡性故。」時舍利子問善現言：「何法非常亦無散失？」善現答言：「舍利子，色非常亦無散失，受想行識非常，亦無散失。舍利子，眼處非常亦無散失，耳鼻舌身意處非常，亦無散失。舍利子，色處非常亦無散失，聲香味觸法無常，亦無散失。舍利子，眼界非常亦無散失，色界眼識界，及眼觸眼觸為緣，所生諸受非常，亦無散失。舍利子，耳界非常亦無散失，聲界耳識界，及耳觸耳觸為緣，所生諸受非常，亦無散失。舍利子，鼻界非常亦無散失，香界鼻識界，及鼻觸鼻觸為緣，所生諸受非常，亦無散失。舍利子，舌界非常亦無散失，味界舌識界，及舌觸舌觸為緣，所生諸受非常，亦無散失。舍利子，身界非常亦無散失，觸界身識界，及身觸身觸為緣，所生諸受非常，亦無散失。舍利子，意界非常亦無散失，法界意識界，及意觸意觸為緣，所生諸受非常，亦無散失。舍利子，地界非常亦無散失，水火風空識界非常，亦無散失。舍利子，無明非常亦無散失，行識名色六處，觸受愛取有生老死，愁歎苦憂惱非常，亦無散失。舍利子，內空非常亦無散失，外空內外空，空空大空勝義空，有為空無為空，畢竟空無際空，散空無變異空，本性空，自相空共相空，一切法空不可得空，無性空自性空，無性自性空非常，亦無散失。 舍利子，布施波羅蜜多，非常亦無散失，淨戒安忍精進靜慮，般若波羅多非常，亦無散失。舍利子，四靜慮非常亦無散失，四無量四無色定非常，亦無散失。舍利子，八解脫非常亦無散失，八勝處九次第定，十遍處非常，亦無散失。舍利子，四念住非常亦無散失，四正斷四神足，五根五力，七等覺支八聖道支非常，亦無散失。舍利子，五眼非常亦無散失，六神通非常，亦無散失。舍利子，佛十力非常亦無散失，四無所畏四無礙解，大慈大悲大喜大捨，十八佛八法非常，亦無散失。舍利子，一切智非常亦無散失，道相智一切相智非常，亦無散失。舍利子，無忘失法，非常亦無散失。恒住捨性非常，亦無散失。舍利子，一切陀羅尼門，非常亦無散失，一切三摩地門非常，亦無散失。舍利子，極喜地非常，亦無散失，離垢地發光地，焰慧地極難勝地，現前地遠行地，不動地善慧地，法雲地非常，亦無散失。舍利子，異生地非常亦無散失，種性地第八地，具見地薄地離欲地，已辦地獨光地，菩薩地如來地非常，亦無散失。舍利子，聲聞乘非常亦無散失，獨覺乘大乘非常，亦無散失。舍利子，由此緣故我作是說，諸法亦爾都無自性。 復次舍利子，諸法非樂亦無散失，何以故？若法非樂無盡性故。」時舍利子問善現言：「何法非樂亦無散失？」善現答言：「舍利子，色非樂亦無散失，受想行識非樂，亦無散失。舍利子，眼處非樂亦無散失，耳鼻舌身意處非樂，亦無散失。舍利子，色處非樂亦無散失，聲香味觸法非樂，亦無散失。舍利子，眼界非樂亦無散失，色界眼識界非樂，亦無散失。舍利子，耳界非樂亦無散失，聲界耳識界非樂，亦無散失。舍利子，鼻界非樂亦無散失，香界鼻識界非樂，亦無散失。舍利子，舌界非樂亦無散失，味界舌識界非樂，亦無散失。舍利子，身界非樂亦無散失，觸界身識界非樂，亦無散失。舍利子，意界非樂亦無散失，法界意識界非樂，亦無散失。舍利子，地界非樂亦無散失，水火風空識界非樂，亦無散失。舍利子，苦聖諦非樂亦無散失，集滅道聖諦非樂，亦無散失。舍利子，無明非樂亦無散失，行識名色六處，觸受愛取有生老死，愁歎苦憂惱非樂，亦無散失。舍利子，內空非樂亦無散失，外空內外空，空空大空勝義空，有為空無為空，畢竟空無際空，散空無變異空，本性空，自相空共相空，一切法空不可得空，無性空自性空，無性自性空非樂，亦無散失。 舍利子，布施波羅蜜多，非樂亦無散失，淨戒安忍精進靜慮，般若波羅蜜多非樂，亦無散失。舍利子，四靜慮非樂亦無散失，四無量四無色定非樂，亦無散失。舍利子，八解脫非樂亦無散失，八勝處九次第定，十遍處非樂，亦無散失。舍利子，四念住非樂亦無散失，四正斷四神足，五根五力，七等覺支八聖道支非樂，亦無散失。舍利子，五眼非樂亦無散失，六神通非樂，亦無散失。 舍利子，佛十力非樂亦無散失，四無所畏四無礙解，大慈大悲大喜大捨，十八佛不共法非樂，亦無散失。舍利子，一切智非樂亦無散失，道相智一切相智非樂，亦無散失。舍利子，無忘失法，非樂亦無散失，恒住捨性非樂，亦無散失。舍利子，一切陀羅尼門非樂，亦無散失，一切三摩地門非樂，亦無散失。舍利子，極喜地非樂亦無散失，離垢地發光地，焰慧地極難勝地，現前地遠行地，不動地善慧地，法雲地非樂，亦無散失。舍利子，異生地非樂亦無散失，種性地第八地，具見地薄地離欲地，已辦地獨覺地，菩薩地如來地非樂，亦無散失。舍利子，聲聞乘非樂亦無散失，獨覺乘大乘非樂，亦無散失。舍利子，由此緣故我作是說，諸法亦爾都無自性。 復次舍利子，諸法非我亦無散失，何以故？若法非我無盡性故。」時舍利子問善現言：「何法非我亦無散失？」善現答言：「舍利子，色非我亦無散失，受想行識非我，亦無散失。舍利子，眼處非我亦無散失，耳鼻舌身意處非我，亦無散失。舍利子，色處非我亦無散失，聲香味觸法處非我，亦無散失。舍利子，眼界非我亦無散失，色界眼識界，及眼觸眼觸為緣，所生諸受非我，亦無散失。舍利子，耳界非我亦無散失，聲界耳識界，及耳觸耳觸為緣，所生諸受非我，亦無散失。舍利子，鼻界非我亦無散失，香界鼻識界，及鼻觸鼻觸為緣，所生諸受非我，亦無散失。舍利子，舌界非我亦無散失，味界舌識界，及舌觸舌觸為緣，所生諸受非我，亦無散失。舍利子，身界非我亦無散失，觸界身識界，及身觸身觸為緣，所生諸受非我，亦無散失。舍利子，意界非我亦無散失，法界意識界，及意觸意觸為緣，所生諸受非我，亦無散失。舍利子，地界非我亦無散失，水火風空識界非我，亦無散失。舍利子，苦聖諦非我亦無散失，集滅道聖諦非我，亦無散失。舍利子，無明非我亦無散失。行識名色六處，觸受愛取有生老死，愁歎苦憂惱非我，亦無散失。舍利子，內空非我亦無散失，外空內外空，空空大空勝義空，有為空無為空，畢竟空無際空，散空無變異空，本性空，自相空共相空，一切法空不可得空，無性空自性空，無性自性空非我，亦無散失。」 大般若波羅蜜多經卷第六十七