學人戒定慧法，未審汝師，說戒定慧行相如何？與吾說看。」誠曰：「秀大師說：『諸惡莫作名為戒，諸善奉行名為慧，自淨其意名為定。』彼說如此，未審和尚以何法誨人？」師曰：「吾若言有法與人，即為誑汝，但且隨方解縛，假名三昧。如汝師所說戒定慧，實不可思議，吾所說戒定慧又別。」志誠曰：「戒定慧只合一種，如何更別？」師曰：「汝師戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人，悟解不同，見有遲疾，汝聽吾說，與彼同否？吾所說法，不離自性，離體說法，名為相說，自性常迷。須知一切萬法，皆從自性起用，是真戒定慧法，聽吾偈曰：
心地無非自性戒，
心地無礙自性慧，
心地無亂自性定，
不增不減自金剛，
身去身來本三昧。」
誠聞偈悔謝，乃呈一偈曰：「
五蘊幻身，幻何究竟，迴趣真如，法還不淨。」
師然之，復語誠曰：「汝師戒定慧，勸小根智人，吾戒定慧，勸大根智人，若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脫知見，無一法可得，方能建立萬法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脫知見。見性之人立亦得，不立亦得，去來自由，無滯無礙應用隨作，應語隨答，普現化身，不離自性，即得自在神通，游戲三昧，是名見性。」志誠再啟師曰：「如何是不立義？」師曰：「自性非無，無礙無亂，念念般若觀照常離法相，自由自在，縱橫盡得，有何可立！自性自悟，頓悟頓修，亦無漸次，所以不立一切法，諸法寂滅有何次第！」志誠禮拜，願為執侍朝夕不懈，誠吉州太和人。
僧志徹江西人，本姓張，名行昌，少任俠，自南北分化二宗，主雖亡彼我，而徒侶兢起愛憎，時北宗門人自立秀師為第六祖，而忌祖師傳衣為天下聞，乃囑行昌來剌師，師心通預知此事，即置金十兩於座間，時夜暮，行昌入祖室，將欲加害，師舒頸就之，行昌揮刃者三，悉無所損，師曰：「正劍不邪，邪劍不正，只負汝金，不負汝命。」行昌驚仆，久而方蘇，求哀悔過，即願出家。師遂與金，言汝且去，恐徒眾翻害於汝，汝可他日易形而來，吾當攝受，行昌稟旨宵遁，後投僧出家，具戒精進。一日憶師之言，遠來禮覲，師曰：「吾久念汝，汝來何晚？」曰：「昨蒙和尚捨罪，今雖出家苦行，終難報德，其惟傳法度生乎？弟子常覽涅槃經，未曉常無常義，乞和尚慈悲略為解說。」師曰：「無常者，即佛性也，有常者，即一切善惡諸法分別心也。」曰：「和尚所說，大違經文。」師曰：「吾傳佛心印，安敢違於佛經。」曰：「經說佛性是常，和尚卻言無常。善惡諸法，乃至菩提心，皆是無常，和尚卻言是常，此即相違，令學人轉加疑惑。」師曰：「涅槃經，吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍，便為講說，無一字一義不合經文，乃至為汝，終無二說。」曰：「學人識量淺昧，願和尚委曲開示。」師曰：「汝知否？佛性若常，更說什麼善惡諸法，乃至窮劫無有一人發菩提心者，故吾說無常，正是佛說真常之道也，又一切諸法若無常者，即物物皆有自性容受生死，而真常性有不徧之處，故吾說常者，正是佛說真無常義。佛比為凡夫外道執於邪常，諸二乘人於常計於無常，共成八倒，故於涅槃了義教中，破彼偏見，而顯說真常，真樂，真我，真淨，汝今依言背義，以斷滅無常，及確定死常，而錯解佛之圓妙最後微言，縱覽千徧，有何所益！」行昌忽然大悟，說偈曰：「
因守無常心，佛說有常性，不知方便者，猶春池拾礫，
我今不施功，佛性而現前，非師相授與，我亦無所得。」
師曰：「汝今徹也，宜名志徹。」徹禮謝而退。
有一童子，名神會，襄陽高氏子，年十三自玉泉來參禮，師曰：「知識遠來艱辛，還將得本來否？若有本則合識主，試說看。」會曰：「以無住為本，見即是主。」師曰：「這沙彌爭合取次語。」會乃問曰：「和尚坐禪，還見不見？」師以拄杖打三下，云：「吾打汝痛不痛？」對曰：「亦痛亦不痛。」師曰：「吾亦見亦不見。」神會問：「如何是亦見亦不見？」師云：「吾之所見，常見自心過衍，不見他人是非好惡，是以亦見亦不見。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛同其木石，若痛則同凡夫，即起恚恨。汝向前見不見是二邊，痛不痛是生滅，汝自性且不見，敢爾弄人！」神會再拜悔謝，師又曰：「汝若心迷不見，問善知識覓路。汝若心悟，即自見性，依法修行。汝自迷不見自心，卻來問吾見與不見，吾見自知，豈待汝迷，汝若自見，亦不待吾迷，何不自知自見，乃問吾見與不見！」神會再禮百餘拜，求謝過衍，服勤給侍，不離左右。一日師告眾曰：「吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識否？」神會出曰：「是諸佛之本源，神會之佛性。」師曰：「向汝道無名無字，汝便喚作本源佛性，汝向去有把茆蓋頭，也只成箇知解宗徒。」祖師滅後會入京洛，大弘曹溪頓教，著顯宗記，盛行於世，是為荷澤禪師。 師見諸宗難問，咸起惡心，多集座下，愍而謂曰：「學道之人，一切善念惡念，應當盡除，無名可名，名於自性，無二之性，是名實性，於實性上建立一切教門，言下便須自見。」諸人聞說，總皆作禮，請事為師。
宣詔第九
神龍元年上元日，則天中宗詔云：「朕請安秀二師，宮中供養，萬機之暇，每究一乘，二師推讓云：『南方有能禪師，密授忍大師衣法，傳佛心印，可請彼問。』今遺內侍薛簡，馳詔迎請，願師慈念，速赴上京。」師上表辭疾，願終林麓，薛簡曰：「京城禪德皆云：『欲得會道，必須坐禪習定，若不因禪定而得解脫者，未之有也。』未審師說法如何？」師曰：「道由心悟，豈在坐也，經云：「若言如來若坐若臥，是行邪道，何故？無所從來，亦無所去，無生無滅，是如來清淨禪。諸法空寂，是如來清淨坐，究竟無說，豈況坐耶！」簡曰：「弟子回京，主上必問，願師慈悲，指示心要，傳奏兩宮，及京城學道者，譬如一燈，然百千燈，冥者皆明，明明無盡。」師云：「道無明暗，明暗是代謝之義，明明無盡，亦是有盡，相待立名，故淨名經云：『法無有比，無相待故。』」簡曰：「明喻智慧，暗喻煩惱，修道之人，倘不以智慧，照破煩惱，無始生死，憑何出離？」師曰：「煩惱即是菩提，無二無別，若以智慧照破煩惱者，此是二乘見解，羊鹿等機，上智大根，悉不如是。」簡曰：「如何是大乘見解？」師曰：「明與無明，凡夫見二，智者了達，其性無二，無二之性，即是實性，實性者，處凡愚而不滅，在聖賢而不增。住煩惱而不亂，居禪定而不寂，不斷不常，不來不去不在中間，及其內外，不生不滅，性相如如，常住不遷，名之曰道。」簡曰：「師說不生不滅，何異外道？」師曰：「外道所說不生不滅者，將滅止生，以生顯滅，滅猶不滅，生說不生，我說不生不滅者，本自無生，今亦無滅，所以不同外道，汝若欲知心要，但一切善惡，都莫思量，自然得入清淨心體，湛然常寂，妙用恒沙。」簡蒙指教，豁然大悟，禮辭歸闕，表奏師語。其年九月三日，有詔獎諭師曰：「師辭老疾，為朕修道，國之福田，師若淨名，托疾毗耶，闡揚大乘，傳諸佛心，談不二法，薛簡傳師指授如來知見，朕積善餘慶，宿種善根，值師出世，頓悟上乘，感荷師恩，頂載無已，並奉磨衲袈裟，及水晶鉢，敕韶州剌史，修飭寺宇，賜師舊居為國恩寺焉。」
付囑第十
師一日喚門人，法海，志誠，法達，神會，智常，智通，志徹，志道，法珍，法如等，曰：「汝等不同餘人，吾滅度後，各為一方師，吾今教汝說法，不失本宗，先須舉三科法門，動用三十六對，出沒即離兩邊。說一切法，莫離自性，忽有人問汝法，出語盡雙，皆取對法，來去相因，究竟二法盡除，更無去處。三科法門者，陰界入也，陰是五陰，色受想行識是也。入是十二入，外六塵，色聲香味觸法，內六門，眼耳鼻如身意是也。界是十八界，六塵六門六識是也。自性能含萬法，名含藏識，若起思量，即是轉識，生六識，出六門，見六塵，如是一十八界，皆從自性起用，自性若邪，起十八邪，自性若正，起十八正，若惡用，即眾生用，善用，即佛用，用由何等？由自性有對法，外境無情五對，天與地對，日與月對，明與暗對，陰與陽對，水與火對，此是五對也。法相語言十二對，語與法對，有與無對，有色與無色對，有相與無相對，有漏與無漏對，色與空對，動與靜對，清與濁對，凡與聖對，僧與俗對，老與少對，大與小對，此是十二對也。自性起用十九對，長與短對，邪與正對，癡與慧對，愚與智對，亂與定對，慈與毒對，戒與非對，直與曲對，實與虛對，險與平對，煩惱與菩提對，常與無常對，悲與害對，喜與瞋對，捨與慳對，進與退對，生與滅對，法身與色身對，化身與報身對，此是十九對也。師言此是三十六對法，若解用，即道貫一切經法，出入即離兩邊。自性動用，共人言語，外於相離相，內於空離空，若全著相，即長邪見，若全執空，即長無明。執空之人有謗經，直言不用文字，既云不用文字，人亦不合言語，只此語言，便是文字之相。又云直道不立文字，即此不立兩字亦是文字，見人所說，便即謗他言著文字，汝等須知，自迷猶可，又謗佛經，不要謗經，罪障無數。若著相於外，而作法求真，或廣立道場，說有無之過患，如是之人，累劫不可見性。但聽依法修行，又莫百物不思，而於道性窒礙。若聽說不修，令人反生邪念，但依法修行，無住相法施。汝等若悟，依此說，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。若有人問汝義，問有將無對，問無將有對，問凡以聖對，問聖以凡對。二道相因，生中道義，汝一問一對，餘問一依此作，即不失理也。設有人問，何名為暗？答云：明是因，暗是緣，明沒即暗，以明顯暗，以暗顯明，來去相因，成中道義。餘問悉皆如此，汝等於後傳法，依此轉相教授，勿失宗旨。」
師於太極元年壬子，延和七月，命門人往新州國恩寺建塔，仍令促工，次年夏末落成，七月一日，集徒眾曰：「吾至八月，欲離世間，汝等有疑，早須相問，為汝破疑，令汝迷盡，吾若去後，無人教汝。」法海等聞，悉皆涕泣，惟有神會，神情不動，亦無涕泣，師云：「神會小師，卻得善不善等，毀譽不動，哀樂不生，餘者不得，數年山中，竟修何道！汝今悲泣，為憂阿誰？若憂吾不知去處，吾自知去處。吾自知去處，吾若不知去處，終不預報於汝，汝等悲泣，蓋為不知吾去處，若知吾去處，即不合悲泣。法性本無生滅去來，汝等盡坐，吾與汝說一偈，名曰真假動靜偈，汝等誦取此偈，與吾同意，依此修行，不失宗旨。」眾僧作禮，請師說偈，偈曰：「
一切無有真，不以見於真，若見於真者，是見盡非真，
若能自有真，離假即心真，自心不離假，無真何處真，
有情即解動，無情即不動，若修不動行，同無情不動，
若覓真不動，動上有不動，不動是不動，無情無佛種，
能善分別相，第一義不動，但作如此見，即是真如用，
報諸學道人，努力須用意，莫於大乘門，卻執生死智，
若言下相應，即共論佛義，若實不相應，合掌令歡喜，
此宗本無諍，諍即失道意，執逆諍法門，自性入生死。」
時徒眾聞說偈已，普皆作禮，並體師意，各各攝心，依法修行，更不敢爭，乃知大師不久住世，法海上座，再拜問曰：「和尚入滅之後，衣法當付何人？」師曰：「吾於大梵寺說法，以至於今，抄錄流行，目曰法寶壇經，汝等守護，遞相傳授，度諸眾生，但依此說，是名正法，今為汝等說法，不付其衣，蓋為汝等信根純熟，決定無疑，堪任大事，然據先祖達磨大師，付授偈意，衣不合傳，偈曰：『
吾本來茲土，傳法度迷情，一花開五葉，結果自然成。』」
師復曰：「諸善知識，汝等各各淨心，聽吾說法，若欲 成就種智，須達一相三昧，一行三昧。若於一切處而不住相，於彼相中不生憎愛，亦無取捨，不念利益成壞等事，安閒恬靜，虛融澹泊，此名一相三昧。若於一切處，行住坐臥，純一直心，不動道場，真成淨土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有種，含藏長養，成熟其實，一相一行，亦復如是，我今說法，猶如時雨，普潤大地，汝等佛性，譬諸種子，遇茲霑洽，悉得發生，承吾旨者，決獲菩提，依吾行者，定證妙果，聽吾偈曰：
心地含諸種，普雨悉皆萌，頓悟花情已，菩提果自成。」
師說偈已。曰：「其法無二，其心亦然，其道清淨，亦無諸相，汝等慎勿觀靜，及空其心，此心本淨，無可取捨，各自努力，隨緣好去。」爾時徒眾作禮而退。
大師七月八日，忽謂門人曰：「吾欲歸新州，汝等速理舟楫，大眾哀留甚堅，師曰：「諸佛出現，猶示涅槃，有來必去，理亦當然，吾此形骸，歸必有所。」眾曰：「師從此去，早晚可回？」師曰：「葉落歸根，來時無口。」又問曰：「正法眼藏，傳付何人？」師曰：「有道者得，無心者通。」又問：「此後莫有難否？」師曰：「吾滅後五六年，當有一人來取吾首，聽吾讖曰：頭上養新，口裏須餐，遇滿之難，楊柳為官。」又云：「吾去七十年，有二菩薩從東方來，一出家，一在家，同時興化，建立吾宗，締緝伽藍，昌隆法嗣。」眾復作禮問曰：「未知從上佛祖應現已來傳授幾代？願垂開示。」師云：「古佛應世，已無數量不可計也，今以七佛為始：
過去莊嚴劫毗婆尸佛，尸棄佛，毗舍浮佛，
今賢劫拘留孫佛，拘那含牟尼佛，迦葉佛，釋迦文佛。
已上七佛今以釋迦文佛首傳：
第壹摩訶迦葉尊者，第貳阿難尊者，第三商那和修尊者，第肆優波粷多尊者，第伍提多迦尊者，第陸彌遮迦尊者，第柒婆須蜜多尊者，第捌佛陀難提尊者，第玖伏馱蜜多尊者，第拾脅尊者，第十一富那夜奢尊者，第十二馬鳴大士，第十三迦毗摩羅尊者，第十四龍樹大士，第十五迦那提婆尊者，第十六羅睺羅多尊者，第十七僧伽難提尊者，第十八伽耶舍多尊者，第十九鳩摩羅多尊者，第二十闍耶多尊者，第二十一婆修盤頭尊者，第二十二摩拏羅尊者，第二十三鶴勒那尊者，第二十四師子尊者，第二十五婆舍斯多尊者，第二十六不如蜜多尊者，第二十七般若多羅尊者，第二十八菩提達摩尊者，此土為初祖，第二十九慧可大師，第三十僧璨大師，第三十一道信大師，第三十二弘忍大師，惠能是為三十三祖，從上諸祖，各有稟承，汝等向後，遞代流傳毋令乖誤。」眾聞信受，作禮而退。
大師先天二年癸丑歲，八月初三日，於國恩寺齋罷，謂諸徒眾曰：「汝等各依位坐，吾與汝別。」法海白言：「和尚留何教法？令後代迷人得見佛性。」師言：「汝等諦聽，後代迷人若識眾生，即是佛性，若不識眾生，萬劫覓佛難逢。吾今教汝，識自心眾生，見自心佛性，欲求見佛，但識眾生，只為眾生迷佛，非是佛迷眾生，自性若悟，眾生是佛，自性若迷，佛是眾生。自性平等，眾生是佛，自性邪險，佛是眾生，汝等心若險曲，即佛在眾生中，一念平直，即是眾生成佛。我心自有佛，自佛是真佛，自若無佛心，何處求真佛！汝等自心是佛，更莫狐疑，外無一物而能建立，皆是本心生萬種法，故經云：心生種種法生，心滅種種法滅。吾今留一偈，與汝等別，名自性真佛偈，後代之人，識此偈意，自見本心，自成佛道，偈曰：
真如自性是真佛，邪見三毒是魔王，
邪迷之時魔在舍，正見之時佛在堂，
性中邪見三毒生，即是魔王來住舍，
正見自除三毒心，魔變成佛真無假。
法身報身及化身，三身本來是一身，
若自性中能自見，即是成佛菩提因。
本從化身生淨性，淨性常在化身中，
性使化身行正道，當來圓滿真無窮。
婬性本是淨性因，除婬即是淨性身，
性中各自離五欲，見性剎那即是真。
今生若遇頓教門，忽悟自性見世尊，
若欲修行覓作佛，不知何處擬求真。
若能性中自見真，有真即是成佛因，
不見自性外覓佛，起心總是大癡人。
頓教法門今巳留，救度世人須自修，
報汝當來學道者，不作此見大悠悠。」
師說偈已，告曰：「汝等好住，吾滅度後，莫作世情悲泣雨淚，受人弔問，身著孝服，非吾弟子，亦非正法。但識自本心，見自本性，無動無靜，無生無滅，無去無來，無是無非，無住無往。恐汝等心迷，不會吾意，今再囑汝，令汝見性，吾滅度後，依此修行，如吾在日，若違吾教，縱吾在世，亦無有益。」復說偈曰：「兀兀不修善，騰騰不造惡，寂寂斷見聞，蕩蕩心無著。」
師說偈已，端坐自三更，忽謂門人曰：「吾行矣！」奄然遷化，于時異香滿室，白虹屬地，林木變白，禽獸哀鳴。廣、韶、新三郡官僚洎門人僧俗，爭迎真身，莫決所之，乃焚香禱曰：「香煙指處，師所歸焉。」時香煙直指曹溪，十一月十三日，遷神龕，併所傳衣鉢而回，次年七月二十五日，出龕，弟子方辯，以香泥上之，憶念取首之記，仍以鐵葉漆布，固護師頸，入塔，忽於塔內白光出現，直上衝天，三日始散，韶州奏聞，奉敕立碑，紀師道行。師春秋七十有六，年二十四傳衣，三十九祝髮，說法利生三十七載，嗣法四十三人，悟道超凡者，莫知其數。達摩所傳信衣，中宗所賜磨衲寶缽，及方辯塑師真相，並道具，永鎮寶林道場，留傳壇經，以顯宗旨，興隆三寶，普利羣生者。
師入塔後，至開元十年壬戊，八月三日，夜半，忽聞塔中，如拽鐵索，眾僧驚起，見一孝子從塔中走出，尋見師頸有傷。具以賊事聞于州，縣令楊侃，刺史柳無忝，得牒切加擒捉，五日，於石角村，捕得賊人，送韶州鞠問，云：「姓張，名淨滿，汝州梁縣人，於洪州開元寺，受新羅僧金大悲錢二十千，令取六祖大師首，歸海東供養。」柳守聞狀，未即加刑，乃躬至曹溪，問師上足令韜曰：「如何處斷？」韜曰：「若以國法論，理須誅夷，但以佛教慈悲，冤親平等，況彼求欲供養，罪可恕矣。」柳守加歎曰：「始知佛門廣大。」遂赦之。上元元年，肅宗遣使，請師衣鉢歸內供養，至永泰元年，五月五日，代宗夢六祖大師請衣缽，七日，敕刺史楊瑊云：「朕夢感能禪師，請傳衣袈裟卻歸曹溪，今遺鎮國大將軍劉崇景，頂戴而送，朕謂之國寶，卿可於本寺如法安置，專令僧眾親承宗旨者，嚴加守護，勿令遺墜。」後或為人偷竊，皆不遠而獲，如是者數四。憲宗諡大鑒禪師，塔曰：元和靈照。其餘事蹟，係載唐尚書王維，刺史柳宗元，劉禹錫等碑，守塔沙門韜錄。 六祖大師法寶壇經終
心地無非自性戒，
心地無礙自性慧，
心地無亂自性定，
不增不減自金剛，
身去身來本三昧。」
誠聞偈悔謝，乃呈一偈曰：「
五蘊幻身，幻何究竟，迴趣真如，法還不淨。」
師然之，復語誠曰：「汝師戒定慧，勸小根智人，吾戒定慧，勸大根智人，若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脫知見，無一法可得，方能建立萬法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脫知見。見性之人立亦得，不立亦得，去來自由，無滯無礙應用隨作，應語隨答，普現化身，不離自性，即得自在神通，游戲三昧，是名見性。」志誠再啟師曰：「如何是不立義？」師曰：「自性非無，無礙無亂，念念般若觀照常離法相，自由自在，縱橫盡得，有何可立！自性自悟，頓悟頓修，亦無漸次，所以不立一切法，諸法寂滅有何次第！」志誠禮拜，願為執侍朝夕不懈，誠吉州太和人。
僧志徹江西人，本姓張，名行昌，少任俠，自南北分化二宗，主雖亡彼我，而徒侶兢起愛憎，時北宗門人自立秀師為第六祖，而忌祖師傳衣為天下聞，乃囑行昌來剌師，師心通預知此事，即置金十兩於座間，時夜暮，行昌入祖室，將欲加害，師舒頸就之，行昌揮刃者三，悉無所損，師曰：「正劍不邪，邪劍不正，只負汝金，不負汝命。」行昌驚仆，久而方蘇，求哀悔過，即願出家。師遂與金，言汝且去，恐徒眾翻害於汝，汝可他日易形而來，吾當攝受，行昌稟旨宵遁，後投僧出家，具戒精進。一日憶師之言，遠來禮覲，師曰：「吾久念汝，汝來何晚？」曰：「昨蒙和尚捨罪，今雖出家苦行，終難報德，其惟傳法度生乎？弟子常覽涅槃經，未曉常無常義，乞和尚慈悲略為解說。」師曰：「無常者，即佛性也，有常者，即一切善惡諸法分別心也。」曰：「和尚所說，大違經文。」師曰：「吾傳佛心印，安敢違於佛經。」曰：「經說佛性是常，和尚卻言無常。善惡諸法，乃至菩提心，皆是無常，和尚卻言是常，此即相違，令學人轉加疑惑。」師曰：「涅槃經，吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍，便為講說，無一字一義不合經文，乃至為汝，終無二說。」曰：「學人識量淺昧，願和尚委曲開示。」師曰：「汝知否？佛性若常，更說什麼善惡諸法，乃至窮劫無有一人發菩提心者，故吾說無常，正是佛說真常之道也，又一切諸法若無常者，即物物皆有自性容受生死，而真常性有不徧之處，故吾說常者，正是佛說真無常義。佛比為凡夫外道執於邪常，諸二乘人於常計於無常，共成八倒，故於涅槃了義教中，破彼偏見，而顯說真常，真樂，真我，真淨，汝今依言背義，以斷滅無常，及確定死常，而錯解佛之圓妙最後微言，縱覽千徧，有何所益！」行昌忽然大悟，說偈曰：「
因守無常心，佛說有常性，不知方便者，猶春池拾礫，
我今不施功，佛性而現前，非師相授與，我亦無所得。」
師曰：「汝今徹也，宜名志徹。」徹禮謝而退。
有一童子，名神會，襄陽高氏子，年十三自玉泉來參禮，師曰：「知識遠來艱辛，還將得本來否？若有本則合識主，試說看。」會曰：「以無住為本，見即是主。」師曰：「這沙彌爭合取次語。」會乃問曰：「和尚坐禪，還見不見？」師以拄杖打三下，云：「吾打汝痛不痛？」對曰：「亦痛亦不痛。」師曰：「吾亦見亦不見。」神會問：「如何是亦見亦不見？」師云：「吾之所見，常見自心過衍，不見他人是非好惡，是以亦見亦不見。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛同其木石，若痛則同凡夫，即起恚恨。汝向前見不見是二邊，痛不痛是生滅，汝自性且不見，敢爾弄人！」神會再拜悔謝，師又曰：「汝若心迷不見，問善知識覓路。汝若心悟，即自見性，依法修行。汝自迷不見自心，卻來問吾見與不見，吾見自知，豈待汝迷，汝若自見，亦不待吾迷，何不自知自見，乃問吾見與不見！」神會再禮百餘拜，求謝過衍，服勤給侍，不離左右。一日師告眾曰：「吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識否？」神會出曰：「是諸佛之本源，神會之佛性。」師曰：「向汝道無名無字，汝便喚作本源佛性，汝向去有把茆蓋頭，也只成箇知解宗徒。」祖師滅後會入京洛，大弘曹溪頓教，著顯宗記，盛行於世，是為荷澤禪師。 師見諸宗難問，咸起惡心，多集座下，愍而謂曰：「學道之人，一切善念惡念，應當盡除，無名可名，名於自性，無二之性，是名實性，於實性上建立一切教門，言下便須自見。」諸人聞說，總皆作禮，請事為師。
宣詔第九
神龍元年上元日，則天中宗詔云：「朕請安秀二師，宮中供養，萬機之暇，每究一乘，二師推讓云：『南方有能禪師，密授忍大師衣法，傳佛心印，可請彼問。』今遺內侍薛簡，馳詔迎請，願師慈念，速赴上京。」師上表辭疾，願終林麓，薛簡曰：「京城禪德皆云：『欲得會道，必須坐禪習定，若不因禪定而得解脫者，未之有也。』未審師說法如何？」師曰：「道由心悟，豈在坐也，經云：「若言如來若坐若臥，是行邪道，何故？無所從來，亦無所去，無生無滅，是如來清淨禪。諸法空寂，是如來清淨坐，究竟無說，豈況坐耶！」簡曰：「弟子回京，主上必問，願師慈悲，指示心要，傳奏兩宮，及京城學道者，譬如一燈，然百千燈，冥者皆明，明明無盡。」師云：「道無明暗，明暗是代謝之義，明明無盡，亦是有盡，相待立名，故淨名經云：『法無有比，無相待故。』」簡曰：「明喻智慧，暗喻煩惱，修道之人，倘不以智慧，照破煩惱，無始生死，憑何出離？」師曰：「煩惱即是菩提，無二無別，若以智慧照破煩惱者，此是二乘見解，羊鹿等機，上智大根，悉不如是。」簡曰：「如何是大乘見解？」師曰：「明與無明，凡夫見二，智者了達，其性無二，無二之性，即是實性，實性者，處凡愚而不滅，在聖賢而不增。住煩惱而不亂，居禪定而不寂，不斷不常，不來不去不在中間，及其內外，不生不滅，性相如如，常住不遷，名之曰道。」簡曰：「師說不生不滅，何異外道？」師曰：「外道所說不生不滅者，將滅止生，以生顯滅，滅猶不滅，生說不生，我說不生不滅者，本自無生，今亦無滅，所以不同外道，汝若欲知心要，但一切善惡，都莫思量，自然得入清淨心體，湛然常寂，妙用恒沙。」簡蒙指教，豁然大悟，禮辭歸闕，表奏師語。其年九月三日，有詔獎諭師曰：「師辭老疾，為朕修道，國之福田，師若淨名，托疾毗耶，闡揚大乘，傳諸佛心，談不二法，薛簡傳師指授如來知見，朕積善餘慶，宿種善根，值師出世，頓悟上乘，感荷師恩，頂載無已，並奉磨衲袈裟，及水晶鉢，敕韶州剌史，修飭寺宇，賜師舊居為國恩寺焉。」
付囑第十
師一日喚門人，法海，志誠，法達，神會，智常，智通，志徹，志道，法珍，法如等，曰：「汝等不同餘人，吾滅度後，各為一方師，吾今教汝說法，不失本宗，先須舉三科法門，動用三十六對，出沒即離兩邊。說一切法，莫離自性，忽有人問汝法，出語盡雙，皆取對法，來去相因，究竟二法盡除，更無去處。三科法門者，陰界入也，陰是五陰，色受想行識是也。入是十二入，外六塵，色聲香味觸法，內六門，眼耳鼻如身意是也。界是十八界，六塵六門六識是也。自性能含萬法，名含藏識，若起思量，即是轉識，生六識，出六門，見六塵，如是一十八界，皆從自性起用，自性若邪，起十八邪，自性若正，起十八正，若惡用，即眾生用，善用，即佛用，用由何等？由自性有對法，外境無情五對，天與地對，日與月對，明與暗對，陰與陽對，水與火對，此是五對也。法相語言十二對，語與法對，有與無對，有色與無色對，有相與無相對，有漏與無漏對，色與空對，動與靜對，清與濁對，凡與聖對，僧與俗對，老與少對，大與小對，此是十二對也。自性起用十九對，長與短對，邪與正對，癡與慧對，愚與智對，亂與定對，慈與毒對，戒與非對，直與曲對，實與虛對，險與平對，煩惱與菩提對，常與無常對，悲與害對，喜與瞋對，捨與慳對，進與退對，生與滅對，法身與色身對，化身與報身對，此是十九對也。師言此是三十六對法，若解用，即道貫一切經法，出入即離兩邊。自性動用，共人言語，外於相離相，內於空離空，若全著相，即長邪見，若全執空，即長無明。執空之人有謗經，直言不用文字，既云不用文字，人亦不合言語，只此語言，便是文字之相。又云直道不立文字，即此不立兩字亦是文字，見人所說，便即謗他言著文字，汝等須知，自迷猶可，又謗佛經，不要謗經，罪障無數。若著相於外，而作法求真，或廣立道場，說有無之過患，如是之人，累劫不可見性。但聽依法修行，又莫百物不思，而於道性窒礙。若聽說不修，令人反生邪念，但依法修行，無住相法施。汝等若悟，依此說，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。若有人問汝義，問有將無對，問無將有對，問凡以聖對，問聖以凡對。二道相因，生中道義，汝一問一對，餘問一依此作，即不失理也。設有人問，何名為暗？答云：明是因，暗是緣，明沒即暗，以明顯暗，以暗顯明，來去相因，成中道義。餘問悉皆如此，汝等於後傳法，依此轉相教授，勿失宗旨。」
師於太極元年壬子，延和七月，命門人往新州國恩寺建塔，仍令促工，次年夏末落成，七月一日，集徒眾曰：「吾至八月，欲離世間，汝等有疑，早須相問，為汝破疑，令汝迷盡，吾若去後，無人教汝。」法海等聞，悉皆涕泣，惟有神會，神情不動，亦無涕泣，師云：「神會小師，卻得善不善等，毀譽不動，哀樂不生，餘者不得，數年山中，竟修何道！汝今悲泣，為憂阿誰？若憂吾不知去處，吾自知去處。吾自知去處，吾若不知去處，終不預報於汝，汝等悲泣，蓋為不知吾去處，若知吾去處，即不合悲泣。法性本無生滅去來，汝等盡坐，吾與汝說一偈，名曰真假動靜偈，汝等誦取此偈，與吾同意，依此修行，不失宗旨。」眾僧作禮，請師說偈，偈曰：「
一切無有真，不以見於真，若見於真者，是見盡非真，
若能自有真，離假即心真，自心不離假，無真何處真，
有情即解動，無情即不動，若修不動行，同無情不動，
若覓真不動，動上有不動，不動是不動，無情無佛種，
能善分別相，第一義不動，但作如此見，即是真如用，
報諸學道人，努力須用意，莫於大乘門，卻執生死智，
若言下相應，即共論佛義，若實不相應，合掌令歡喜，
此宗本無諍，諍即失道意，執逆諍法門，自性入生死。」
時徒眾聞說偈已，普皆作禮，並體師意，各各攝心，依法修行，更不敢爭，乃知大師不久住世，法海上座，再拜問曰：「和尚入滅之後，衣法當付何人？」師曰：「吾於大梵寺說法，以至於今，抄錄流行，目曰法寶壇經，汝等守護，遞相傳授，度諸眾生，但依此說，是名正法，今為汝等說法，不付其衣，蓋為汝等信根純熟，決定無疑，堪任大事，然據先祖達磨大師，付授偈意，衣不合傳，偈曰：『
吾本來茲土，傳法度迷情，一花開五葉，結果自然成。』」
師復曰：「諸善知識，汝等各各淨心，聽吾說法，若欲 成就種智，須達一相三昧，一行三昧。若於一切處而不住相，於彼相中不生憎愛，亦無取捨，不念利益成壞等事，安閒恬靜，虛融澹泊，此名一相三昧。若於一切處，行住坐臥，純一直心，不動道場，真成淨土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有種，含藏長養，成熟其實，一相一行，亦復如是，我今說法，猶如時雨，普潤大地，汝等佛性，譬諸種子，遇茲霑洽，悉得發生，承吾旨者，決獲菩提，依吾行者，定證妙果，聽吾偈曰：
心地含諸種，普雨悉皆萌，頓悟花情已，菩提果自成。」
師說偈已。曰：「其法無二，其心亦然，其道清淨，亦無諸相，汝等慎勿觀靜，及空其心，此心本淨，無可取捨，各自努力，隨緣好去。」爾時徒眾作禮而退。
大師七月八日，忽謂門人曰：「吾欲歸新州，汝等速理舟楫，大眾哀留甚堅，師曰：「諸佛出現，猶示涅槃，有來必去，理亦當然，吾此形骸，歸必有所。」眾曰：「師從此去，早晚可回？」師曰：「葉落歸根，來時無口。」又問曰：「正法眼藏，傳付何人？」師曰：「有道者得，無心者通。」又問：「此後莫有難否？」師曰：「吾滅後五六年，當有一人來取吾首，聽吾讖曰：頭上養新，口裏須餐，遇滿之難，楊柳為官。」又云：「吾去七十年，有二菩薩從東方來，一出家，一在家，同時興化，建立吾宗，締緝伽藍，昌隆法嗣。」眾復作禮問曰：「未知從上佛祖應現已來傳授幾代？願垂開示。」師云：「古佛應世，已無數量不可計也，今以七佛為始：
過去莊嚴劫毗婆尸佛，尸棄佛，毗舍浮佛，
今賢劫拘留孫佛，拘那含牟尼佛，迦葉佛，釋迦文佛。
已上七佛今以釋迦文佛首傳：
第壹摩訶迦葉尊者，第貳阿難尊者，第三商那和修尊者，第肆優波粷多尊者，第伍提多迦尊者，第陸彌遮迦尊者，第柒婆須蜜多尊者，第捌佛陀難提尊者，第玖伏馱蜜多尊者，第拾脅尊者，第十一富那夜奢尊者，第十二馬鳴大士，第十三迦毗摩羅尊者，第十四龍樹大士，第十五迦那提婆尊者，第十六羅睺羅多尊者，第十七僧伽難提尊者，第十八伽耶舍多尊者，第十九鳩摩羅多尊者，第二十闍耶多尊者，第二十一婆修盤頭尊者，第二十二摩拏羅尊者，第二十三鶴勒那尊者，第二十四師子尊者，第二十五婆舍斯多尊者，第二十六不如蜜多尊者，第二十七般若多羅尊者，第二十八菩提達摩尊者，此土為初祖，第二十九慧可大師，第三十僧璨大師，第三十一道信大師，第三十二弘忍大師，惠能是為三十三祖，從上諸祖，各有稟承，汝等向後，遞代流傳毋令乖誤。」眾聞信受，作禮而退。
大師先天二年癸丑歲，八月初三日，於國恩寺齋罷，謂諸徒眾曰：「汝等各依位坐，吾與汝別。」法海白言：「和尚留何教法？令後代迷人得見佛性。」師言：「汝等諦聽，後代迷人若識眾生，即是佛性，若不識眾生，萬劫覓佛難逢。吾今教汝，識自心眾生，見自心佛性，欲求見佛，但識眾生，只為眾生迷佛，非是佛迷眾生，自性若悟，眾生是佛，自性若迷，佛是眾生。自性平等，眾生是佛，自性邪險，佛是眾生，汝等心若險曲，即佛在眾生中，一念平直，即是眾生成佛。我心自有佛，自佛是真佛，自若無佛心，何處求真佛！汝等自心是佛，更莫狐疑，外無一物而能建立，皆是本心生萬種法，故經云：心生種種法生，心滅種種法滅。吾今留一偈，與汝等別，名自性真佛偈，後代之人，識此偈意，自見本心，自成佛道，偈曰：
真如自性是真佛，邪見三毒是魔王，
邪迷之時魔在舍，正見之時佛在堂，
性中邪見三毒生，即是魔王來住舍，
正見自除三毒心，魔變成佛真無假。
法身報身及化身，三身本來是一身，
若自性中能自見，即是成佛菩提因。
本從化身生淨性，淨性常在化身中，
性使化身行正道，當來圓滿真無窮。
婬性本是淨性因，除婬即是淨性身，
性中各自離五欲，見性剎那即是真。
今生若遇頓教門，忽悟自性見世尊，
若欲修行覓作佛，不知何處擬求真。
若能性中自見真，有真即是成佛因，
不見自性外覓佛，起心總是大癡人。
頓教法門今巳留，救度世人須自修，
報汝當來學道者，不作此見大悠悠。」
師說偈已，告曰：「汝等好住，吾滅度後，莫作世情悲泣雨淚，受人弔問，身著孝服，非吾弟子，亦非正法。但識自本心，見自本性，無動無靜，無生無滅，無去無來，無是無非，無住無往。恐汝等心迷，不會吾意，今再囑汝，令汝見性，吾滅度後，依此修行，如吾在日，若違吾教，縱吾在世，亦無有益。」復說偈曰：「兀兀不修善，騰騰不造惡，寂寂斷見聞，蕩蕩心無著。」
師說偈已，端坐自三更，忽謂門人曰：「吾行矣！」奄然遷化，于時異香滿室，白虹屬地，林木變白，禽獸哀鳴。廣、韶、新三郡官僚洎門人僧俗，爭迎真身，莫決所之，乃焚香禱曰：「香煙指處，師所歸焉。」時香煙直指曹溪，十一月十三日，遷神龕，併所傳衣鉢而回，次年七月二十五日，出龕，弟子方辯，以香泥上之，憶念取首之記，仍以鐵葉漆布，固護師頸，入塔，忽於塔內白光出現，直上衝天，三日始散，韶州奏聞，奉敕立碑，紀師道行。師春秋七十有六，年二十四傳衣，三十九祝髮，說法利生三十七載，嗣法四十三人，悟道超凡者，莫知其數。達摩所傳信衣，中宗所賜磨衲寶缽，及方辯塑師真相，並道具，永鎮寶林道場，留傳壇經，以顯宗旨，興隆三寶，普利羣生者。
師入塔後，至開元十年壬戊，八月三日，夜半，忽聞塔中，如拽鐵索，眾僧驚起，見一孝子從塔中走出，尋見師頸有傷。具以賊事聞于州，縣令楊侃，刺史柳無忝，得牒切加擒捉，五日，於石角村，捕得賊人，送韶州鞠問，云：「姓張，名淨滿，汝州梁縣人，於洪州開元寺，受新羅僧金大悲錢二十千，令取六祖大師首，歸海東供養。」柳守聞狀，未即加刑，乃躬至曹溪，問師上足令韜曰：「如何處斷？」韜曰：「若以國法論，理須誅夷，但以佛教慈悲，冤親平等，況彼求欲供養，罪可恕矣。」柳守加歎曰：「始知佛門廣大。」遂赦之。上元元年，肅宗遣使，請師衣鉢歸內供養，至永泰元年，五月五日，代宗夢六祖大師請衣缽，七日，敕刺史楊瑊云：「朕夢感能禪師，請傳衣袈裟卻歸曹溪，今遺鎮國大將軍劉崇景，頂戴而送，朕謂之國寶，卿可於本寺如法安置，專令僧眾親承宗旨者，嚴加守護，勿令遺墜。」後或為人偷竊，皆不遠而獲，如是者數四。憲宗諡大鑒禪師，塔曰：元和靈照。其餘事蹟，係載唐尚書王維，刺史柳宗元，劉禹錫等碑，守塔沙門韜錄。 六祖大師法寶壇經終
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