六祖法寶壇經（六祖大師法寶壇經）
東土禪宗六祖慧能大師說
門人法海錄
行由第一
時大師至寶林，韶州刺史韋璩，與官僚入山請師出，於城中大梵寺講堂，為眾開緣說法。師升座次，刺史官僚三十餘人，儒宗學士三十餘人，僧尼超俗一千餘人，同時作禮，願聞法要。大師告眾曰：「善知識，菩提自性本來清淨，但用此心，直了成佛。善知識，且聽惠能行由得法事意。惠能嚴父本貫范陽，左降流於嶺南，作新州百姓，此身不幸，父又早亡，老母孤遺，移來南海，艱辛貧乏，於市賣柴。時有一客買柴，使令送至客店，客收去，惠能得錢，卻出門外，見一客誦經。惠能一聞經云，應無所住而生其心，心即開悟，遂問客誦何經？客曰：『金剛經』復問：『從何所來？持此經典。』客云：『我從蘄州黃梅東禪寺來，其寺是五祖忍大師，在彼主化，門人一千有餘。我到彼中禮拜，聽受此經，大師常勸僧俗，但持金剛經，即自見性，直了成佛。』惠能聞說，欲往求法，念母無依，宿昔有緣，仍蒙一客，取金十兩，與惠能，令充老母衣糧，教便往黃梅，參禮五祖。惠能安置母畢，即便辭違，不經三十餘日，便至黃梅，禮拜五祖。祖問曰：『汝何方人？欲求何物？』惠能對曰：『弟子是嶺南新州百姓，遠來禮師，惟求作佛，不求餘物。』祖言：『汝嶺南人，又是獦獠，若為堪作佛？』惠能曰：『人雖有南北，佛性本無南北，獦獠身與和尚不同，佛性有何差別？』五祖更欲與語，且見徒眾總在左右。乃令隨眾作務。惠能曰：『惠能啟和尚，弟子自心，常生智慧，不離自性，即是福田。未審和尚教作何務？』祖云：『這獦獠根性大利，汝更勿言，著槽廠去。』惠能退至後院，有一行者，差惠能破柴踏碓，八月餘日。祖一日忽見惠能曰：『吾思汝之見可用，恐有惡人害汝，遂不與汝言，汝知之否？』惠能曰：『弟子亦知師意，不敢行至堂前，令人不覺。』祖一日喚諸門人：『總來，吾向汝說，世人生死事大，汝等終日只求福田，不求出離生死苦海。自性若迷，福田何救？汝等各去，自看智慧，取自本心般若自性，各作一偈，來呈吾看，若悟大意，付汝衣法，為第六代祖，火急速去，不得遲滯，思量即不中用，見性之人，言下須見，若如此者，譬如輪刀上陣，亦得見之。眾得處分，退而遞相謂曰：『我等眾人，不須澄心用意作偈，將呈和尚，有何所益，神秀上座，現為教授師，必是他得。我輩謾作偈頌，枉用心力。』餘人聞語，總皆息心，咸言我等已後依止秀師，何煩作偈。神秀思惟，諸人不呈偈者，為我與他為教授師，我須作偈，將呈和尚，若不呈偈 ，和尚如何知我心中見解深淺，我呈偈意，求法即善，覓祖即惡，卻同凡心，奪其聖位奚別？若不呈偈，終不得法，大難大難。五祖堂前有步廊三間，擬請供奉盧珍，畫楞伽經變相，及五祖血脈圖，流傳供養。神秀作偈成已，數度欲呈，行至堂前，心中恍惚，遍身流汗，擬呈不得。前後經四日，一十三度，呈偈不得，秀乃思惟，不如向廊下書著，從他和尚看見，忽若道好，即出禮拜，云是秀作，若道不堪，枉向山中數年，受人禮拜，更修何道？是夜三更不使人知，自執燈書偈於南廊壁間。呈心所見，偈曰：
身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。
秀書偈了，便卻歸房，人總不知。秀復思惟，五祖明日見偈歡喜，即我與法有緣，若言不堪，自是我迷，宿業障重，不合得法，聖意難測，房中思想，坐臥不安，直至五更，祖已知神秀入門未得，不見自性，天明祖喚盧供奉來，向南廊壁間繪畫圖像，忽見其偈，報言供奉卻不用畫，勞爾遠來，經云，凡所有相，皆是虛妄，但留此偈，與人誦持，依此偈修，免墮惡道，依此偈修，有大利益，令門人炷香禮敬，盡誦此偈，即得見性。門人誦偈皆歎善哉！祖三更喚秀入堂，問曰：『偈是汝作否？』秀言：『實是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？』祖曰：『汝作此偈，未見本性，只到門外，未入門內，如此見解，覓無上菩提了不可得，無上菩提，須得言下識自本心，見自本性，不生不滅，於一切時中，念念自見，萬法無滯，一真一切真，萬境自如如，如如之心，即是真實，若如是見，即是無上菩提之自性也，汝且去，一兩日思惟，更作一偈，將來吾看，汝偈若入得門，付汝衣法。』神秀作禮而出，又經數日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，猶如夢中，行坐不樂。復兩日，有一童子於碓坊過唱誦其偈，惠能一聞，便知此偈未見本性，雖未蒙教授，早識大意，遂問童子曰：『誦者何偈？』童子曰：『爾這獦獠不知，大師言：「世人生死事大，欲得傳付衣法，令門人作偈來看，若悟大意，即付衣法為第六祖。」神秀上座，於南廊壁上，書無相偈，大師令人皆誦。依此偈修，免墮惡道，依此偈修，有大利益。』惠能曰：『上人，我此踏碓八箇餘月，未曾行到堂前，望上人引至偈前禮拜。』童子引至偈前禮拜，惠能曰：『惠能不識字，請上人為讀，時有江州別駕，姓張名日用，便高聲讀，惠能聞已，遂言：『亦有一偈，望別駕為書。』別駕言：『汝亦作偈，其事希有。』惠能向別駕言：『欲學無上菩提，不得輕於初學，下下人有上上智，上上人有沒意智，若輕人，即有無量無邊罪。』別駕言：『汝但頌偈，吾為汝書，汝若得法，先須度吾，勿忘此言。』惠能偈曰：『
菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。』
書此偈已，徒眾總驚，無不嗟訝，各相謂言：『奇哉！不得以貌取人，何得多時使他肉身菩薩！』祖見眾人驚怪，恐人損害。遂將鞋擦了偈，曰：『亦未見性。』眾以為然，次日祖潛至碓坊，見能腰石舂米。語曰：『求道之人，為法忘軀，當如是乎？』乃問曰：『米熟也未？』惠能曰：『米熟久矣，猶欠篩在。』祖以杖擊碓三下而去。惠能即會祖意，三鼓入室，祖以袈裟遮圍，不令人見，為說金剛經，至應無所住而生其心，惠能言下大悟。一切萬法，不離自性，遂啟祖言：『何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。』祖知悟本性，謂惠能曰：『不識本心，學法無益，若識自本心，見自本性，即名丈夫，天人師，佛。』三更受法，人盡不知，便傳頓教，及衣缽云：『汝為第六代祖，善自護念，廣度有情，流布將來，無有斷絕，聽吾偈曰：
有情來下種，因地果還生，無情既無種，無性亦無生』
祖復曰：『昔達磨大師初來此土，人未之信，故傳此衣以為信體，代代相承法則，以心傳心，皆令自悟自證。自古佛佛惟傳本體，師師密付本心，衣為爭端，止汝勿傳，若傳此衣，命如懸絲，汝須速去，恐人害汝。』惠能啟曰：『向甚處去？』祖云：『逢懷則止，遇會則藏。』惠能三更領得衣缽，云：『能本南中人，素不知此山路，如何出得江口？』五祖言：『汝不須憂，吾須送汝。』祖相送直至九江驛邊，祖令上船，五祖把艣自搖，惠能言：『請和尚坐，弟子合搖艣。』祖云：『合是吾渡汝。』惠能云：『迷時師度，悟了自度，度名雖一，用處不同。惠能生在邊方，語音不正，蒙師傳法，今已得悟，只合自悟自度。』祖云：『如是如是，以後佛法，由汝大行，汝去三年，吾方逝世，汝今好去，努力向南，不宜速說，佛法難起。』惠能辭違祖已，發足南行，五祖歸，數日不上堂，眾疑詰問曰：『和尚少病少惱否？』曰：『病即無，衣法已南矣！』問：『誰人傳授？』曰：『能者得之。』眾乃知焉，逐後數百人來，欲奪衣缽，一僧俗姓陳，名惠明，先是四品將軍，性行麤慥，極意參尋，為眾人先。兩月中間，至大庾嶺，趁及惠能，惠能擲下衣缽於石上。曰：『此衣表信，可力爭耶？』能隱草莽中，惠明至，提掇不動，乃喚云：『行者行者！我為法來，不為衣來。』惠能遂出坐盤石上，惠明作禮，云：『望行者為我說法。』惠能曰：『汝即為法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說。』明良久，惠能曰：『不思善，不思惡，正與麼時，那箇是明上座本來面目？』惠明言下大悟，復問云：『上來密語密意外，還更有密意否？』惠能云：『與汝說者，即非密也，汝若返照，密在汝邊。』明曰：『惠明雖在黃梅，實未省自已面目，今蒙指示，如人飲水，冷暖自知，今行者即惠明師也。』惠能曰：『汝若如是，吾與汝同師黃梅，善自護持。』明又問：『惠明今後向甚處去？』惠能曰：『逢袁則止，遇蒙則居。』明禮辭，明回至嶺下，謂趁眾曰：『向陟崔嵬，竟無踪跡，當別道尋之。』趁眾咸以為然。惠明後改道明，避吾上字。惠能自黃梅得法，回至韶州曹候村，人無知者，有儒士劉志略，禮遇甚厚，志略有姑為尼，名無盡藏，常誦大涅槃經，暫聽，即知妙義，遂為解說，尼乃執卷問字，曰：『字即不識，義即請問。』尼曰：『字尚不識，焉能會義？』曰：『諸佛妙理，非關文字。』尼驚異之，遍告里中耆老云：『此是有道之士，宜請供養。』有魏武侯玄孫曹叔良，及居民，競來瞻禮。時寶林古寺，自隋末兵火已廢，遂於故基，重建梵宇，延居之，俄成寶坊，住九月餘日，又為惡黨尋逐，乃遁於前山，被其縱火，焚草木，隱身挨入石中得免。石今有趺坐膝痕，及衣布之紋，因名避難石，憶五祖懷會止藏之囑，遂行隱於二邑焉。又被惡人尋逐，乃於四會避難獵人隊中，凡經一十五載。時與獵人隨宜說法，獵人常令守網，每見生命，盡放之。每至飯時，以菜寄煑肉鍋，或問，則對曰：『但喫肉邊菜。』一日思惟，時當弘法，不可終遯，遂出至廣州法性寺，值印宗法師，講涅槃經，時有二僧論風旛義，一曰風動，一曰旛動，議論不已，惠能進曰：『不是風動，不是旛動，仁者心動。』一眾駭然，印宗延至上席，徵詰奧義，見惠能言簡理當，不由文字，宗云：『行者定非常人，久聞黃梅衣法南來，莫是行者否？』惠能曰：『不敢。』宗於是作禮，告請傳來衣缽，出示大眾，宗復問曰：「黃梅付囑，如何指授？』惠能曰：『指授即無，惟論見性，不論禪定解脫。』宗曰：『何不論禪定解脫？』謂曰：『為是二法，不是佛法，佛法是不二之法。』宗又問：『如何是佛法不二之法？』惠能曰：『法師講涅槃經，明佛性，是佛法不二之法，如高貴德王菩薩白佛言：『犯四重禁，作五逆罪，及一闡提等。當斷善根佛性否？』佛言：『善根有二，一者常，二者無常，佛性非常，非無常，是故不斷，名為不二。一者善，二者不善，佛性非善，非不善，是名不二。蘊之與界，凡夫見二，智者了達，其性無二，無二之性，即是佛性。』印宗聞說，歡喜合掌言：『某甲講經，猶如瓦礫，仁者論義，猶如真金。』於是為惠能剃髮，願事為師，惠能遂於菩提樹下，開東山法門，惠能於東山得法，辛苦受盡，命似懸絲，今日得與使君官僚，僧尼道俗，同此一會，莫非累劫之緣，亦是過去生中，供養諸佛，同種善根，方始得聞如上頓教得法之因。教是先聖所傳，不是惠能自智，願聞先聖教者，各令淨心，聞了各自除疑，如先代聖人無別。」一眾聞法，歡喜作禮而退。
般若第二
次日韋使君請益，師陞座，告大眾曰：「總淨心，念摩訶般若波羅蜜多。」復云：「善知識，菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟，須假大善知識，示導見性，當知愚人智人，佛性本無差別，只緣迷悟不同，所以有愚有智。吾今為說摩訶般若波羅蜜法，使汝等各得智慧，志心諦聽，吾為汝說。善知識，世人終日口念般若，不識自性般若。猶如說食不飽，日但說空，萬劫不得見性，終無有益。善知識，摩訶般若波羅蜜，是梵語，此言大智慧到彼岸，此須心行，不在口念，口念心不行，如幻如化，如露如電。口念心行，則心口相應，本性是佛，離性無別佛。何名摩訶？摩訶是大，心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無瞋無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾，諸佛剎土，盡同虛空，世人妙性本空，無有一法可得，自性真空，亦復如是。善知識，莫聞吾說空，便即著空，第一莫著空，若空心靜坐，即著無記空。善知識，世界虛空，能含萬物色像，日月星宿，山河大地，泉源溪澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山，總在空中，世人性空，亦復如是。善知識，自性能含萬法是大，萬法在諸人性中，若見一切人惡之與善，盡皆不取不捨，亦不染著，心如虛空，名之為大，故曰摩訶。善知識，迷人口說，智者心行，又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大，此一輩人，不可與語，為邪見故。善知識，心量廣大，遍週法界，用即了了分明，應用便知一切，一切即一，一即一切，去來自由，心體無滯，即是般若。善知識，一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意，名為真性自用，一真一切真，心量大事，不行小道，口莫終日說空，心中不修此行，恰似凡人自稱國王終不可得，非吾弟子。善知識，何名般若，般若者唐言智慧也，一切處所，一切時中，念念不愚常行智慧，即是般若行，一念愚，即是般若絕，一念智，即般若生。世人愚迷，不見般若，口說般若，心中常愚，常自言我修般若，念念說空，不識真空，般若無形相，智慧心即是，若作如是解，即名般若智。何名波羅蜜？此是西國語，唐言到彼岸，解義離生滅，著境生滅起，如水有波浪，即名為此岸，離境無生滅，如水常流通，即名為彼岸，故號波羅蜜。善知識，迷人口念，當念之時，有妄有非，念念若行，是名真性，悟此法者，是般若法，修此行者，是般若行，不修即凡，一念修行，自身等佛。善知識，凡夫即佛，煩惱即菩提，前念迷即凡夫，後念悟即佛，前念著境即煩惱，後念離境即菩提。善知識，摩訶般若波羅蜜最尊最上最第一，無住無往亦無來，三世諸佛從中出，當用大智慧，打破五蘊煩惱塵勞，如此修行，定成佛道，變三毒為戒定慧。善知識，我此法門，從一般若，生八萬四千智慧，何以故？為世人有八萬四千塵勞，若無塵勞，智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念，無憶無著，不起誑妄，用自真如性，以智慧觀照於一切法，不取不捨即是見性成佛道。善知識，若欲入甚深法界，及般若三昧者，須修般若行，持誦金剛般若經，即得見性，當知此經，功德無量無邊，經中分明讚歎，莫能具說。此法門是最上乘，為大智人說，為上根人說，小根小智人聞，心生不信，何以故？譬如天龍下雨於閻浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂棗葉。若雨大海，不增不減，若大乘人，若最上乘人，聞說金剛經，心開悟解。故知本性自有般若之智，自用智慧，常觀照故，不假文字，譬如雨水，不從天有，元是龍能興致，令一切眾生，一切草木，有情無情，悉皆蒙潤，百川眾流卻入大海，合為一體，眾生本性般若之智，亦復如是。善知識，小根之人聞此頓教，猶如草木，根性小者，若被大雨悉皆自倒，不能增長，小根之人，亦復如是。元有般若之智，與大智人更無差別，因何聞法，不自開悟？緣邪見障重，煩惱根深，猶如大雲，覆蓋於日，不得風吹，日光不現，般若之智，亦無大小，為一切眾生，自心迷悟不同，迷心見外，修行覓佛，未悟自性，即是小根，若開悟頓教，不執外修，但於自心，常起正見，煩惱塵勞，常不能染，即是見性。善知識，內外不住，去來自由，能除執心，通達無礙，能修此行，與般若經本無差別。善知識，一切修多羅，及諸文字，大小二乘，十二部經，皆因人置，因智慧性，方能建立，若無世人，一切萬法，本自不有，故知萬法本自人興，一切經書，因人說有，緣其人中，有愚有智，愚為小人，智為大人，愚者問於智人，智者與愚人說法，愚人忽然悟解心開，即與智人無別。善知識，不悟即佛是眾生，一念悟時，眾生是佛。故知萬法盡在自心，何不從自心中，頓見自如本性。菩薩戒經云：『我本元自性清淨，若識自心見性，皆成佛道。』淨名經云：『即時豁然，還得本心。』善知識，我於忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性，是以將此教法流行，令學道者頓悟菩提，各自觀心，自見本性，若自不悟，須覓大善知識，解最上乘法，直示正路。是善知識，有大因緣，所謂化導，令得見性。一切善法，因善知識能發起故。三世諸佛，十二部經，在人性中，本自具有，不能自悟，須求善知識，指示方見，若自悟者，不假外求。若一向執，謂須他善知識，望得解脫者，無有是處，何以故？自心內有知識自悟，若起邪迷，妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得，若起正真般若觀照，一剎那間，妄念俱滅，若識自性，一悟即至佛地。善知識，智慧觀照，內外明徹，識自本心，若識本心，即本解脫，若得解脫，即是般若三昧，即是無念，何名無念？若見一切法，心不染著，是為無念，用即遍一切處，亦不著一切處，但淨本心，使六識出六門，於六塵中，無染無著，來去自由，通用無滯，即是般若三昧，自在解脫，名無念行。若百物不思，常令念絕，即是法縛，即名邊見。善知識，悟無念法者，萬法盡通，悟無念法者，見諸佛境界，悟無念法者，至佛地位。善知識，後代得吾法者，將此頓教法門，於同見同行，發願受持，如事佛故，終身而不退者，定入聖位。然須傅授從上以來，默傅分付，不得匿其正法。若不同見同行，在別法中，不得傅付，損彼前人，究竟無益，恐愚人不解，謗此法門，百劫千生，斷佛種性。善知識，吾有一無相頌，各須誦取，在家出家，但依此修，若不自修，惟記吾言，亦無有益，聽吾頌曰：
說通及心通，如日處虛空，唯傳見性法，出世破迷宗。
法即無頓漸，迷悟有遲疾，只此見性門，愚人不可悉。
說即雖萬般，合理還歸一，煩惱暗宅中，常須生慧日。
邪來煩惱至，正來煩惱除，邪正俱不用，清淨至無餘。
菩提本自性，起心即是妄，淨心在妄中，但正無三障。
世人若修道，一切盡不妨，常自見己過，與道即相當。
色類自有道，各不相妨惱，離道別覓道，終身不見道。
波波度一生，到頭還自懊，欲得見真道，行正即是道。
自若無道心，闇行不見道，若真修道人，不見世間過。
若見他人非，自非卻是左，他非我不非，我非自有過。
但自卻非心，打除煩惱破，憎愛不關心，長伸兩腳臥。
欲擬化他人，自須有方便，勿令彼有疑，即是自性現。
佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兎角。
正見名出世，邪見是世間，邪正盡打卻，菩提性宛然。
此頌是頓教，亦名大法輪，迷聞經累劫，悟則剎那間。」
師復曰：「今於大梵寺，說此頓教，普願法界眾生，言下見性成佛。」時韋使君，與官僚道俗，聞師所說無不省悟，一時作禮，皆歎善哉！何期嶺南有佛出世！
疑問第三
一日韋剌史為師設大會齋，齋訖，刺史請師升座，同官僚士庶，肅容再拜，問曰：「弟子聞和尚說法，實不可思議，今有少疑，願大慈悲，特為解說。」師曰：「有疑即問，吾當為說。」韋公曰：「和尚所說，可不是達摩大師宗旨乎？」師曰：「是。」公曰：「弟子聞達磨初化梁武帝，帝問云：『朕一生造寺度僧，布施設齋，有何功德？』達磨言：『實無功德。』弟子未達此理，願和尚為說。」師曰：「實無功德，勿疑先聖之言，武帝心邪，不知正法，造寺度僧，布施設齋，名為求福，不可將福便為功德，功德在法身中，不在修福。」師又曰：「見性是功，平等是德，念念無滯，常見本性真實妙用。名為功德，內心謙下是功，外行於禮是德。自性建立萬法是功，心體離念是德，不離自性是功，應用無染是德。自性建立萬法是功，心體離念是德。不離自性是功，應用無染是德。若覓功德法身，但依此作，是真功德，若修功德之 人，心即不輕。常行普敬心常輕人，吾我不斷，即自無功，自性虛妄不實，即自無德，為吾我自大，常輕一切故。善知識，念念無間是功，心行平直是德，自修性是功，自修身是德。善知識，功德須自性內見，不是布施供養之所求也，是以福德與功德別，武帝不識真理，非我祖師有過。」刺史又問曰：「弟子常見僧俗念阿彌陀佛，願生西方，請和尚說得生彼否？願為破疑。」師言：「使君善聽，惠能與說，世尊在舍衛城說觀經有阿彌陀佛，分明去此不遠。若論相說，里數有十萬億剎，即身中十惡等障，便是說遠。說遠為其下根，說近為其上智，人有兩種，法無兩般，迷悟有殊，見有遲疾。迷人念佛，求生於彼，悟人自淨其心，所以佛言：『隨其心淨，即佛土淨。』使君東方人，但心淨即無罪，雖西方人，心不淨亦有赧。東方人造罪，念佛求生西方，西方人造罪，念佛求生何國？凡愚不了自性，不識身中淨土，願東願西，悟人在處一般，所以佛言：『隨所住處恆安樂。』使君心地但無不善，西方去此不遠，若懷不善之心，念佛往生難到。今勸善知識，先除十惡，即行十萬億剎，即除十惡等障。念念見性，常行平直，到如彈指，便覩彌陀。使君，但行十善，何須更願往生。不斷十惡之心，何佛即來迎請？若悟無生頓法，見西方只在剎那。不悟念佛求生，路遙如何得達？惠能與諸人，移西方於剎那間，目前便見，各願見否？」眾皆頂禮，云：「若此處見，何須更願往生，願和尚慈悲便現西方，普令得見。」師言：「大眾，世人自色身是城，眼耳鼻舌是門，外有五門，內有意門。心是地，性是王，王居心地上，性在王在，性去王無，性在身心存，性去身心壞。佛向性中作，莫向身外求。自性迷，即是眾生，自性覺，即是佛。慈悲即觀音，喜捨名為勢至，能淨即釋迦，平直即彌陀。人我是須彌，邪心是海水，煩惱是波浪。毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉，貪瞋是地獄，愚癡是畜生。善知識，常行十善，天堂便至，除人我，須彌倒。去邪心，海水竭。煩惱無，波浪滅。毒害忘，魚龍絕。自心地上覺性如來，放大光明，外照六門清淨，能破六欲諸天。自性內照，三毒即除，地獄等罪，一時消滅，內外明徹，不異西方。不作此修，如何到彼？」大眾聞說，了然見性，悉皆禮拜，俱歎善哉！唱言：「普願法界眾生，聞者一時悟解。」師言：「善知識，若欲修行在家亦得，不由在寺，在家能行，如東方人心善，在寺不修，如西方人心惡，但心清淨，即是自性西方。」韋公又問：「在家如何修行？願為教授。」師言：「吾與大眾作無相頌，但依此修，常與吾同處無別，若不作此修，剃髮出家，於道何益？頌曰：
心平何勞持戒，行直何用修禪，
恩則親養父母，義則上下相憐。
讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧，
若能鑽木出火，淤泥定生紅蓮。
苦口的是良藥，逆耳必是忠言，
改過必生智慧，護短心內非賢。
日用常行饒益，成道非由施錢，
菩提只向心覓，何勞向外求玄，
聽說依此修行，西方只在目前。」
師復曰：「善知識，總須依偈修行，見取自性，直成佛道，法不相待，眾人且散，吾歸曹溪，眾若有疑，卻來相問。」時刺史官僚，在會善男信女，各得開悟，信受奉行。
定慧第四
師示眾云：「善知識，我此法門以定慧為本，大眾勿迷，言定慧別，定慧一體，不是二。定是慧體，慧是定用，即慧之時定在慧，即定之時慧在定。若識此義，即是定慧等學，諸學道人，莫言先定發慧，先慧發定。各別作此見者，法有二相。口說善語，心中不善，空有定慧，定慧不等。若心口俱善，內外一種，定慧即等。自悟修行不在於諍，若諍先後，即同迷人，不斷勝負，卻增我法，不離四相。善知識，定慧猶如何等？猶如燈光，有燈即光，無燈即暗。燈是光之體，光是燈之用，名雖有二，體本同一。此定慧法亦復如是。」師示眾云：「善知識，一行三昧者，於一切處行住坐臥，常行一直心是也，如淨名經云：『直心是道場，直心是淨土。』莫心行諂曲，口但說直。口說一行三昧，不行直心。但行直心，於一切法，勿有執著，迷人著法相，執一行三昧，直言坐不動，妄不起心，即是一行三昧，作此解者，即同無情，卻是障道因緣。善知識，道須通流，何以卻滯？心不住法，道即通流。心若住法，名為自縛，若言坐不動是，只如舍利弗宴坐林中，卻被維摩詰訶。善知識，又有人教坐，看心觀靜，不動不起，從此置功，迷人不會，便執成顛，如此者眾，如是相教，故知大錯。」
師示眾云：「善知識，本來正教，無有頓漸，人性自有利鈍。迷人漸修，悟人頓契。自識本心，自見本性，即無差別，所以立頓漸之假名。善知識，我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。無相者，於相而離相，無念者，於念而無念，無住者，人之本性。於世間善惡好醜，乃至冤之與親，言語觸刺欺爭之時，並將為空，不思酬害。念念之中，不思前境，若前念今念後念，念念相續不斷，名為繫縛。於諸法上，念念不住，即無縛也，此是以無住為本。善知識，外離一切相，名為無相，能離於相，即法體清淨，此是以無相為體。善知識，於諸境上，心不染曰無念，於自念上，常離諸境，不於境上生心。若只百物不思，念盡除卻，一念絕即死，別處受生，是為大錯。學道者思之，若不識法意，自錯猶可，更勸他人，自迷不見，又謗佛經，所以立無念為宗。善知識，云何立無念為宗，只緣口說見性，迷人於境上有念，念上更起邪見，一切塵勞妄想，從此而生。自性本無一法可得，若有可得，妄說禍福，即是塵勞邪見。故此法門立無念為宗。善知識，無者無何事？念者念何物？無者無二相，無諸塵勞之心。念者念真如本性，真如即是念之體，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻如能念。真如有性，所以起念，真如
東土禪宗六祖慧能大師說
門人法海錄
行由第一
時大師至寶林，韶州刺史韋璩，與官僚入山請師出，於城中大梵寺講堂，為眾開緣說法。師升座次，刺史官僚三十餘人，儒宗學士三十餘人，僧尼超俗一千餘人，同時作禮，願聞法要。大師告眾曰：「善知識，菩提自性本來清淨，但用此心，直了成佛。善知識，且聽惠能行由得法事意。惠能嚴父本貫范陽，左降流於嶺南，作新州百姓，此身不幸，父又早亡，老母孤遺，移來南海，艱辛貧乏，於市賣柴。時有一客買柴，使令送至客店，客收去，惠能得錢，卻出門外，見一客誦經。惠能一聞經云，應無所住而生其心，心即開悟，遂問客誦何經？客曰：『金剛經』復問：『從何所來？持此經典。』客云：『我從蘄州黃梅東禪寺來，其寺是五祖忍大師，在彼主化，門人一千有餘。我到彼中禮拜，聽受此經，大師常勸僧俗，但持金剛經，即自見性，直了成佛。』惠能聞說，欲往求法，念母無依，宿昔有緣，仍蒙一客，取金十兩，與惠能，令充老母衣糧，教便往黃梅，參禮五祖。惠能安置母畢，即便辭違，不經三十餘日，便至黃梅，禮拜五祖。祖問曰：『汝何方人？欲求何物？』惠能對曰：『弟子是嶺南新州百姓，遠來禮師，惟求作佛，不求餘物。』祖言：『汝嶺南人，又是獦獠，若為堪作佛？』惠能曰：『人雖有南北，佛性本無南北，獦獠身與和尚不同，佛性有何差別？』五祖更欲與語，且見徒眾總在左右。乃令隨眾作務。惠能曰：『惠能啟和尚，弟子自心，常生智慧，不離自性，即是福田。未審和尚教作何務？』祖云：『這獦獠根性大利，汝更勿言，著槽廠去。』惠能退至後院，有一行者，差惠能破柴踏碓，八月餘日。祖一日忽見惠能曰：『吾思汝之見可用，恐有惡人害汝，遂不與汝言，汝知之否？』惠能曰：『弟子亦知師意，不敢行至堂前，令人不覺。』祖一日喚諸門人：『總來，吾向汝說，世人生死事大，汝等終日只求福田，不求出離生死苦海。自性若迷，福田何救？汝等各去，自看智慧，取自本心般若自性，各作一偈，來呈吾看，若悟大意，付汝衣法，為第六代祖，火急速去，不得遲滯，思量即不中用，見性之人，言下須見，若如此者，譬如輪刀上陣，亦得見之。眾得處分，退而遞相謂曰：『我等眾人，不須澄心用意作偈，將呈和尚，有何所益，神秀上座，現為教授師，必是他得。我輩謾作偈頌，枉用心力。』餘人聞語，總皆息心，咸言我等已後依止秀師，何煩作偈。神秀思惟，諸人不呈偈者，為我與他為教授師，我須作偈，將呈和尚，若不呈偈 ，和尚如何知我心中見解深淺，我呈偈意，求法即善，覓祖即惡，卻同凡心，奪其聖位奚別？若不呈偈，終不得法，大難大難。五祖堂前有步廊三間，擬請供奉盧珍，畫楞伽經變相，及五祖血脈圖，流傳供養。神秀作偈成已，數度欲呈，行至堂前，心中恍惚，遍身流汗，擬呈不得。前後經四日，一十三度，呈偈不得，秀乃思惟，不如向廊下書著，從他和尚看見，忽若道好，即出禮拜，云是秀作，若道不堪，枉向山中數年，受人禮拜，更修何道？是夜三更不使人知，自執燈書偈於南廊壁間。呈心所見，偈曰：
身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。
秀書偈了，便卻歸房，人總不知。秀復思惟，五祖明日見偈歡喜，即我與法有緣，若言不堪，自是我迷，宿業障重，不合得法，聖意難測，房中思想，坐臥不安，直至五更，祖已知神秀入門未得，不見自性，天明祖喚盧供奉來，向南廊壁間繪畫圖像，忽見其偈，報言供奉卻不用畫，勞爾遠來，經云，凡所有相，皆是虛妄，但留此偈，與人誦持，依此偈修，免墮惡道，依此偈修，有大利益，令門人炷香禮敬，盡誦此偈，即得見性。門人誦偈皆歎善哉！祖三更喚秀入堂，問曰：『偈是汝作否？』秀言：『實是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？』祖曰：『汝作此偈，未見本性，只到門外，未入門內，如此見解，覓無上菩提了不可得，無上菩提，須得言下識自本心，見自本性，不生不滅，於一切時中，念念自見，萬法無滯，一真一切真，萬境自如如，如如之心，即是真實，若如是見，即是無上菩提之自性也，汝且去，一兩日思惟，更作一偈，將來吾看，汝偈若入得門，付汝衣法。』神秀作禮而出，又經數日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，猶如夢中，行坐不樂。復兩日，有一童子於碓坊過唱誦其偈，惠能一聞，便知此偈未見本性，雖未蒙教授，早識大意，遂問童子曰：『誦者何偈？』童子曰：『爾這獦獠不知，大師言：「世人生死事大，欲得傳付衣法，令門人作偈來看，若悟大意，即付衣法為第六祖。」神秀上座，於南廊壁上，書無相偈，大師令人皆誦。依此偈修，免墮惡道，依此偈修，有大利益。』惠能曰：『上人，我此踏碓八箇餘月，未曾行到堂前，望上人引至偈前禮拜。』童子引至偈前禮拜，惠能曰：『惠能不識字，請上人為讀，時有江州別駕，姓張名日用，便高聲讀，惠能聞已，遂言：『亦有一偈，望別駕為書。』別駕言：『汝亦作偈，其事希有。』惠能向別駕言：『欲學無上菩提，不得輕於初學，下下人有上上智，上上人有沒意智，若輕人，即有無量無邊罪。』別駕言：『汝但頌偈，吾為汝書，汝若得法，先須度吾，勿忘此言。』惠能偈曰：『
菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。』
書此偈已，徒眾總驚，無不嗟訝，各相謂言：『奇哉！不得以貌取人，何得多時使他肉身菩薩！』祖見眾人驚怪，恐人損害。遂將鞋擦了偈，曰：『亦未見性。』眾以為然，次日祖潛至碓坊，見能腰石舂米。語曰：『求道之人，為法忘軀，當如是乎？』乃問曰：『米熟也未？』惠能曰：『米熟久矣，猶欠篩在。』祖以杖擊碓三下而去。惠能即會祖意，三鼓入室，祖以袈裟遮圍，不令人見，為說金剛經，至應無所住而生其心，惠能言下大悟。一切萬法，不離自性，遂啟祖言：『何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。』祖知悟本性，謂惠能曰：『不識本心，學法無益，若識自本心，見自本性，即名丈夫，天人師，佛。』三更受法，人盡不知，便傳頓教，及衣缽云：『汝為第六代祖，善自護念，廣度有情，流布將來，無有斷絕，聽吾偈曰：
有情來下種，因地果還生，無情既無種，無性亦無生』
祖復曰：『昔達磨大師初來此土，人未之信，故傳此衣以為信體，代代相承法則，以心傳心，皆令自悟自證。自古佛佛惟傳本體，師師密付本心，衣為爭端，止汝勿傳，若傳此衣，命如懸絲，汝須速去，恐人害汝。』惠能啟曰：『向甚處去？』祖云：『逢懷則止，遇會則藏。』惠能三更領得衣缽，云：『能本南中人，素不知此山路，如何出得江口？』五祖言：『汝不須憂，吾須送汝。』祖相送直至九江驛邊，祖令上船，五祖把艣自搖，惠能言：『請和尚坐，弟子合搖艣。』祖云：『合是吾渡汝。』惠能云：『迷時師度，悟了自度，度名雖一，用處不同。惠能生在邊方，語音不正，蒙師傳法，今已得悟，只合自悟自度。』祖云：『如是如是，以後佛法，由汝大行，汝去三年，吾方逝世，汝今好去，努力向南，不宜速說，佛法難起。』惠能辭違祖已，發足南行，五祖歸，數日不上堂，眾疑詰問曰：『和尚少病少惱否？』曰：『病即無，衣法已南矣！』問：『誰人傳授？』曰：『能者得之。』眾乃知焉，逐後數百人來，欲奪衣缽，一僧俗姓陳，名惠明，先是四品將軍，性行麤慥，極意參尋，為眾人先。兩月中間，至大庾嶺，趁及惠能，惠能擲下衣缽於石上。曰：『此衣表信，可力爭耶？』能隱草莽中，惠明至，提掇不動，乃喚云：『行者行者！我為法來，不為衣來。』惠能遂出坐盤石上，惠明作禮，云：『望行者為我說法。』惠能曰：『汝即為法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說。』明良久，惠能曰：『不思善，不思惡，正與麼時，那箇是明上座本來面目？』惠明言下大悟，復問云：『上來密語密意外，還更有密意否？』惠能云：『與汝說者，即非密也，汝若返照，密在汝邊。』明曰：『惠明雖在黃梅，實未省自已面目，今蒙指示，如人飲水，冷暖自知，今行者即惠明師也。』惠能曰：『汝若如是，吾與汝同師黃梅，善自護持。』明又問：『惠明今後向甚處去？』惠能曰：『逢袁則止，遇蒙則居。』明禮辭，明回至嶺下，謂趁眾曰：『向陟崔嵬，竟無踪跡，當別道尋之。』趁眾咸以為然。惠明後改道明，避吾上字。惠能自黃梅得法，回至韶州曹候村，人無知者，有儒士劉志略，禮遇甚厚，志略有姑為尼，名無盡藏，常誦大涅槃經，暫聽，即知妙義，遂為解說，尼乃執卷問字，曰：『字即不識，義即請問。』尼曰：『字尚不識，焉能會義？』曰：『諸佛妙理，非關文字。』尼驚異之，遍告里中耆老云：『此是有道之士，宜請供養。』有魏武侯玄孫曹叔良，及居民，競來瞻禮。時寶林古寺，自隋末兵火已廢，遂於故基，重建梵宇，延居之，俄成寶坊，住九月餘日，又為惡黨尋逐，乃遁於前山，被其縱火，焚草木，隱身挨入石中得免。石今有趺坐膝痕，及衣布之紋，因名避難石，憶五祖懷會止藏之囑，遂行隱於二邑焉。又被惡人尋逐，乃於四會避難獵人隊中，凡經一十五載。時與獵人隨宜說法，獵人常令守網，每見生命，盡放之。每至飯時，以菜寄煑肉鍋，或問，則對曰：『但喫肉邊菜。』一日思惟，時當弘法，不可終遯，遂出至廣州法性寺，值印宗法師，講涅槃經，時有二僧論風旛義，一曰風動，一曰旛動，議論不已，惠能進曰：『不是風動，不是旛動，仁者心動。』一眾駭然，印宗延至上席，徵詰奧義，見惠能言簡理當，不由文字，宗云：『行者定非常人，久聞黃梅衣法南來，莫是行者否？』惠能曰：『不敢。』宗於是作禮，告請傳來衣缽，出示大眾，宗復問曰：「黃梅付囑，如何指授？』惠能曰：『指授即無，惟論見性，不論禪定解脫。』宗曰：『何不論禪定解脫？』謂曰：『為是二法，不是佛法，佛法是不二之法。』宗又問：『如何是佛法不二之法？』惠能曰：『法師講涅槃經，明佛性，是佛法不二之法，如高貴德王菩薩白佛言：『犯四重禁，作五逆罪，及一闡提等。當斷善根佛性否？』佛言：『善根有二，一者常，二者無常，佛性非常，非無常，是故不斷，名為不二。一者善，二者不善，佛性非善，非不善，是名不二。蘊之與界，凡夫見二，智者了達，其性無二，無二之性，即是佛性。』印宗聞說，歡喜合掌言：『某甲講經，猶如瓦礫，仁者論義，猶如真金。』於是為惠能剃髮，願事為師，惠能遂於菩提樹下，開東山法門，惠能於東山得法，辛苦受盡，命似懸絲，今日得與使君官僚，僧尼道俗，同此一會，莫非累劫之緣，亦是過去生中，供養諸佛，同種善根，方始得聞如上頓教得法之因。教是先聖所傳，不是惠能自智，願聞先聖教者，各令淨心，聞了各自除疑，如先代聖人無別。」一眾聞法，歡喜作禮而退。
般若第二
次日韋使君請益，師陞座，告大眾曰：「總淨心，念摩訶般若波羅蜜多。」復云：「善知識，菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟，須假大善知識，示導見性，當知愚人智人，佛性本無差別，只緣迷悟不同，所以有愚有智。吾今為說摩訶般若波羅蜜法，使汝等各得智慧，志心諦聽，吾為汝說。善知識，世人終日口念般若，不識自性般若。猶如說食不飽，日但說空，萬劫不得見性，終無有益。善知識，摩訶般若波羅蜜，是梵語，此言大智慧到彼岸，此須心行，不在口念，口念心不行，如幻如化，如露如電。口念心行，則心口相應，本性是佛，離性無別佛。何名摩訶？摩訶是大，心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無瞋無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾，諸佛剎土，盡同虛空，世人妙性本空，無有一法可得，自性真空，亦復如是。善知識，莫聞吾說空，便即著空，第一莫著空，若空心靜坐，即著無記空。善知識，世界虛空，能含萬物色像，日月星宿，山河大地，泉源溪澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山，總在空中，世人性空，亦復如是。善知識，自性能含萬法是大，萬法在諸人性中，若見一切人惡之與善，盡皆不取不捨，亦不染著，心如虛空，名之為大，故曰摩訶。善知識，迷人口說，智者心行，又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大，此一輩人，不可與語，為邪見故。善知識，心量廣大，遍週法界，用即了了分明，應用便知一切，一切即一，一即一切，去來自由，心體無滯，即是般若。善知識，一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意，名為真性自用，一真一切真，心量大事，不行小道，口莫終日說空，心中不修此行，恰似凡人自稱國王終不可得，非吾弟子。善知識，何名般若，般若者唐言智慧也，一切處所，一切時中，念念不愚常行智慧，即是般若行，一念愚，即是般若絕，一念智，即般若生。世人愚迷，不見般若，口說般若，心中常愚，常自言我修般若，念念說空，不識真空，般若無形相，智慧心即是，若作如是解，即名般若智。何名波羅蜜？此是西國語，唐言到彼岸，解義離生滅，著境生滅起，如水有波浪，即名為此岸，離境無生滅，如水常流通，即名為彼岸，故號波羅蜜。善知識，迷人口念，當念之時，有妄有非，念念若行，是名真性，悟此法者，是般若法，修此行者，是般若行，不修即凡，一念修行，自身等佛。善知識，凡夫即佛，煩惱即菩提，前念迷即凡夫，後念悟即佛，前念著境即煩惱，後念離境即菩提。善知識，摩訶般若波羅蜜最尊最上最第一，無住無往亦無來，三世諸佛從中出，當用大智慧，打破五蘊煩惱塵勞，如此修行，定成佛道，變三毒為戒定慧。善知識，我此法門，從一般若，生八萬四千智慧，何以故？為世人有八萬四千塵勞，若無塵勞，智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念，無憶無著，不起誑妄，用自真如性，以智慧觀照於一切法，不取不捨即是見性成佛道。善知識，若欲入甚深法界，及般若三昧者，須修般若行，持誦金剛般若經，即得見性，當知此經，功德無量無邊，經中分明讚歎，莫能具說。此法門是最上乘，為大智人說，為上根人說，小根小智人聞，心生不信，何以故？譬如天龍下雨於閻浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂棗葉。若雨大海，不增不減，若大乘人，若最上乘人，聞說金剛經，心開悟解。故知本性自有般若之智，自用智慧，常觀照故，不假文字，譬如雨水，不從天有，元是龍能興致，令一切眾生，一切草木，有情無情，悉皆蒙潤，百川眾流卻入大海，合為一體，眾生本性般若之智，亦復如是。善知識，小根之人聞此頓教，猶如草木，根性小者，若被大雨悉皆自倒，不能增長，小根之人，亦復如是。元有般若之智，與大智人更無差別，因何聞法，不自開悟？緣邪見障重，煩惱根深，猶如大雲，覆蓋於日，不得風吹，日光不現，般若之智，亦無大小，為一切眾生，自心迷悟不同，迷心見外，修行覓佛，未悟自性，即是小根，若開悟頓教，不執外修，但於自心，常起正見，煩惱塵勞，常不能染，即是見性。善知識，內外不住，去來自由，能除執心，通達無礙，能修此行，與般若經本無差別。善知識，一切修多羅，及諸文字，大小二乘，十二部經，皆因人置，因智慧性，方能建立，若無世人，一切萬法，本自不有，故知萬法本自人興，一切經書，因人說有，緣其人中，有愚有智，愚為小人，智為大人，愚者問於智人，智者與愚人說法，愚人忽然悟解心開，即與智人無別。善知識，不悟即佛是眾生，一念悟時，眾生是佛。故知萬法盡在自心，何不從自心中，頓見自如本性。菩薩戒經云：『我本元自性清淨，若識自心見性，皆成佛道。』淨名經云：『即時豁然，還得本心。』善知識，我於忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性，是以將此教法流行，令學道者頓悟菩提，各自觀心，自見本性，若自不悟，須覓大善知識，解最上乘法，直示正路。是善知識，有大因緣，所謂化導，令得見性。一切善法，因善知識能發起故。三世諸佛，十二部經，在人性中，本自具有，不能自悟，須求善知識，指示方見，若自悟者，不假外求。若一向執，謂須他善知識，望得解脫者，無有是處，何以故？自心內有知識自悟，若起邪迷，妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得，若起正真般若觀照，一剎那間，妄念俱滅，若識自性，一悟即至佛地。善知識，智慧觀照，內外明徹，識自本心，若識本心，即本解脫，若得解脫，即是般若三昧，即是無念，何名無念？若見一切法，心不染著，是為無念，用即遍一切處，亦不著一切處，但淨本心，使六識出六門，於六塵中，無染無著，來去自由，通用無滯，即是般若三昧，自在解脫，名無念行。若百物不思，常令念絕，即是法縛，即名邊見。善知識，悟無念法者，萬法盡通，悟無念法者，見諸佛境界，悟無念法者，至佛地位。善知識，後代得吾法者，將此頓教法門，於同見同行，發願受持，如事佛故，終身而不退者，定入聖位。然須傅授從上以來，默傅分付，不得匿其正法。若不同見同行，在別法中，不得傅付，損彼前人，究竟無益，恐愚人不解，謗此法門，百劫千生，斷佛種性。善知識，吾有一無相頌，各須誦取，在家出家，但依此修，若不自修，惟記吾言，亦無有益，聽吾頌曰：
說通及心通，如日處虛空，唯傳見性法，出世破迷宗。
法即無頓漸，迷悟有遲疾，只此見性門，愚人不可悉。
說即雖萬般，合理還歸一，煩惱暗宅中，常須生慧日。
邪來煩惱至，正來煩惱除，邪正俱不用，清淨至無餘。
菩提本自性，起心即是妄，淨心在妄中，但正無三障。
世人若修道，一切盡不妨，常自見己過，與道即相當。
色類自有道，各不相妨惱，離道別覓道，終身不見道。
波波度一生，到頭還自懊，欲得見真道，行正即是道。
自若無道心，闇行不見道，若真修道人，不見世間過。
若見他人非，自非卻是左，他非我不非，我非自有過。
但自卻非心，打除煩惱破，憎愛不關心，長伸兩腳臥。
欲擬化他人，自須有方便，勿令彼有疑，即是自性現。
佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兎角。
正見名出世，邪見是世間，邪正盡打卻，菩提性宛然。
此頌是頓教，亦名大法輪，迷聞經累劫，悟則剎那間。」
師復曰：「今於大梵寺，說此頓教，普願法界眾生，言下見性成佛。」時韋使君，與官僚道俗，聞師所說無不省悟，一時作禮，皆歎善哉！何期嶺南有佛出世！
疑問第三
一日韋剌史為師設大會齋，齋訖，刺史請師升座，同官僚士庶，肅容再拜，問曰：「弟子聞和尚說法，實不可思議，今有少疑，願大慈悲，特為解說。」師曰：「有疑即問，吾當為說。」韋公曰：「和尚所說，可不是達摩大師宗旨乎？」師曰：「是。」公曰：「弟子聞達磨初化梁武帝，帝問云：『朕一生造寺度僧，布施設齋，有何功德？』達磨言：『實無功德。』弟子未達此理，願和尚為說。」師曰：「實無功德，勿疑先聖之言，武帝心邪，不知正法，造寺度僧，布施設齋，名為求福，不可將福便為功德，功德在法身中，不在修福。」師又曰：「見性是功，平等是德，念念無滯，常見本性真實妙用。名為功德，內心謙下是功，外行於禮是德。自性建立萬法是功，心體離念是德，不離自性是功，應用無染是德。自性建立萬法是功，心體離念是德。不離自性是功，應用無染是德。若覓功德法身，但依此作，是真功德，若修功德之 人，心即不輕。常行普敬心常輕人，吾我不斷，即自無功，自性虛妄不實，即自無德，為吾我自大，常輕一切故。善知識，念念無間是功，心行平直是德，自修性是功，自修身是德。善知識，功德須自性內見，不是布施供養之所求也，是以福德與功德別，武帝不識真理，非我祖師有過。」刺史又問曰：「弟子常見僧俗念阿彌陀佛，願生西方，請和尚說得生彼否？願為破疑。」師言：「使君善聽，惠能與說，世尊在舍衛城說觀經有阿彌陀佛，分明去此不遠。若論相說，里數有十萬億剎，即身中十惡等障，便是說遠。說遠為其下根，說近為其上智，人有兩種，法無兩般，迷悟有殊，見有遲疾。迷人念佛，求生於彼，悟人自淨其心，所以佛言：『隨其心淨，即佛土淨。』使君東方人，但心淨即無罪，雖西方人，心不淨亦有赧。東方人造罪，念佛求生西方，西方人造罪，念佛求生何國？凡愚不了自性，不識身中淨土，願東願西，悟人在處一般，所以佛言：『隨所住處恆安樂。』使君心地但無不善，西方去此不遠，若懷不善之心，念佛往生難到。今勸善知識，先除十惡，即行十萬億剎，即除十惡等障。念念見性，常行平直，到如彈指，便覩彌陀。使君，但行十善，何須更願往生。不斷十惡之心，何佛即來迎請？若悟無生頓法，見西方只在剎那。不悟念佛求生，路遙如何得達？惠能與諸人，移西方於剎那間，目前便見，各願見否？」眾皆頂禮，云：「若此處見，何須更願往生，願和尚慈悲便現西方，普令得見。」師言：「大眾，世人自色身是城，眼耳鼻舌是門，外有五門，內有意門。心是地，性是王，王居心地上，性在王在，性去王無，性在身心存，性去身心壞。佛向性中作，莫向身外求。自性迷，即是眾生，自性覺，即是佛。慈悲即觀音，喜捨名為勢至，能淨即釋迦，平直即彌陀。人我是須彌，邪心是海水，煩惱是波浪。毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉，貪瞋是地獄，愚癡是畜生。善知識，常行十善，天堂便至，除人我，須彌倒。去邪心，海水竭。煩惱無，波浪滅。毒害忘，魚龍絕。自心地上覺性如來，放大光明，外照六門清淨，能破六欲諸天。自性內照，三毒即除，地獄等罪，一時消滅，內外明徹，不異西方。不作此修，如何到彼？」大眾聞說，了然見性，悉皆禮拜，俱歎善哉！唱言：「普願法界眾生，聞者一時悟解。」師言：「善知識，若欲修行在家亦得，不由在寺，在家能行，如東方人心善，在寺不修，如西方人心惡，但心清淨，即是自性西方。」韋公又問：「在家如何修行？願為教授。」師言：「吾與大眾作無相頌，但依此修，常與吾同處無別，若不作此修，剃髮出家，於道何益？頌曰：
心平何勞持戒，行直何用修禪，
恩則親養父母，義則上下相憐。
讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧，
若能鑽木出火，淤泥定生紅蓮。
苦口的是良藥，逆耳必是忠言，
改過必生智慧，護短心內非賢。
日用常行饒益，成道非由施錢，
菩提只向心覓，何勞向外求玄，
聽說依此修行，西方只在目前。」
師復曰：「善知識，總須依偈修行，見取自性，直成佛道，法不相待，眾人且散，吾歸曹溪，眾若有疑，卻來相問。」時刺史官僚，在會善男信女，各得開悟，信受奉行。
定慧第四
師示眾云：「善知識，我此法門以定慧為本，大眾勿迷，言定慧別，定慧一體，不是二。定是慧體，慧是定用，即慧之時定在慧，即定之時慧在定。若識此義，即是定慧等學，諸學道人，莫言先定發慧，先慧發定。各別作此見者，法有二相。口說善語，心中不善，空有定慧，定慧不等。若心口俱善，內外一種，定慧即等。自悟修行不在於諍，若諍先後，即同迷人，不斷勝負，卻增我法，不離四相。善知識，定慧猶如何等？猶如燈光，有燈即光，無燈即暗。燈是光之體，光是燈之用，名雖有二，體本同一。此定慧法亦復如是。」師示眾云：「善知識，一行三昧者，於一切處行住坐臥，常行一直心是也，如淨名經云：『直心是道場，直心是淨土。』莫心行諂曲，口但說直。口說一行三昧，不行直心。但行直心，於一切法，勿有執著，迷人著法相，執一行三昧，直言坐不動，妄不起心，即是一行三昧，作此解者，即同無情，卻是障道因緣。善知識，道須通流，何以卻滯？心不住法，道即通流。心若住法，名為自縛，若言坐不動是，只如舍利弗宴坐林中，卻被維摩詰訶。善知識，又有人教坐，看心觀靜，不動不起，從此置功，迷人不會，便執成顛，如此者眾，如是相教，故知大錯。」
師示眾云：「善知識，本來正教，無有頓漸，人性自有利鈍。迷人漸修，悟人頓契。自識本心，自見本性，即無差別，所以立頓漸之假名。善知識，我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。無相者，於相而離相，無念者，於念而無念，無住者，人之本性。於世間善惡好醜，乃至冤之與親，言語觸刺欺爭之時，並將為空，不思酬害。念念之中，不思前境，若前念今念後念，念念相續不斷，名為繫縛。於諸法上，念念不住，即無縛也，此是以無住為本。善知識，外離一切相，名為無相，能離於相，即法體清淨，此是以無相為體。善知識，於諸境上，心不染曰無念，於自念上，常離諸境，不於境上生心。若只百物不思，念盡除卻，一念絕即死，別處受生，是為大錯。學道者思之，若不識法意，自錯猶可，更勸他人，自迷不見，又謗佛經，所以立無念為宗。善知識，云何立無念為宗，只緣口說見性，迷人於境上有念，念上更起邪見，一切塵勞妄想，從此而生。自性本無一法可得，若有可得，妄說禍福，即是塵勞邪見。故此法門立無念為宗。善知識，無者無何事？念者念何物？無者無二相，無諸塵勞之心。念者念真如本性，真如即是念之體，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻如能念。真如有性，所以起念，真如
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