若無，眼耳色聲當時即壞。善知識，真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而自性常自在，故經云：『能善分別諸法相，於第一義而不動。』」
坐禪第五
師示眾云：「此門坐禪，元不著心，亦不著淨，亦不是不動。若言著心，心原是妄，知心如妄，故無所著也。若言著淨，人性本淨，由妄念故，蓋覆真如，但無妄想，性自清淨。起心著淨，卻生淨妄，妄無處所，著者是妄，淨無形相，卻立淨相，言是工夫，作此見者，障自本性，卻被淨縛。善知識，若修不動者，但見一切人時，不見人之是非善惡過患，即是自性不動。善知識，迷人身雖不動，開口便說他人是非長短好惡，與道違背，若著心著淨，即障道也。」
師示眾云：「善知識，何名坐禪？此法門中，無障無礙，外於一切善惡境界，心念不起，名為坐。內見自性不動，名為禪。善知識，何名禪定？外離相為禪，內不亂為定，外若著相，內心即亂，外若離相，心即不亂，本性自淨自定，只為見境思境即亂，若見諸境心不亂者，是真定也。善知識，外離相即禪，內不亂即定，外禪內定，是為禪定，淨名經云：『即時豁然，還得本心。』菩薩戒經云：『我本性元自清淨。』善知識，於念念中，自見本性清淨，自修自行，自成佛道。」
懺悔第六
時大師，見廣韶洎四方士庶，駢集山中聽法，於是升座告眾曰：「來，諸善知識，此事須從自性中起，於一切時，念念自淨其心，自修自行，見自己法身，見自心佛，自度自戒始得。不假到此，旣從遠來，一會於此，皆共有緣，今可各各胡跪，先為傳自性五分法身香，次授無相懺悔。眾胡跪，師曰：「一戒香，即自心中，無非無惡，無嫉妬，無貪瞋，無劫害，名戒香。二定香，即覩諸善惡境相，自心不亂，名定香。三慧香，自心無礙，常以智慧觀照自性，不造諸惡，雖修眾善，心不執著，敬上念下，矜恤孤貧，名慧香。四解脫香，即自心無所攀緣，不思善，不思惡，自在無礙，名解脫香。五解脫知見香，自心旣無所攀緣善惡，不可沉空守寂，即須廣學多聞，識自本心，達諸佛理，和光接物，無我無人，直至菩提，真性不易，名解脫知見香。善知識，此香各自內熏，莫向外覓，今與汝等，授無相懺悔，滅三世罪，令得三業清淨。善知識，各隨我語，一時道：弟子等，從前念，今念，及後念，念念不被愚迷染。從前所有惡業愚迷等罪，悉皆懺悔，願一時消滅，永不復起。弟子等，從前念，今念，及後念，念念不被憍誑染。從前所有惡業憍誑等罪，悉皆懺悔，願一時消滅，永不復起。弟子等，從前念，今念，及後念，念念不被嫉妬染。從前所有惡業嫉妬等罪，悉皆懺悔，願一時消滅，永不復起。善知識，已上是為無相懺悔。云何名懺？云何名悔？懺者懺其前衍，從前所有惡業愚迷憍誑嫉妬等罪，悉皆盡懺，永不復起，是名為懺。悔者悔其後過，從今以後，所有惡業愚迷憍誑嫉妬等罪，今已覺悟，悉皆永斷，更不復作，是名為悔，故稱懺悔。凡夫愚迷，只知懺其前衍，不知悔其後過，以不悔故，前衍不滅，後過又生，前衍既不滅，後過復又生，何名懺悔！善知識，既懺悔已，與善智識，發四弘誓願，各須用心正聽。自心眾生無邊誓願度，自心煩惱無邊誓願斷，自性法門無盡誓願學，自性無上佛道誓願成。善知識，大家豈不道，眾生無邊誓願度。恁麼道，且不是惠能度。善知識，心中眾生，所謂邪迷心，誑妄心，不善心，嫉妬心，毒惡心，如是等心，盡是眾生，各須自性自度，是名真度。何名自性自度，即自心中，邪見惱煩愚癡眾生，將正見度，既有正見，使般若智打破愚癡迷妄，眾生各各自度，邪來正度，迷來悟度，愚來智度，惡來善度，如是度者，名為真度。又煩惱無邊誓願斷，將自性般若智，除卻虛妄思想心是也。又法門無盡誓願學，須自見性，常行正法，是名真學。又無上佛道誓願成，既常能下心，行於真正，離迷離覺，常生般若，除真除妄，即見佛性，即言下佛道成，常念修行是願力法。善知識，今發四弘願了，更與善知識，授無相三歸依戒。善知識，歸依覺，兩足尊。歸依正，離欲尊。歸依淨，眾中尊。從今日去，稱覺為師，更不歸依邪魔外道，以自性三寶常自證明。勸善知識，歸依自性三寶，佛者覺也，法者正也，僧者淨也。自心歸依覺，邪迷不生，少欲知足，能離財色，名兩足尊。自性歸依正，念念無邪見，以無邪見故，即無人我，貢高貪愛執著，名離欲尊。自性歸依淨，一切塵勞愛欲境界，自性皆不染著，名眾中尊。若修此行，是自歸依，凡夫不會，從日至夜，受三歸依，若言歸佛，佛在何處？若不見佛，憑何所歸？言卻成妄。善知識，各自觀察，莫錯用心，經文分明言自歸依佛，不言歸依他佛，自佛不歸，無所依處，今即自悟，各須歸依自心三寶，內調心性，外敬他人，是自歸依也。善知識，既歸依自三寶竟，各各志心，吾與說一體三身自性佛，令汝等見三身，了然自性自悟。總隨我道：於自色身歸依清淨法身佛，於自色身歸依圓滿報身佛，於自色身歸依千百億化身佛。善知識，色身是舍宅，不可言歸，向者三身佛，在自性中，世人總有，為自心迷，不見內性，外覓三身如來，不見自身中有三身佛。汝等聽說，令汝等於自身中，見自性有三身佛，此三身佛，從自性生，不從外得。何名清淨法身佛？世人性本清淨，萬法從自性生，思量一切惡事，即生惡行，思量一切善事，即生善行，如是諸法，在自性中，如天常清，日月常明，為浮雲蓋覆，上明下暗。忽遇風吹雲散，上下俱明，萬象皆現，世人性常浮游，如彼天雲。善知識，智如日，慧如月，智慧常明，於外著境，被妄念浮雲，蓋覆自性，不得明朗，若遇善知識，聞真正法，自除迷妄，內外明徹，於自性中，萬法皆現。見性之人，亦復如是，此名清淨法身佛。善知識，自心歸依自性，是歸依真佛。自歸依者，除卻自性中不善心，嫉妬心，諂曲心，吾我心，誑妄心，輕人心，慢他心，邪見心，貢高心，及一切時中不善之行，常自見已過，不說他人好惡，是自歸依，常須下心，普行恭敬，即是見性通達，更無滯礙，是自歸依。何名圓滿報身，譬如一燈能除千年暗，一智能滅萬年愚，莫思向前，已過不可得，常思於後，念念圓明，自見本性，善惡雖殊，本性無二，無二之性，名為實性，於實性中，不染善惡，此名圓滿報身佛。自性起一念惡，滅萬劫善因，自性起一念善，得恆沙惡盡，直至無上菩提，念念自見，不失本念，名為變化。思量惡事化為地獄，思量善事化為天堂，毒害化為龍蛇，慈悲化為菩薩，智慧化為上界，愚癡化為下方。自性變化甚多，迷人不能省覺，念念起惡，常行惡道，迴一念善，智慧即生，此名自性化身佛。善知識，法身本具，念念自性自見，即是報身佛，從報身思量，即是化身佛。自悟自修，自性功德，是真歸依。皮肉是色身，色身是舍宅，不言歸依也，但悟自性三身，即識自性佛，吾有一無相頌，若能誦持，言下令汝積劫迷罪，一時消滅，曰：
迷人修福不修道，只言修福便是道，
布施供養福無邊，心中三惡元來造，
擬將修福欲滅罪，後世得福罪還在。
但向心中除罪緣，各自性中真懺悔，
忽悟大乘真懺悔，除邪行正即無罪，
學道常於自性觀，即與諸佛同一類。
吾祖惟傳此頓法，普願見性同一體，
若欲常來覓法身，離諸法相心中洗，
努力自見莫悠悠，後念忽絕一世休，
若悟大乘得見性，虔恭合掌至心求。」
師言：「善知識，總須誦取，依此修行，言下見性，雖去吾千里，如常在吾邊，於此言下不悟，即對面千里，何勤遠來？珍重好去。」一眾聞法，靡不開悟，歡喜奉行。
機緣第七
僧法海，韶州曲江人也，初參祖師問曰：「即心即佛，願垂指諭。」師曰：「前念不生即心，後念不滅即佛，成一切相即心，離一切相即佛，吾若具說，窮劫不盡，聽吾偈曰：
即心名慧，即佛乃定，定慧等持，意中清淨。
悟此法門，由汝習性，用本無生，雙修是正。」
法海言下大悟，以偈讚曰：「
即心元是佛，不悟而自屈，我知定慧因，雙修離諸物。」
僧法達，洪州人，七歲出家，常誦法華經，來禮祖師，頭不至地。師訶曰：「禮不投地，何如不禮！汝心中必有一物，蘊習何事耶？」曰：「念法華經已及三千部。」師曰：「汝若念至萬部，得其經意，不以為勝，則與吾皆行。汝今負此事業，都不知過，聽吾偈曰：
汝今名法達，勤誦未休歇，空誦但循聲，明心號菩薩。
汝今有緣故，吾今為汝說，但信佛無言，蓮華從口發。」
達聞偈，悔謝曰：「而今而後，當謙恭一切，弟子誦法華經，未解經義，心常有疑，和尚智慧廣大，願略說經中義理。」師曰：「法達，法即甚達，汝心不達，經本無疑，汝心自疑。汝念此經，以何為宗？」達曰：「學人根性暗鈍，從來但依文誦念，豈知宗趣。」師曰：「吾不識文字，汝試取經誦一徧，吾當為汝解說。」法達即高聲念經，至譬喻品，師曰：「止，此經元來以因緣出世為宗，縱說多種譬喻，亦無越於此，何者因緣？經云：『諸佛世尊，唯以一大事因緣出現於世，一大事者佛之知見也。世人外迷著相，內迷著空，若能於相離相，於空離空，即是內外不迷。若悟此法，一念心開，是為開佛知見。佛猶覺也，分為四門，開覺知見，示覺知見，悟覺知見，入覺知見。若聞開示，便能悟入，即覺知見，本來真性，而得出現。汝愼勿錯解經意，見他道開示悟入，自是佛之知見，我輩無分，若作此解，乃是謗經毀佛也。彼既是佛，已具知見，何用更開？汝今當信佛知見者，只汝自心，更無別佛，蓋為一切眾生，自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳，便勞他世尊，從三昧起，種種苦口勸令寢息，莫自外求，與佛無二，故云開佛智見。吾亦勸一切人，於自心中，常開佛之知見，世人心邪，愚迷造罪。口善心惡，貪瞋嫉妬，諂佞我慢，侵人害物，自開眾生知見，若能正心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見，汝須念念開佛知見，勿開眾生知見。開佛知見即是出世，開眾生知見，即是世間，汝若但勞勞執念以為功課者，何異犛牛愛尾。」達曰：「若然，但得解義，不勞誦經耶？」師曰：「經有何過，豈障汝念，只為迷悟在人，損益由己，口誦心行，即是轉經，口誦心不行，即是被經轉，聽吾偈曰：
心迷法華轉，心悟轉法華，誦經久不明，與義作讎家。
無念念即正，有念念成邪，有無俱不計，長御白牛車。」
達聞偈，不覺悲泣，言下大悟，而白師曰：「法達從昔以來，實未曾轉法華，乃被法華轉。」再啟曰：「經云：『諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測佛智。』今令凡夫，但悟自心，便名佛之知見，自非上根，未免疑謗。又經說三車，羊鹿等車，與白牛之車，如何區別？願和尚再垂開示。」師曰：「經意分明，汝自迷背，諸三乘人，不能測佛智者，患在度量也，饒伊盡思共推，轉加懸遠，佛本為凡夫說，不為佛說，此理若不肯信者，從他退席。殊不知坐卻白牛車， 更於門外覓三車，況經文明向汝道，唯一佛乘，無有餘乘，若二若三，乃至無數方便，種種因緣，譬喻言詞，是法皆為一佛乘故，汝何不省！三車是假，為昔時故，一乘是實，為今時故，只教汝去假歸實，歸實之後，實亦無名，應知所有珍財，蓋屬於汝，由汝受用，更不作父相，亦不作子想，亦無用想，是名持法華，從劫至劫，手不釋卷，從晝至夜，無不念時也。』達蒙啟發，踊躍歡喜，以偈讚曰：「
經誦三千部，曹溪一句亡，未明出世言，寧歇累生狂。
羊鹿牛權設，初中後善揚，誰知火宅內，元是法中王。」
師曰：「汝今後，方可名念經僧也。」達從此領玄旨，亦不輟誦經。
僧智達，壽州安豐人，初看楞伽經，約千餘遍，而不會三身四智，禮師求解其意。師曰：「三身者，清淨法身，汝之性也，圓滿報身，汝之智也，千百億化身，汝之行也，若離本性，別說三身，即名有身無智，若悟三身，無有自性，即明四智菩提，聽吾偈曰：
自性具三身，發明成四智，不離見聞緣，超然登佛地，
吾今為汝說，諦信永無迷，莫學馳求者，終日說菩提。
通再啟問：「四智之義，可得聞乎？」師曰：「既會三身，便明四智，何更問耶？若離三身，別談四智，此名有智無身，即此有智，還成無智，復說偈曰：
大圓鏡智性清淨，平等性智性無病，妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡，
五八六七果因轉，但用名言無實性，若於轉處不留情，繁興永處那伽定。
如上轉識為智也，教中云：「轉前五識，為成所作智，轉第六識，為妙觀察智，轉第七識為平等性智，轉第八識為大圓鏡智。雖六七因中轉，五八果上轉，但轉其名，而不轉其體也。」
通頓悟性智，遂呈偈曰：「
三身元我體，四智本心明，身智融無礙，應物任隨形，
起修皆妄動，守住匪真精，妙旨因師曉，終亡染汙名。」
僧智常，信州貴溪人，髫年出家，志求見性，一日參禮，師問曰：「汝從何來欲求何事？」曰：「學人近往洪州白峰山，禮大通和尚，蒙示見性成佛之義，未決狐疑，遠來投禮，伏望和尚慈悲指示。」師曰：「彼有何言句？汝試舉看。」曰：「智常到彼，凡經三月，未蒙示誨，為法切故，一夕獨入丈室，請問如何是某甲本心本性，大通乃曰：『汝見虛空否？』對曰：『見』彼曰：『汝見虛空有相貌否？』對曰：『虛空無形有何相貌？』彼曰：『汝之本性猶如虛空，了無一物可見，是名正見無一物可知，是名真知，無有青黃長短，但見本源清淨覺體圓明，即名見性成佛，亦名如來知見。』學人雖聞此說，猶未決了，乞和尚開示。」師曰：「彼師所說，猶存知見，故令汝未了，吾今示汝一偈：
不見一法存無見，大似浮雲遮日面，不知一法守空知，還如太虛生閃電，
此之知見瞥然興，錯認何曾解方便，汝當一念自知非，自己靈光常顯現。」
常聞偈己，心意豁然，乃述偈曰：「
無端起知見，著相求菩提，情存一念悟，寧越昔時迷，
自性覺源體，隨順枉遷流，不入祖師室，茫然趣兩頭。」
智常一日問師曰：「佛說三乘法，又言最上乘，弟子未解，願為教授。」師曰：「汝觀自本心，莫著外法相，法無四乘，人心自有等差，見聞傳誦是小乘，悟法解義是中乘，依法修行是大乘，萬法盡通，萬法俱備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。乘是行義，不在口爭，汝須自修，莫問吾也，一切時中，自性自如。」常禮謝執侍，終師之世。
僧志道，廣州南海人也，請益曰：「學人自出家，覽涅槃經，十載有餘，未明大意，願和尚垂誨。」師曰：「汝何處未明？」曰：「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。於此疑惑。」師曰：「汝作麼生疑？」曰：「一切眾生皆有二身，謂色身法身也，色身無常，有生有滅，法身有常，無知無覺。經云：『生滅滅已，寂滅為樂』者，不審何身寂滅？何身受樂？若色身者，色身滅時，四大分散，全然是苦，苦不可言樂。若法身寂滅，即同草木瓦石，誰當受樂？又法性是生滅之體，五蘊是生滅之用，一體五用，生滅是常，生則從體起用，滅則攝用歸體。若聽更生，即有情之類。不斷不滅，若不更生，則永歸寂滅， 同於無情之物，如是則一切諸法，被涅槃之所禁伏，尚不得生，何樂之有？」師曰：「汝是釋子，何習外道斷常邪見，而議最上乘法，據汝所說，即色身外別有法身。離生滅求於寂滅，又推涅槃常樂，言有身受用，斯乃執生死，躭著世樂，汝今當知，佛為一切迷人，認五蘊和合為自體相，分別一切法為外塵相，好生惡死，念念遷流，不知夢幻虛假，枉受輪迴，以常樂涅槃，翻為苦相，終日馳求，佛愍此故，乃示涅槃真樂，剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前，當現前時，亦無現前之量，乃謂常樂此樂。無有受者，亦無不受者，豈有有一體五用之名，何況更言，涅槃禁伏諸法，令永不生，斯乃謗佛毀法，聽吾偈曰：
無上大涅槃，圓明常寂照，凡愚謂之死，外道執為斷，
諸求二乘人，日以為無作，盡屬情所計，六十二見本。
妄立虛假名，何為真實義，惟有過量人，通達無取捨，
以知五蘊法，及以蘊中我，外現眾色象，一一音聲相，
平等如夢幻，不起凡聖見，不作涅槃解，二邊三際斷，
常應諸根用，而不起用想，分別一切法，不起分別想，
劫火燒海底，風鼓山相擊，真常寂滅樂，涅槃相如是，
吾今強言說，令汝捨邪見，汝勿隨言解，許汝知少分。」
志道聞偈大悟，踊躍作禮而退。
行思禪師，生吉州安城劉氏，聞曹溪法席盛化，徑來參禮，遂問曰：「當何所務？即不落階級？」師曰：「汝曾作什麼來？」曰：「聖諦亦不為。」師曰：「落何階級？」曰：「聖諦尚不為，何階級之有！」師深器之，令思首眾，一日師謂曰：「汝當分化一方，無令斷絕。」思既得法，遂回吉州青原山，弘法紹化，諡弘濟禪師。
懷讓禪師，金州杜氏子也，初謁嵩山安國師，安發之曹溪參扣，讓至禮拜，師曰：「甚處來？」曰：「嵩山。」師曰：「什麼物，恁麼來？」曰：「說似一物即不中。」師曰：「還可修證否？」曰：「修證即不無，汙染即不得。」師曰：「只此不汙染，諸佛之所護念，汝即如是，吾亦如是。西方般若多羅，讖汝足下出一馬駒，踏殺天下人，應在汝心，不須速說。」讓豁然契會，遂執侍左右，一十五載，日臻玄奧。後往南嶽，大闡禪宗，敕諡大慧禪師。
永嘉玄覺禪師，溫州載氏子，少習經論，精天台止觀法門。因看維摩經，發明心地，偶師弟子玄策相訪，與其劇談，出言暗合諸祖，策云：「仁者得法師誰？」曰：「我聽方等經論，各有師承，後於維摩經，悟佛心宗，未有證明者。」策云：「威音王已前即得，威音王已後，無師自悟，盡是天然外道。」曰：「願仁者，為我證據。」策云：「我言輕，曹溪有六祖大師，四方雲集，並是受法者，若去則與偕行。」覺遂與策來參，遶師三匝，振錫而立。師曰：「夫沙門者，具三千威儀，八萬細行，大德自何方而來？生大我慢。」覺曰：「生死事大，無常迅速。」師曰：「如是如是。」玄覺方具威儀禮拜，須臾告辭，師曰：「返太速乎？」曰：「本自非動，豈有速也！」師曰：「誰知非動？」曰：「仁者自生分別。」曰：「分別亦非意。」師曰：「善哉！少留一宿。」時謂一宿覺。後著證道歌，盛行於世，諡曰無相大師，時稱為真覺焉。
禪者智隍，初參五祖，自謂已得正受，菴居長坐，積二十年，師弟子玄策，游方至河朔，聞隍之名，造菴問云：「汝在此作什麼？」隍曰：「入定。」策云：「汝云入定，為有心入耶？無心入耶？若無心入者，一切無情草木瓦石，應合得定。若有心入者，一切有情含識之流，亦應得定。」隍曰：「我正入定時，不見有有無之心。」策云：「不見有有無之心，即是常定，何有出入？若有出入，即非大定。」隍無對，良久問曰：「師嗣誰耶？」策云：「我師曹溪六祖。」隍云：「六祖以何為禪定？」策云：「我師所說，妙湛圓寂，體用如如，五陰本空，六塵非有，不出不入，不定不亂，禪性無住，離住禪寂。禪性無生，離生禪想，心如虛空，亦無虛空之量。」隍聞是說，徑來謁師，師問云：「仁者何來？」隍具述前緣，師云：「誠如所言，汝但心如虛空，不著空見，應用無礙，動靜無心，凡聖情忘，能所俱泯，性相如如，無不定時也。」隍於是大悟，二十年所得心，都無影響，其夜河北士庶，聞空中有聲云：「隍禪師今日得道。」隍後禮辭，復歸河北，開化四眾。
有一童子，名神會，襄陽高氏子，年十三，自玉泉來參禮，師曰：「知識遠來艱辛，還將得本來否？若有本則合識主，試說看。」會曰：「以無住為本，見即是主。」師曰：「這沙彌爭合取次語。」會乃問：「和尚坐禪，還見不見？」師以拄杖打三下，云：「吾打汝是痛不痛？」對曰：「亦痛亦不痛。」師曰：「吾亦見亦不見。」神會問：「如何是亦見亦不見？」師云：「吾之所見，常見自心過衍，不見他人是非好惡，是以亦見亦不見。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石，若痛則同凡夫，即起恚恨。汝向前見不見是二邊，痛不痛是生滅，汝自性且不見，敢爾弄人。」神會禮拜悔謝，師又曰：「汝若心迷不見，問善知識覓路，汝若心悟，即自見性，依法修行，汝心迷不見自心，卻來問吾見與不見，吾見自知，豈待汝迷。汝若自見，亦不待吾迷，何不自知自見？乃問吾見與不見。」神會再禮百餘拜，求謝過衍，服勤給侍，不離左右，一日師告眾曰：「吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識否？」神會出曰：「是諸佛之本源，神會之本性。」師曰：「向汝道無名無字，汝便喚作本源佛性，汝向去有把茆蓋頭，也只成箇知解宗徒。」祖師滅後，會入京洛大宏曹溪頓教，著顯宗記，盛行於世，是謂荷澤禪師。 一僧問師云：「黃梅意旨，甚麼人得？」師云：「會佛法人得。」僧云：「和尚還得否？」師云：「我不會佛法。」
師一日欲濯所授之衣，而無美泉，因至寺後五里許，見山林鬱茂，瑞氣盤旋，師振錫卓地，泉應手而出，積以為池，乃跪膝浣衣石上。忽有一僧來禮拜云：「方辯，是西蜀人，昨於南天竺國，見達磨大師，囑方辯：『速往唐土，吾傳大迦葉，正法眼藏，及僧伽梨，見傳六代，於韶州曹溪，汝去瞻禮。』方辯遠來，願見我師傳來衣鉢。」師乃出示，次問上人：「攻何事業？」曰：「善塑。」師正色曰：「汝試塑看。」辯罔措，過數日，塑就真相，可高七寸，曲盡其妙。師笑曰：「汝只善塑性，不解佛性。」師舒手摩方辯頂曰：「永為人天福田。」師乃以衣酬之，辯取衣分為三，一披塑像。一自留。一用椶裹瘞地中，誓曰：「後得此衣，乃吾出世，住持於此，重建殿宇。」
（宋嘉祐八年，有僧惟先，修殿掘地，得衣如新，像在高泉寺，祈禱輒應。）
有僧舉臥輪禪師偈曰：「
臥輪有伎倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長。」
師聞之曰：「此偈未明心地，若依而行之，是加繫縛，因示一偈曰：「
惠能無伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長。」
頓漸第八
時祖師居曹溪寶林，神秀大師，在荊南玉泉寺，于時兩宗盛化，皆稱南能北秀，故有南北二宗，頓漸之分，而學者莫知宗趣。師謂眾曰：「法本一宗，人有南北，法即一種，見有遲疾，何名頓漸？法無頓漸，人有利鈍，故名頓漸。」然秀之徒眾，往往譏南宗祖師，不識一字，有何所長？秀曰：「他得無師之智，深悟上乘，吾不如也，且吾師五祖親傳衣法，豈徒然哉！吾恨不能遠去親近，虛受國恩，汝等諸人，毋滯於此，可往曹溪參決。」一日命門人志誠曰：「汝聰明多智，可為吾到曹溪聽法，若有所聞，盡心記取，還為吾說。」志誠稟命至曹溪，隨眾參請，不言來處，時祖師告眾曰：「今有盜法之人，潛在此會。」志誠即出禮拜，具陳其事。師曰：「汝從玉泉來應是細作。」對曰：「不是。」師曰：「何得不是。」對曰：「未說即是，說了不是。」師曰：「汝師若為示眾？」對曰：「常指誨大眾，住心觀靜，長坐不臥。」師曰：「住心觀靜，是病非禪，長坐拘身，於理何益！聽吾偈曰：
生來坐不臥，死去臥不坐，一具臭骨頭，何為立功課。」
志誠再拜曰：「弟子在秀大師處，學道九年不得契悟，今聞和尚一說，便契本心，弟子生死事大，和尚大慈，更為教示。」師云：「吾聞汝師教示
坐禪第五
師示眾云：「此門坐禪，元不著心，亦不著淨，亦不是不動。若言著心，心原是妄，知心如妄，故無所著也。若言著淨，人性本淨，由妄念故，蓋覆真如，但無妄想，性自清淨。起心著淨，卻生淨妄，妄無處所，著者是妄，淨無形相，卻立淨相，言是工夫，作此見者，障自本性，卻被淨縛。善知識，若修不動者，但見一切人時，不見人之是非善惡過患，即是自性不動。善知識，迷人身雖不動，開口便說他人是非長短好惡，與道違背，若著心著淨，即障道也。」
師示眾云：「善知識，何名坐禪？此法門中，無障無礙，外於一切善惡境界，心念不起，名為坐。內見自性不動，名為禪。善知識，何名禪定？外離相為禪，內不亂為定，外若著相，內心即亂，外若離相，心即不亂，本性自淨自定，只為見境思境即亂，若見諸境心不亂者，是真定也。善知識，外離相即禪，內不亂即定，外禪內定，是為禪定，淨名經云：『即時豁然，還得本心。』菩薩戒經云：『我本性元自清淨。』善知識，於念念中，自見本性清淨，自修自行，自成佛道。」
懺悔第六
時大師，見廣韶洎四方士庶，駢集山中聽法，於是升座告眾曰：「來，諸善知識，此事須從自性中起，於一切時，念念自淨其心，自修自行，見自己法身，見自心佛，自度自戒始得。不假到此，旣從遠來，一會於此，皆共有緣，今可各各胡跪，先為傳自性五分法身香，次授無相懺悔。眾胡跪，師曰：「一戒香，即自心中，無非無惡，無嫉妬，無貪瞋，無劫害，名戒香。二定香，即覩諸善惡境相，自心不亂，名定香。三慧香，自心無礙，常以智慧觀照自性，不造諸惡，雖修眾善，心不執著，敬上念下，矜恤孤貧，名慧香。四解脫香，即自心無所攀緣，不思善，不思惡，自在無礙，名解脫香。五解脫知見香，自心旣無所攀緣善惡，不可沉空守寂，即須廣學多聞，識自本心，達諸佛理，和光接物，無我無人，直至菩提，真性不易，名解脫知見香。善知識，此香各自內熏，莫向外覓，今與汝等，授無相懺悔，滅三世罪，令得三業清淨。善知識，各隨我語，一時道：弟子等，從前念，今念，及後念，念念不被愚迷染。從前所有惡業愚迷等罪，悉皆懺悔，願一時消滅，永不復起。弟子等，從前念，今念，及後念，念念不被憍誑染。從前所有惡業憍誑等罪，悉皆懺悔，願一時消滅，永不復起。弟子等，從前念，今念，及後念，念念不被嫉妬染。從前所有惡業嫉妬等罪，悉皆懺悔，願一時消滅，永不復起。善知識，已上是為無相懺悔。云何名懺？云何名悔？懺者懺其前衍，從前所有惡業愚迷憍誑嫉妬等罪，悉皆盡懺，永不復起，是名為懺。悔者悔其後過，從今以後，所有惡業愚迷憍誑嫉妬等罪，今已覺悟，悉皆永斷，更不復作，是名為悔，故稱懺悔。凡夫愚迷，只知懺其前衍，不知悔其後過，以不悔故，前衍不滅，後過又生，前衍既不滅，後過復又生，何名懺悔！善知識，既懺悔已，與善智識，發四弘誓願，各須用心正聽。自心眾生無邊誓願度，自心煩惱無邊誓願斷，自性法門無盡誓願學，自性無上佛道誓願成。善知識，大家豈不道，眾生無邊誓願度。恁麼道，且不是惠能度。善知識，心中眾生，所謂邪迷心，誑妄心，不善心，嫉妬心，毒惡心，如是等心，盡是眾生，各須自性自度，是名真度。何名自性自度，即自心中，邪見惱煩愚癡眾生，將正見度，既有正見，使般若智打破愚癡迷妄，眾生各各自度，邪來正度，迷來悟度，愚來智度，惡來善度，如是度者，名為真度。又煩惱無邊誓願斷，將自性般若智，除卻虛妄思想心是也。又法門無盡誓願學，須自見性，常行正法，是名真學。又無上佛道誓願成，既常能下心，行於真正，離迷離覺，常生般若，除真除妄，即見佛性，即言下佛道成，常念修行是願力法。善知識，今發四弘願了，更與善知識，授無相三歸依戒。善知識，歸依覺，兩足尊。歸依正，離欲尊。歸依淨，眾中尊。從今日去，稱覺為師，更不歸依邪魔外道，以自性三寶常自證明。勸善知識，歸依自性三寶，佛者覺也，法者正也，僧者淨也。自心歸依覺，邪迷不生，少欲知足，能離財色，名兩足尊。自性歸依正，念念無邪見，以無邪見故，即無人我，貢高貪愛執著，名離欲尊。自性歸依淨，一切塵勞愛欲境界，自性皆不染著，名眾中尊。若修此行，是自歸依，凡夫不會，從日至夜，受三歸依，若言歸佛，佛在何處？若不見佛，憑何所歸？言卻成妄。善知識，各自觀察，莫錯用心，經文分明言自歸依佛，不言歸依他佛，自佛不歸，無所依處，今即自悟，各須歸依自心三寶，內調心性，外敬他人，是自歸依也。善知識，既歸依自三寶竟，各各志心，吾與說一體三身自性佛，令汝等見三身，了然自性自悟。總隨我道：於自色身歸依清淨法身佛，於自色身歸依圓滿報身佛，於自色身歸依千百億化身佛。善知識，色身是舍宅，不可言歸，向者三身佛，在自性中，世人總有，為自心迷，不見內性，外覓三身如來，不見自身中有三身佛。汝等聽說，令汝等於自身中，見自性有三身佛，此三身佛，從自性生，不從外得。何名清淨法身佛？世人性本清淨，萬法從自性生，思量一切惡事，即生惡行，思量一切善事，即生善行，如是諸法，在自性中，如天常清，日月常明，為浮雲蓋覆，上明下暗。忽遇風吹雲散，上下俱明，萬象皆現，世人性常浮游，如彼天雲。善知識，智如日，慧如月，智慧常明，於外著境，被妄念浮雲，蓋覆自性，不得明朗，若遇善知識，聞真正法，自除迷妄，內外明徹，於自性中，萬法皆現。見性之人，亦復如是，此名清淨法身佛。善知識，自心歸依自性，是歸依真佛。自歸依者，除卻自性中不善心，嫉妬心，諂曲心，吾我心，誑妄心，輕人心，慢他心，邪見心，貢高心，及一切時中不善之行，常自見已過，不說他人好惡，是自歸依，常須下心，普行恭敬，即是見性通達，更無滯礙，是自歸依。何名圓滿報身，譬如一燈能除千年暗，一智能滅萬年愚，莫思向前，已過不可得，常思於後，念念圓明，自見本性，善惡雖殊，本性無二，無二之性，名為實性，於實性中，不染善惡，此名圓滿報身佛。自性起一念惡，滅萬劫善因，自性起一念善，得恆沙惡盡，直至無上菩提，念念自見，不失本念，名為變化。思量惡事化為地獄，思量善事化為天堂，毒害化為龍蛇，慈悲化為菩薩，智慧化為上界，愚癡化為下方。自性變化甚多，迷人不能省覺，念念起惡，常行惡道，迴一念善，智慧即生，此名自性化身佛。善知識，法身本具，念念自性自見，即是報身佛，從報身思量，即是化身佛。自悟自修，自性功德，是真歸依。皮肉是色身，色身是舍宅，不言歸依也，但悟自性三身，即識自性佛，吾有一無相頌，若能誦持，言下令汝積劫迷罪，一時消滅，曰：
迷人修福不修道，只言修福便是道，
布施供養福無邊，心中三惡元來造，
擬將修福欲滅罪，後世得福罪還在。
但向心中除罪緣，各自性中真懺悔，
忽悟大乘真懺悔，除邪行正即無罪，
學道常於自性觀，即與諸佛同一類。
吾祖惟傳此頓法，普願見性同一體，
若欲常來覓法身，離諸法相心中洗，
努力自見莫悠悠，後念忽絕一世休，
若悟大乘得見性，虔恭合掌至心求。」
師言：「善知識，總須誦取，依此修行，言下見性，雖去吾千里，如常在吾邊，於此言下不悟，即對面千里，何勤遠來？珍重好去。」一眾聞法，靡不開悟，歡喜奉行。
機緣第七
僧法海，韶州曲江人也，初參祖師問曰：「即心即佛，願垂指諭。」師曰：「前念不生即心，後念不滅即佛，成一切相即心，離一切相即佛，吾若具說，窮劫不盡，聽吾偈曰：
即心名慧，即佛乃定，定慧等持，意中清淨。
悟此法門，由汝習性，用本無生，雙修是正。」
法海言下大悟，以偈讚曰：「
即心元是佛，不悟而自屈，我知定慧因，雙修離諸物。」
僧法達，洪州人，七歲出家，常誦法華經，來禮祖師，頭不至地。師訶曰：「禮不投地，何如不禮！汝心中必有一物，蘊習何事耶？」曰：「念法華經已及三千部。」師曰：「汝若念至萬部，得其經意，不以為勝，則與吾皆行。汝今負此事業，都不知過，聽吾偈曰：
汝今名法達，勤誦未休歇，空誦但循聲，明心號菩薩。
汝今有緣故，吾今為汝說，但信佛無言，蓮華從口發。」
達聞偈，悔謝曰：「而今而後，當謙恭一切，弟子誦法華經，未解經義，心常有疑，和尚智慧廣大，願略說經中義理。」師曰：「法達，法即甚達，汝心不達，經本無疑，汝心自疑。汝念此經，以何為宗？」達曰：「學人根性暗鈍，從來但依文誦念，豈知宗趣。」師曰：「吾不識文字，汝試取經誦一徧，吾當為汝解說。」法達即高聲念經，至譬喻品，師曰：「止，此經元來以因緣出世為宗，縱說多種譬喻，亦無越於此，何者因緣？經云：『諸佛世尊，唯以一大事因緣出現於世，一大事者佛之知見也。世人外迷著相，內迷著空，若能於相離相，於空離空，即是內外不迷。若悟此法，一念心開，是為開佛知見。佛猶覺也，分為四門，開覺知見，示覺知見，悟覺知見，入覺知見。若聞開示，便能悟入，即覺知見，本來真性，而得出現。汝愼勿錯解經意，見他道開示悟入，自是佛之知見，我輩無分，若作此解，乃是謗經毀佛也。彼既是佛，已具知見，何用更開？汝今當信佛知見者，只汝自心，更無別佛，蓋為一切眾生，自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳，便勞他世尊，從三昧起，種種苦口勸令寢息，莫自外求，與佛無二，故云開佛智見。吾亦勸一切人，於自心中，常開佛之知見，世人心邪，愚迷造罪。口善心惡，貪瞋嫉妬，諂佞我慢，侵人害物，自開眾生知見，若能正心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見，汝須念念開佛知見，勿開眾生知見。開佛知見即是出世，開眾生知見，即是世間，汝若但勞勞執念以為功課者，何異犛牛愛尾。」達曰：「若然，但得解義，不勞誦經耶？」師曰：「經有何過，豈障汝念，只為迷悟在人，損益由己，口誦心行，即是轉經，口誦心不行，即是被經轉，聽吾偈曰：
心迷法華轉，心悟轉法華，誦經久不明，與義作讎家。
無念念即正，有念念成邪，有無俱不計，長御白牛車。」
達聞偈，不覺悲泣，言下大悟，而白師曰：「法達從昔以來，實未曾轉法華，乃被法華轉。」再啟曰：「經云：『諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測佛智。』今令凡夫，但悟自心，便名佛之知見，自非上根，未免疑謗。又經說三車，羊鹿等車，與白牛之車，如何區別？願和尚再垂開示。」師曰：「經意分明，汝自迷背，諸三乘人，不能測佛智者，患在度量也，饒伊盡思共推，轉加懸遠，佛本為凡夫說，不為佛說，此理若不肯信者，從他退席。殊不知坐卻白牛車， 更於門外覓三車，況經文明向汝道，唯一佛乘，無有餘乘，若二若三，乃至無數方便，種種因緣，譬喻言詞，是法皆為一佛乘故，汝何不省！三車是假，為昔時故，一乘是實，為今時故，只教汝去假歸實，歸實之後，實亦無名，應知所有珍財，蓋屬於汝，由汝受用，更不作父相，亦不作子想，亦無用想，是名持法華，從劫至劫，手不釋卷，從晝至夜，無不念時也。』達蒙啟發，踊躍歡喜，以偈讚曰：「
經誦三千部，曹溪一句亡，未明出世言，寧歇累生狂。
羊鹿牛權設，初中後善揚，誰知火宅內，元是法中王。」
師曰：「汝今後，方可名念經僧也。」達從此領玄旨，亦不輟誦經。
僧智達，壽州安豐人，初看楞伽經，約千餘遍，而不會三身四智，禮師求解其意。師曰：「三身者，清淨法身，汝之性也，圓滿報身，汝之智也，千百億化身，汝之行也，若離本性，別說三身，即名有身無智，若悟三身，無有自性，即明四智菩提，聽吾偈曰：
自性具三身，發明成四智，不離見聞緣，超然登佛地，
吾今為汝說，諦信永無迷，莫學馳求者，終日說菩提。
通再啟問：「四智之義，可得聞乎？」師曰：「既會三身，便明四智，何更問耶？若離三身，別談四智，此名有智無身，即此有智，還成無智，復說偈曰：
大圓鏡智性清淨，平等性智性無病，妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡，
五八六七果因轉，但用名言無實性，若於轉處不留情，繁興永處那伽定。
如上轉識為智也，教中云：「轉前五識，為成所作智，轉第六識，為妙觀察智，轉第七識為平等性智，轉第八識為大圓鏡智。雖六七因中轉，五八果上轉，但轉其名，而不轉其體也。」
通頓悟性智，遂呈偈曰：「
三身元我體，四智本心明，身智融無礙，應物任隨形，
起修皆妄動，守住匪真精，妙旨因師曉，終亡染汙名。」
僧智常，信州貴溪人，髫年出家，志求見性，一日參禮，師問曰：「汝從何來欲求何事？」曰：「學人近往洪州白峰山，禮大通和尚，蒙示見性成佛之義，未決狐疑，遠來投禮，伏望和尚慈悲指示。」師曰：「彼有何言句？汝試舉看。」曰：「智常到彼，凡經三月，未蒙示誨，為法切故，一夕獨入丈室，請問如何是某甲本心本性，大通乃曰：『汝見虛空否？』對曰：『見』彼曰：『汝見虛空有相貌否？』對曰：『虛空無形有何相貌？』彼曰：『汝之本性猶如虛空，了無一物可見，是名正見無一物可知，是名真知，無有青黃長短，但見本源清淨覺體圓明，即名見性成佛，亦名如來知見。』學人雖聞此說，猶未決了，乞和尚開示。」師曰：「彼師所說，猶存知見，故令汝未了，吾今示汝一偈：
不見一法存無見，大似浮雲遮日面，不知一法守空知，還如太虛生閃電，
此之知見瞥然興，錯認何曾解方便，汝當一念自知非，自己靈光常顯現。」
常聞偈己，心意豁然，乃述偈曰：「
無端起知見，著相求菩提，情存一念悟，寧越昔時迷，
自性覺源體，隨順枉遷流，不入祖師室，茫然趣兩頭。」
智常一日問師曰：「佛說三乘法，又言最上乘，弟子未解，願為教授。」師曰：「汝觀自本心，莫著外法相，法無四乘，人心自有等差，見聞傳誦是小乘，悟法解義是中乘，依法修行是大乘，萬法盡通，萬法俱備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。乘是行義，不在口爭，汝須自修，莫問吾也，一切時中，自性自如。」常禮謝執侍，終師之世。
僧志道，廣州南海人也，請益曰：「學人自出家，覽涅槃經，十載有餘，未明大意，願和尚垂誨。」師曰：「汝何處未明？」曰：「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。於此疑惑。」師曰：「汝作麼生疑？」曰：「一切眾生皆有二身，謂色身法身也，色身無常，有生有滅，法身有常，無知無覺。經云：『生滅滅已，寂滅為樂』者，不審何身寂滅？何身受樂？若色身者，色身滅時，四大分散，全然是苦，苦不可言樂。若法身寂滅，即同草木瓦石，誰當受樂？又法性是生滅之體，五蘊是生滅之用，一體五用，生滅是常，生則從體起用，滅則攝用歸體。若聽更生，即有情之類。不斷不滅，若不更生，則永歸寂滅， 同於無情之物，如是則一切諸法，被涅槃之所禁伏，尚不得生，何樂之有？」師曰：「汝是釋子，何習外道斷常邪見，而議最上乘法，據汝所說，即色身外別有法身。離生滅求於寂滅，又推涅槃常樂，言有身受用，斯乃執生死，躭著世樂，汝今當知，佛為一切迷人，認五蘊和合為自體相，分別一切法為外塵相，好生惡死，念念遷流，不知夢幻虛假，枉受輪迴，以常樂涅槃，翻為苦相，終日馳求，佛愍此故，乃示涅槃真樂，剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前，當現前時，亦無現前之量，乃謂常樂此樂。無有受者，亦無不受者，豈有有一體五用之名，何況更言，涅槃禁伏諸法，令永不生，斯乃謗佛毀法，聽吾偈曰：
無上大涅槃，圓明常寂照，凡愚謂之死，外道執為斷，
諸求二乘人，日以為無作，盡屬情所計，六十二見本。
妄立虛假名，何為真實義，惟有過量人，通達無取捨，
以知五蘊法，及以蘊中我，外現眾色象，一一音聲相，
平等如夢幻，不起凡聖見，不作涅槃解，二邊三際斷，
常應諸根用，而不起用想，分別一切法，不起分別想，
劫火燒海底，風鼓山相擊，真常寂滅樂，涅槃相如是，
吾今強言說，令汝捨邪見，汝勿隨言解，許汝知少分。」
志道聞偈大悟，踊躍作禮而退。
行思禪師，生吉州安城劉氏，聞曹溪法席盛化，徑來參禮，遂問曰：「當何所務？即不落階級？」師曰：「汝曾作什麼來？」曰：「聖諦亦不為。」師曰：「落何階級？」曰：「聖諦尚不為，何階級之有！」師深器之，令思首眾，一日師謂曰：「汝當分化一方，無令斷絕。」思既得法，遂回吉州青原山，弘法紹化，諡弘濟禪師。
懷讓禪師，金州杜氏子也，初謁嵩山安國師，安發之曹溪參扣，讓至禮拜，師曰：「甚處來？」曰：「嵩山。」師曰：「什麼物，恁麼來？」曰：「說似一物即不中。」師曰：「還可修證否？」曰：「修證即不無，汙染即不得。」師曰：「只此不汙染，諸佛之所護念，汝即如是，吾亦如是。西方般若多羅，讖汝足下出一馬駒，踏殺天下人，應在汝心，不須速說。」讓豁然契會，遂執侍左右，一十五載，日臻玄奧。後往南嶽，大闡禪宗，敕諡大慧禪師。
永嘉玄覺禪師，溫州載氏子，少習經論，精天台止觀法門。因看維摩經，發明心地，偶師弟子玄策相訪，與其劇談，出言暗合諸祖，策云：「仁者得法師誰？」曰：「我聽方等經論，各有師承，後於維摩經，悟佛心宗，未有證明者。」策云：「威音王已前即得，威音王已後，無師自悟，盡是天然外道。」曰：「願仁者，為我證據。」策云：「我言輕，曹溪有六祖大師，四方雲集，並是受法者，若去則與偕行。」覺遂與策來參，遶師三匝，振錫而立。師曰：「夫沙門者，具三千威儀，八萬細行，大德自何方而來？生大我慢。」覺曰：「生死事大，無常迅速。」師曰：「如是如是。」玄覺方具威儀禮拜，須臾告辭，師曰：「返太速乎？」曰：「本自非動，豈有速也！」師曰：「誰知非動？」曰：「仁者自生分別。」曰：「分別亦非意。」師曰：「善哉！少留一宿。」時謂一宿覺。後著證道歌，盛行於世，諡曰無相大師，時稱為真覺焉。
禪者智隍，初參五祖，自謂已得正受，菴居長坐，積二十年，師弟子玄策，游方至河朔，聞隍之名，造菴問云：「汝在此作什麼？」隍曰：「入定。」策云：「汝云入定，為有心入耶？無心入耶？若無心入者，一切無情草木瓦石，應合得定。若有心入者，一切有情含識之流，亦應得定。」隍曰：「我正入定時，不見有有無之心。」策云：「不見有有無之心，即是常定，何有出入？若有出入，即非大定。」隍無對，良久問曰：「師嗣誰耶？」策云：「我師曹溪六祖。」隍云：「六祖以何為禪定？」策云：「我師所說，妙湛圓寂，體用如如，五陰本空，六塵非有，不出不入，不定不亂，禪性無住，離住禪寂。禪性無生，離生禪想，心如虛空，亦無虛空之量。」隍聞是說，徑來謁師，師問云：「仁者何來？」隍具述前緣，師云：「誠如所言，汝但心如虛空，不著空見，應用無礙，動靜無心，凡聖情忘，能所俱泯，性相如如，無不定時也。」隍於是大悟，二十年所得心，都無影響，其夜河北士庶，聞空中有聲云：「隍禪師今日得道。」隍後禮辭，復歸河北，開化四眾。
有一童子，名神會，襄陽高氏子，年十三，自玉泉來參禮，師曰：「知識遠來艱辛，還將得本來否？若有本則合識主，試說看。」會曰：「以無住為本，見即是主。」師曰：「這沙彌爭合取次語。」會乃問：「和尚坐禪，還見不見？」師以拄杖打三下，云：「吾打汝是痛不痛？」對曰：「亦痛亦不痛。」師曰：「吾亦見亦不見。」神會問：「如何是亦見亦不見？」師云：「吾之所見，常見自心過衍，不見他人是非好惡，是以亦見亦不見。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石，若痛則同凡夫，即起恚恨。汝向前見不見是二邊，痛不痛是生滅，汝自性且不見，敢爾弄人。」神會禮拜悔謝，師又曰：「汝若心迷不見，問善知識覓路，汝若心悟，即自見性，依法修行，汝心迷不見自心，卻來問吾見與不見，吾見自知，豈待汝迷。汝若自見，亦不待吾迷，何不自知自見？乃問吾見與不見。」神會再禮百餘拜，求謝過衍，服勤給侍，不離左右，一日師告眾曰：「吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識否？」神會出曰：「是諸佛之本源，神會之本性。」師曰：「向汝道無名無字，汝便喚作本源佛性，汝向去有把茆蓋頭，也只成箇知解宗徒。」祖師滅後，會入京洛大宏曹溪頓教，著顯宗記，盛行於世，是謂荷澤禪師。 一僧問師云：「黃梅意旨，甚麼人得？」師云：「會佛法人得。」僧云：「和尚還得否？」師云：「我不會佛法。」
師一日欲濯所授之衣，而無美泉，因至寺後五里許，見山林鬱茂，瑞氣盤旋，師振錫卓地，泉應手而出，積以為池，乃跪膝浣衣石上。忽有一僧來禮拜云：「方辯，是西蜀人，昨於南天竺國，見達磨大師，囑方辯：『速往唐土，吾傳大迦葉，正法眼藏，及僧伽梨，見傳六代，於韶州曹溪，汝去瞻禮。』方辯遠來，願見我師傳來衣鉢。」師乃出示，次問上人：「攻何事業？」曰：「善塑。」師正色曰：「汝試塑看。」辯罔措，過數日，塑就真相，可高七寸，曲盡其妙。師笑曰：「汝只善塑性，不解佛性。」師舒手摩方辯頂曰：「永為人天福田。」師乃以衣酬之，辯取衣分為三，一披塑像。一自留。一用椶裹瘞地中，誓曰：「後得此衣，乃吾出世，住持於此，重建殿宇。」
（宋嘉祐八年，有僧惟先，修殿掘地，得衣如新，像在高泉寺，祈禱輒應。）
有僧舉臥輪禪師偈曰：「
臥輪有伎倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長。」
師聞之曰：「此偈未明心地，若依而行之，是加繫縛，因示一偈曰：「
惠能無伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長。」
頓漸第八
時祖師居曹溪寶林，神秀大師，在荊南玉泉寺，于時兩宗盛化，皆稱南能北秀，故有南北二宗，頓漸之分，而學者莫知宗趣。師謂眾曰：「法本一宗，人有南北，法即一種，見有遲疾，何名頓漸？法無頓漸，人有利鈍，故名頓漸。」然秀之徒眾，往往譏南宗祖師，不識一字，有何所長？秀曰：「他得無師之智，深悟上乘，吾不如也，且吾師五祖親傳衣法，豈徒然哉！吾恨不能遠去親近，虛受國恩，汝等諸人，毋滯於此，可往曹溪參決。」一日命門人志誠曰：「汝聰明多智，可為吾到曹溪聽法，若有所聞，盡心記取，還為吾說。」志誠稟命至曹溪，隨眾參請，不言來處，時祖師告眾曰：「今有盜法之人，潛在此會。」志誠即出禮拜，具陳其事。師曰：「汝從玉泉來應是細作。」對曰：「不是。」師曰：「何得不是。」對曰：「未說即是，說了不是。」師曰：「汝師若為示眾？」對曰：「常指誨大眾，住心觀靜，長坐不臥。」師曰：「住心觀靜，是病非禪，長坐拘身，於理何益！聽吾偈曰：
生來坐不臥，死去臥不坐，一具臭骨頭，何為立功課。」
志誠再拜曰：「弟子在秀大師處，學道九年不得契悟，今聞和尚一說，便契本心，弟子生死事大，和尚大慈，更為教示。」師云：「吾聞汝師教示
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