爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：世尊，如來一時說盧迦耶陀咒術詞論，但能攝取世間財利，不得法利，不應親近承事供養，世尊何故作如是說？
佛言：大慧，盧迦耶陀所有詞論，但飾文句，誑惑凡愚，隨順世間虛妄言說，不如於義，不稱於理，不能證入真實境界，不能覺了一切諸法，恆墮二邊，自失正道；亦令他失輪迴諸趣，永不出離。何以故？不了諸法唯心所見，執著外境增分別故。是故我說世論文句因喻莊嚴但誑愚夫，不能解脫生老病死憂悲等患。
大慧，釋提桓因廣解眾論，自造諸論，彼世論者，有一弟子，現作龍身詣釋天宮，而立論宗作是要言，憍尸迦，我共汝論，汝若不如，我當破汝千輻之輪，我若不如，斷一一頭，以謝所屈。說是語已，即以論法摧伏帝釋，壞千輻之輪，還來人間。
大慧，世間言論因喻莊嚴，乃至能現龍形，以妙文詞迷惑諸天及阿修羅，令其執著生滅等見，而况於人？是故，大慧，不應親事供養，以彼能作生苦因故。 大慧，世論唯說身覺境界，大慧，彼世論有百千字句，後末世中惡見乖離，邪眾崩散，分成多部，各執自因。大慧，非餘外道能立教法，唯盧迦耶以百千句，廣說無量差別因相，非如實理，亦不自知是惑世法。
爾時，大慧白言：世尊，若盧迦耶所造之論，種種文字因喻莊嚴，執著自宗非如實法，名外道者，世尊亦說世間之事，謂以種種文句言詞廣說十方一切國土、天人等眾，而來集會，非是自智所證之法，世尊亦同外道說耶？
佛言：大慧，我非世間亦無來去，我說諸法不來不去。大慧，來者集生，去者壞滅，不來不去，此則名為不生不滅。大慧，我之所說，不同外道墮分別中，何以故？外法有無，無所著故，了唯自心不見二取，不行相境，不生分別，入空、無相、無願之門而解脫故。
大慧，我憶有時於一處住，有世論婆羅門來至我所，遽問我言：「瞿曇，一切是所作耶？」我時答言：婆羅門，一切所作，是初世論。又問我言：「一切非所作耶？」我時答言：一切非所作，是第二世論。彼復問言：「一切常耶？一切無常耶？一切生耶？一切不生耶？」我時報言：是第六世論。彼復問言：「一切一耶？」一切異耶？一切俱耶？一切不俱耶？一切皆由種種因緣而受生耶？」我時報言：是第十一世論。彼復問言：「一切有記耶？一切無記耶？有我耶？無我耶？有此世耶？無此世耶？有他世耶？無他世耶？有解脫耶？無解脫耶？是剎那耶？非剎那耶？虛空、涅槃及非擇滅是所作耶？非所作耶？有中有耶？無中有耶？」
我時報言：婆羅門，如是皆是汝之世論，非我所說。婆羅門，我說因於無始戲論諸惡習氣而生三有，不了唯是自心所見，而取外法，實無可得，如外道說，我及根境三合生，我不如是。我不說因，不說無因，唯依妄心，似能、所取，而說緣起，非汝及取著我者之所能測，大慧，虛空，涅槃及非擇滅，但有三數本無體性，何況而說作與非作？大慧，爾時世論婆羅門復問我言：「無明愛業為因緣，故有三有耶？為無因耶？我言此二亦是世論。」又問我言：「一切諸法皆入自相、共相耶？」我時報言：此亦世論，婆羅門，乃至少有心識流動分別外境，皆是世論。
大慧，爾時婆羅門復問我言：「頗有非是世論者不？一切外道所有論詞，種種文句因喻莊嚴，莫不皆是從我法中出？」我報言：有，非汝所許，非世不許，非不說種種文句義理相應、非不相應。彼復問言：「豈有世許非世論耶？」我答言：有，但非於汝及以一切外道能知，何以故？以於外法虛妄分別生執著故，若能了達有無等法，一切皆是自心所見，不生分別，不取外境，於自處住，自處住者是不起義，不起於何？不起於分別。此是我法，非汝有也，婆羅門，略而言之，隨何處中心識往來死生求戀？若受、若見、若觸、若住，取種種相，和合相續，於愛、於因而生計著，皆汝世論非是我法。
大慧，世論婆羅門作如是問，我如是答，不問於我自宗實法，默然而去，作是念言：沙門瞿曇，無可尊重，說一切法無生、無相、無因、無緣，唯是自心分別所見，若能了此，分別不生。大慧，汝今亦復問我是義，何故親近諸世論者，唯得財利，不得法利？
大慧白言：所言財法，是何等義？
佛言：善哉！汝乃能為未來眾生思惟是義，諦聽諦聽，當為汝說。大慧，所言財者，可觸、可受、可取、可味，令著外境，墮在二邊，增長貪愛生老病死、憂悲苦惱，我及諸佛說名財利，親近世論之所獲得。云何法利？謂法是心，見法無我，不取於相，無有分別，善知諸地，離心意識，一切諸佛所共灌頂，具足受行十無盡願，於一切法悉得自在，是名法利。以是不墮一切諸見、戲論、分別、常斷二邊。大慧，外道世論令諸癡人墮在二邊，謂常及斷，受無因論，則起常見，以因壞滅，則生斷見，我說不住生住滅者，名得法利。是名財法二差別相。汝及諸菩薩摩訶薩應勤觀察。
爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：世尊，佛說涅槃，說何等法以為涅槃，而諸外道種種分別？ 佛言：大慧，如諸外道分別涅槃，皆不隨順涅槃之相，諦聽諦聽，當為汝說。大慧，或有外道言，見法無常，不貪境界，蘊界處滅，心、心所法不現在前，不念過、現、未來境界，如燈盡，如種敗，如火滅。諸取不起，分別不生，起涅槃想。
大慧，非以見壞名為涅槃，或謂至方名得涅槃，境界想離猶如風止，或謂不見能覺所覺名為涅槃，或謂不起分別常無常見名得涅槃。或有說言分別諸相發生於苦，而不能知自心所現，以不知故怖畏於相，以求無相，深生愛樂執為涅槃，或謂覺知內外諸法自相共相、去來現在有性不壞，作涅槃想。
或計我、人、眾生、壽命及一切法無有壞滅，作涅槃想，復有外道，無有智慧，計有自性及以士夫求那轉變作一切物以為涅槃，或有外道計福非福盡，或計不由智慧諸煩惱盡，或計自在是實作者以為涅槃，或謂眾生展轉相生，以此為因，更無異因，彼無智故不能覺了，以不了故執為涅槃，或計證於諦道虛妄分別以為涅槃，或計求那與求那者而共和合一性異性，俱及不俱執為涅槃，或計諸物從自然生，孔雀文彩棘針銛利，生寶之處出種種寶，如此等事是誰能作，即執自然以為涅槃。
或謂能解二十五諦即得涅槃，或有說言能受六分，守護眾生斯得涅槃，或有說言時生世間，時即涅槃，或執有物以為涅槃，或計無物以為涅槃，或有計著有物、無物為涅槃者，或計諸物與涅槃無別作涅槃想。
大慧，復有異彼外道所說，以一切智大師子吼說，能了達唯心所現，不取外境，遠離四句，住如實見，不墮二邊，離能所取，不入諸量，不著真實，住於聖智所現證法，悟二無我，離二煩惱，淨二種障。轉修諸地入於佛地，得如幻等諸大三昧，永超心意及以意識，名得涅槃。
大慧，彼諸外道虛妄計度，不如於理，智者所棄，皆墮二邊，作涅槃想，於此無有，若住若出。大慧，彼諸外道皆依自宗而生妄覺，違背於理，無所成就，唯令心意馳散往來，一切無有得涅槃者，汝及諸菩薩宜應遠離。
無常品第三之餘
爾時，大慧菩薩復白佛言：世尊，願為我說如來、應、正等覺自覺性，令我及諸菩薩摩訶薩而得善巧自悟、悟他。
佛言：如汝所問，當為汝說。
大慧言：唯。 世尊，如來、應供、正等覺為作非作？為果為因？為相所相？為說所說？為覺所覺？如是等異不異？
佛言：大慧，如來、應、正等覺非作非非作，非果非因，非相非所相，非說非所說，非覺非所覺，何以故？俱有過故。大慧，若如來是作，則是無常，若是無常，一切作法應是如來。我及諸佛皆不忍可。若非作法，則無體性，所修方便悉空無益，同於免角、石女之子，非作因成故。若非因非果，則非有非無，若非有非無，則超過四句。言四句者，但隨世間而有言說。若超過四句，惟有言說，則如石女兒。大慧，石女兒者，惟有言說，不墮四句，以不墮故，不可度量，諸有智者，應如是知如來所有一切句義。
大慧，如我所說，諸法無我，以諸法中無有我性，故說無我。非是無有諸法自性，如來句義應知亦然。大慧，譬如牛無馬性，馬無牛性，非無自性，一切諸法亦復如是。無有自相，而非有即有，非諸凡愚之所能知，何故不知？以分別故。一切法空，一切法無生，一切法無自性，悉亦如是。
大慧，如來與蘊非異非不異。若不異者，應是無常，五蘊諸法是所作故。若異者，如牛二角有異不異，互相似故不異，長短別故有異，如牛右角異左，左角異右，長短不同，色相各別。然亦不異，如於蘊於界處等，一切法亦如是。
大慧，如來者依解脫說，如來解脫非異非不異。若異者，如來便與色相相應，色相相應即是無常；若不異，修行者見應無差別，然有差別，故非不異。如是智與所知，非異非不異，若非異非不異，則非常非無常，非作非所作，非為非無為，非覺非所覺，非相非所相，非蘊非異蘊，非說非所說，非一非異，非俱非不俱。以是義故，超過一切量，超一切量故，惟有言說，惟有言說故，則無有生，無有生故，則無有滅，無有滅故，則如虛空。大慧，虛空非作非所作，非作非所作故，遠離攀緣，遠離攀緣故，出過一切諸戲論法，出過一切諸戲論法，即是如來，如來即是正等覺體，正等覺者，永離一切諸根境界。
爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：世尊，如佛經中分別攝取不生不滅，言此即是如來異名。世尊，願為我說，不生不滅，此即無法，云何說是如來異名？如世尊說，一切諸法不生不滅，當知此則墮有無見。世尊，若法不生，則不可取，無有少法，誰是如來？惟願世尊為我宣說。
佛言：諦聽，當為汝說，大慧，我說如來，非是無法，亦非攝取不生不滅，亦非待緣，亦非無義，我說無生即是如來意生法身別異之名，一切外道、聲聞、獨覺、七地菩薩不了其義。大慧，譬如帝釋地及虛空乃至手足，隨一一物各有多名。非名多而有多體，亦非無體。大慧，我亦如是，於此娑婆世界，有三阿僧祇百千名號，諸凡愚人雖聞雖說，而不知是如來異名，其中或有人知如來者，知無師者，知導師者，知勝導者，知普導者，知是佛者，如是等滿足三阿僧祇百千名號，不增不減，於此及餘世界中，有能知我如水中月，不入不出，但諸凡愚心沒二邊，不能解了，然亦並重承事供養，而不善解名字句義，執著言教，昧於真實，謂無生無滅是無體性，不知是佛差別名號。如因陀羅釋揭羅等，以信言教，昧於真實，於一切法，如言取義，彼諸凡愚作如是言，義說無異，何以故？義無體故。是人不了言音自性，謂言即義，無別義體。大慧，彼人愚癡，不知言說是生是滅，義不生滅。
大慧，一切言說墮於文字，義則不墮，離有離無故，無生無體故。大慧，如來不說墮文字法，文字有無不可得故，惟除不墮於文字者。大慧，若人說法墮文字者，是虛誑說，何以故？諸法自性離文字故。是故大慧，我經中說，我與諸佛及諸菩薩，不說一字，不答一字，所以者何？一切諸法離文字故，非不隨義而分別說。大慧，若不說者，教法則斷，教法斷者，則無聲、緣覺、菩薩、諸佛。若總無者，誰說為誰？是故大慧，菩薩摩訶薩不著文字，隨宜說法，我及諸佛皆隨眾生煩惱解欲種種不同而為開演，令知諸法自心所現，無外境界，捨二分別，轉心意識，非為成立聖自證處。
大慧，菩薩摩訶薩隨於義，莫依文字，依文字者，墮於惡見，執著自宗，而起言說，不能善了一切法相，文辭章句，既自損壞，亦壞於他，不能令人心得悟解。若善知一切法相，文辭義句悉皆通達，則能令自身受無相樂，亦能令他安住大乘；若能令他安住大乘，則得一切諸佛、聲聞、緣覺及諸菩薩之所攝受；若得諸佛、聲聞、緣覺及諸菩薩之所攝受，則能攝受一切眾生；若能攝受一切眾生，則能攝受一切正法；若能攝受一切正法，則不斷佛種；若不斷佛種，則得勝妙處。大慧，菩薩摩訶薩生勝妙處，欲令眾生安住大乘，以十自在力，現眾色像，隨其所宜，說真實法。真實法者，無異無別、不來不去，一切戲論皆悉息滅。是故大慧，善男子，善女人，不應如言執著於義。何以故？真實之法，離文字故。
大慧，譬如有人以指指物，小兒觀指不觀於物，愚癡凡夫亦復如是，隨言說指而生執著，乃至盡命終不能捨文字之指，取第一義。大慧，譬如嬰兒應食熟食，有人不解成熟方便，而食生者則發狂亂。不生不滅亦復如是，不方便修則為不善，是故宜應善修方便，莫隨言說而觀指端。 大慧，實義者微妙寂靜是涅槃因，言說者與妄想合流轉生死。大慧，實義者從多聞得，多聞者謂善於義非善於言說。善義者不隨一切外道惡見，身自不隨，亦令他不隨，是則名曰於義多聞。欲求義者，應當親近，與此相違著文字者，宜速遠離。
爾時，大慧菩薩摩訶薩承佛威神，復白佛言：世尊，如來演說不生不滅，非為奇特。何以故？一切外道亦說作者不生不滅，世尊亦說虛空涅槃及非數滅不生不滅，外道亦說作者因緣生於世間，世尊亦說無明愛業生諸世間，俱是因緣，但名別耳，外物因緣亦復如是。是故，佛說與外道說無有差別。外道說言，微塵、勝妙、自在、生主等如是九物不生不滅，世尊亦說一切諸法不生不滅，若有若無，皆不可得。世尊大種不壞，以其相不生不滅，周流諸趣，不捨自性。世尊，分別雖稍變異，一切無非外道已說，是故佛法同於外道，若有不同，願佛為演，有何所以佛說為勝？若無別異，外道即佛。以其亦說不生不滅故。世尊常說一世界中，無有多佛，如向所說，是則應有。
佛言：我之所說不生不滅，不同外道不生不滅，不生無常論。何以故？外道所說，有實性相不生不滅，我不如是墮有無品，我所說法，非有非無，離生離滅。云何非無？如幻夢色，種種見故。云何非有？色相自性非是有故，見不見故，取不取故。是故，我說一切諸法非有非無。若覺唯是自心所見，住於自性，分別不生，世間所作悉皆永息，分別者是凡愚事，非聖賢耳。
大慧，妄心分別不實境界，如乾達婆城，幻所作人。大慧，譬如小兒見乾達婆城及以幻人商賈入出，迷心分別，言有實事，凡愚所見生與不生，有為無為，悉亦如是。如幻人生，如幻人滅，幻人其實不生不滅。諸法亦爾，離於生滅。大慧，凡夫虛妄起生滅見，非諸聖人。言虛妄者，不如法性，起顛倒見。顛倒見者，執法有性，不見寂滅，不見寂滅故，不能遠離虛妄分別。是故大慧，無相見勝，非是相見，相是生因，若無有相，則無分別，不生不滅則是涅槃。大慧，涅槃者，見如實處，捨離分別心、心所法，獲於如來內證聖智，我說此是寂滅涅槃。
爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：世尊，一切外道妄說無常，世尊亦言諸行無常是生滅法，未知此說是邪是正？所言無常復有幾種？
佛言：大慧，外道說有七種無常，非是我法，何等為七？謂有說始起即捨是名無常，生已不生，無常性故；有說形處變壞是名無常；有說色即無常；有說色之變異是名無常，一切諸法相續不斷，能令變異自然歸滅，猶如乳酪前後變異，雖不可見，然在法中壞一切法；有說物無常；有說物無物無常；有說不生無常，遍在一切諸法之中。
其中物、無物、無常者，謂能造所造其相壞滅，大種自性本來無起；不生無常者，謂常與無常，有無法等，如是一切皆無有起，乃至分析至於微塵，亦無所見，以不起故，說名無生，此是不生無常相。若不了此，則墮外道生無常義。有物無常義，有物無常義者，謂於非常非無常處，自生分別，其義云何？彼立無常自不滅壞，能壞諸法，若無無常壞一切法，法終不滅，成於無有，如杖槌瓦石能壞於物，而自不壞，此亦如是。大慧，現見無常與一切法，無有能作所作差別，云此是無常，此是所作。無差別故，能作所作應俱是常，不見有因，能令諸法成於無故。
大慧，諸法壞滅實亦有因，但非凡愚之所能了。大慧，異因不應生於異果，若能生者，一切異法應并相生，彼法此法能生所生應無有別，現見有別，云何異因生於異果？大慧，若無常性是有法者，應同所作自是無常，自無常故，所無常法皆應是常。大慧，若無常性住諸法中，應同諸法墮於三世，與過去色同時已滅，未來不生，現在俱壞，一切外道計四大種體性不壞，色者即是大種差別，大種造色，離異不異故，其自性亦不壞滅。
大慧，三有之中能造所造莫不皆是生住滅相，豈更別有無常之性，能生於物而不滅耶？始造即捨無常者，非大種互造，大種以各別故，非自相造，以無異故，非復共造，以乖離故，當知非是始造無常。形狀壞無常者，此非能造及所造壞，但形狀壞，其義云何？謂分析色乃至微塵，但滅形狀長短等見，不滅能造所造色體，此見墮在數論之中。色即是無常者，謂此即是形狀無常，非大種性，若大種性亦無常者，則無世事，無世事者，當知則墮盧迦耶見，以見一切法自相生，唯有言說故。轉變無常者，謂色體變非大種變，譬如以金作莊嚴具，嚴具有變而金無改，此亦如是。 大慧，如是等種種外道，虛妄分別，見無常性，彼作是說，火不能燒諸火自相，但各分散，若燒者，能造所造則皆斷滅。大慧，我說諸法非常無常，何以故？不取外法故，三界唯心故，不說諸相故，大種性處種種差別不生不滅故，非能造所造故，能取所取二種體性，一切皆從分別起故，如實而知二取性故，了達唯是自心現故，離外有無二種見故，離有無見，則不分別能造所造故。大慧，世間出世間及出世間上上諸法，惟是自心，非常無常，不能了達墮於外道二邊惡見。大慧，一切外道不能解了此三種法，依自分別而起言說，著無常性。大慧，此三種法所有言語分別境界，非諸凡愚之所能知。
其時，世尊重說頌言：
始造即便捨，形狀有轉變，
色物等無常，外道妄分別。
諸法無壞滅，諸大自性住，
外道種種見，如是說無常。
彼諸外道眾，皆說不生滅，
諸大性自常，誰是無常法？
能取及所取，一切唯是心，
二種從心現，無有我我所。
梵天等諸法，我說惟是心，
若離於心者，一切不可得。
現證品第四
爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：世尊，願為我說一切聲聞、緣覺入滅次第相續相，令我及諸菩薩摩訶薩，善知此已，於滅盡三昧，心無所惑，不墮二乘外道錯亂之中。
佛言：諦聽，當為汝說。大慧，菩薩摩訶薩至於六地，及聲聞、緣覺入於滅定，七地菩薩念念恆入，離一切法自性相故，非諸二乘。二乘有作，墮能所取，不得諸法無差別相，了善不善自相共相，入於滅定，是故不能念念恒入。
大慧，八地菩薩、聲聞、緣覺，心意意識分別想滅，始從初地乃至六地，觀察三界一切唯是心意意識自分別起，離我我所，不見外法種種諸相，凡愚不知，由無始來過惡薰習，由自內心變作能取所取之相，而生執著。 大慧，八地菩薩所得三昧，同諸聲聞、緣覺涅槃，以諸佛力所加持故，於三昧門不入涅槃，若不持者，便不化度一切眾生，不能滿足如來之地，亦即斷絕如來種性。是故，諸佛為說如來不可思議大功德，令其究竟不入涅槃。聲聞、緣覺著三昧樂，是故於中生涅槃想。大慧，七地菩薩善能觀察心意意識，我我所執，生法無我，若生若滅、自相共相，四無礙辯善巧決定，於三昧門而得自在，漸入諸地具菩提分法。
大慧，我恐諸菩薩不善了知自相共相，不知諸地相續次第，墮於外道諸惡見中，故如是說。大慧，彼實無有若生若滅，諸地次第三界往來，一切皆是自心所現，而諸凡愚不能了知，以不知故我及諸佛為如是說。大慧，聲聞、緣覺至於菩薩第八地中，為三昧樂之所昏醉，未能善了惟心所見，自共相習纏繞其心，著二無我，生涅槃覺，非寂滅慧。大慧，諸菩薩摩訶薩見於寂滅三昧樂門，即便憶念本願大悲，具足修行十無盡句。是故，不即入於涅槃，以入涅槃不生果故，離能所取故，了達惟心故，於一切法無分別故，不墮心意及以意識外法性相執著中故，然非不起於佛法正因，隨智慧行如是起故，得於如來自證地故。
大慧，如大夢中方便渡河，未渡便覺，覺已思惟向之所見，為是真實？為是虛妄？復自念言，非實非妄。如是但是見聞覺知，曾所更事分別習氣，墮有無念，意識夢中所現耳。大慧，菩薩摩訶薩亦復如是，始從初而至七地，乃至增進入於第八，得無分別見，一切法如夢幻等，離能所取，見心心所廣大力用勤修佛法，未證令證，離心意意識妄分別想，獲無生忍，此是菩薩所得涅槃，非壞滅也。大慧，第一義中無有次第，亦無相續，遠離一切境界分別，此則名為寂滅之法。 如來無常品第五
爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：世尊，如來、應、正等覺為常為無常？
佛言：大慧，如來、應、正等覺非常非無常。何以故？俱有過故。云何有過？大慧，若如來常者，有能作過，一切外道說能作常；若無常者，有所作過，同於諸蘊為相所相，畢竟斷滅而成無有，然佛如來實非斷滅。大慧，一切所作如瓶衣等，皆是無常，是則如來有無常過，所修福智悉空無益，又諸作法應是如來，無異因故。是故，如來非常非無常。復次，大慧，如來非常，若是常者，應如虛空不待因成。大慧，譬如虛空非常非無常，何以故？離常無常，若一若異，俱不俱等諸過失故。
復次，大慧，如來非常，若是常者，則是不生，同於兔、馬、魚、蛇等角。
復次，大慧，以別義故，亦得言常，何以故？謂以現智證常法故。證智是常，如來亦常。大慧，諸佛如來所證法性、法住、法位，如來出世若不出世，常住不易，在於一切二乘外道所得法中，非是空無，然非凡愚之所能知。大慧，夫如來者，以清淨慧內證法性而得其名，非以心、意、意識，蘊界處法妄習得名。一切三界皆從虛妄分別而生，如來不從妄分別生。大慧，若有於二，有常無常，如來無二，證一切法無生相故，是故非常非無常。大慧，乃至少有言說分別生，即有常無常過，是故應除二分別覺，勿令少在。
剎那品第六
爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：世尊，惟願為我說蘊界處生滅之相。若無有我，誰生誰滅？而諸凡夫依於生滅，不求盡苦，不證涅槃。
佛言：大慧，諦聽諦聽，當為汝說。大慧，如來藏是善不善因，能遍興造一切趣生，譬如伎兒變現諸趣，離我我所，以不覺故，三緣和合，而有果生。外道不知執為作者，無始虛偽惡習所薰，名為藏識。生於七識無明住地，譬如大海而有波浪，其體相續，恆住不斷
佛言：大慧，盧迦耶陀所有詞論，但飾文句，誑惑凡愚，隨順世間虛妄言說，不如於義，不稱於理，不能證入真實境界，不能覺了一切諸法，恆墮二邊，自失正道；亦令他失輪迴諸趣，永不出離。何以故？不了諸法唯心所見，執著外境增分別故。是故我說世論文句因喻莊嚴但誑愚夫，不能解脫生老病死憂悲等患。
大慧，釋提桓因廣解眾論，自造諸論，彼世論者，有一弟子，現作龍身詣釋天宮，而立論宗作是要言，憍尸迦，我共汝論，汝若不如，我當破汝千輻之輪，我若不如，斷一一頭，以謝所屈。說是語已，即以論法摧伏帝釋，壞千輻之輪，還來人間。
大慧，世間言論因喻莊嚴，乃至能現龍形，以妙文詞迷惑諸天及阿修羅，令其執著生滅等見，而况於人？是故，大慧，不應親事供養，以彼能作生苦因故。 大慧，世論唯說身覺境界，大慧，彼世論有百千字句，後末世中惡見乖離，邪眾崩散，分成多部，各執自因。大慧，非餘外道能立教法，唯盧迦耶以百千句，廣說無量差別因相，非如實理，亦不自知是惑世法。
爾時，大慧白言：世尊，若盧迦耶所造之論，種種文字因喻莊嚴，執著自宗非如實法，名外道者，世尊亦說世間之事，謂以種種文句言詞廣說十方一切國土、天人等眾，而來集會，非是自智所證之法，世尊亦同外道說耶？
佛言：大慧，我非世間亦無來去，我說諸法不來不去。大慧，來者集生，去者壞滅，不來不去，此則名為不生不滅。大慧，我之所說，不同外道墮分別中，何以故？外法有無，無所著故，了唯自心不見二取，不行相境，不生分別，入空、無相、無願之門而解脫故。
大慧，我憶有時於一處住，有世論婆羅門來至我所，遽問我言：「瞿曇，一切是所作耶？」我時答言：婆羅門，一切所作，是初世論。又問我言：「一切非所作耶？」我時答言：一切非所作，是第二世論。彼復問言：「一切常耶？一切無常耶？一切生耶？一切不生耶？」我時報言：是第六世論。彼復問言：「一切一耶？」一切異耶？一切俱耶？一切不俱耶？一切皆由種種因緣而受生耶？」我時報言：是第十一世論。彼復問言：「一切有記耶？一切無記耶？有我耶？無我耶？有此世耶？無此世耶？有他世耶？無他世耶？有解脫耶？無解脫耶？是剎那耶？非剎那耶？虛空、涅槃及非擇滅是所作耶？非所作耶？有中有耶？無中有耶？」
我時報言：婆羅門，如是皆是汝之世論，非我所說。婆羅門，我說因於無始戲論諸惡習氣而生三有，不了唯是自心所見，而取外法，實無可得，如外道說，我及根境三合生，我不如是。我不說因，不說無因，唯依妄心，似能、所取，而說緣起，非汝及取著我者之所能測，大慧，虛空，涅槃及非擇滅，但有三數本無體性，何況而說作與非作？大慧，爾時世論婆羅門復問我言：「無明愛業為因緣，故有三有耶？為無因耶？我言此二亦是世論。」又問我言：「一切諸法皆入自相、共相耶？」我時報言：此亦世論，婆羅門，乃至少有心識流動分別外境，皆是世論。
大慧，爾時婆羅門復問我言：「頗有非是世論者不？一切外道所有論詞，種種文句因喻莊嚴，莫不皆是從我法中出？」我報言：有，非汝所許，非世不許，非不說種種文句義理相應、非不相應。彼復問言：「豈有世許非世論耶？」我答言：有，但非於汝及以一切外道能知，何以故？以於外法虛妄分別生執著故，若能了達有無等法，一切皆是自心所見，不生分別，不取外境，於自處住，自處住者是不起義，不起於何？不起於分別。此是我法，非汝有也，婆羅門，略而言之，隨何處中心識往來死生求戀？若受、若見、若觸、若住，取種種相，和合相續，於愛、於因而生計著，皆汝世論非是我法。
大慧，世論婆羅門作如是問，我如是答，不問於我自宗實法，默然而去，作是念言：沙門瞿曇，無可尊重，說一切法無生、無相、無因、無緣，唯是自心分別所見，若能了此，分別不生。大慧，汝今亦復問我是義，何故親近諸世論者，唯得財利，不得法利？
大慧白言：所言財法，是何等義？
佛言：善哉！汝乃能為未來眾生思惟是義，諦聽諦聽，當為汝說。大慧，所言財者，可觸、可受、可取、可味，令著外境，墮在二邊，增長貪愛生老病死、憂悲苦惱，我及諸佛說名財利，親近世論之所獲得。云何法利？謂法是心，見法無我，不取於相，無有分別，善知諸地，離心意識，一切諸佛所共灌頂，具足受行十無盡願，於一切法悉得自在，是名法利。以是不墮一切諸見、戲論、分別、常斷二邊。大慧，外道世論令諸癡人墮在二邊，謂常及斷，受無因論，則起常見，以因壞滅，則生斷見，我說不住生住滅者，名得法利。是名財法二差別相。汝及諸菩薩摩訶薩應勤觀察。
爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：世尊，佛說涅槃，說何等法以為涅槃，而諸外道種種分別？ 佛言：大慧，如諸外道分別涅槃，皆不隨順涅槃之相，諦聽諦聽，當為汝說。大慧，或有外道言，見法無常，不貪境界，蘊界處滅，心、心所法不現在前，不念過、現、未來境界，如燈盡，如種敗，如火滅。諸取不起，分別不生，起涅槃想。
大慧，非以見壞名為涅槃，或謂至方名得涅槃，境界想離猶如風止，或謂不見能覺所覺名為涅槃，或謂不起分別常無常見名得涅槃。或有說言分別諸相發生於苦，而不能知自心所現，以不知故怖畏於相，以求無相，深生愛樂執為涅槃，或謂覺知內外諸法自相共相、去來現在有性不壞，作涅槃想。
或計我、人、眾生、壽命及一切法無有壞滅，作涅槃想，復有外道，無有智慧，計有自性及以士夫求那轉變作一切物以為涅槃，或有外道計福非福盡，或計不由智慧諸煩惱盡，或計自在是實作者以為涅槃，或謂眾生展轉相生，以此為因，更無異因，彼無智故不能覺了，以不了故執為涅槃，或計證於諦道虛妄分別以為涅槃，或計求那與求那者而共和合一性異性，俱及不俱執為涅槃，或計諸物從自然生，孔雀文彩棘針銛利，生寶之處出種種寶，如此等事是誰能作，即執自然以為涅槃。
或謂能解二十五諦即得涅槃，或有說言能受六分，守護眾生斯得涅槃，或有說言時生世間，時即涅槃，或執有物以為涅槃，或計無物以為涅槃，或有計著有物、無物為涅槃者，或計諸物與涅槃無別作涅槃想。
大慧，復有異彼外道所說，以一切智大師子吼說，能了達唯心所現，不取外境，遠離四句，住如實見，不墮二邊，離能所取，不入諸量，不著真實，住於聖智所現證法，悟二無我，離二煩惱，淨二種障。轉修諸地入於佛地，得如幻等諸大三昧，永超心意及以意識，名得涅槃。
大慧，彼諸外道虛妄計度，不如於理，智者所棄，皆墮二邊，作涅槃想，於此無有，若住若出。大慧，彼諸外道皆依自宗而生妄覺，違背於理，無所成就，唯令心意馳散往來，一切無有得涅槃者，汝及諸菩薩宜應遠離。
無常品第三之餘
爾時，大慧菩薩復白佛言：世尊，願為我說如來、應、正等覺自覺性，令我及諸菩薩摩訶薩而得善巧自悟、悟他。
佛言：如汝所問，當為汝說。
大慧言：唯。 世尊，如來、應供、正等覺為作非作？為果為因？為相所相？為說所說？為覺所覺？如是等異不異？
佛言：大慧，如來、應、正等覺非作非非作，非果非因，非相非所相，非說非所說，非覺非所覺，何以故？俱有過故。大慧，若如來是作，則是無常，若是無常，一切作法應是如來。我及諸佛皆不忍可。若非作法，則無體性，所修方便悉空無益，同於免角、石女之子，非作因成故。若非因非果，則非有非無，若非有非無，則超過四句。言四句者，但隨世間而有言說。若超過四句，惟有言說，則如石女兒。大慧，石女兒者，惟有言說，不墮四句，以不墮故，不可度量，諸有智者，應如是知如來所有一切句義。
大慧，如我所說，諸法無我，以諸法中無有我性，故說無我。非是無有諸法自性，如來句義應知亦然。大慧，譬如牛無馬性，馬無牛性，非無自性，一切諸法亦復如是。無有自相，而非有即有，非諸凡愚之所能知，何故不知？以分別故。一切法空，一切法無生，一切法無自性，悉亦如是。
大慧，如來與蘊非異非不異。若不異者，應是無常，五蘊諸法是所作故。若異者，如牛二角有異不異，互相似故不異，長短別故有異，如牛右角異左，左角異右，長短不同，色相各別。然亦不異，如於蘊於界處等，一切法亦如是。
大慧，如來者依解脫說，如來解脫非異非不異。若異者，如來便與色相相應，色相相應即是無常；若不異，修行者見應無差別，然有差別，故非不異。如是智與所知，非異非不異，若非異非不異，則非常非無常，非作非所作，非為非無為，非覺非所覺，非相非所相，非蘊非異蘊，非說非所說，非一非異，非俱非不俱。以是義故，超過一切量，超一切量故，惟有言說，惟有言說故，則無有生，無有生故，則無有滅，無有滅故，則如虛空。大慧，虛空非作非所作，非作非所作故，遠離攀緣，遠離攀緣故，出過一切諸戲論法，出過一切諸戲論法，即是如來，如來即是正等覺體，正等覺者，永離一切諸根境界。
爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：世尊，如佛經中分別攝取不生不滅，言此即是如來異名。世尊，願為我說，不生不滅，此即無法，云何說是如來異名？如世尊說，一切諸法不生不滅，當知此則墮有無見。世尊，若法不生，則不可取，無有少法，誰是如來？惟願世尊為我宣說。
佛言：諦聽，當為汝說，大慧，我說如來，非是無法，亦非攝取不生不滅，亦非待緣，亦非無義，我說無生即是如來意生法身別異之名，一切外道、聲聞、獨覺、七地菩薩不了其義。大慧，譬如帝釋地及虛空乃至手足，隨一一物各有多名。非名多而有多體，亦非無體。大慧，我亦如是，於此娑婆世界，有三阿僧祇百千名號，諸凡愚人雖聞雖說，而不知是如來異名，其中或有人知如來者，知無師者，知導師者，知勝導者，知普導者，知是佛者，如是等滿足三阿僧祇百千名號，不增不減，於此及餘世界中，有能知我如水中月，不入不出，但諸凡愚心沒二邊，不能解了，然亦並重承事供養，而不善解名字句義，執著言教，昧於真實，謂無生無滅是無體性，不知是佛差別名號。如因陀羅釋揭羅等，以信言教，昧於真實，於一切法，如言取義，彼諸凡愚作如是言，義說無異，何以故？義無體故。是人不了言音自性，謂言即義，無別義體。大慧，彼人愚癡，不知言說是生是滅，義不生滅。
大慧，一切言說墮於文字，義則不墮，離有離無故，無生無體故。大慧，如來不說墮文字法，文字有無不可得故，惟除不墮於文字者。大慧，若人說法墮文字者，是虛誑說，何以故？諸法自性離文字故。是故大慧，我經中說，我與諸佛及諸菩薩，不說一字，不答一字，所以者何？一切諸法離文字故，非不隨義而分別說。大慧，若不說者，教法則斷，教法斷者，則無聲、緣覺、菩薩、諸佛。若總無者，誰說為誰？是故大慧，菩薩摩訶薩不著文字，隨宜說法，我及諸佛皆隨眾生煩惱解欲種種不同而為開演，令知諸法自心所現，無外境界，捨二分別，轉心意識，非為成立聖自證處。
大慧，菩薩摩訶薩隨於義，莫依文字，依文字者，墮於惡見，執著自宗，而起言說，不能善了一切法相，文辭章句，既自損壞，亦壞於他，不能令人心得悟解。若善知一切法相，文辭義句悉皆通達，則能令自身受無相樂，亦能令他安住大乘；若能令他安住大乘，則得一切諸佛、聲聞、緣覺及諸菩薩之所攝受；若得諸佛、聲聞、緣覺及諸菩薩之所攝受，則能攝受一切眾生；若能攝受一切眾生，則能攝受一切正法；若能攝受一切正法，則不斷佛種；若不斷佛種，則得勝妙處。大慧，菩薩摩訶薩生勝妙處，欲令眾生安住大乘，以十自在力，現眾色像，隨其所宜，說真實法。真實法者，無異無別、不來不去，一切戲論皆悉息滅。是故大慧，善男子，善女人，不應如言執著於義。何以故？真實之法，離文字故。
大慧，譬如有人以指指物，小兒觀指不觀於物，愚癡凡夫亦復如是，隨言說指而生執著，乃至盡命終不能捨文字之指，取第一義。大慧，譬如嬰兒應食熟食，有人不解成熟方便，而食生者則發狂亂。不生不滅亦復如是，不方便修則為不善，是故宜應善修方便，莫隨言說而觀指端。 大慧，實義者微妙寂靜是涅槃因，言說者與妄想合流轉生死。大慧，實義者從多聞得，多聞者謂善於義非善於言說。善義者不隨一切外道惡見，身自不隨，亦令他不隨，是則名曰於義多聞。欲求義者，應當親近，與此相違著文字者，宜速遠離。
爾時，大慧菩薩摩訶薩承佛威神，復白佛言：世尊，如來演說不生不滅，非為奇特。何以故？一切外道亦說作者不生不滅，世尊亦說虛空涅槃及非數滅不生不滅，外道亦說作者因緣生於世間，世尊亦說無明愛業生諸世間，俱是因緣，但名別耳，外物因緣亦復如是。是故，佛說與外道說無有差別。外道說言，微塵、勝妙、自在、生主等如是九物不生不滅，世尊亦說一切諸法不生不滅，若有若無，皆不可得。世尊大種不壞，以其相不生不滅，周流諸趣，不捨自性。世尊，分別雖稍變異，一切無非外道已說，是故佛法同於外道，若有不同，願佛為演，有何所以佛說為勝？若無別異，外道即佛。以其亦說不生不滅故。世尊常說一世界中，無有多佛，如向所說，是則應有。
佛言：我之所說不生不滅，不同外道不生不滅，不生無常論。何以故？外道所說，有實性相不生不滅，我不如是墮有無品，我所說法，非有非無，離生離滅。云何非無？如幻夢色，種種見故。云何非有？色相自性非是有故，見不見故，取不取故。是故，我說一切諸法非有非無。若覺唯是自心所見，住於自性，分別不生，世間所作悉皆永息，分別者是凡愚事，非聖賢耳。
大慧，妄心分別不實境界，如乾達婆城，幻所作人。大慧，譬如小兒見乾達婆城及以幻人商賈入出，迷心分別，言有實事，凡愚所見生與不生，有為無為，悉亦如是。如幻人生，如幻人滅，幻人其實不生不滅。諸法亦爾，離於生滅。大慧，凡夫虛妄起生滅見，非諸聖人。言虛妄者，不如法性，起顛倒見。顛倒見者，執法有性，不見寂滅，不見寂滅故，不能遠離虛妄分別。是故大慧，無相見勝，非是相見，相是生因，若無有相，則無分別，不生不滅則是涅槃。大慧，涅槃者，見如實處，捨離分別心、心所法，獲於如來內證聖智，我說此是寂滅涅槃。
爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：世尊，一切外道妄說無常，世尊亦言諸行無常是生滅法，未知此說是邪是正？所言無常復有幾種？
佛言：大慧，外道說有七種無常，非是我法，何等為七？謂有說始起即捨是名無常，生已不生，無常性故；有說形處變壞是名無常；有說色即無常；有說色之變異是名無常，一切諸法相續不斷，能令變異自然歸滅，猶如乳酪前後變異，雖不可見，然在法中壞一切法；有說物無常；有說物無物無常；有說不生無常，遍在一切諸法之中。
其中物、無物、無常者，謂能造所造其相壞滅，大種自性本來無起；不生無常者，謂常與無常，有無法等，如是一切皆無有起，乃至分析至於微塵，亦無所見，以不起故，說名無生，此是不生無常相。若不了此，則墮外道生無常義。有物無常義，有物無常義者，謂於非常非無常處，自生分別，其義云何？彼立無常自不滅壞，能壞諸法，若無無常壞一切法，法終不滅，成於無有，如杖槌瓦石能壞於物，而自不壞，此亦如是。大慧，現見無常與一切法，無有能作所作差別，云此是無常，此是所作。無差別故，能作所作應俱是常，不見有因，能令諸法成於無故。
大慧，諸法壞滅實亦有因，但非凡愚之所能了。大慧，異因不應生於異果，若能生者，一切異法應并相生，彼法此法能生所生應無有別，現見有別，云何異因生於異果？大慧，若無常性是有法者，應同所作自是無常，自無常故，所無常法皆應是常。大慧，若無常性住諸法中，應同諸法墮於三世，與過去色同時已滅，未來不生，現在俱壞，一切外道計四大種體性不壞，色者即是大種差別，大種造色，離異不異故，其自性亦不壞滅。
大慧，三有之中能造所造莫不皆是生住滅相，豈更別有無常之性，能生於物而不滅耶？始造即捨無常者，非大種互造，大種以各別故，非自相造，以無異故，非復共造，以乖離故，當知非是始造無常。形狀壞無常者，此非能造及所造壞，但形狀壞，其義云何？謂分析色乃至微塵，但滅形狀長短等見，不滅能造所造色體，此見墮在數論之中。色即是無常者，謂此即是形狀無常，非大種性，若大種性亦無常者，則無世事，無世事者，當知則墮盧迦耶見，以見一切法自相生，唯有言說故。轉變無常者，謂色體變非大種變，譬如以金作莊嚴具，嚴具有變而金無改，此亦如是。 大慧，如是等種種外道，虛妄分別，見無常性，彼作是說，火不能燒諸火自相，但各分散，若燒者，能造所造則皆斷滅。大慧，我說諸法非常無常，何以故？不取外法故，三界唯心故，不說諸相故，大種性處種種差別不生不滅故，非能造所造故，能取所取二種體性，一切皆從分別起故，如實而知二取性故，了達唯是自心現故，離外有無二種見故，離有無見，則不分別能造所造故。大慧，世間出世間及出世間上上諸法，惟是自心，非常無常，不能了達墮於外道二邊惡見。大慧，一切外道不能解了此三種法，依自分別而起言說，著無常性。大慧，此三種法所有言語分別境界，非諸凡愚之所能知。
其時，世尊重說頌言：
始造即便捨，形狀有轉變，
色物等無常，外道妄分別。
諸法無壞滅，諸大自性住，
外道種種見，如是說無常。
彼諸外道眾，皆說不生滅，
諸大性自常，誰是無常法？
能取及所取，一切唯是心，
二種從心現，無有我我所。
梵天等諸法，我說惟是心，
若離於心者，一切不可得。
現證品第四
爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：世尊，願為我說一切聲聞、緣覺入滅次第相續相，令我及諸菩薩摩訶薩，善知此已，於滅盡三昧，心無所惑，不墮二乘外道錯亂之中。
佛言：諦聽，當為汝說。大慧，菩薩摩訶薩至於六地，及聲聞、緣覺入於滅定，七地菩薩念念恆入，離一切法自性相故，非諸二乘。二乘有作，墮能所取，不得諸法無差別相，了善不善自相共相，入於滅定，是故不能念念恒入。
大慧，八地菩薩、聲聞、緣覺，心意意識分別想滅，始從初地乃至六地，觀察三界一切唯是心意意識自分別起，離我我所，不見外法種種諸相，凡愚不知，由無始來過惡薰習，由自內心變作能取所取之相，而生執著。 大慧，八地菩薩所得三昧，同諸聲聞、緣覺涅槃，以諸佛力所加持故，於三昧門不入涅槃，若不持者，便不化度一切眾生，不能滿足如來之地，亦即斷絕如來種性。是故，諸佛為說如來不可思議大功德，令其究竟不入涅槃。聲聞、緣覺著三昧樂，是故於中生涅槃想。大慧，七地菩薩善能觀察心意意識，我我所執，生法無我，若生若滅、自相共相，四無礙辯善巧決定，於三昧門而得自在，漸入諸地具菩提分法。
大慧，我恐諸菩薩不善了知自相共相，不知諸地相續次第，墮於外道諸惡見中，故如是說。大慧，彼實無有若生若滅，諸地次第三界往來，一切皆是自心所現，而諸凡愚不能了知，以不知故我及諸佛為如是說。大慧，聲聞、緣覺至於菩薩第八地中，為三昧樂之所昏醉，未能善了惟心所見，自共相習纏繞其心，著二無我，生涅槃覺，非寂滅慧。大慧，諸菩薩摩訶薩見於寂滅三昧樂門，即便憶念本願大悲，具足修行十無盡句。是故，不即入於涅槃，以入涅槃不生果故，離能所取故，了達惟心故，於一切法無分別故，不墮心意及以意識外法性相執著中故，然非不起於佛法正因，隨智慧行如是起故，得於如來自證地故。
大慧，如大夢中方便渡河，未渡便覺，覺已思惟向之所見，為是真實？為是虛妄？復自念言，非實非妄。如是但是見聞覺知，曾所更事分別習氣，墮有無念，意識夢中所現耳。大慧，菩薩摩訶薩亦復如是，始從初而至七地，乃至增進入於第八，得無分別見，一切法如夢幻等，離能所取，見心心所廣大力用勤修佛法，未證令證，離心意意識妄分別想，獲無生忍，此是菩薩所得涅槃，非壞滅也。大慧，第一義中無有次第，亦無相續，遠離一切境界分別，此則名為寂滅之法。 如來無常品第五
爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：世尊，如來、應、正等覺為常為無常？
佛言：大慧，如來、應、正等覺非常非無常。何以故？俱有過故。云何有過？大慧，若如來常者，有能作過，一切外道說能作常；若無常者，有所作過，同於諸蘊為相所相，畢竟斷滅而成無有，然佛如來實非斷滅。大慧，一切所作如瓶衣等，皆是無常，是則如來有無常過，所修福智悉空無益，又諸作法應是如來，無異因故。是故，如來非常非無常。復次，大慧，如來非常，若是常者，應如虛空不待因成。大慧，譬如虛空非常非無常，何以故？離常無常，若一若異，俱不俱等諸過失故。
復次，大慧，如來非常，若是常者，則是不生，同於兔、馬、魚、蛇等角。
復次，大慧，以別義故，亦得言常，何以故？謂以現智證常法故。證智是常，如來亦常。大慧，諸佛如來所證法性、法住、法位，如來出世若不出世，常住不易，在於一切二乘外道所得法中，非是空無，然非凡愚之所能知。大慧，夫如來者，以清淨慧內證法性而得其名，非以心、意、意識，蘊界處法妄習得名。一切三界皆從虛妄分別而生，如來不從妄分別生。大慧，若有於二，有常無常，如來無二，證一切法無生相故，是故非常非無常。大慧，乃至少有言說分別生，即有常無常過，是故應除二分別覺，勿令少在。
剎那品第六
爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：世尊，惟願為我說蘊界處生滅之相。若無有我，誰生誰滅？而諸凡夫依於生滅，不求盡苦，不證涅槃。
佛言：大慧，諦聽諦聽，當為汝說。大慧，如來藏是善不善因，能遍興造一切趣生，譬如伎兒變現諸趣，離我我所，以不覺故，三緣和合，而有果生。外道不知執為作者，無始虛偽惡習所薰，名為藏識。生於七識無明住地，譬如大海而有波浪，其體相續，恆住不斷
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