雜阿含經論卷第二十三
無著菩薩造
唐三藏法師玄奘譯
如是我聞,一時,佛住王舍城,迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘:「愚癡無聞凡夫,於四大身厭患離欲,背捨而非識,所以者何?見四大身有增有減,有取有捨,而於心意識,愚癡無聞凡夫,不能生厭離欲解脫,所以者何?彼長夜於此保惜繫我,若得若取,言是我我所相在,是故愚癡無聞凡夫,不能於彼,生厭離欲背捨。愚癡無聞凡夫,寧於四大身繫我我所,不可於識繫我我所,所以者何?四大色身或見十年住,二十三十乃至百年,若善消息或復少過,彼心意識日夜時刻,須臾轉變異生異滅,猶如獼猴遊林樹間,須臾處處攀捉枝條,放一取一;彼心意識亦復如是,異生異滅。多聞聖弟子,於諸緣起善思惟觀察,所謂樂觸緣生樂受;樂受覺時,如實知樂受覺。彼樂觸滅,樂觸因緣生受亦滅,止清涼息沒。如樂受,苦觸喜觸憂觸,捨觸因緣生捨受;捨受覺時,如實知捨受覺;彼捨觸滅,彼捨觸因緣生,捨受亦滅,止清涼息沒;彼如是思惟,此受(以)觸生觸樂(故以)觸(生受而)縛。彼彼觸樂故彼彼受樂;彼彼觸樂滅,彼彼受樂亦滅,止清涼息沒。如是多聞聖弟子,於色生厭,於受想行識生厭,厭故不樂,不樂故解脫,解脫知見;我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如是我聞,一時,佛住王舍城,迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘:「愚癡無聞凡夫,於四大身生厭離欲,背捨但非識,所以者何?四大色身現有增滅,有取有捨,若心若意若識,彼愚癡無聞凡夫,不能於識,生厭離欲背捨,長夜保惜繫我,若得若取,言是我我所相在,是故愚癡無聞凡夫,不能於彼,生厭離欲背捨;愚癡無聞凡夫,寧於四大色身,繫我我所,不可於識繫我我所,所以者何?四大色身或見十年住,二十三十乃至百年,若善消息或復少過,彼心意識日夜時刻,須臾不停種種轉變,異生異滅。譬如獼猴遊林樹間,須臾處處攀捉枝條,放一取一。彼心意識亦復如是,種種變異異生異滅;多聞聖弟子,於諸緣起思惟觀察,所謂樂觸緣生樂受,樂受覺時如實知樂受覺;彼樂觸滅,樂因緣生樂受亦滅,止清涼息沒。如樂受,苦觸喜觸憂觸,捨觸因緣生捨受;捨受覺時,如實知捨受覺;彼捨觸滅,捨觸因緣生捨受亦滅,止清涼息沒。譬如兩木相磨,和合生火;若兩木離散火亦隨滅,如是諸受緣觸集(緣),觸生(緣)觸滅,若彼彼觸集故,彼彼受亦集;彼彼觸集滅故,彼彼受集亦滅,止清涼息沒。多聞聖弟子,如是觀者於色解脫,於受想行識解脫,於生老病死,憂悲惱苦解脫,我說彼於苦得解脫。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(觀智)
復次,有諸愚夫外道種類,雖能觀見四大種身,麤無常性;由觀見身雖久住立,而有增減死時生時,有捨取故,便於其身能厭能離,能起勝解;以世間道離欲界欲,離色界欲,極至有頂。然彼於身,當知仍名未得解脫,所以者何?由於彼彼所得定中,瑩磨其識執取為我,雜染而住。復於後時壽盡業盡,還退生下,以於緣起不善巧故;諸聖弟子,雖於緣起於得善巧,而但隨觀四大種身,細無常性,未即觀察識無常性,所以者何?四大種身經久時住,常相可得(彼身),剎那相似相續隨轉,其(細)無常性難可得故(故隨觀),識無常相麤顯可得,剎那剎那所緣,易脫其相轉變無量,品類有差別故(未即觀),雖即此識無常性相,無量品類麤顯易得。然復說名最極微細,當知其性難可識故,難可入故,所以者何?唯是慧眼所見境故,四大種身有增有減,有捨有取,其無常性尚為非理,肉眼境界(非理謂不見無常),况其餘眼(能知識性即)緣起善巧。諸聖弟子,復欲悟入最極微細,識無常性,即於緣起如理思惟,由能分別,墮自相續觸,所生起諸受分位,差別性故,便能悟入識無常性。彼既成就如是智見,漸次於受所依止身,所因諸觸,及餘一切名所攝行,皆能厭離生於勝解,亦得解脫,得解脫故安住畢竟,若有餘依若無餘依,二涅槃界。
如是我聞,一時,佛住王舍城,迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘:「我說內觸法,汝等為取不?」時有異比丘,從座起整衣服,稽首禮足合掌白佛言:「世尊所說內觸法,我已取也。」時彼比丘,於佛前如是如是,自記說如是如是,世尊不悅。爾時尊者阿難,在佛後執扇扇佛,佛告阿難:「如聖法律內觸法,異於此比丘所說。」阿難白佛:「今正是時,唯願世尊為諸比丘,說賢聖法律內觸法。諸比丘聞已當受奉行。」佛告阿難:「善哉諦聽當為汝說。此諸比丘取內觸法,應如是思惟,若眾生所有種類眾苦生,此苦何因何集,何生何觸?作如是取時,當知此苦億波提(此云依處)因,億波提集,億波提生億波提觸(當作觸苦依處)。復次,比丘內觸法,又億波提何因何集,何生何觸?彼取時當復知,億波提愛因愛集,愛生愛觸(苦因緣)。復次,比丘取內觸法,當復知愛何因何集,何生何觸?如是取時當知世間,所念諦正之色,於彼愛生而生繫,而繫住而住(苦因緣依處)。若沙門婆羅門,於世間所念諦正之色,作常想恒想,安隱想無病想,我想我所想而見,則於此色愛增長,增長已億波提增長,億波提增長已苦增長,苦增長已則不解脫,生老病死憂悲惱苦,我說彼不解脫苦。譬如路側清涼池水,香味具足,有人以毒著中;陽春之月諸行路者,風熱渴逼競來欲飲,有人語言:『士夫,此是清涼池,色香味具足,然中有毒汝等勿飲,若當飲者或令汝死,或近死苦。』而彼渴者不信而飲,雖得美味須臾或死,或近死苦。如是沙門婆羅門,見世間可念端正之色,作常見恒見安隱見,無病見我我所見;乃至不得解脫,生老病死憂悲惱苦。若諸沙門婆羅門,於世間可念端正之色,觀察如病如癰如剌如殺,無常苦空非我,彼愛則離,愛離故億波提離,依波提離故則苦離,苦離故則生老病死,憂悲惱苦離。譬如路側清涼池水,香味具足,有人以毒著中,陽春之月諸行路者,風熱渴逼競來欲飲,有人語言:『此水有毒汝等勿飲,若當飲者或令汝死,或近死苦。』彼則念言:『此水有毒,若當飲者或令我死,或近死苦,我且忍渴食乾麵飯,不取水飲。』如是沙門婆羅門,於世間可念之色,觀察如理如癰如剌如殺,無常苦空非我,乃至解脫生老病死,憂悲惱苦。是故阿難,於此法如是見如是聞,如是覺如是知,於過去未來,亦於此道如是觀祭。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(思量際)
復次,於緣起法善巧苾芻,由三種相,於其三際能正思量,正能盡苦,云何三相?一,苦依處,二,苦因緣,三,苦因緣依處,是名三相。云何三際?一者中際,二過去際,三未來際,是名三際。當知此中,內身苦依是寒熱等,及病死等眾苦差別,現法生起之所依處,何以故?由有此故於所依身,彼得生故。外父母等親屬朋黨,攝受苦依,是供侍等執持刀杖,以為後邊憂愁歎等,眾苦差別之所依處,何以故?如前說故此二種依,用攝受愛以為其因。由似集愛此依生起,名苦因緣。又即此愛,依止可樂妙色境界,以為依處方乃得生,說彼名苦因緣依處。又諸所有現在境界,貪瞋癡火熱惱為因,令生焦渴;由是遂飲,譬如雜毒可樂妙色,所緣境界甘美之飲,不能棄捨轉增渴愛,由渴愛故有當來依,當來依故便有眾苦,如是當知由第一義,名為趣死。即由如是現在道理,應當了知去來道理,當知是名能正思量,中去來際。又即依止四種言說,應知一切所依三量,若見若知二種言說,是依現量。若覺言說是依比量,若聞言說依至教量。
如是我聞,一時,佛住王舍城,迦蘭陀竹園,爾時世尊告諸比丘:「云何思量觀察,正盡苦究竟苦邊時,思量眾生所有眾苦,種種差別?此諸苦何因何集,何生何觸?思量取因取集,取生取觸(第一相),若彼取滅無餘,眾苦則滅(第二相)。彼所乘苦滅道跡如實知(第三相),修行彼向次法(第四相),是名比丘向正盡苦,究竟苦邊,所謂取滅(第五相下同)。復次,比丘思量觀察,正盡苦究竟苦邊時,思量彼取何因何集,何生何觸?思量彼取愛因愛集,愛生愛觸。彼愛永滅無餘,取亦隨滅。彼所乘取滅道跡如實知,修習彼向次法,是名比丘,向正盡苦究竟苦邊,所謂愛滅。復次比丘思量觀察,正盡苦究竟苦邊時,思量彼愛何因何集,何生何觸?知彼愛受因受集,受生受觸,彼受永滅無餘則愛滅,彼所乘愛滅道跡如實知,修習彼向次法,是名比丘,向正盡苦究竟苦邊,所謂受滅。復次比丘思量觀察,正盡苦究竟苦邊時,思量彼受何因何集,何生何觸?知彼受觸因觸集,觸生觸緣,彼觸永滅無餘則受滅。彼所乘觸滅道跡如實知,修習彼向次法,是名比丘向正盡苦,究竟苦邊。復次比丘,思量觀察正盡苦,究竟苦邊時,思量彼觸何因何集,何生何觸?當知彼觸,六入處因六入處集,六入處生六入處觸,彼六入處滅無餘則觸滅,彼所乘六入處道跡,如實知,修習彼向次法,是名比丘向正盡苦,究竟苦邊。復次比丘,思量觀察正盡苦,究竟苦邊時,思量彼六入處,何因何集何生何觸?知彼六入處,名色因名色集,名色生名色觸;名色永滅無餘,則六入處滅。彼所乘名色滅道跡,如實知,修習彼向次法,是名比丘向正盡苦,究竟苦邊,所謂名色滅。復次比丘.思量正盡苦,究竟苦邊時,思量名色何因何集,何生何觸?知彼名色識因識集,識生識觸。彼識欲滅無餘,則名色滅。彼所乘識滅道跡如實知,修習彼向次法,是名比丘向正盡苦,究竟苦邊,所謂識滅。復次比丘,思量觀察正盡苦,究竟苦邊時,思量彼識何因何集,何生何觸?知彼識行因行集,行生行觸,作諸福行善識生,作諸不福不善行,不善識生。作無所有行,無所有識生,是為彼識行因行集,行生行觸,彼行欲滅無餘則識滅,彼所乘行滅道跡如實知,修習彼向次法,是名比丘向正盡苦,究竟苦邊,所謂行滅。復次比丘,思量觀察正盡苦邊時,思量彼行何因何集,何生何觸?知彼行無明因無明集,無明生無明觸。彼福行無明緣,非福行亦無明緣;非福不福行,亦無明緣,是故當知,彼行無明因無明集,無明生無明觸,彼無明永滅無餘則行滅,彼所乘無明滅道跡,如實知;修習彼向次法,是名比丘向正盡苦,究竟苦邊,所謂無明滅。」佛告比丘:「於意云何?若不樂無明而生明,復緣彼無明,作福行非福行,無所有行不?」比丘白佛言:「不也,世尊,所以者何?多聞聖弟子,不樂無明而生明,無明滅則行滅,行滅則識滅,如是乃至生老病死,憂悲惱苦滅,如是如是純大苦聚滅。」佛言:「善哉善哉比丘,我亦如是說,汝亦知此,於彼彼法起彼彼法生;彼彼法滅,彼彼法滅止清涼息沒;若多聞聖弟子,無明離欲而生明,身分齊受;所覺身分齊受所覺時,如實知。若壽分齊,受所覺壽分齊,受所覺時如實知,身壞時壽命欲盡,於此諸受一切所覺,滅盡無餘。譬如力士取新熟瓦器,乘熱置地須臾散壞,熱勢悉滅。如是比丘,無明離欲而生明,身分齊受所覺如實知,壽分齊受所覺如實知,身壞命終,一切受所覺悉滅無餘。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(觀察緣起)
復次,由五種相,正勤方便觀察緣起,能盡眾苦能作苦邊,何等為五?一者,觀察諸緣生法,生起因緣,二者,觀察彼滅因緣,三者,如實了知,能趣彼滅法正行,四者,修行法隨法行,五者,於證離增上慢。如是名為善起觀察,及果成滿(上標下釋)。始從未來依因緣苦,逆次乃至識緣名色。由(前)四種相觀察通達,修習正行(此總釋下別釋),謂由二相觀察,當來因有故果有(釋第一相),因無故果無(釋第二相),既觀察已通達因無,由修正行(釋第三相),既通達已隨正修行,法隨法行(釋第四相),又正觀察,於現法中無明為緣,福及非福不動新業,因法有故,隨福非福不動業行,果識等有(釋第一相),彼非有故此亦非有(釋第二相),既觀察已如前通達,及正修行(釋第三相);正修行時,不造無明為緣新業,故業觸已速能變吐,於現法中證得,如前現見聖道果涅槃(釋第四相)。彼於爾時譬如陶師,舉煩惱火隨眠烝熱,隨有識身熟烝熱甕,置極清涼涅槃岸上,令離一切煩惱烝熱,又令如瓦石,有識身攝依得清涼,應知如前,領受所有身邊際受,乃至廣說未捨命來,常處恒住,終不退失阿羅漢果,亦不能造無明緣行(下釋第五相)。云何於證離增上慢?謂彼爾時成就,能緣緣起,妙善清淨智見,作是思惟:「依勝義諦無流轉者,無涅槃者,唯有彼彼法生故,令彼彼法生;彼彼法滅故,令彼彼法滅。」
如是我聞,一時,佛住王舍城,迦蘭陀竹園。爾時世尊告異比丘:「我已度疑離於猶豫,拔邪見剌不復退轉,心無所著故,何處有我,為彼比丘說法?為彼比丘說,賢聖出世空相應,緣起隨順法,所謂有是故是事有,是事有故是事起,所謂緣無明行,緣行識,緣識名色,緣名色六入處,緣六入處觸,緣觸受,緣受愛,緣愛取,緣取有,緣有生,緣生老病死,憂悲惱苦,如是如是純大苦聚集,乃至如是純大苦聚滅,如是說法而彼比丘,猶有疑惑猶豫,先不得得想,不獲獲想(當作護護),不證證想,今聞法已心生憂苦,悔恨朦沒障礙,所以者何?此甚深處所謂緣起,倍復甚深難見(有為),所謂一切取離愛,盡無欲寂滅涅槃(無為),如此二法,謂有為無為,有為若生若住若異若滅(有為無為)。無為者,不生不住不異不滅(無為此住),是名比丘諸行苦(諸行皆苦),寂滅涅槃(涅槃寂靜),因集故苦集(有為唯苦及苦因),因滅故苦滅(無為唯苦及因永滅),斷諸徑路(斷後有因)滅於相續(後苦不續),相續滅(故入於)滅(界)是名苦邊。比丘,彼何所滅?謂有餘苦,彼若滅止清涼息沒,所謂一切取滅,愛盡無欲寂滅涅槃。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(上慢)
復次,略有二種增上慢者,一,於有學增上慢者,二,於無學增上墁者,若於有學增上慢者,彼告他言:「我已度疑永斷三結,我於所證有學解脫,已離猶豫拔毒箭已,能永斷薩迦耶見,以為根本一切見趣。」若於無學增上慢者,彼告他言:「我無有上所應作事,所應決擇我皆已作。」如是二種,或依緣起或依涅槃。又依聖說而起說時,謂說甚深出離世間,空性相應緣性緣起,順逆等事,於其所說不能覺了,不隨悟入。由此二種因及緣故,於如實覺發起狐疑,於自相續煩惱永斷,涅槃作證亦生猶豫,所以者何?由於有學增上慢者,計我我所常所隨逐,隨入作意微細我慢,間無間轉不能了達。又奢摩他任持相續,防麤煩惱令不雜亂,由是因緣,彼於未得生已得想,於未防護生已護想,便告於他。又於無學增上慢者,彼自謂言:「我已涅槃我已離愛,我已離取。」於此未斷微細現行,諸增上慢不能了達,於所未得生已得想,於未防護生已護想,便告他人。又於無學增上墁者,當知決定先於有學,起增上慢,無有實義諸有學者,於上無學起增上慢,所以者何?非彼(無學有)相續煩惱現行,如是纏心堅牢而住,由此因緣,於所未得生已得想,起增上慢,堅固執著經多時住。或告於他:「唯有失念,狹小暫時煩惱現行,尋復通達速能遠離。」又彼如是或由先時,於所未得起增上慢故,或由今時,於其所得生疑惑猶豫,壞其心故便生憂慼,作是思惟:「若我所證無所有者,他之所證亦應無有。」如是便生謗聖邪見,受惡趣因獲大衰損。云何如前聖說甚深?謂能開示甚深緣起,究竟涅槃三相(一,一切取離,二,愛盡無欲,三,寂滅涅槃),相應有為無為體性差別,有為無常無為常住,諸行皆苦涅槃寂靜,一切有為總唯是苦,及唯苦因。一切無為總唯眾苦,及因永滅。若諸苾芻,於現法中得涅槃者,永斷後有眾苦因道,令當來世所有苦果,究竟不轉,入無餘依涅槃時,後苦不續。先因所引現在苦依,任運而滅至苦邊際,此中都無先流轉者,亦無於今般涅槃者,若能開示如是義言,當知名為如前所說,聖說甚深。
復次,緣起本性最極甚深,而有一能開示令淺,當知此由二因緣故,一,由大師善開示故,二,即由此補特伽羅,成就微細審悉,聰敏(聰明)博達智(叡哲)故。若說若聽是諸句義,應知如前攝異門分(善開示者善,謂初中後善。初善者,謂聽聞時生歡喜故。中善者,謂修行時無有艱苦,遠離二邊依中道行故。後善者,謂極究竟離諸垢故,及一切究竟離欲,為後邊故。開示者,謂能展轉,所生疑惑皆能除遣。微細者,能入真實甚深義故。審悉者,具能證入一切義故,聰明者,謂與引發慧相應故。叡哲者,謂與俱生慧相應故。)當知此中諸緣起法,略由四相最極甚深,何等為四,一,由微細因果,難了知故,二,由無我難了知故,三,由離繫有情而有繫縛,難了知故,四,由有繫有情而離繫縛,難了知故。云何微細因果,難可了知?謂依觀察聖諦道理,始從老死乃至識緣名色,所有有支有緣體性。云何名為有緣體性?謂於是中,有因緣生未永斷故,而有生生;生既生已,唯當希待後時老死。當知此中生之因緣,亦名為生;因緣所起亦名為生,有前生故而有後生,有後生故而有老死,此中前生是後生因,亦老死緣,後生唯是老死緣,如是一切總攝為一,略說名生緣老死,當知是名初老死支有緣體性;如說生支,如是有支取支安立,當知亦爾。取差別者,謂無差別欲貪名取,取之差別安立有四。如是愛支,或求欲門發起諸業,或求有門發起諸業,此二業門所有諸愛,當知歸趣(依也)愛非愛受。又即此愛,由六處門所起,無明觸所生受,為緣故轉,復有餘受非此愛緣,謂明觸所生,及非明非無明觸所生。又即此受當知一切,皆用相似觸為其緣,此復云何?謂明無明相應,是增語觸。此與相違是有對觸,又此明觸及無明觸,所隨增語,如其所應當知,彼用聽聞正法或不正法,於所緣境若正若邪,聞思修智相應諸名,以為其緣。非明非無明觸,所攝有對觸,當知彼用,若內若外諸色為緣,如是總名名色緣觸,又即六處略為二分,謂名及色與觸為緣,當知此中意處非色(意識),與餘非色諸法(受想行)相應,如是一分說名為名,諸餘色處總為一分,說名為色。又此名色於現法中,由續生識為緣牽引,及能執持令不散壞,又即此識續生已後,依名色住;或於同時或無間生,依彼而轉,故於現法,此亦用彼名色為緣,應知先業所引名色,與識展轉相依,展轉而緣,如是當知識緣名色,以為後邊。所有有支隨老死相,如前所說,隨其所應有緣體性。如是名為微細因果,難可了知;難了知故,當知緣起名為甚深,最極甚深。云何無我難可了知?謂諸因果安立緣起,齊爾所事,徧於一切有情眾中,起無差別有情(名為)增語。即此增語應知是路,依此處所有言辭轉,施設各異有情眾別,謂鳥魚蛇蠍人天等類,又立各異名字差別,謂鸚鵡舍利孔雀鴻雁,多聞持國增長醜目,舍利子極賢善,給孤獨一切義成,等名字差別,齊爾所事於諸世俗,言說士夫有言論轉,謂諸所有受,若明觸所生,若無明觸所生,若非明非無明觸所生,如是一切與名色俱。若諸名色無餘永滅,所有諸受無容得生,當知是名無我緣起,難可了知。云何離繫有情而有繫縛,難了知性?謂如外道觸對,無明觸所生受,由三門故,於其無我緣生諸行,分別有我起見施設。云何三門?一,於欲界未得離欲,於欲界繫三種受中,妄計一分為明我所,妄計一分為受者性,二,於欲界已得離欲,第三靜慮未得離欲,唯於樂受計有所得,即妄計此為明我所,計此受外別有實我,是能受者,起見施設,謂即此我是有受法,即用彼受領納其受,三,於第三靜慮已上,不苦不樂微細諸受,不能通達分別有我,謂於諸(麤)受都非受者(別計後細諸受為我),起見施設,如是一切由三種門,所起我見皆不應理,所以者何?以三種受皆無常故,其所計我應亦無常,是故彼見三受為我,不應道理。又於第四靜慮已上,都無樂受,其中亦無能受樂者,計我於彼(第三靜慮中),由樂受故名有受法,不應道理。又於第四靜慮已上,無色定等彼所計我,應無覺受,彼由寂靜定生受,發起我慢謂我寂靜,此慢應無然有此慢,是故此計亦不應理,當知是中若諸緣起,非甚深者彼應無有;如是無智妄計,失壞內法。多聞聖弟子,觸對明觸所生受故,了知一切所起我見,皆不應理,是故觀見諸法無我,彼於世俗及勝義諦,皆得善巧。於如前所說,如來滅後若有若無,乃至非有非無,皆不執著,於如是事心得解脫,設有來問如是有,如其所應而不記別。如是為無俱及俱非,皆如所應而不記別,如是彼由妙智為先,而不記別。或有謂言是無知者,當知此是極大無智,極大邪見。又彼如是見行外道,於現法中依如前說,三種妄見,或施設我是其有色,或施設我是其無色,或施設以為狹小,或施設我以為無量,如現法中妄分別我,是真可得起見施設;如是當來,皆別起見為他施設,當知亦爾。雖有多種妄分別我,然唯一類薩迦耶見,隨眠所繫,未斷彼故,雖由下劣諸世俗道,漸離繫縛,乃至有頂,當知即彼猶名繫縛。如是名為以諸緣起,善巧妙智能隨悟入,離繫有情而有繫縛,難可了知。云何名有繫有情,而離繫縛,難了知性?謂有多聞諸聖弟子,觸對明觸所生受故,於現法中不得實我,亦不施設。身壞已後,亦不於彼七識住中,施設一切有情眾已(不),復於其下(惡趣)續生識處。又(不)復於彼(有頂)生起識處,彼於識住及於二處(三惡趣及有頂),以諸緣起聖諦道理,如實觀時成阿羅漢,或慧解脫或俱解脫,具八解脫靜慮等至,彼於現法雖可現見,有生老病死,然名從彼而得離繫,雖復現見領納諸受,然名於受而得離繫,雖復現見有識名色,然名於彼而得離繫,如是名為以諸緣起,善巧妙智如實了知,有繫有情而離繫縛,難了知性。由此四相應知緣起,名為甚深最極甚深。
雜阿含經論卷第二十三
準提尊大白身法千座行和讚 日本桐山大師作,譯為中文 爐香讚(合掌) 爐香乍熱,法界蒙熏,諸佛海會悉遙聞,隨處結祥雲,誠意方殷,諸佛現全身。 南無香雲蓋菩薩摩訶薩(三稱) 開經偈 無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。 南無本師釋迦牟尼佛(三稱) 南無大準提王菩薩(三稱) 準提尊大白身法千座行和讚 歸命頂禮準提尊,解脫因緣千座行,功德無量今傳佈,且說寶塔有原因。 如來秘密大法門,切斷一切諸惡業,將此密法安置處,即同供奉一靈寺。 其中靈處雖無限,惟此寶塔準提尊,顯密兩教稱不同,顯稱佛母準提尊。 密稱最勝金剛尊,所發奉請諸誓願,如汝累行千座行,生身佛母即出現。 縱為瓦石木塊體,寶塔忽變七寶成,光輝燦爛真晃耀,諸天善神齊降臨。 直達八萬由旬外,晝夜保護各人行,寶塔威力貫天際,諸佛讚歎瞻仰勤。 有此寶塔安置處,不怕諸難來相侵,闔家人等皆安隱,牛馬之類亦太平。 疫病苦厄不必憂,故望行者日日供,一日一座行此法,千座重疊即滿行。 初座三百三十三,切斷家庭各因緣,消涂祖先諸業障,祖父祖母及雙親。 所有一切諸業障,血肉相連傳子孫,子孫惡運從此起,勿謂無罪受此愆。 原因皆由父母緣,初座功滿即滅盡,中座三百三十三,專除本身惡因緣。 我有惡緣之父母,又有障深之祖先,今生所以有此運,皆為前世果報緣。 勿怨祖先勤悔過,中座修完可除完,滿座三百三十三,可斷子孫惡因緣。 父母因緣子孫受,為愛子孫宜虔勤,以前所有諸惡因,必由自身來切斷。 三行圓滿整千日,滿期之樂樂無窮,八十億劫所集聚,生死重罪亦消完。 佛母誓言不可撼,無間餓鬼各地獄,畜生界中墮身陷,一切因緣悉可斷。 菩提路開直向前,皆由此行得實現,如有祖先犯重罪,墮於中有苦相連。 子孫修行便成佛,躍入菩薩行列間,功德無量難罄述,業病苦患亦皆然。 如能至誠修此法,重病即日可輕減,天壽可達不必憂,皆由此行獲保障。 前世貪罪報自身,衣食貧寒交相歎,至誠專一修此法,天降寶雨濟困貧。 此身日成富貴身,勿忘虔心三寶供,若彼各惜不肯施,寶雨即刻消失盡。 更宜廣植諸善根,發願虔心救世人,今生貧困而哭泣,皆因前生泣別人。 應知果報原如此,因果車輪不稍停,欲助自己及子孫,汝今應先救世人。 此乃因果之大法,我佛如來亦曾云,只顧自身復自身,決難解脫惡緣因。 我身所以有今日,皆因過去因緣成...
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