雜阿含經論-24

雜阿含經論卷第二十四 　　　無著菩薩造 　　　唐三藏法師玄奘譯 　　復次，嗢柁南曰： 　　　異世俗勝義，法爾此作等，大空與分別，自作為其後。 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘：「愚癡無聞凡夫，無明覆愛緣繫，得此識身，內有此識身，外有名色，此二因緣生觸。此六觸身所觸，愚癡無聞凡夫，苦樂受覺因起種種。云何為六？眼觸入處，耳鼻舌身意觸入處，若黠慧者，無明覆愛緣繫，得此識身，如是內有識身，外有名色，此二緣生六觸入處。六觸所觸故，智者生苦樂受覺，因起種種。何等為六？眼觸入處，耳鼻舌身意觸入處。愚夫黠慧，彼於我所修諸梵行者，有何差別？」比丘白佛言：「世尊是法根法眼法依，善哉世尊惟願演說，諸比丘聞已當受奉行。」爾時世尊告諸比丘：「諦聽善思當為汝說，諸比丘，彼愚癡無聞凡夫，無明所覆愛緣所繫，得此識身，彼無明不斷愛緣不盡，身壞命終還復受身，還受身故，不得解脫生老病死，憂悲惱苦，所以者何？此愚癡凡夫，本不修梵行，向正盡苦究竟苦邊故，是故身壞命終，還復受身；還受身故，不得解脫生老病死，憂悲惱苦。若黠慧者，無明所覆愛緣所繫，得此識身；彼無明斷愛緣盡，無明斷愛緣盡故，身壞命終更不復受；不更受故，得解脫生老病死，憂悲惱苦，所以者何？彼先修梵行，正向盡苦究竟苦邊故。是故彼身壞命終，更不復受；更不受故得解脫，生老病死憂悲惱苦，是名凡夫及黠慧者，彼於我所修諸梵行，種種差別。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　（異） 　　於此正法毗奈耶中，雖復愚智，俱從前際至於中際，並由二種根本煩惱，集成如是有識之身，此身為緣，於外所有情非情數，名色所攝所緣境界，領納三受。然其智者，於彼一切前中後際，與彼愚者大有差別，當知此中，於其中際有差別者，謂由二種根本煩惱，集成如是有識之身，於現法中此二皆斷。斷此二故於當來世，無復有彼識所隨身，是即名為後際差別。問：「何緣智者成智者性？」答：「於現法中所有集諦，及於後際所有苦諦，皆離繫故。」問：「何緣愚者成愚者性？」答：「於斷彼二無力能故，曾習聖教名為智者，先已尋求智資糧，攝諸梵行故。於其聖教曾未修習，名為愚者，彼相違故；當知是名智者愚者，前際差別。 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘：「此身非汝所有，亦非餘人所有，謂六觸入處，本修（先所造作）行願（思所祈願）受得此身（思所建立）。云何為六？眼觸入處，耳鼻舌身意觸入處，彼多聞聖弟子，於諸緣起，善正思惟（奢摩他）觀察（毗鉢舍那），有此六識身六觸身，六受身六想身六思身，所謂此有故有，當來生老病死，憂悲惱苦，如是如是純大苦聚集，是名有因有緣世間集（厤觀苦集），謂此無故六識身無，六觸身六受身，六想身六思身無，謂此無故無有，當來生老病死，憂悲惱苦，如是如是純大苦聚滅（知苦集滅）。若多聞聖弟子，於世間集世間滅，如實知正，善見善覺善入，是名聖弟子招此善法，得此善法知此善法，入此善法，覺知覺見世間生滅，成就賢聖出離貫穿，正盡苦究盡苦邊，所以者何？謂多聞聖弟子，世間如實知，善見善覺善入故。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　（世俗勝義） 　　復次，於諸緣起善巧，多聞聖弟子如實了知，世俗勝義二諦道理；如實知故於現法中，有識身等所有諸法，了知無我，終不執彼為我我所，由於勝義得善巧故，無是邪執；於墮諸行相續，自業所作有情，如實了知，無有展轉所能作者，亦無不作有吉祥義，了知是已，遂正勤修煩惱離繫。由於世俗得善巧故，遠離所有增益，不實損減實事。彼現法中於有識身，先所造作，思所祈願思所建立。由誓願故，即以聞思所成妙慧，緣起善巧為所依止，用奢摩他毗鉢舍那，修所成行能隨悟入。又於識觸受想思身，厤觀為苦。又於愛身差別觀時，當知即是觀察集諦。彼於（苦集）二諦有生滅智，如實了知，由因集故如其所集，由因滅故如其所滅，謂由定地世間作意，修習如是作意因緣，入諦現觀。彼於先時，於世間集及世間滅，由聞思慧說名善見，亦名善知（善見）；由修慧故名善思惟（善覺）。今於聖諦入現觀時，名為善了亦名善達（善入）。由盡所有如所有故，隨其次第。彼於爾時由聞思慧，名趣正法（招此善法），由修慧故名近正法（得此善法），由諦通達名證正法（知入善法）。又由趣由近正法故，名到源底（覺知），由證正法故名徧到源底（覺見）。又有學慧，名入世間出沒妙慧（賢），此無漏故，聖相續中而可得故，名為聖慧（聖），能盡能出一切煩惱，及諸苦故，名出離慧（出離）。最極究竟，能通達故名決擇慧（實穿），彼既成就如是妙慧，復作是思：「我當進斷後諸所有，一切煩惱（正盡苦），即於此事多修習故，於修道中出餘煩惱，盡一切苦（究竟苦邊）。」如是顯示從初業地，乃至獲得阿羅漢果，所有正道。 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園，爾時世尊告諸比丘：「我今當說因緣法，及緣生法，云何為因緣法？謂此有故彼有，謂緣無明行，緣行識，乃至如是如是，純大苦聚集。云何緣生法？謂無明行。若佛出世若未出世，此法常住法住法界，如來自所覺知，成等正覺為人演說，開示顯發，謂緣無明有行，乃至緣生有老死，佛出世若未出世，此法常住法住法界，彼如來自覺知，成等正覺為人演說，開示顯發，謂緣生故有老病死，憂悲惱苦。此等諸法，法住法空法如，法爾法不離如，法不異如，審諦真實不顛倒，如是隨順緣起，是名緣生法，謂無明行識，名色六入處，觸受愛取有生，老病死憂悲惱苦，是名緣生法。多聞聖弟子，於此因緣法緣生法，正知善見，不求前際，言有過去世若有若無，我過去世何等類，我過去世何如；不求後際，我於當來世，為有為無？云何類（我當來世）？何如內不猶豫？此是何等？云何有此？為前誰終當云何之？此眾生從何來？於此沒當何之？若沙門婆羅門，起凡俗見所繫，謂說我見所繫，說眾生見所繫，說壽命見所繫，忘諱慶見所繫。爾時悉斷悉知，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世成不生法，是名多聞聖弟子，於因緣法緣生法，如實正知善見善覺，善修善入。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　（法爾） 復次，由二因緣，於諸緣起及緣生法，建立二分差別道理，謂如所流轉故（因緣），及諸所流轉故（緣生），當知此中，有十二支差別流轉，彼復如其所應，稱理因果次第流轉（上釋因緣法）。又此稱理因果次第，無始時來展轉安立，名為法性（法空），由現在世名為法住（法住），由過去世名為法定（法如），由未來世名法如性（法爾），非無因性故名如性（法不離如），非不如性（法不異如），如實因性故名實性（審），如實果性故名諦性（諦），所知實性故名真性（真實），由如實智依處性故，名無倒性非顛倒性（不顛倒性）；由彼一切緣起（以）相應，文字建立（法爾種性）依處性故，名此緣起順次第性（上釋緣生法），又二種善巧，多聞諸聖弟子，於三世中如實了知，遠離一切非理作意，於諸聖諦能入現觀，於諸外道諸見趣中，能得離繫，如前（六十二見）趣等廣說應知。 如是我聞，一時，佛住拘留搜調牛聚落，時有異比丘來詣佛所，稽首佛足退坐一面，白佛言：「世尊謂緣起法，為世尊作，為餘人作耶？」佛告比丘：「緣起法者非我所作，亦非餘人作，然彼如來出世及未出世，法界常住。彼如來自覺此法，成等正覺，為諸眾生分別演說，開發顯示，所謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，乃至純大苦聚集。無明滅故行滅，乃至純大苦聚滅。」佛說此經已，時彼比丘聞佛所說，歡喜作禮而去。 　　又彼緣起，無始時來因果展轉，流轉相續，如來於此流轉實性，現等覺已，以微妙智起正言詞，方便開示非生非作，當知此中無始時來，因果展轉法住法性，由彼相應名句文身，為令解了隨順建立，法住法界種種依處。 如是我聞，一時，佛住拘留搜調牛聚落，時有異婆羅門，來詣佛所，與世尊面相慶慰，慶慰已退坐一面，白佛言：「云何瞿曇，為自作自覺耶？」佛告婆羅門：「我說此是無記，自作自覺此是無記。」「云何瞿曇，他作他覺耶？」佛告婆羅門：「他作他覺此是無記。」婆羅門白佛：「云何我問自作自覺，說言無記，他作他覺說言無記，此義云何？」佛告婆羅門：「自作自覺則墮常見，他作他覺則隨斷見，義說法說離此二邊，處於中道而說法，所謂此有故彼有，此起故彼起，緣無明行，乃至純大苦聚集。無明滅則行滅，乃至純大苦聚滅。」佛說此經已，彼婆羅門歡喜隨喜，從座起去。 　　（此作等） 　　復次由二因緣，此作此受餘作餘受，不應記別，云何為二？一者，因果相屬一故，諸行相續前後異故（非他自作），二者，所餘（共等）作者受者不可得故。若於此（作者）論不受不執，以中道行，如唯因果而正記別，亦無過失。 如是我聞，一時，佛住拘留搜調牛聚落，爾時世尊告諸比丘：「我當為汝等說法，初中後善，善義善味純一（圓滿）清淨，梵行清白，所謂大空法經，諦聽善思當為汝說。云何為大空法經？所謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，緣行識，乃至純大苦聚集。緣生老病死者，若有問言：『彼誰老死？老死屬誰？』彼則答言：『我即老死，今老死屬我，老死是我。』所言命即是身（命，謂生老死身，別譯我，意云生老死即我），或言命異（謂生老死屬我，異於緣生）身異（謂我異緣生，故老死是我，不是緣生），此則一義而說有種種。若見言命即是身，彼梵行者所無有。若復見言命異身異，梵行者所無有，於此二邊心所不隨，正向中道。賢聖出世，如實不顛倒正見，謂緣生老死（上初空所治），如是生有取愛受觸，六入處名色識行，緣無明故行。若復問言：『誰是行？行屬誰？』彼則答言：「行則是我行是我所。」彼如是命即是身，或言命異身異，彼見命即是身者，梵行者無有；或言命異身異者，梵行者亦無有，離此二邊正向中道，賢聖出世，如實不顛倒正見，所謂緣無明行（上第二空所治）。諸比丘，若無明離欲而生明，彼誰老死？老死屬誰者，老死則斷則知，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世成不生法（補特伽羅無我），若比丘，無明離欲而生明，彼誰生生屬難？乃至誰（是）行行屬誰者，行則斷則知其根本，如截多羅樹頭，於未來世成不生法（法無我），若比丘，無明離欲而生明，彼無明滅則行滅，乃至純大苦聚滅，是名大空法經。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　　（大空） 　　復次，一切無我無有差別，總名為空，謂補特伽羅無我，及法無我。補特伽羅無我者，謂離一切緣生行外，別有實我不可得故。法無我者，謂即一切緣生諸行，性非實我是無常故。如是二種略攝為一，彼處說此名為大空，謂若有離世俗言說，妄見為依，起如是見立如是論，謂有別物（我也）異緣生法（謂我即老死，非緣生法），或緣生法異彼（謂老死屬我，非緣生法故曰異彼）屬彼（謂老死是我，不屬緣生法，故曰屬彼），此依妄見非住梵行，何以故？由如是見，依止初空所治見轉，非此見者應解脫故。或復即於，名色所攝緣生法中，依如前說三種妄見，起如是見立如是論，命即是身乃至廣說，如是亦非安立梵行，何以故？由如是見，依第二所治見轉，非此見者應解脫故。遠離如是二邪見邊，唯見因果名中道行，所知真如名如實性，能知真如名無倒性，於有諸行假施設有，謂是諸行諸行屬彼。若依勝義有如是者，彼一切行若滅若斷，云何可說此是諸行（法），或行屬彼（人）？由於爾時，如是二邊不可得故。 如是我聞，一時，佛住拘留搜調牛聚落，爾時世尊告諸比丘：「我今當說緣起法，法說義說，諦聽善思當為汝說。云何緣起法法說？謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明，乃至純大苦聚集，是名緣起法法說（總標舉），云何義說？謂緣無明行者，彼云何無明？若不知前際不知後際，不知前後際。不知於內不知於外，不知內外；不知業不知報（異熟），不知業報。不知佛不知法不知僧，不知苦不知集，不知滅不知道。不知因，不知因所起法，不知善不善，有罪無罪習（隨順黑白）不習（黑白異熟），若劣若勝染汙清淨，分別緣起皆悉不知，於六觸入處，不如實覺知。於彼彼不知不見，無無間等；癡闇無明大冥，是名無明，緣無明行者，云何為行？行有三種，身行口行意行。緣行識者，云何為識？謂六識身，眼識身耳識身，鼻識身舌識身，身識身意識身。緣識名色者，云何名？謂四無色陰，受陰想陰行陰識陰。云何色？謂四大四大所造色，是名為色。此色及前所說名，是名為名色。緣名色六入處者，云何為六入處？謂六內入處，眼入處耳入處，鼻入處舌入處，身入處意入處。緣六入處觸者，云何為觸？謂六觸身，眼觸身耳觸身，鼻觸身舌觸身，身觸身意觸身。緣觸受者，云何為受？謂三受，苦受樂受不苦不樂受。緣受愛者，彼云何為愛？謂三愛，欲愛色愛無色愛。緣愛取者，云何為取？四取，欲取見取戒取我取。緣取有者，云何為三？三有，欲有色有無色有。緣有生者，云何為生？若彼彼眾生，彼彼身種類生，超越和合出生，得陰得界，得入處得命根，是名為生。緣生老死者，云何為老？若白髮露頂皮緩根熟，支弱背僂垂頭呻吟，短氣前輸任杖而行，身體黧黑四體斑駮，闇鈍垂熟，造行艱難羸劣，是名為老。云何為死？彼彼眾生彼彼種類，沒遷移身壞壽盡，火離命滅捨陰時到，是名為死。此死及前說老，是名老死，是名緣起義說（別分別）。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　（分別） 　　復次，由二因緣當知施設，所有緣起一切種相，謂總標舉或別分別，云何為二？一，如所有性故，二，盡所有性故。云何如所有性？謂無明等諸緣生法，漸次相稱因果體性，及有此因未斷故，有彼果未斷；此未斷因生故，彼未斷果生，如是名為如所有性。云何盡所有性？謂無明等諸緣生行，一切種相，如彼無明是前際無智，乃至廣說；差別體相廣分別名，應知如攝異門分建立分別，如彼應知。（於前際無智者，謂於過去諸行，無常法性不了知故。於後際無智者，謂於現在諸行，盡滅法性不了知故。於前後際無智者，謂於未來諸行，當生法性，及當生已當盡法性，不了知故。彼於如是不了知者，謂依前際等，起不如理思惟，我於過去世為曾有？乃至廣說，我為是誰？誰當是我？我今此有情從何而來，於此沒已當往何所？如是依前後際，不如理作意故，於如是無常法性，愚癡不了。於諸行中我見隨逐，於內於外，俱於二種唯有法性，不能了知。內謂內處外謂外迹，內外即是根所住處，及以法處。由彼諸法於內可得，又是外處之所攝故。於業無智者，謂於諸業唯有行性，不能了知，而妄計度我為作者。於異熟無智者，謂於有情世間，及器世間；若餘境界業因所起，妄計自在作者生者。於業異熟無智者，謂遍愚一切，獲得誹謗業果邪見，此即宣說外道異生，於諸法中所有無智。於佛無智者，謂不了知如來法，及諸形相。於法無智者，謂不了善說等相。於僧無智者，謂不了知諸行等相。於苦等無智者，謂如諸經所分別相，及十六行中不了知故。於因無智者，謂於無明等諸有支中，能為行等所有因性，不了知故。於因所生無智者，謂於行等諸有支中，從無明等因所生性，不了知故。又於雜染清淨品法，謂不善善有罪無罪，過患功德相應故。隨順黑白，謂無明明分故，黑黑異熟自在異熟，及有對分，謂即黑白黑白異熟，如是一切，皆從因緣之所生故，名為緣生。於彼一切不了知故，名為無智；或於六觸處，不能如實徧通達者，謂於六處順樂受等，觸所生中，彼滅寂靜，不能如實徧了知故。又此加行，不能如實於法通達。知見現觀者，謂即於彼法，不如實知故。於彼於此者，於如所說或所未說。無知者，於不現見無見者，於現見現前，無現觀者，於如實證不由他緣。黑闇者，於其實事不正了知。愚癡者，於不實事妄生增益。無明者，於所知事不能善巧。於彼彼處不正了知，謂於彼彼所說義中，及於名句文身，不能解了。昏闇者，成就誹謗一切邪見。）如是名為盡所有性，即依如是如所有性，盡所有性。若總標舉若別分別，先總標舉說名為初，後即於此復廣開示，說名分別。 如是我聞，一時，佛住那梨聚落，深林中待賓舍。爾時尊者撒陀迦旃延，詣佛所稽首佛足，退住一面白佛言：「世尊，如世尊說正見，云何正見？云何世尊施設正見？」佛告撒陀迦旃延：「世間有二種依，若有若無為，取所觸；取所觸故，或依有或依無；若無此取者，心境繫著使，不取不住不計我，苦生而生，苦滅而滅。於彼不疑不惑，不由於他而自知，是名正見，是名如來所施設正見，所以者何？世間集如實正知見，若世間無者（斷見）不有，世間滅如實正知見。若世間有者（常見）無有，是名離於二邊，說於中道，所謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，乃至純大苦聚。無明滅故行滅，乃至純大苦聚滅。」佛說此經已，尊者撒陀迦旃延，聞佛所說，不起諸漏心得解脫，成阿羅漢。 如是我聞，一時，佛住王舍城耆闍崛山。爾時，世尊晨朝著衣持鉢，出耆闍崛山，入王舍城乞食。時有阿支羅迦葉，為營小事出王舍城，向耆闍崛山，遙見世尊，見已詣佛所白佛言：「瞿曇，欲有所問，寧有閑暇見答與不？」佛告迦葉：「今非論時，我今入城乞食來還，則是其時，當為汝說。」第二亦如是說，第三復問：「瞿曇，何為我作留難。瞿曇云何有異？我今欲有所問，為我解脫。」佛告阿支羅迦葉：「隨汝所問。」阿支羅迦葉白佛言：「云何瞿曇，苦自作耶？」佛告迦葉：「苦自作者此是無記。」迦葉復問：「云何瞿曇，苦他作耶？」佛告迦葉：「苦他作者此亦無記。」迦葉復問：「苦自他作耶？」佛告迦葉：「苦自他作此亦無記。」迦葉復問：「云何瞿曇，若非自他，無因作耶？」佛告迦葉：「苦非自非他，無因作者，此亦無記。」迦葉復問：「云何無因作者？（衍文）瞿曇，所問苦自作耶？答言無記。他作耶？自他作耶？非自非他無因作耶？答言無記，今無此苦耶？」佛告迦葉：「非無此苦，然有此苦。」迦葉白佛言：「善哉曇曇說有此苦，為我說法，令我知苦見苦。」佛告迦葉：「若受即自受者，我應說苦自作。若他受他即受者，是則他作。若受自受他受，復與（為也）苦者，如是者自他作，我亦不說；若不因自他，無因而生苦者。我亦不說，離此諸邊說其中道，如來說法，此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，乃至純大苦聚集。無明滅則行滅，乃至純大苦聚滅。」佛說此經已，阿支羅迦葉，遠離塵垢得法眼淨。時阿支羅迦葉，見法得法知法入法，度諸狐（當作惑）疑，不由他知不由他度，於正法律心得無畏，合掌白佛言：「世尊，我今已度，我從今日歸依佛，歸依法歸依僧，盡壽作優婆塞，證知我。」阿支羅迦葉，聞佛所說歡喜隨喜，作禮而去。時阿支羅迦葉，辭世尊去不久，為護犢牸牛所觸殺，於命終時諸根清淨，顏色鮮白。爾時世尊入城乞食，時有眾多比丘，亦入王舍城乞食，聞有傳說阿支羅迦葉，從世尊聞法辭去不久，為牛所觸殺，於命終時諸根清淨，顏色鮮白。諸比丘乞已還，出舉衣鉢洗足，詣世尊所稽首禮足，退坐一面白佛言：「世尊，我今晨朝，眾多比丘入城乞食，聞阿支羅迦葉，從世尊聞法辭去不久，為護犢牸牛（牛）所觸殺，於命終時諸根清淨，顏色鮮白。世尊，彼生何趣何處受生？彼何所得？」佛告諸比丘：「彼已見法知法次法，不受於法已般涅槃，如等當往供養其身。」爾時，世尊為阿支羅迦葉，受第一記。 如是我聞，一時，佛住王舍城，耆闍崛山中，爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食時，於路見玷牟留外道出家，少有所營，至耆闍崛山遊行，遙見世尊往詣其所，共相慶慰，共相慶慰已，於一面住白佛言：「瞿曇，欲有所問，寧有閑暇為解說不？」佛告玷牟留外道出家：「今非論時，須入城乞食來還，當為汝說。」第二說亦如是，第三復請：「沙門瞿曇，將於我所作留難不？欲有所問為我解說。」佛告玷牟留外道出家：「隨汝意問，當為汝說。」玷牟留外道出家即問：「沙門瞿曇，若樂自作耶？」佛告玷牟留外道出家：「說苦樂自作者，此是無記。」復問：「沙門瞿曇，苦樂他作耶？」佛告玷牟留外道出家：「說苦樂他作者，此是無記。」復問沙門瞿曇：「若樂自他作耶？」佛告玷牟留外道出家：「說苦樂自他作者，此是無記。」復問：「瞿曇，苦樂非自非他，無因作耶？」佛告玷牟留外道出家：「說苦樂非自非他，無因無者，此是無記。」廣說如上，阿支羅迦葉經，乃至世尊，為拈牟留外道出家，受第一記。 　　（自作） 　　復次，由二因緣，自作苦樂不可施設，不可記別，如是他作俱作，俱非所作無因而生，當知亦爾。云何為二？一者，諸行如前所說，無作用故，二者，有餘作者有情，不可得故。此中諸行無作用故，此受此領自作苦樂，不應道理。又彼有餘作者有情，不可得故；餘受餘領不應道理（自），受所渴愛攝受他受（俱起），亦不應理。有諸緣故，諸受得生故，無因生亦不應理，是故遠離前之三種，惡因論邊，後之一種無因論邊，覺了如前中道行，教勤修正行，能盡眾苦。 雜阿含經論卷第二十四