雜阿含經論-25

雜阿含經論卷第二十五 　　　無著菩薩造 　　　唐三藏法師玄奘譯 　復次，嗢柁南曰： 　　觸緣見圓滿，實解不愛樂，法住智精進，生處等為後。 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。爾時，尊者浮彌比丘，住耆闍崛山，時有眾多外道出家，詣尊者浮彌所，共相問訊慶慰，共相問訊慶慰已，退坐一面，語尊者浮彌言：「欲有所問，寧有閑暇見答與不？」尊者浮彌語諸外道出家：「隨汝所問，當為汝說。」時諸外道出家，問尊者浮彌：「苦樂自作耶？」尊者浮彌答言：「諸外道出家，說苦樂自作者，世尊說言此是無記。」復問：「苦樂他作耶？」答言：「苦樂他作者，世尊說言此是無記。」復問：「苦樂自他作耶？」答言：「苦樂自他作者，世尊說言此是無記。」復問：「苦樂非自非他，無因作耶？」答言：「苦樂非自他，無因作者，世尊說言此是無記。」諸外道出家復問：「云何尊者浮彌，苦樂自作，說言無記？苦樂他作耶，說言無記？苦樂自他作耶，說言無記？苦樂非自非他，無因作耶，說言無記？今沙門瞿曇，說苦樂云何生？」尊者浮彌答言：「諸外道出家，世尊說苦樂從緣起生。」時諸外道出家，聞尊者浮彌所說，心不歡喜呵責而去。爾時尊者舍利弗，去尊者浮彌不遠，坐一樹下。爾時尊者浮彌，知諸外道出家去已，往詣尊者舍利弗所，到已與舍利弗面相慶慰，慶慰已，以彼諸外道出家所問事，具白尊者舍利弗：「我作此答，得不誹謗世尊，如說說不？如法說不？為是隨順法，行法得無為，餘因法論者，來難呵責不？」尊者舍利弗言：「尊者浮彌，汝之所說實如佛說，不謗如來，如說說如法說，法行法說，不為餘因論義者，來難詰呵責，所以者何？世尊說苦樂，從緣起生故。尊者浮彌，彼諸沙門婆羅門，所問苦樂自作者，彼亦從因（當作緣）起生。言不從緣起生者，無有是處。苦樂他作自他作，非自非他無因作說者，彼亦從緣起生。若言不從緣（起）生者，無有是處。尊者浮彌，彼沙門婆羅門所說，苦樂自作者，亦緣觸生。若言不從觸生者，無有是處。苦樂他作自他作，非自非他無因作者，彼亦緣觸生。若言不緣觸生者，無有是處。」爾時尊者阿難，去舍利弗不遠，坐一樹下，聞尊者舍利弗，與尊者浮彌所論說事，聞已從座起，往詣佛所稽首佛足，退坐一面。以尊者浮彌，與尊者舍利弗共論說，一一具白世尊，佛告阿難：「善哉善哉！阿難，尊者舍利弗，有來問者能隨時答。善哉舍利弗，有應時智故，有來問者能隨時答。若我聲聞，有隨時問者，應隨時答，如舍利弗所說。阿難，我昔時住王舍城，山中仙人住處，有諸外道出家，以如是義如是句，如是味來問於我。我為斯等以如是義，如是句如是味，而為記說，如尊者舍利弗所說。阿難，若諸沙門婆羅門，苦樂自作，我即往彼問言：『汝實作是說，苦樂自作耶？』彼答我言：『如是。』我即問言：『汝能堅執持此義，言是真實餘則愚者，我所不許，所以者何？我說苦樂所起，異於此彼。』若問我：『云何瞿曇所說，苦樂所起異』者？我當答言：『從其緣起而生苦樂。』如是說苦樂他作，自他作，非自非他無因作者，我亦往彼所說如上。」阿難白佛：「如世尊所說義，我已解知，有生故有老死，非緣餘有生故有老死。乃至無明故有行，非緣餘有無明故有行。無明滅則行滅，乃至生滅則老病死，憂悲惱苦滅，如是純大苦聚滅。」佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行作禮而去。 　　（觸緣） 　　於一切觸緣受有中，若諸沙門婆羅門，宣說無因惡因論者，如前請問此作此受，乃至廣說。安住正法大師弟子，若勝若劣，略有三種無倒記別，一，開自宗記，二，伏他宗記，三，有執無執雜染清淨記，當知此中於彼所問，無差別記，謂諸苦樂皆從緣生，是我宗致，斯則名為開自宗記。若於彼問作如是記，諸計苦樂自作他作，俱作俱非無因而生，於一切處由觸生受，何用妄計自他作等。若觸因受現不可得，更求餘因可為巧妙，然觸因受既現可得，故求餘因非為巧妙，如是記者，是則名為伏他宗記，所以者何？由二因緣彼為摧伏。一者，除唯根境識合，不能顯示餘作者故，二者，不能誹撥，一切世間現量，如理所得觸因緣故。又彼不能立自宗故，亦復不能破他宗故，名被摧伏。若於彼問作如是記，我亦唯依根境界識，假名自作他作俱作，若苦若樂，而於實我都無所執，汝於此中有邪執著，故不隨許，所以者何？若有執著即為雜染，若無執著即為清淨。云何名為若有執著，即為雜染？謂彼世間不聰慧者，若於前際有所執著，無明緣行廣說如前，便於中際苦樂雜染。若於中際有所執著，彼亦如前，當於後際苦樂雜染。云何名為若無執著，即為清淨？謂聰慧者，若於前際或於中際，不於諸行執我我所；彼於前際，諸受因緣已般涅槃；或於後際諸受因滅，當般涅槃，是名第三，有執無執雜染清淨記。 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。爾時尊者舍利弗，尊者摩訶拘絺羅，住耆闍崛山。時尊者摩訶拘絺羅，晡時從禪起，詣舍利弗所共相慶慰，共相慶慰已，退坐一面，語尊者舍利弗：「欲有所問，寧有閑暇見答與不？」尊者舍利弗，語尊者摩訶拘絺羅：「仁者且問，知者當答。」尊者摩訶拘絺羅，語尊者舍利弗言：「多聞聖弟子，於此法律，成就何法名為見具足，直見成就，成就於佛不壞淨，來入正法，得此正法悟此正法？」尊者舍利弗，語尊者摩訶拘絺羅：「多聞聖弟子，於不善法如實知，不善根如實知；善法如實知，善根如實知。云何不善法如實知？不善身業口業意業，是名不善法，如是不善法如實知。云何不善根如實知？三不善根，貪不善根，恚不善根，癡不善根，是名不善根，如是不善根如實知。云何善法如實知？善身業口業意業，是名善法，如是善法如實知。云何善根如實知？謂三善根，無貪無恚無癡，是名三善根，如是善根如實知。尊者摩訶拘絺羅，如是多聞聖弟子，不善法如實知，不善根如實知，善法如實知，善根如實知故，於此法律正見具足，直見成就，於佛不壞淨成就，來入正法得此正法，悟此正法。」尊者摩訶拘絺羅，語尊者舍利弗：「正有此等，更有餘耶？」尊者舍利弗言：「有，若多聞聖弟子，於食如實知，食集食滅食滅道跡，如實知。云何於食如實知？謂四食，何等為四？一者麤揣食，二者細觸食，三者意思食，四者識食，是名為食。如是食如實知。云何食集如實知？謂當來有愛喜貪俱，彼彼樂著是名食集，如是食集如實知。云何食滅如實知？若當來有愛喜貪俱，彼彼樂著無餘斷捨，吐盡離欲滅息沒，是名食滅，如是食滅如實知。云何食滅道跡如實知？謂八聖道，正見正志正語正業，正命正方便正念正定，是名食滅道跡，如是食滅道跡如實知。若多聞聖弟子，於此食如實知，食集如實知，食滅如實知，食滅道跡如實知，是故多聞聖弟子，於正法律正見具足，直見成就，於佛不壞淨成就，來入正法得此正法，悟此正法。」尊者摩訶拘絺羅，復問尊者舍利弗：「正有此等，更有餘耶？」尊者舍利弗，語尊者摩訶拘絺羅：「復更有餘，多聞聖弟子，於病如實知，病集如實知，病滅如實知，病滅道跡如實知。云何於病如實知？謂三病，欲病有病無明病，是名病，如是病如實知。云何病集如實知？無明集是名病集，是名病集如實知。云何病滅如實知？無明滅是病滅，如是病滅如實知。云何病滅道跡如實知，謂八正道，如前說，如是病滅道跡如實知。若多聞聖弟子，於病如實知，病集如實知，病滅如實知，病滅道跡如實知。若多聞聖弟子，於病如實知，病集如實知，病滅道跡如實知故。多聞聖弟子，於此法律正見具足，乃至悟此正法。」尊者摩訶拘絺羅，問尊者舍利弗：「正有此等，更有餘耶？」尊者舍利弗，語尊者摩訶拘絺羅：「亦更有餘，多聞聖弟子，於苦如實知，苦集如實知，苦滅如實知，苦滅道跡如實知。云何苦如實知？謂生苦老苦病苦死苦，恩愛別苦，怨憎會苦，所欲不得苦，如是略說五受陰苦，是名為苦，如是苦如實知。云何苦集如實知？當來有愛喜貪俱，彼彼染著是名苦集，如是苦集如實知。云何苦滅如實知？若當來有愛喜貪俱，彼彼染著無餘斷，乃至息沒是名苦滅，如是苦滅如實知。云何苦滅道跡如實知，謂八聖道如上說，是名苦滅道跡如實知。多聞聖弟子，如是苦如實知，苦集苦滅苦滅道跡，如實知。如是聖弟子，於我法律具足正見，直見成就，於佛不壞淨成就，來入正法得此正法，悟此正法。」復問尊者舍利弗：「正有此法，更有餘耶？」尊者舍利弗答言：「亦更有餘，謂多聞聖弟子，老死如實知，老死集如實知，老死滅如實知，老死滅道跡如實知，如前分別經說。云何老死集如實知？生集是老死集，生滅是老死滅。老死滅道跡，謂八正道如前說。多聞聖弟子，於此老死如實知，乃至老死滅道跡如實知。如是聖弟子，於我法律正見具足，直見成就，於佛不壞淨成就，來入正法得此正法，悟此正法。如是生有取愛受觸，六入處名色行。聖弟子於行如實知，行集行滅行滅道跡，如實知。云何行如實知？行有三種，身行口行意行，如是行如實知。云何行集如實知？無明集是行集，如是行集如實知。云何行滅如實知？無明滅是行滅，如是行滅如實知。云何行滅道跡如實知？謂八聖道如前說。摩訶拘絺羅，是名聖弟子行如實知，行集行滅行滅道跡，如實知。於我法律正見具足，直見成就，於佛不壞淨成就，來入正法得此正法，悟此正法。」摩訶拘絺羅，復問尊者舍利弗：「唯有此法，更有餘耶？」舍利弗答言：「摩訶拘絺羅，汝何為逐？汝終不能究竟諸論，得其邊際。若聖弟子，斷除無明而生明，何須更求？」時二正士共論義已，各還本處。 　　（見圓滿） 　　復次，若有棄捨無因惡因，於因生法五種因中，獲得正見名見圓滿。於此正法及毗奈耶，不可轉故，亦得名為成正直見，由於涅槃意樂淨故，亦名成就於佛證淨，於所知境智清淨故。由此三緣如其次第，名於正法趣向，親近與正證。云何名為從因生法，五種因耶？一，惡趣因，謂諸不善及不善根，二，善趣因，謂一切善及諸善根，三，於識住令識住因，謂四種食，四，現法後法雜染因，謂一切漏，五，清淨因，謂諦緣起，若有於此諸因自性，如實了知是其自性；於此因緣，如實了知是其因緣。於因緣滅，如實了知真實是滅；於趣滅道，如實了知是道，名見圓滿。觀察緣生事，乃至無明為邊際故，過此更無緣生因觀，唯由此觀自義究竟。 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。爾時，世尊告尊者舍利弗：「如我所說婆羅延耶（此云過道經），阿逸多所問。 若得諸法數，若復種種學，具威儀及行，為我分別說（數原作教）。 舍利弗，何等為學？何等為法故（當作數唐譯思擇）？」時尊者舍利弗，默然不答，第二第三亦復默然，佛言：「真實舍利弗？」舍利弗白佛言：「真實世尊，世尊，比丘真實者，厭離欲滅盡向。食集生，彼比丘以食故，生厭離欲滅盡向，彼食滅是真實滅，覺知已，彼比丘厭離欲滅向，是名為學（學當委）。」「復次，真實舍利弗。」舍利弗白佛言：「真實世尊，世尊，若比丘真實者，厭離欲滅盡，不起諸漏心善解說。彼從食集生，若真實即是滅盡。覺知此已，比丘於滅，生厭離欲滅盡，不起諸漏心善解脫，是（名）數法（當作法數）。」佛告舍利弗：「如是如是，如汝所說，比丘於真實，生厭離欲滅盡，是名法數（擇法當委）。」如是說已，世尊即入室坐禪。爾時尊者舍利弗，知世尊去已不久，語諸比丘：「諸尊，我不能辯世尊初問，是故我默念住。世尊須臾，復為作發喜問，我即開解如此之義，正使世尊一日一夜，乃至七夜，異句異味問斯義者，我亦悉能乃至七夜，以異句異味而解說之。」時有異比丘往詣佛所，稽首禮足退住一面，白佛言：「世尊，尊者舍利弗，作奇特未曾有說，於大眾中，一向師子吼言：『我於世尊初問，都不能辯，乃至三問默然無答。世尊尋復作發喜問，我即開解，正使世尊一日一夜，乃至七夜，異句異味問斯義者，我亦悉能乃至七夜，異句異味而解說之。』」佛告比丘：「彼舍利弗比丘，實能於我一日一夜，乃至異句異味，七夜所問義中，悉能乃至七夜，異句異味而解脫之，所以者何？舍利弗比丘，善入法界故。」佛說此經已，彼比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　（實） 　　復次，略有三種，於現法中真實寂滅，乃至壽量未永止息，恒相續轉所知境事。於彼有學正修行時，施設學性；於彼無學作是思惟：「我一切盡不復當盡。」盡無生智所思擇故，名思擇法。云何為三？一，六處，二，六處緣觸，三，觸緣受。當知此中，所有多聞聖弟子，隨所領受，即於彼受如實徧知。又即於彼厭離欲滅，勤修正行。又能如實了知，彼受觸所引生。觸復由彼六處引生，即於彼觸引因六處，厭離欲滅勤修正行。又於彼受觸及六處，一切實事略攝為一，了知一切由無常滅，名滅法已，於現法中，於此一切三種實事，無常滅法，如前修行厭離欲滅，由此正行名學常委。又由修行此正行故，無所造作究竟解脫，是故說名擇法常委。為欲證得曾所未得，曾所未證，修行無間殷重方便，名學常委。為於所有現法樂住，無有退失，無間所作殷重所作，由是說名擇法常委。等說一切事法，增上名句文身，名為法界。諸有獲得無礙解故，名句文身隨欲自在，是故說名善達法界。由於法界通達故，即於如是真實想義；更以餘名，隨其所樂差別宣說，乃至能於七日七夜，或過彼量辭辯無竭。復以如是差別種類，如實宣說，彼是有為想，所造作動轉，羸頓如病如癰，乃至廣說。 　　（解） 　　復次，當知具解諸阿羅漢，略有六種記別所解，一，有異門記別，二，無異門記別，三，智記別，四，斷記別，五，總記別，六，別記別。有異門記別者，謂如有一或他請問，或復自然為欲令他，於佛聖教多起恭敬故，如是記：「我於今者無一疑。」或無異門記別者，謂作是記：「我生已盡，乃至廣說。」智記別者，謂有問言：「云何知故？云何見故？彼生已盡。」便記別言：「生緣盡故，彼生已盡。」以如是相記別，自己善解脫智所攝盡智，名智記別。又即於此（斷記別亦名）別記別者，謂即記別彼因緣有（生），又復記別彼，生因緣（有）因緣諸取，又復記別此諸取相，如實知故如實見故，令取無有。總記別者，謂即於此一切所記，了知所有諸受皆苦，既了知已令彼生盡，如是記者名總記別。斷記別者，謂即由彼內解脫故，一切貪愛因緣皆盡，如是記者名斷記別，此斷記別即如前說，名別記別。此總記別，當知略由三種行相，謂薄伽梵所說諸結，我皆無有，是名最初斷。總記別，謂諸有結皆永斷故。又我安住如是正念，由我安住此正念故，一切貪憂惡不善法，能令畢竟不漏於心，是名第二斷總記別，謂恒住故。又於此中自無憍慢，是名第三斷總記別，謂無有餘增上慢故，如是總說有六記別。 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘：「有三法世間所不愛，不念不可意，何等為三？謂老病死。世間若無三法，不可愛不可念，不可意者，如來應等正覺，不出於世間，世間亦不知有如來，應等正覺知見，說正法律。以世間有老病死三法，不可愛不可念，不可意故，是故如來應等正覺，出於世間，世間知有如來（應）等正覺，所知所見說正法律，以三法不斷故，不堪能離老病死，何等為三？謂貪恚癡。復有三法不斷故，不堪能離貪恚癡，何等三？謂身見戒取疑。復有三法不斷故，不堪能離身見戒取疑，何等為三？謂不正思惟，習近邪道，及懈怠心。復有三法不斷故，不堪能離不正思惟，習近邪道及懈怠心，何等為三？謂失念，不正知，亂心。復有三法不斷故，不堪能離失念，不正知，亂心，何等為三？謂掉，不律儀，不學戒。復有三法不斷故，不堪能離掉，不律儀，不學戒，何等為三？謂不信，難教，懈怠。復有三法不斷故，不堪能離不信，難教，懶惰，何等為三？謂不欲見聖，不欲聞法，常求人短。復有三法不斷故，不堪能離不欲見聖，不欲聞法，常求人短，何等為三？謂不恭敬，戾語，習惡知識。復有三法不斷故，不堪能離不恭敬，戾語，習惡知識，何等為三？謂無慚無愧放逸，此三法不斷故，不堪能離不恭敬，戾語，習惡知識，所以者何？以無慚無愧故放逸，放逸故不恭敬，不恭敬故習惡知識；習惡知識故，不欲見聖不欲聞法，常求人短；求人短故，不信難教戾語懶惰，懶惰故不律儀不學戒；不學戒故，失念不正知亂心；亂心故不正思惟，習近邪道懈怠心；懈怠心故，身見戒取疑，疑故不離貪恚癡；不離貪恚癡故，不堪能離老病死。斷三法故，堪能離老病死，云何三？謂貪恚癡。此三法斷已，堪能離老病死。復三法斷故，堪能離貪瞋癡，云何三？謂身見戒取疑，此三法斷故，堪能離貪恚癡。復三法斷故，堪能離身見戒取疑，云何為三？謂不正思惟，習近邪道，懈怠心，此三法斷故，堪能離身見戒取疑。復三法斷故，堪能離不正思惟，習近邪道及懈怠心，云何為三？謂失念心，不正知，亂心，此三法斷故，堪能離不正思惟，習近邪道及懈怠。復有三法斷故，堪能離失念心，不正知，亂心，何等為三？謂掉，不律儀，犯戒，此三法斷故，堪能離失念心，不正知，亂心。復有三法斷故，堪能離掉不律儀犯戒，云何三？謂不信難教懶惰，此三法斷故，堪能離掉不律儀犯戒。復有三法斷故，堪能離不信難教懶惰，云何為三？謂不欲見聖不樂聞法，好求人短，此三法斷故，堪能離不信難教懶惰。復有三法斷故，堪能離不欲見聖，不欲聞法好求人短，云何為三？謂不恭敬戾語，習惡知識，此三法斷故，離不欲見聖不欲聞法，好求人短。復有三法斷故，堪能離不恭敬戾語，習惡知識，云何三？謂無慚無愧放逸，所以者何？以慚愧故不放逸；不放逸故，恭敬順語為善知識；為善知識故，樂見聖賢樂聞正法，不求人短；不求人短故，生信順語精進；精進故不掉，住律儀學戒；學戒故不失念，正知不亂心；不亂心故正思惟，習近正道心不懈怠；心不懈怠故不著身見，不著戒取度疑惑；不疑故不起貪恚癡；離貪恚癡故，堪能斷老病死。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　（不愛樂） 　　復次，有三種法，是諸世間所愛所樂，依內而說，一者勢力，二者妙色，三者壽命。復有違害如是三法，能引所治不可愛樂，三種別法，一者疾病，二者衰老，三者夭沒。若於三學起邪行時，便不堪任超越，疾病衰老夭沒。若於三學起正行時，即能超越如是三事，云何三學？一，增上戒學，二，增上心學，三，增上慧學。云何名為，依止所有增上戒學，起諸邪行？謂如有一於初學中，有所毀犯，或觀於自或觀於他，無有羞恥。既自安住無差恥已，便於一切惡不善法，不自防護；既於彼法不自護，於佛法僧不起恭敬，於諸所學教授教誡，都無敬忌。由是因緣他正諫舉，便於彼言不能忍受；自亦於彼默不與語；於處非處，能正諫舉補特伽羅，憎背遠避；於行邪行同己法者，親近交遊好共安止。由與惡友共安止故，於諸賢聖尚生憎背，况當詣彼躬申敬覲。設復往彼為說正法，憎背聖故而不欲聞，設暫屬耳心無敬順，唯懷違諍，不為知解而有聽聞。於處非處，分別正行諸智論中，不樂安住。彼由內懷違諍心故，雖有聽聞而不信受，亦不依行。又諸賢聖默不與語，作是思惟：「如是行者不堪與語，教授教誡。」彼既自然無法自制，又為賢聖之所棄捨，於其內心恒不寂靜，外身語意猥雜而住，勃惡貪婪彊口憍傲，於如是事不見過罪，多所毀犯不如法悔。由數習故，漸次毀犯一切尸羅，當知是名，依止所有增上戒學，起諸邪行。與此相違當知即是，依止所有增上戒學，所起正行。云何名為，依止所有增上心學，起諸邪行？謂於行時不如正理，執取境界諸相隨好，由是因緣發起妄念，即於其中不觀過患，煩惱生已堅執不捨，由是因緣不正知住，或於住時居遠離處，無有第二（獨住）。即以忘念不正知住，為所依止心外馳散，如是名為，依止所有增上心學，起諸邪行。與此相違當知即是，依止所有增上心學，所起正法。云何名為依止所有增上慧學，起諸邪行？謂如有一，離近賢聖依近惡友，聞不正法勝解為因，不如正理思擇諸法，於諸惡欲及諸惡見，喜樂受行。或於廣大所覺，所得微妙法中，而自輕懱。如是名為，依止所有增上慧學，起諸邪行。與此相違當知即是，依止所有增上慧學，所起正行。此中異生補特伽羅，依止如是三種學中，所起邪行，無有堪能超異生地，無倒趣入正性離生，永斷三結。由不永斷三種結故，無有堪能依止修道，得阿羅漢；於現法中無餘永斷，貪瞋癡等一切煩惱，超越當來疾病衰老，及以夭歿。與此相違當知即是，於三學中如實正行，一切白品。廣說乃至超越當來，疾病衰老及以夭歿。 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。若王大臣婆羅門，長者居士及餘世人，所共恭敬尊重供養。佛及諸聲聞眾，大得利養衣被飲食，臥具湯藥；都不恭敬尊重供養，眾邪異道，衣被飲食臥具湯藥。爾時眾多異道，聚會未曾講堂，作如是論：「我等昔來，常為國王大臣長者，居士及餘一切，之所奉事恭敬供養，衣被飲食臥具湯藥，今悉斷絕，但恭敬供養沙門瞿曇，聲聞大眾，衣被飲食臥具湯藥。今此眾中，誰有智慧大士，堪能密往詣彼，沙門瞿曇眾中出家，聞彼法已來還廣說。我等當復用彼聞法，化諸國王大臣長者居士，令其信樂，可得還復供養如前。」時有人言：「有一年少名曰須深，聰明黠慧，堪能密往，沙門瞿曇眾中出家，聽彼法已來還宣說。」時諸外道詣須深所，而作是言：「我今日大眾，聚集未曾講堂，作如是論：『我等先來，為諸國王大臣長者居士，及諸世人之所恭敬，奉事供養，衣被飲食臥具湯藥，今悉斷絕。國王大臣長者居士，及諸世間，悉共奉事沙門瞿曇，聲聞大眾。我此眾中，誰有聰明黠慧？堪能密往沙門瞿曇眾中，出家學道，聞彼法已來還宣說，化諸國王大臣長者居士，令我此眾，還得恭敬尊重供養。』其中有言：『唯有須深聰明黠慧，堪能密往瞿曇法中，出家學道；聞彼說法悉能受持，來還宣說。』是故我等故來相請，仁者當行。」時彼須深默然受請，詣王舍城迦蘭陀竹園，時眾多比丘出房舍外，露地經行。爾時須深詣眾多比丘，而作是言：「諸尊，我今可得於正法中，出家受具足，修梵行不？」時眾多比丘，將彼須深詣世尊所，稽首禮足退住一面，而白佛言：「世尊，今此外道須深，求於正法中出家，受具足修梵行。」爾時，世尊知外道須深，心之所念，告諸比丘：「汝等當度彼外道須深，令得出家。」時諸比丘，願度須深出家已，經半月，有一比丘語須深言：「須深，當知我等生死已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」時彼須深語比丘言：「尊者，云何學離欲惡不善法？有覺有觀離生喜樂，具足初禪（顯揚論二，如經中說，離欲惡不善法故，有尋有伺離生喜樂，初靜慮具足住）。不起諸漏，心善解脫耶？」比丘答言：「不也，須深。」復問：「云何離有覺有觀，內淨一心，無覺無觀定生喜樂？具足第二禪（又如經說，尋伺寂靜故，內等淨故，心定一趣故，無尋無伺，三摩地生喜樂，第二靜慮具足住）。不起諸漏，心善解脫耶？」比丘答言：「不也，須深。」復問：「云何尊者？離喜捨心住，正念正智身心受樂，聖說及捨具足第三禪（又如經說，由離喜故住捨念，正知及樂身正受，聖者宣說，成就捨念樂住，第三靜慮具足住）。不起諸漏，心善解脫耶？」答言：「不也，須深。」復問：「云何尊者？離苦息樂憂喜先斷，不苦不樂捨淨念，一心具足第四禪（又如經說，由斷樂故，及先已斷苦喜憂故，不苦不樂捨念清淨，第四靜慮具足住，皆如彼釋）。不起諸漏，心善解脫耶？」答言：「不也，須深。」復問：「若復寂靜解脫，起色無色，身作證具足住，不起諸漏，心善解脫耶？」答言：「不也，須深。」復問：「云何尊者？所說不同前後相違，云何不得禪定，而復記說？」比丘答言：「我是慧解脫也。」作是說已，眾多比丘各從座起而去。爾時須深，知眾多比丘去已，作是思惟：「此諸尊者所說不同，前後相違，言不得正受而復記說，自知作證。」作是思惟已，往詣佛所稽道禮足，退坐一面白佛言：「世尊，彼眾多比丘，於我面前記說，我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。我即問彼尊者：『得離欲惡不善法，乃至身作證，不起諸漏，心善解脫耶？』彼答我言：『不也，須深。』我即問言：『所說不同前後相違，不入正受而復記說，自知作證。』彼答我言：『得慧解脫。』作此說已，各從座起而去。我今問世尊：『云何彼所說不同，前後相違不得正受，而復說言自知作證？』」佛告須深：「彼先知法住後知涅槃，彼諸善男子獨一靜處，專精思惟不放逸法，離於我見，不起諸漏心善解脫。」須深白佛：「我今不知，先知法住後知涅槃。彼諸善男子獨一靜處，專精思惟不放逸住，離於我見，不起諸漏心善解脫。」佛告須深：「不問汝知不知，且自先知法住，後知涅槃。彼諸善男子獨一靜處，專精思惟不放逸法，離於我見心善解脫。」須深白佛：「唯願世尊為我說法，令我得知法住智，得見法住智。」佛告須深：「我今問汝隨意答我，須深，於意云何？有生故有老死，不離生有老死耶？」須深答曰：「如是世尊，有生故有老死，不離生有老死。」「如是生有取愛受觸，六入處名色，識行無明。有無明故有行，不離無明而有行耶？」須深白佛：「如是世尊，有無明故有行，不離無明而有行。」佛告須深：「無生故無老死，不離生滅而老死滅耶？」須深白佛言：「如是世尊，無生故無老死，不離生滅而老死滅。」「如是乃至無無明故無行，不離無明滅而行滅耶？」須深白佛：「如是世尊，無無明故無行，不離無明滅而行滅。」佛告須深：「作如是知如是見者，為有離欲惡不善法，乃至身作證具足住不？」須深白佛：「不也世尊。」佛告須深：「是名先知法住，後知涅槃。彼諸善男子獨一靜處，專精思惟不放逸住，離於我見，不起諸漏心善解脫。」佛說此經已，尊者須深遠塵離垢，得法眼淨。爾時須深見法得法，覺法度疑，不由他信不由他度，於正法中心得無畏，稽首佛足白佛言：「世尊，我今悔過，我於正法中盜密出家，是故悔過。」佛告須深：「云何於正法中，盜密出家？」須深白佛言：「世尊，有眾多外道來詣我所，語我言：『須深，當知我等，先為國王大臣長者居士，及餘世人恭敬供養，而今斷絕，悉共供養沙門瞿曇，聲聞大眾。汝今密往沙門瞿曇，聲聞眾中出家受法，得彼法已還來宣說，我等當以彼聞法，教化世間，令彼恭敬供養如初。』是故世尊，我於正法律中盜密出家，今日悔過，惟願世尊聽我悔過，以哀愍故。」佛告須深：「受汝悔過，汝當具說：『我昔愚癡不善無智，於正法律盜密出家，今日悔過，自見罪自知罪，於當來世律儀成就，功德增長終不退滅。』所以者何？凡人有罪，自見自知而悔過者，於當來世律儀成就，功德增長終不退滅。」佛告須深：「今當說譬，其智者以譬得解，譬如國王有防邏者，捉捕盜賊縛送王所，白言：『大王，此人劫盜願王處罪。』王言：『將罪人去反縛兩手，惡聲宣令周遍國中，然後將出城外刑罪人處，遍身四體劖以百矛。』彼典刑者受王教令，送彼罪人反縛兩手，惡聲宣唱周遍城邑，將出城外刑罪人處，遍身四體劖以百矛。日中王問：『罪人活耶？臣白言：『活。』王復敕臣：『復劖百矛。』至日晡時復劖百矛，彼猶不死。佛告須深：「彼王治罪劖以三百矛，彼罪人身寧有完處，如手掌不？」須深白佛：「不也，世尊。」復問：「須深，時彼罪人，劖以三百矛因緣，受苦極苦劇不？」須深白佛：「極苦世尊，若劖以一矛苦痛難堪，况三百矛當可堪忍？」佛告須深：「此尚可耳，若於正法律盜密出家，盜受持法為人宣說，當受苦痛倍過於彼。」佛說是法時，外道須深漏盡意解，佛說此經已，尊者須深聞佛所說，歡喜奉行。 　　（法住智） 　　復次，若有苾芻，具淨尸羅住別解脫，清淨律儀增上心學，增上力故，得初靜慮近分所攝，勝三摩地以為依止。增上慧學增上力故，得法住智及涅槃智，用此二智以為依止，先由四種圓滿，遠離受學轉時，令心解脫一切煩惱，得阿羅漢成慧解脫（顯揚論三，謂已得諸漏無餘盡滅，未得八解脫，身證具足住）。此中云何名法住智？謂如有一聽聞隨順，緣性緣起無到教已，於緣生行因果分位，住異生地，便能如實，以聞思修所成作意，如理思惟；能以妙慧悟入信解，苦真是苦，集真是集，滅真是滅，道真是道。諸如是等，如其因果安立法中，所有妙智名法住智。又復云何名涅槃智？謂彼法爾，若於苦集滅道，以其妙慧悟入信解，是真苦集滅道諦。時便於苦集住厭逆想，於滅涅槃起寂靜想，所謂究竟寂靜微妙，棄捨一切生死所依，乃至廣說，如是依止彼法住智，及因於苦，若苦因緣住厭逆想，便於涅槃，能以妙慧悟入信解，為寂靜等，如是妙智名涅槃智。 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園，爾時世尊告諸比丘：「如來成就十種力，得四無畏（第一圓備），知先佛住處，能轉梵輪，於大眾中震師子吼言，此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，廣說乃至純大苦聚集，純大苦聚滅（第二圓備）。諸比丘，此是真實教法顯現（第三圓備），斷生死流（第四圓備），乃至其人悉善顯現（第二第六圓備），如是真實教法顯現，斷生死流，足令善男子正信出家，方便修習（依戒修）不放逸住（依心修），於正法律（大師教）精勤苦行，及筋骨立血肉枯竭，若其未得所當得者，不捨慇勤精進方便，堅固堪能（依慧修），所以者何？懈怠若住，能生種種惡不善法，當來有結熾然增長，於未來世生老病死，退其（善趣涅槃）大義故（二過患）；精進樂獨住者，不生種種惡不善法，當來有結熾然苦報。不於未來世，增長生老病死，大義滿足（二勝利），得成第一教法之場所，謂大師面前親承說法，寂滅（一相）涅槃菩提正向（三相），善逝正覺（四相），是故比丘，當觀自利利他，自他俱利精勤修學，我今出家不愚不惑，有果有樂。諸所供養衣服飲食，臥具湯藥者，悉得大果大福利，當如是學。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　（精進） 　　復次，於善說法毗奈耶中，諸聰慧者正觀，六種圓滿備現前，足能發起勤精進住。云何名為六種圓備？一，大師圓備，二，聖教圓備，三，聖教易入圓備，四，證得自義無上圓備，五，一切如理無間宣說圓備，六，有聖言將圓備。云何名為大師圓備？謂諸如來成就十力，四無所畏，如是等名大師圓備。云何名為聖教圓備？謂自稱言：「我今已處大仙尊位，能轉梵輪，於大眾中正師子吼，開示一切順逆緣起，寂滅涅槃，如是等名聖教圓備。云何名為聖教易入圓備？謂此聖教所有文句，其性明顯其義甚深；由此聖教，能正開發諸甚深義，故說文句其性明顯，其義甚深；如是名為，聖教易入圓備。云何名為，證得自義無上圓備？謂無沙門或婆羅門，於如來所能正開覺，通慧為勝，是故於他證得自義，所應得義所應覺義，唯有如來所說法教，為妙為上；若過於此言辭路絕；如是名為，證得自義無上圓備。云何名為，一切如理無間宣說圓備？謂諸如來所說法教，普為一切人天開示，無倒開示，於一切法不作師拳，無遺開示；如是名為，一切如理無間宣說圓備。云何名為，有聖言將圓備？謂有能斷一切疑惑，及能生起一切善根，一切善法所依大信現量，可得安足之所，大師（謂來即聖教）現前；如是名為，有聖言將圓備。諸聰慧者正觀，此六圓備現前，足能發起勤精進住，於三學中依增上戒，修習瑜伽；依增上心修不放逸；依增上慧，於大師教修瑜伽行。若有安住懈怠心者，當知希求二種過患，一，希求現法，當來能生眾苦，一切煩惱雜染憂苦，不安隱住，二者，希求退失，所有未證已證，一切善法；退失能引能住，善趣涅槃大義。與此相違勤精進者，當知希求二種勝利，此精進者於諸善法，未證能證無退失時，能辦自義他義俱義。云何名能辦自義？謂出家，由其二相說名有果，一者，證得煩惱離繫，究竟涅槃，謂離繫果。二者，能起世間勝樂，謂往善趣樂異熟果。云何名為能辦他義？謂廣為他宣說法要，令其能往世間善趣，究竟涅槃。云何名為能辦俱義？謂自修治淨福田性，堪任受用從淨信邊，所得如法；；衣服等事，由此受用攝養己身，令其能順一切善品。又能令他於己所作，得大果報，謂於當來往善趣故；得大勝利，謂當獲得財寶僕從，皆圓滿故。得大榮盛，謂當獲得壽命色力，樂辦才等自圓滿故。得大修廣，謂即於上所得三處，長時隨逐無間斷故。由四種相，應知世尊所說聖教，名善說法，一，能趣寂靜，能令證得，有餘依涅槃界故，二，能般涅槃，能令證得，無餘依涅槃故，三，能趣菩提，能令證得聲聞，獨覺，無上正等三菩提故，四，善逝分別最極究竟，現量所顯，無上大師所開示故。 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園，爾時世尊告諸比丘：「善來比丘，善出家善得己利，曠世時時得生聖處（第一圓滿），諸根具足（第二圓滿），不愚不癡，不須手語，好說惡說堪能解義（第三圓滿），我今於此作佛，如來，應，等正覺，明行足，善逝，世間解，無上士，調御丈夫，天人師，佛，世尊，說法寂滅涅槃，菩提正向，善逝等正覺，所謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，緣行識，乃至純大苦聚集。無明滅則行滅，乃至純大苦聚滅（第四圓滿）。諸比丘，難得之處已得，生於聖處諸根具足，乃至純大苦聚集，純大苦（聚）滅。是故比丘當如是學，自利利他俱利，如是出家，不愚不癡有果有樂，有樂果報。供養衣服飲食，臥具湯藥者，悉得大果大福利，是故比丘當如是學。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　（生處） 　　復次，具四圓滿能生聖處，若隨有一成此圓滿，於善說法毗奈耶中，正修行時，名曰善來善出家者。云何名四種圓滿？一，增上意樂圓滿，二，根圓滿，三，智圓滿，四，即於聖處有佛出世，得值圓滿。增上意樂圓滿者，謂如有一於般涅槃，極淨修治增上意樂，方乃出家，非為債主及諸怖畏，之所逼迫，乃至廣說，當知如是而出家者，名善出家生於聖處。根圓滿者，謂如有一眼耳無缺，無半擇迦不缺支分，由得如是根無缺故，於善說法毗奈耶中，堪任出家，說正法時堪能聽受。智圓滿者，謂如有一性不愚戇，無有下品愚癡障故，亦不瘖瘂，無有中品愚癡障故；非手代言，無有上品愚障故，離三種智愚癡障故；有力能解，善說惡說所有法義；即於聖處有佛出世，得值圓滿者，謂加今時有薄伽梵，釋迦牟尼出現於世，是為如來應等正覺，乃至廣說，若廣解釋，應知如攝異門分。（如來應等覺等者，如經分別，所言應者，應供養故。明行圓滿，所謂三明，遮行行行皆悉圓滿。又復四種增上心法，現法樂住皆悉圓，前是行行後是住行。此中清淨身語意業，現行正命是行圓滿。密護根門是遮圓滿。由此二種，顯示如來三種，不護無忘失法，由不造過世間靜慮，遮自苦行。諸善逝者，謂於長夜具一切種，自利利他二功德故。世間解者，謂於一切種有情世間，及器世間，皆善通達故。由善悟有情世間，依前後際宿住生死，依一切時，八萬四千行差別故。於器世間，謂東方等十方世界，無邊成壞善了知故。又於世間諸法，自性因緣，愛味過患出離，能趣行等皆善知故，極尊勝故。天人師者，由彼天人，解甚深義勤修正行，有力能故。言佛陀者，謂畢竟斷一切煩惱，并諸習氣；現等正覺，阿耨多羅三藐三菩提故。薄伽梵者，坦然安坐妙菩提座，任運摧滅一切魔軍，大勢力故。此中如來，是初總序，應正等覺，謂永脫一切煩惱障，及所知障故。）宣說正法趣寂靜等（即寂滅涅槃，菩提正向等），廣說如前。當知此中生聖處故，名為善來善得出家。根無缺故不愚戇故，不瘖瘂故，亦不以手代其言故，名善獲得具足人身。 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘：「多聞聖弟子，不作是念：『何所有故此有（無因論）？何所起故此起（惡因論）？何所無故此無？何所滅故此滅？』然彼多聞聖弟子，知所謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，乃至純大苦聚集，無明滅故行滅，乃至純大苦聚滅。」佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　（等） 　　復次，其於緣生諸行流轉，修觀行者，略有二種作猶豫法，云何為二？一者，承習說無因論，二者，承習說惡因論。此中承習無因論者，觀一切種皆無所因，便生疑惑。云何諸法無因而轉？其有承習惡因論者，亦生癡惑；云何由彼，不相似因不稱理因，有諸法轉。若有多聞諸聖弟子，遠離二種非真實論，正觀流轉，由是因緣得善決定，無有疑惑內證真實。若於是處說多聞聖弟子，當知此中是諸異生。若於是處，唯說有其諸聖弟子，當知此中說已見諦。 復次，於正法中，略有三種補特伽羅，猶有苦惱不安隱住，云何為三？謂如有一，於善說法毗奈耶中，為求涅槃趣向涅槃，棄捨家法趣於非家，既出家已，唯能受持所有禁戒，便喜足住。不於時時轉進，修習增上心學，增上慧學。彼捨先時居家所有，受用境界，未能隨得無上安隱，證涅槃道；處在中間，猶有苦惱不安隱住，是名第一補特伽羅。復如有一，雖不唯於所受禁戒，喜足安住，然其未能超異生地，由未能超異生地故，於一切法緣藉他故，常視他面常觀他口，何當如實知於所知，見於所見？恒於他所求聞正法，教授教誡，然其自心有疑有惑，猶有苦惱不安隱住，是名第二補特伽羅。復如有一是學見跡，放逸而住；於現法中，不堪證得究竟涅槃；有能攝受，第二有體生起之因，有第二住，猶有苦惱不安隱住，是名第三補特伽羅。如是三種補特伽羅，復有（與此）三異（之）補特伽羅，有諸快樂善安隱住，謂阿羅漢一向樂住。 雜阿含經論卷第二十五