言如來不為無量功德之所成就，無常變異以得空法，宣說無我不順世間。如是經律名魔所說，若有人言如來正覺不可思議，亦為無量阿僧祇等功德所成，是故常住無有變異，如是經律是佛所說，若有隨順魔所說者，是魔眷屬，若有隨順佛所說者，即是菩薩。復有人言，或有比邱實不毀犯波羅夷罪，人皆謂犯波羅夷，如斷頭樹，而是比邱實無所犯，何以故？我常說言，是波羅夷若犯一者，猶如析石，不可還合。若有自說得過人法，是則名為犯波羅夷，何以故？實無所得，詐現得相，如是之人，退失人法，是名波羅夷，所謂若有比邱少欲知足，持戒清淨，住空閑處，若王大臣見是比邱生心念言，謂得羅漢，即前讚歎恭敬禮拜，復作是言：『如是大師，捨是身已，當得阿耨多羅三藐三菩提。』比邱聞已，即白王言：『我實未得沙門道果，王莫稱我已得道果，唯願大王勿為我說不知足法，不知足者乃至謂得阿耨多羅三藐三菩提，皆默然受，我今若當默然受者，當為諸佛之所訶責，知足之行諸佛所讚，是故我欲終身歡樂，奉修知足，又知足者，我定自知未得道果，王稱我得，我今不受，故名知足。』時王答言：『大師實得阿羅漢果，如佛無異。』爾時其王普宣告內外人民，中宮妃后，悉令皆知得沙門果，是故咸令一切聞者，心生敬信供養尊重。如是比邱真是梵行清淨之人，以是因緣普令諸人得大福德，而是比邱實不毀犯波羅夷罪，何以故？前人自生歡喜之心，讚歎供養故，如是比邱當有何罪！若有說言是人得罪，當知是經是魔所說。復有比邱說佛秘藏甚深經典，一切眾生皆有佛性，以是性故，斷無量億諸煩惱結，即得成於阿耨多羅三藐三菩提，除一闡提，若王大臣作如是言：『比邱，汝當作佛不作佛耶？有佛性不？』比邱答言：『我今身中定有佛性，成與不成未能審之。』王言：『大德，如其不作一闡提者，必成無疑。』比邱言：『爾，實如王言。』是人雖言定有佛性，亦不犯波羅夷罪。復有比邱，即出家時，作是思惟，我今必定成阿耨多羅三藐三菩提，如是之人，雖未得成無上道果，已為得福無量無邊，不可稱計，假使有人當言：『是人犯波羅夷，一切比邱無不犯者，何以故？我於往昔八十億劫，常離一切不淨之物，少欲知足威儀成就，善修如來無上法藏，亦自定知身有佛性，是故我今得成阿耨多羅三藐三菩提，得名為佛，有大慈悲。』如是經律是佛所說，若有不能隨順是者，是魔眷屬，若能隨順是大菩薩。復有說言：『無四波羅夷，十三僧殘，二不定，三十捨墮，九十一墮法，四懺悔法，眾多學法，七滅諍等，無偷蘭遮五欲等罪，及一闡提。若有比邱犯如是等，墮地獄者，外道之人悉應生天，何以故？諸外道等無戒可犯，此是如來示現怖人，故說斯戒。』若言佛說：『我諸比邱若欲行婬，應捨法服著俗衣裳，然後行淫，復應生念，婬欲因緣非我過咎，如來在世，亦有比邱習行婬欲，得正解脫，或命終後生於天上，古今有之，非獨我作，或犯四重或犯五戒，或行一切不淨律儀，猶故得具真正解脫，如來雖說犯犯突吉羅，如忉利天日月歲數，八百萬歲墮在地獄，是亦如來示現怖人，言波羅夷至突吉羅，輕重無差。』是諸律師妄作言，言是佛制，必定當知非佛所說。如是言說是魔經律。若復說言於諸戒中，若犯小戒，乃至細微，當受果報無有齊限，如是知已，防護自身，如龜藏六，若有律師，復作是言：『凡所犯戒都無罪報。』如是之人不應親近，如佛所說：『
若過一法，是名妄語，不見後世，無惡不造。」
是故不應親近是人，我佛法中清淨如是，況復有犯偷蘭遮罪，或犯僧殘及波羅夷，而非聖耶！是故應當深自防護如是等法，若不守護，更以何法名為禁戒。我於經中亦說有犯四波羅夷，乃至微細突吉羅等，應當苦治，眾生若不護持禁戒，云何當得見於佛性。一切眾生雖有佛性，要因持戒然後乃見，因見佛性得成阿耨多羅三藐三菩提，九部經中無方等經，是故不說有佛性耳，經雖不說，當知實有，若作是說，當知是人真我弟子。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，如上所說，一切眾生有佛性者，九部經中所未曾聞，如其說有，云何不犯波羅夷耶？」佛言：「善男子，如汝所說，實不毀犯波羅夷罪，善男子，譬如有人，說言大海唯有七寶無八種者，是人無罪，若有說言九部經中無佛性者，亦復無罪，何以故？我於大乘智海中，說有佛性，二乘之人所不知見，是故說無，無有罪也，如是境界諸佛所知，非是聲聞緣覺所及。善男子，若人不聞如來甚深祕密藏者，云何當知有佛性耶？何等名為祕密之藏，所謂方等大經典，善男子，有諸外道，或說我常或說我斷，如來不爾，亦說有我，亦說無我，是名中道，若有說言，佛說中道，一切眾生悉有佛性，煩惱覆故，不知不見，是故應當勤修方便，斷壞煩惱，若有能作如是說者，當知是人不犯四重，若有不作如是說者，是則名為犯波羅夷，若有說言：『我已成就阿耨多羅三藐三菩提，何以故？以有佛性故，有佛性故，必定當成阿耨多羅三藐三菩提，以是因緣，我今已得成就菩提。』當知是人則名為犯波羅夷罪，何以故？雖有佛性，以未修習諸善方便，是故未見，以未見故，不能得成阿耨多羅三藐三菩提，善男子，以是義故，佛法甚深不可思議。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，有王問言：『云何比邱墮過人法？』」佛告迦葉：「若有比邱為利養故，為飲食故，作諸諛諂邪偽欺詐，云何當令諸世間人，定實知我是真乞士，以是因緣令我得利養名譽，如是比邱多愚癡故，長夜常念：『我實未得四沙門果，云何當令諸世間人，謂我已得。復當云何令諸優婆塞優婆夷等，咸共指我作如是言，是人福德，真是聖人，如是思惟，專為求利非為求法，行來出入，進止安詳，執持衣鉢，不失威儀，獨坐空處，如阿羅漢，令世間人咸作是言，如是比邱，善好第一，精勤苦行，修寂滅法，以是因緣，我當大得門徒弟子，諸人亦當大致供養衣服飲食臥具醫藥，令多女人敬念愛重。』若有比邱及比邱尼，作如是事墮過人法。復有比邱為欲建立無上正法，住空閑處，非阿羅漢而欲令人謂是阿羅漢，是好比邱，是善比邱，寂靜比邱，令無量人生於信心，以此因緣，我得無量諸比邱等，以為眷屬，因是得教破戒比邱及優婆塞，悉令持戒。以是因緣建立正法，光揚如來無上大義，開顯方等大乘法化，度脫一切無量眾生，善解如來所說經律輕重之義。復言：『我今亦有佛性，有經名曰如來祕藏，於是經中，我當必定得成佛道，能盡無量億煩惱結，廣為無量諸優婆塞，說言汝等盡有佛性，我與汝等俱當安住如來道地，成阿耨多羅三藐三菩提，盡無量億諸煩惱結。』作是說者，是人不名墮過人法，名為菩薩。若言有犯突吉羅者，忉利天上日月歲數，八百萬歲墮地獄中，受諸罪報，何況故犯偷蘭遮罪。此大乘中若有比邱，犯偷蘭遮不應親近，何等名大乘經中偷蘭遮罪？若有長者造立佛寺，以諸華鬘用供養佛，有比邱見華貫中縷 ，不問輒取，名偷蘭遮。若知不知，亦如是犯，若以貪心破壞佛塔，犯偷蘭遮，如是之人不應親近，若王大臣見塔朽故，為欲修補供養舍利，於是塔中，或得珍寶，即寄比邱，比邱得已自在而用，如是比邱名為不淨，多起鬪諍，善優婆塞不應親近供養恭敬，如是比邱名為無根，名為二根，名不定根，不定根者，貪欲女時，身即為女，貪欲男時，身即為男，如是比邱名為惡根，不名為男，不名為女，不名出家，如是比邱不應親近供養恭敬。於佛法中沙門法者，應生悲心覆育眾生，乃至蟻子應施無畏，是沙門法遠離飲酒乃至齅香，是沙門法不得妄語，乃至夢中不念妄語，是沙門法不生欲心，乃至夢中亦復如是，是沙門法。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，若有比邱夢行婬欲，是犯戒不？」佛言：「不也，應於淫欲生臭穢想，乃至不生一念淨想，遠離女人煩惱愛想，若夢行婬，寤應生悔。比邱乞食受供養時，應如饑世食子肉想，若生婬欲應疾捨離，如是法門，當知是佛所說經律，若有隨順魔所說者，是魔眷屬，若能隨順佛所說者，是名菩薩，若有說言，佛聽比邱，常翹一腳，寂默不言，投淵赴火，自墜高巖，不避險難，服毒斷食，臥灰土上，自縛手足，殺害眾生，方道呪術，旃陀羅子，無根二根及不定根，身根不具，如是等輩，如來悉聽出家為道，是名魔說。佛先聽食，五種牛味及以油蜜，憍奢耶衣，革屣等物，除是之外，若有說言聽著摩訶楞伽，一切種子悉聽貯畜，草木之屬皆有壽命，佛說是已便入涅槃，若有經律作是說者，當知即是魔之所說，我亦不聽常翹一腳，若為法故，聽行住坐臥，又亦不聽服毒斷食，五熱炙身，繫縛手足，殺害眾生，方道呪術，珂貝象牙以為革屣，儲畜種子，草木有命，著摩訶楞伽，若言世尊作如是說，當知是為外道眷屬，非我弟子，我唯聽食五種牛味及油蜜等，聽著革屣，憍奢耶衣，我說四大無有壽命，若有經律作是說者，是名佛說，若有隨順佛所說者，當知是等真我弟子，若有不隨佛所說者，是魔眷屬，若有隨順佛經律者，當知是人是大菩薩。善男子，魔說佛說差別之相，今已為汝廣宣分別。」迦葉白佛言：「世尊，我今始知魔說佛說差別之相，因是得入佛法深義。」佛讚迦葉：「善哉善哉！善男子，汝能如是曉了分別，是名黠慧。」
四諦品第十
佛復告迦葉：「所言苦者不名苦諦，何以故？若言苦是苦聖諦者，一切畜生及地獄眾生，應有聖諦，善男子，若復有人不知如來甚深境界，常住不變，微密法身，謂是食身非是法身，不知如來道德威力，是名為苦，何以故？以不知故，法見非法，非法見法，當知是人必墮惡趣，輪轉生死，增長諸結多受苦惱，若有能知，如來常住無有變異，或聞常住二字音聲，若一經耳即生天上，後解脫時乃能證知，如來常住無有變易，既證知已而作是言：「我於往昔曾聞是義，今得解脫，方乃證知，我於本際以不知故，輸轉生死，周迴無窮，始於今日乃得真智，若如是知真是修苦，多有利益，若不知者，雖復勤修無所利益，是名知苦，名苦聖諦。若人不能如是修習，是名為苦，非苦聖諦。苦集諦者，於真法中不生真智，受不淨物，所謂奴婢，能以非法言是正法，斷滅正法不令久住，以是因緣，不知法性，以不知故，輪轉生死多受苦惱，不得生天及正解脫。若有深智不壞正法，以是因緣，得生天上及正解脫，若有不知苦集諦處，而言正法無有常住，悉是滅法，以是因緣，於無量劫流轉生死，受諸苦惱，若能知法常住不異，是名知集，名集聖諦，若人不能如是修習，是名非集，非集聖諦。苦滅諦諸，若有多修習學空法，是為不善，何以故？滅一切法故。壞於如來真法藏故，作是修學是名修空，修苦滅者，逆於一切諸外道等，若言修空是滅諦者，一切外道亦修空法，應有滅諦。若有說言，有如來藏，雖不可見，若能除滅一切煩惱，爾乃得入，若發此心一念因緣，於諸法中而得自在，若有修習如來密藏，無我空寂，如是之人，於無量世，在生死中流轉受苦。若有不作如是修者，雖有煩惱疾能滅除，何以故？因知如來密秘藏故，是名苦滅聖諦，若能如是修習滅者，是我弟子，若有不能作如是修，是名修空，非滅聖諦，道聖諦者，所謂佛法僧寶及正解脫，有諸眾生顛倒心言：『無佛法僧及正解脫，生死流轉猶如幻化。』修習是見，以此因緣，輪轉三有久受大苦，若能發心，見於如來常住無變，法僧解脫亦復如是，乘此一念，於無量世自在果報，隨意而得，何以故？我於往昔以四倒故，非法計法，受於無量惡業果報，我今以滅如是見故，成佛正覺，是名道諦。若有人言，三寶無常，修習是見，是虛妄修非道聖諦，若修是法為常住法者，是我弟子，真見修習四聖諦法，是名四聖諦。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，我今始知，修習甚深四聖諦法。」
四倒品第十一
佛復告迦葉：「謂四倒者，於非苦中生於苦想，名曰顛倒，非苦者名為如來，生苦想者，謂諸如來無常變異，若說如來是無常者，名大罪苦，若言如來，捨此苦身入於涅槃，如薪盡火滅，是名非苦而生苦想，是名顛倒，我若說言如來常者，即是我見，以我見故有無量罪，是故應說如來無常，如是說者我則受樂，如來無常即為是苦，若是苦者云何生樂。以於苦中生樂想故，名為顛倒，樂生苦想名為顛倒，樂者即是如來，苦者如來無常，若說如來是無常者，是名樂中生於苦想，如來常住是名為樂，若我說言如來是常，云何復得入於涅槃？若言如來非是苦者，云何捨身而取滅度？以於樂中而生苦想故，名為顛倒，是名初倒，無常常想，常無常想，是名顛倒，無常者名不修空，不修空故壽命短促，若有說言，不修空寂得長壽，是名顛倒，是名第二顛倒，無我我想，我無我想，是名顛倒。世間之人，亦說有我，佛法之中亦說有我，世間之人，雖說有我無有佛性，是則名為，於無我中而生我想，是名顛倒。佛法有我即是佛性，世間之人，說佛法無我，是名我中生無我想，若言佛法必定無我，是故如來敕諸弟子，修習無我，名為顛倒，是名第三顛倒。淨不淨想，不淨淨想，是名顛倒，淨者即是如來長住，非雜食身，非煩惱身，非是肉身，非是筋骨繫縛之身，若有說言，如來無常，是雜食身乃至筋骨繫縛之身，法僧解脫是滅盡者，是名顛倒。不淨淨想名顛倒者，若有說言，我此身中，無有一法是不淨者，以無不淨，定當得入清淨之處，如來所說修不淨觀，如是之言是虛妄說，是名顛倒，是則名為第四顛倒。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，我從今日始得正見，世尊，自是之前，我等悉名邪見之人。」
大般涅槃經卷第七
大般涅槃經卷第八
北涼三藏曇無讖譯梵
劉宋沙門慧嚴慧觀同謝靈通再治
如來性品第十二
迦葉白佛言：「世尊，二十五有有我不耶？」佛言：「善男子，我者即是如來藏義，一切眾生悉有佛性，即是我義，如是我義，從本已來，常為無量煩惱所覆，是故眾生不能得見。善男子，如貧女人，舍內多有真金之藏，家人大小無有知者，時有異人善知方便，語貧女言：『我今雇汝，汝可為我耘除草穢，女人答言：「我今不能，汝若能示我子金藏，然後乃當速為汝作。」』是人復言：『我知方便能示汝子。』女人答言：『我家大小尚自不知，況汝能知？』是人復言：『我今審能。』女人答言：『我亦欲見，并可示我。』是人即於其家，掘出金藏，女人見已，心生歡喜，起奇特想，宗仰是人。善男子，眾生佛性亦復如是，一切眾生不能得見，如彼寶藏貧人不知，善男子，我今普示一切眾生，所有佛性，為諸煩惱之所覆蔽，如彼貧人，有真金藏不能得見，如來今日，普示眾生諸覺寶藏，所謂佛性，一切眾生見是事已，心生歡喜，歸仰如來，善方便者即是如來，貧女人者，即是一切無量眾生，真金藏者，即佛性也。復次善男子，譬如女人生育一子，嬰孩得病，是女愁惱求覓良醫，良醫既至合三種藥，酥乳石蜜與之令服，因告女人，兒服藥已且莫與乳，須藥消已爾乃與之。是時女人即以苦味，用塗其乳，語其兒言：『我乳毒塗不得復觸。』其兒渴乏欲得母乳，聞乳毒氣便遠捨去，至其藥消，母乃洗乳喚子與之，是時小兒雖復飢渴，先聞毒氣是故不來，母復語言：『為汝服藥，故以毒塗，汝藥已消，我已洗竟，汝便可來飲乳無苦。』其兒聞已漸漸還飲。善男子，如來亦爾，為度一切教諸眾生，修無我法，如是修已永斷我心，入於涅槃，為除世間諸妄見故，示現出過世間法故，復示世間計我虛妄，非真實故，修無我法清淨身故。譬如女人為其子故，以苦味塗乳，如來亦爾，為修空故，說言諸法悉無有我，如彼女人淨洗乳已，而喚其子欲令還飲，我今亦爾，說如來藏，是故比邱不應生怖，如彼小兒聞母喚已，漸還飲乳，比邱亦爾，應自分別如來祕藏，不得不有。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，實無有我，何以故？嬰兒生時，無所知曉，若有我者，即生之日尋應有知，以是義故定知無我，若定有我，受生已還應無終沒，若使一切皆有佛性，是常住者，應無壞相，若無壞相，云何而有剎利，婆羅門，毗舍，首陀及旃陀羅畜生差別。今見業緣種種不同，諸趣各異，若定有我，一切眾生應無勝負，以是義故，定知佛性非是常法，若言佛性定是常者，何緣復說，有殺盜淫兩舌惡口妄言綺語貪恚邪見，若我性常，何故酒後荒醉迷亂，若我性常，盲應見色，聾應聞聲，瘂應能語，拘躄能行，若我性常，不應避於火坑，大水毒藥刀劍惡人禽獸，若我常者，本所更事不應忘失，若不忘失，何緣復言：『我曾何處見是人耶？』若我常者，則不應有老少盛衰，憶念往事，若我常者，應遍身中，如胡麻油閒無空處，若斷身時，我亦應斷。」佛告迦葉：「善男子，譬如王家有大力士，其人眉間有金剛珠，與餘力士角力相撲，而彼力士以頭觸之，其額上珠尋沒膚中，都不自知是珠所在，其處有瘡，即命良醫欲自療治。時有明醫善知方藥，即知是瘡因珠入體，是珠入皮即便停住，是時良醫尋問力士：『卿額上珠為何所在？』力士驚答：『大師醫王，我額上珠乃失去耶，是珠今者為何所在，將非幻化？』憂愁啼哭，是時良醫慰喻力士：『汝今不應生大愁苦，汝因鬪時，寶珠入體今在皮裏，影現於外，汝等鬪時，瞋恚毒盛珠陷入體，故不自知。』是時力士不信醫言：『若在皮裏，膿血不淨，何緣不出，若在筋裏不應可見，汝今云何欺誑於我？』時醫執鏡以照其面，珠在鏡中明了顯現，力士見已心懷驚怪，生奇特想。善男子，一切眾生亦復如是，不能親近善知識故，雖有佛性皆不能見，而為貪婬瞋恚愚癡之所覆蔽，故墮地獄畜生餓鬼，阿脩羅，旃陀羅，剎利，婆羅門，毗舍，首陀，生如是等種種家中。因心所起種種業緣，雖受人身，聾盲瘖瘂，拘躄癃跛，於二十五有受諸果報，貪婬瞋恚，愚癡覆心，不知佛性，如彼力士，寶珠在體謂呼失去，眾生亦爾，不知親近善知識故，不識如來微密寶藏，修學無我，譬如非聖雖說有我，亦
若過一法，是名妄語，不見後世，無惡不造。」
是故不應親近是人，我佛法中清淨如是，況復有犯偷蘭遮罪，或犯僧殘及波羅夷，而非聖耶！是故應當深自防護如是等法，若不守護，更以何法名為禁戒。我於經中亦說有犯四波羅夷，乃至微細突吉羅等，應當苦治，眾生若不護持禁戒，云何當得見於佛性。一切眾生雖有佛性，要因持戒然後乃見，因見佛性得成阿耨多羅三藐三菩提，九部經中無方等經，是故不說有佛性耳，經雖不說，當知實有，若作是說，當知是人真我弟子。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，如上所說，一切眾生有佛性者，九部經中所未曾聞，如其說有，云何不犯波羅夷耶？」佛言：「善男子，如汝所說，實不毀犯波羅夷罪，善男子，譬如有人，說言大海唯有七寶無八種者，是人無罪，若有說言九部經中無佛性者，亦復無罪，何以故？我於大乘智海中，說有佛性，二乘之人所不知見，是故說無，無有罪也，如是境界諸佛所知，非是聲聞緣覺所及。善男子，若人不聞如來甚深祕密藏者，云何當知有佛性耶？何等名為祕密之藏，所謂方等大經典，善男子，有諸外道，或說我常或說我斷，如來不爾，亦說有我，亦說無我，是名中道，若有說言，佛說中道，一切眾生悉有佛性，煩惱覆故，不知不見，是故應當勤修方便，斷壞煩惱，若有能作如是說者，當知是人不犯四重，若有不作如是說者，是則名為犯波羅夷，若有說言：『我已成就阿耨多羅三藐三菩提，何以故？以有佛性故，有佛性故，必定當成阿耨多羅三藐三菩提，以是因緣，我今已得成就菩提。』當知是人則名為犯波羅夷罪，何以故？雖有佛性，以未修習諸善方便，是故未見，以未見故，不能得成阿耨多羅三藐三菩提，善男子，以是義故，佛法甚深不可思議。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，有王問言：『云何比邱墮過人法？』」佛告迦葉：「若有比邱為利養故，為飲食故，作諸諛諂邪偽欺詐，云何當令諸世間人，定實知我是真乞士，以是因緣令我得利養名譽，如是比邱多愚癡故，長夜常念：『我實未得四沙門果，云何當令諸世間人，謂我已得。復當云何令諸優婆塞優婆夷等，咸共指我作如是言，是人福德，真是聖人，如是思惟，專為求利非為求法，行來出入，進止安詳，執持衣鉢，不失威儀，獨坐空處，如阿羅漢，令世間人咸作是言，如是比邱，善好第一，精勤苦行，修寂滅法，以是因緣，我當大得門徒弟子，諸人亦當大致供養衣服飲食臥具醫藥，令多女人敬念愛重。』若有比邱及比邱尼，作如是事墮過人法。復有比邱為欲建立無上正法，住空閑處，非阿羅漢而欲令人謂是阿羅漢，是好比邱，是善比邱，寂靜比邱，令無量人生於信心，以此因緣，我得無量諸比邱等，以為眷屬，因是得教破戒比邱及優婆塞，悉令持戒。以是因緣建立正法，光揚如來無上大義，開顯方等大乘法化，度脫一切無量眾生，善解如來所說經律輕重之義。復言：『我今亦有佛性，有經名曰如來祕藏，於是經中，我當必定得成佛道，能盡無量億煩惱結，廣為無量諸優婆塞，說言汝等盡有佛性，我與汝等俱當安住如來道地，成阿耨多羅三藐三菩提，盡無量億諸煩惱結。』作是說者，是人不名墮過人法，名為菩薩。若言有犯突吉羅者，忉利天上日月歲數，八百萬歲墮地獄中，受諸罪報，何況故犯偷蘭遮罪。此大乘中若有比邱，犯偷蘭遮不應親近，何等名大乘經中偷蘭遮罪？若有長者造立佛寺，以諸華鬘用供養佛，有比邱見華貫中縷 ，不問輒取，名偷蘭遮。若知不知，亦如是犯，若以貪心破壞佛塔，犯偷蘭遮，如是之人不應親近，若王大臣見塔朽故，為欲修補供養舍利，於是塔中，或得珍寶，即寄比邱，比邱得已自在而用，如是比邱名為不淨，多起鬪諍，善優婆塞不應親近供養恭敬，如是比邱名為無根，名為二根，名不定根，不定根者，貪欲女時，身即為女，貪欲男時，身即為男，如是比邱名為惡根，不名為男，不名為女，不名出家，如是比邱不應親近供養恭敬。於佛法中沙門法者，應生悲心覆育眾生，乃至蟻子應施無畏，是沙門法遠離飲酒乃至齅香，是沙門法不得妄語，乃至夢中不念妄語，是沙門法不生欲心，乃至夢中亦復如是，是沙門法。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，若有比邱夢行婬欲，是犯戒不？」佛言：「不也，應於淫欲生臭穢想，乃至不生一念淨想，遠離女人煩惱愛想，若夢行婬，寤應生悔。比邱乞食受供養時，應如饑世食子肉想，若生婬欲應疾捨離，如是法門，當知是佛所說經律，若有隨順魔所說者，是魔眷屬，若能隨順佛所說者，是名菩薩，若有說言，佛聽比邱，常翹一腳，寂默不言，投淵赴火，自墜高巖，不避險難，服毒斷食，臥灰土上，自縛手足，殺害眾生，方道呪術，旃陀羅子，無根二根及不定根，身根不具，如是等輩，如來悉聽出家為道，是名魔說。佛先聽食，五種牛味及以油蜜，憍奢耶衣，革屣等物，除是之外，若有說言聽著摩訶楞伽，一切種子悉聽貯畜，草木之屬皆有壽命，佛說是已便入涅槃，若有經律作是說者，當知即是魔之所說，我亦不聽常翹一腳，若為法故，聽行住坐臥，又亦不聽服毒斷食，五熱炙身，繫縛手足，殺害眾生，方道呪術，珂貝象牙以為革屣，儲畜種子，草木有命，著摩訶楞伽，若言世尊作如是說，當知是為外道眷屬，非我弟子，我唯聽食五種牛味及油蜜等，聽著革屣，憍奢耶衣，我說四大無有壽命，若有經律作是說者，是名佛說，若有隨順佛所說者，當知是等真我弟子，若有不隨佛所說者，是魔眷屬，若有隨順佛經律者，當知是人是大菩薩。善男子，魔說佛說差別之相，今已為汝廣宣分別。」迦葉白佛言：「世尊，我今始知魔說佛說差別之相，因是得入佛法深義。」佛讚迦葉：「善哉善哉！善男子，汝能如是曉了分別，是名黠慧。」
四諦品第十
佛復告迦葉：「所言苦者不名苦諦，何以故？若言苦是苦聖諦者，一切畜生及地獄眾生，應有聖諦，善男子，若復有人不知如來甚深境界，常住不變，微密法身，謂是食身非是法身，不知如來道德威力，是名為苦，何以故？以不知故，法見非法，非法見法，當知是人必墮惡趣，輪轉生死，增長諸結多受苦惱，若有能知，如來常住無有變異，或聞常住二字音聲，若一經耳即生天上，後解脫時乃能證知，如來常住無有變易，既證知已而作是言：「我於往昔曾聞是義，今得解脫，方乃證知，我於本際以不知故，輸轉生死，周迴無窮，始於今日乃得真智，若如是知真是修苦，多有利益，若不知者，雖復勤修無所利益，是名知苦，名苦聖諦。若人不能如是修習，是名為苦，非苦聖諦。苦集諦者，於真法中不生真智，受不淨物，所謂奴婢，能以非法言是正法，斷滅正法不令久住，以是因緣，不知法性，以不知故，輪轉生死多受苦惱，不得生天及正解脫。若有深智不壞正法，以是因緣，得生天上及正解脫，若有不知苦集諦處，而言正法無有常住，悉是滅法，以是因緣，於無量劫流轉生死，受諸苦惱，若能知法常住不異，是名知集，名集聖諦，若人不能如是修習，是名非集，非集聖諦。苦滅諦諸，若有多修習學空法，是為不善，何以故？滅一切法故。壞於如來真法藏故，作是修學是名修空，修苦滅者，逆於一切諸外道等，若言修空是滅諦者，一切外道亦修空法，應有滅諦。若有說言，有如來藏，雖不可見，若能除滅一切煩惱，爾乃得入，若發此心一念因緣，於諸法中而得自在，若有修習如來密藏，無我空寂，如是之人，於無量世，在生死中流轉受苦。若有不作如是修者，雖有煩惱疾能滅除，何以故？因知如來密秘藏故，是名苦滅聖諦，若能如是修習滅者，是我弟子，若有不能作如是修，是名修空，非滅聖諦，道聖諦者，所謂佛法僧寶及正解脫，有諸眾生顛倒心言：『無佛法僧及正解脫，生死流轉猶如幻化。』修習是見，以此因緣，輪轉三有久受大苦，若能發心，見於如來常住無變，法僧解脫亦復如是，乘此一念，於無量世自在果報，隨意而得，何以故？我於往昔以四倒故，非法計法，受於無量惡業果報，我今以滅如是見故，成佛正覺，是名道諦。若有人言，三寶無常，修習是見，是虛妄修非道聖諦，若修是法為常住法者，是我弟子，真見修習四聖諦法，是名四聖諦。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，我今始知，修習甚深四聖諦法。」
四倒品第十一
佛復告迦葉：「謂四倒者，於非苦中生於苦想，名曰顛倒，非苦者名為如來，生苦想者，謂諸如來無常變異，若說如來是無常者，名大罪苦，若言如來，捨此苦身入於涅槃，如薪盡火滅，是名非苦而生苦想，是名顛倒，我若說言如來常者，即是我見，以我見故有無量罪，是故應說如來無常，如是說者我則受樂，如來無常即為是苦，若是苦者云何生樂。以於苦中生樂想故，名為顛倒，樂生苦想名為顛倒，樂者即是如來，苦者如來無常，若說如來是無常者，是名樂中生於苦想，如來常住是名為樂，若我說言如來是常，云何復得入於涅槃？若言如來非是苦者，云何捨身而取滅度？以於樂中而生苦想故，名為顛倒，是名初倒，無常常想，常無常想，是名顛倒，無常者名不修空，不修空故壽命短促，若有說言，不修空寂得長壽，是名顛倒，是名第二顛倒，無我我想，我無我想，是名顛倒。世間之人，亦說有我，佛法之中亦說有我，世間之人，雖說有我無有佛性，是則名為，於無我中而生我想，是名顛倒。佛法有我即是佛性，世間之人，說佛法無我，是名我中生無我想，若言佛法必定無我，是故如來敕諸弟子，修習無我，名為顛倒，是名第三顛倒。淨不淨想，不淨淨想，是名顛倒，淨者即是如來長住，非雜食身，非煩惱身，非是肉身，非是筋骨繫縛之身，若有說言，如來無常，是雜食身乃至筋骨繫縛之身，法僧解脫是滅盡者，是名顛倒。不淨淨想名顛倒者，若有說言，我此身中，無有一法是不淨者，以無不淨，定當得入清淨之處，如來所說修不淨觀，如是之言是虛妄說，是名顛倒，是則名為第四顛倒。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，我從今日始得正見，世尊，自是之前，我等悉名邪見之人。」
大般涅槃經卷第七
大般涅槃經卷第八
北涼三藏曇無讖譯梵
劉宋沙門慧嚴慧觀同謝靈通再治
如來性品第十二
迦葉白佛言：「世尊，二十五有有我不耶？」佛言：「善男子，我者即是如來藏義，一切眾生悉有佛性，即是我義，如是我義，從本已來，常為無量煩惱所覆，是故眾生不能得見。善男子，如貧女人，舍內多有真金之藏，家人大小無有知者，時有異人善知方便，語貧女言：『我今雇汝，汝可為我耘除草穢，女人答言：「我今不能，汝若能示我子金藏，然後乃當速為汝作。」』是人復言：『我知方便能示汝子。』女人答言：『我家大小尚自不知，況汝能知？』是人復言：『我今審能。』女人答言：『我亦欲見，并可示我。』是人即於其家，掘出金藏，女人見已，心生歡喜，起奇特想，宗仰是人。善男子，眾生佛性亦復如是，一切眾生不能得見，如彼寶藏貧人不知，善男子，我今普示一切眾生，所有佛性，為諸煩惱之所覆蔽，如彼貧人，有真金藏不能得見，如來今日，普示眾生諸覺寶藏，所謂佛性，一切眾生見是事已，心生歡喜，歸仰如來，善方便者即是如來，貧女人者，即是一切無量眾生，真金藏者，即佛性也。復次善男子，譬如女人生育一子，嬰孩得病，是女愁惱求覓良醫，良醫既至合三種藥，酥乳石蜜與之令服，因告女人，兒服藥已且莫與乳，須藥消已爾乃與之。是時女人即以苦味，用塗其乳，語其兒言：『我乳毒塗不得復觸。』其兒渴乏欲得母乳，聞乳毒氣便遠捨去，至其藥消，母乃洗乳喚子與之，是時小兒雖復飢渴，先聞毒氣是故不來，母復語言：『為汝服藥，故以毒塗，汝藥已消，我已洗竟，汝便可來飲乳無苦。』其兒聞已漸漸還飲。善男子，如來亦爾，為度一切教諸眾生，修無我法，如是修已永斷我心，入於涅槃，為除世間諸妄見故，示現出過世間法故，復示世間計我虛妄，非真實故，修無我法清淨身故。譬如女人為其子故，以苦味塗乳，如來亦爾，為修空故，說言諸法悉無有我，如彼女人淨洗乳已，而喚其子欲令還飲，我今亦爾，說如來藏，是故比邱不應生怖，如彼小兒聞母喚已，漸還飲乳，比邱亦爾，應自分別如來祕藏，不得不有。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，實無有我，何以故？嬰兒生時，無所知曉，若有我者，即生之日尋應有知，以是義故定知無我，若定有我，受生已還應無終沒，若使一切皆有佛性，是常住者，應無壞相，若無壞相，云何而有剎利，婆羅門，毗舍，首陀及旃陀羅畜生差別。今見業緣種種不同，諸趣各異，若定有我，一切眾生應無勝負，以是義故，定知佛性非是常法，若言佛性定是常者，何緣復說，有殺盜淫兩舌惡口妄言綺語貪恚邪見，若我性常，何故酒後荒醉迷亂，若我性常，盲應見色，聾應聞聲，瘂應能語，拘躄能行，若我性常，不應避於火坑，大水毒藥刀劍惡人禽獸，若我常者，本所更事不應忘失，若不忘失，何緣復言：『我曾何處見是人耶？』若我常者，則不應有老少盛衰，憶念往事，若我常者，應遍身中，如胡麻油閒無空處，若斷身時，我亦應斷。」佛告迦葉：「善男子，譬如王家有大力士，其人眉間有金剛珠，與餘力士角力相撲，而彼力士以頭觸之，其額上珠尋沒膚中，都不自知是珠所在，其處有瘡，即命良醫欲自療治。時有明醫善知方藥，即知是瘡因珠入體，是珠入皮即便停住，是時良醫尋問力士：『卿額上珠為何所在？』力士驚答：『大師醫王，我額上珠乃失去耶，是珠今者為何所在，將非幻化？』憂愁啼哭，是時良醫慰喻力士：『汝今不應生大愁苦，汝因鬪時，寶珠入體今在皮裏，影現於外，汝等鬪時，瞋恚毒盛珠陷入體，故不自知。』是時力士不信醫言：『若在皮裏，膿血不淨，何緣不出，若在筋裏不應可見，汝今云何欺誑於我？』時醫執鏡以照其面，珠在鏡中明了顯現，力士見已心懷驚怪，生奇特想。善男子，一切眾生亦復如是，不能親近善知識故，雖有佛性皆不能見，而為貪婬瞋恚愚癡之所覆蔽，故墮地獄畜生餓鬼，阿脩羅，旃陀羅，剎利，婆羅門，毗舍，首陀，生如是等種種家中。因心所起種種業緣，雖受人身，聾盲瘖瘂，拘躄癃跛，於二十五有受諸果報，貪婬瞋恚，愚癡覆心，不知佛性，如彼力士，寶珠在體謂呼失去，眾生亦爾，不知親近善知識故，不識如來微密寶藏，修學無我，譬如非聖雖說有我，亦
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