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大般涅槃經-11

復不知我之真性,我諸弟子亦復如是,不知親近善知識故,修學無我,亦復不知無我之處,尚自不知無我真性,況復能知有我真性。善男子,如來如是說諸眾生皆有佛性。譬如良醫示彼力士金剛寶珠,是諸眾生,為無量億煩惱等之所覆蔽,不識佛性,若盡煩惱,爾時乃得證知明了,如彼力士於淨鏡中,見其寶珠。善男子, 如來祕藏,如是無量不可思議,復次善男子,譬如雲山有一味藥,名曰樂味,其味極甜,在深叢下人無能見,有人聞香,即知其地當有是藥,過去世中,有轉輪王,於彼雲山,為此藥故,在在處處造作木筩,以接是藥,是藥熟時,從地流出集木筩中,其味真正,王既沒已,其後是藥,或醋或鹹或甜或苦,或辛或淡,如是一味隨其流處,有種種異,是藥真味停留在山,猶如滿月,凡人薄福,雖以掘鑿加功苦至,而不能得。復有聖王出現於世,以福因緣即得是藥,真正之味。善男子,如來祕藏其味亦爾,為諸煩惱叢林所覆,無明眾生,不能得見藥一味者,譬如佛性,以煩惱故,出種種味,所謂地獄畜生餓鬼天人男女,非男非女,剎利,婆羅門, 毗舍,首陀,佛性雄猛,難可毀壞,是故無有能殺害者,若有殺者,則斷佛性,如是佛性,終不可斷,性若可斷,無有是處 ,如我性者,即是如來祕密之藏,如是祕藏一切無能毀壞燒滅,雖不可壞,然不可見,若得成就阿耨多羅三藐三菩提,爾乃證知,以是因緣無能殺者。」迦葉菩薩復白佛言:「世尊,若無殺者,應當無有不善之業。」佛告迦葉:「實有殺生,何以故,善男子,眾生佛性住五陰中,若壞五陰名曰殺生,若有殺生即墮惡趣,以業因緣而有剎利,婆羅門等,毗舍,首陀及旃陀羅,若男若女,非男非女,二十五有,差別之相流轉生死。非聖之人,橫計於我,大小諸相猶如稗子,或如米豆乃至拇指,如是種種妄生憶想,妄想之相,無有真實,出世我相名為佛性,如是計我是名最善。復次善男子,譬如有人善知伏藏,即取利钁,掘地直下,磐石沙礫直過無難,唯至金剛不能穿徹,夫金剛者,所有刀斧不能破壞。善男子,眾生佛性亦復如是,一切論者,天魔波旬及諸人天,所不能壞,五陰之相即是起作,起作之相猶如石沙,可穿可壞。佛性真我,譬如金剛不可毀壞,以是義故,壞五陰者,名為殺生。善男子,方等經者,猶如甘露,亦如毒藥。」迦葉菩薩復白佛言:「如來何緣說方等經,譬如甘露,亦如毒藥?」佛言:「善男子,汝今欲知如來祕藏,真實義不?」迦葉白言:「我今實欲得知如來祕藏之義。」爾時世尊而說偈言:「
或有服甘露,傷命而早夭,或復服甘露,壽命得長存。
有緣服毒死,無礙智甘露,所謂大乘典,如是大乘經,
亦名雜毒藥,如酥醍醐等,及以諸石蜜。服消則為藥,
不消則為毒,方等亦如是,智者為甘露,愚不知佛性,
服之則成毒,聲聞及緣覺,大乘為甘露,猶如諸味中,
乳最為第一,如是勤進者,依因於大乘,得至於涅槃,
成人中象王,眾生知佛性,猶如迦葉等,無上甘露味,
不生亦不死。迦葉汝今當,善分別三歸,如是三歸性,
則是我之性,若能諦觀察,我性有佛性,當知如是人,
得入祕密藏,知我及我所,是人已出世,佛法三寶性,
無上第一尊,如我所說偈,其性義如是。」
爾時,迦葉復說偈言:「
我今都不知,歸依三寶處,云何當歸趣?
無上無所畏,不知三寶處,云何作無我?
云何歸佛者,而得於安慰,云何歸依法?
唯願為我說,云何得自在,云何不自在?
云何歸依僧,轉得無上利,云何真實說,
未來成佛道,未來若不成,云何歸三寶?
我今無預知,當行次第依,云何未懷妊,
而作生子想,若必在胎中,則名為有子,
子若在胎中,定當生不久,是名為子義,
眾生業亦然,如佛之所說,愚者不能知,
以其不知故,輪迴生死獄,假名優婆塞,
不知真實義,唯願廣分別,除斷我疑網,
如來大智慧,唯垂哀分別,願說於如來,
祕密之寶藏。」「
迦葉汝當知,我今當為汝,善開微密藏,令汝疑得斷,
今當至心聽,汝於諸菩薩,則於第七佛,同其一名號,
歸依於佛者,真名優婆塞,終不更歸依,其餘諸天神,
歸依於法者,則離於殺害,歸依聖僧者,不求於外道,
如是歸三寶,則得無所畏。」迦葉白佛言:「
我亦歸三寶,是名為正路,諸佛之境界,三寶平等相,
常有大智性,我性及佛性,無二無差別,是道佛所讚,
正進安止處,亦名正遍見,故為佛所稱,我亦趣善逝,
所讚無上道,是最為甘露,諸有所無有。」
爾時佛告迦葉菩薩:「善男子,汝今不應,如諸聲聞凡夫之人分別三寶,於此大乘,無有三歸分別之相,所以者何?於佛性中即有法僧,為欲化度聲聞凡夫,故分別三寶異相。善男子,若欲隨順世間法者,則應分別有三歸依,善男子,菩薩應作如是思惟,我今此身歸依於佛,若即此身得成佛道,既成道已,不當恭敬禮拜供養於諸世尊,何以故?諸佛平等,等為眾生作歸依故,若欲尊重法身舍利,便應禮敬諸佛塔廟,所以者何?為欲化度諸眾生故。亦令眾生於我身中,起塔廟想,禮拜供養,如是眾生,以我法身為歸依處,一切眾生皆依非真邪偽之法,我當次第為說真法,又有歸依非真僧者,我當為作依真僧處,若有分別三歸依者,我當為作一歸處。無三差別,於生盲眾為作眼目,復當為諸聲聞緣覺作真歸處。善男子,如是菩薩為無量惡諸眾生等及諸智者而作佛事。善男子,譬如有人臨陣戰時,即生心念,我於是中最為第一,一切兵眾悉依恃我,亦如太子如是思惟,我當調伏其餘王子,紹繼大王帝王之業,而得自在,令諸王子悉見歸依,是故不應生下劣心,如王王子,大臣亦爾。善男子,菩薩摩訶薩亦復如是,作是思惟,云何三事與我一體?善男子,我亦三事,即是涅槃,如來者名無上士,譬如人身,頭為最上,非餘支節手足等也,佛亦如是最為尊上,非法僧也,為欲化度諸世間故,種種示現差別之相,如彼梯隥,是故汝今不應受持,如凡愚人所知三歸差別之相,汝於大乘猛利決斷,應如剛刀。」迦葉菩薩白佛言:「世尊,我知故問,非為不知,我為大菩薩大勇猛者,問於無垢清淨行處,欲令如來為諸菩薩,廣宣分別奇特之事,稱揚大乘方等經典,如來大悲今已善說,我亦如是安住其中。所說菩薩清淨行處,即是宣說大涅槃經,世尊,我今亦當廣為眾生,顯揚如是如來祕藏,亦當證知真三歸處。若有眾生能信如是大涅槃經,其人則能自然了達三歸依處,何以故?如來祕藏有佛性故,其有宣說是經典者,皆言身中盡有佛性,如是之人則不遠求三歸依處,何以故?於未來世,我身即當成就三寶。」「是故聲聞緣覺之人及餘眾生,皆依於我恭敬禮拜。善男子,以是義故,應當正學大乘經典。」迦葉復言:「佛性如是不可思議,三十二相八十種好,亦不可思議。」爾時佛讚迦葉菩薩:「善哉善哉!善男子,汝已成就深利智慧,我今當更善為汝說,入如來藏。若我住者即是常法,不離於苦,若無我者修行淨行,無所利益,若言諸法皆無有我,是即斷見,若言我住即是常見,若言一切行無常者,即是斷見,諸行常者復是常見。若言苦者即是斷見,若言樂者復是常見,修一切常法者,墮於斷見,修一切法斷者,墮於常見,如步屈蟲,要因前腳得移後足,修常斷者亦復如是,要因斷常。以是義故,修餘法苦者皆名不善,修餘法樂者,則名為善,修餘法無我者,是諸煩惱分,修餘法常者,是則名曰如來祕藏,所謂涅槃無有窟宅,修餘無常法者,即是財物,修餘常法者,謂佛法僧及正解脫,當知如是佛法中道,遠離二邊而說真法,凡夫愚人於中無疑,如羸病人服食酥已,氣力輕便,有無之法體性不定,譬如四大其性不同,各自違反,良醫善知,隨其偏發而消息之。善男子,如來亦爾,於諸眾生猶如良醫,知諸煩惱體相差別,而為除斷,開示如來祕密之藏,清淨佛性常住不變。若言有者智不應染,若言無者即是妄語,若言有者不應默然,亦復不應戲論諍訟,但求了知諸法真性,凡夫之人戲論諍訟,不解如來微密藏故,若說於苦,愚人便謂身是無常,說一切苦,復不能知身有樂性。說無常者凡夫之人,計一切身皆是無常,譬如瓦坏,有智之人應當分別,不應盡言一切無常,何以故?我身即有佛性種子,若說無我,凡夫當謂一切佛法悉無有我,智者應當分別無我,假名不實,如是知已不應生疑,若言如來秘藏空寂,凡夫聞之生斷滅見,有知之人應當分別,如來是常無有變易,若言解脫譬如幻化,凡夫當謂得解脫者,即是磨滅,有智之人應當分別,人中師子雖有去來,常住無變。若言無明因緣諸行,凡夫之人聞已分別,生二法想,明與無明,智者了達其性無二,無二之性即是實性,若言諸行因緣識者,凡夫謂二,行之與識,智者了達其性無二,無二之性即是實性。若言十善十惡,可作不可作,善道惡道,白法黑法,凡夫謂二,智者了達其性無二,無二之性即是實性,若言應修一切法苦,凡夫謂二,智者了達其性無二,無二之性即是實性,若言一切行無常者,如來祕藏亦是無常,凡夫謂二,智者了達其性無二,無二之性即是實性。若言一切法無我,如來祕藏亦無有我,凡夫謂二,智者了達其性無二,無二之性即是實性,我與無我性無有二,如來祕藏其義如是,不可稱計無量無邊,諸佛所讚,我今於是一切功德成就經中,皆悉說已。善男子,我與無我性相無二,汝應如是受持頂戴,善男子,汝亦應當堅持憶念如是經典,如我先於摩訶般若波羅密經中,說我無我,無有二相,如因乳生酪,因酪得生酥,因生酥得熟酥,因熟酥得醍醐,如是酪性為從乳生?為從自生?從他生耶?乃至醍醐亦復如是,若從他生,即是他作非是乳生,若非乳生乳無所為。若自生者,不應相似相續而生,若相續生,則不俱生,若不俱生,五種之味則不一時,雖不一時,定復不從餘處來也。當知乳中先有酪相,甘味多故不能自變,乃至醍醐亦復如是,是牛食噉水草因緣,血脈轉變而得成乳,若食甘草其乳則甜,若食苦草乳則苦味,雪山有草名曰肥膩,牛若食者純得醍醐,無有青黃赤白黑色,穀草因緣,其乳則有色味之異,是諸眾生,以明無明業因緣故,生於二相,若無明轉則變為明,一切諸法善不善等,亦復如是無有二相。」迦葉菩薩白佛言:「世尊,如佛所說,乳中有酪是義云何?世尊,若言乳中定有酪相,以微細故不可見者,云何說言從乳因綠而生於酪?法若本無則名為生,如其已有云何言生?若言乳中定有酪相,百草之中亦應有乳,如是乳中亦應有草,若言乳中定無酪者,云何因乳而得生酪?若法本無而後生者,何故乳中不生於草?」「善男子,不可定言乳中有酪,乳中無酪,亦不可說從他而生,若言乳中定有酪者,云何而得體味各異,是故不可說言乳中定有酪性。若言乳中定無酪者,乳中何故不生免角,置毒乳中酪則殺人,是故不可說言,乳中定無酪性,若言是酪從他生者,何故水中不生於酪,是故不可說言酪從他生。善男子,是牛食噉草因緣故,血則變白,草血滅已,眾生福力變而成乳,是乳雖從草血而出,不得言二,唯得名為從因緣生。酪至醍醐亦復如是,以是義故得名牛味。是乳滅已因緣成酪,何等因緣?若醪若煖,是故得名從因緣有,乃至醍醐亦復如是,是故不定言乳中無有酪相。從他生者,離乳而有無有是處,善男子,明與無明亦復如是,若與煩惱諸結俱者名為無明,若與一切善法俱者名之為明,是故我言無有二相,以是因緣我先說言,雪山有草名曰肥膩,牛若食者即成醍醐,佛性亦爾。善男子,眾生薄福不見是草,佛性亦爾,煩惱覆故眾生不見,譬如大海雖同一鹹,其中亦有上妙之水,味同於乳,譬如雪山,雖復成就種種功德,多生諸藥亦有毒草,諸眾生身亦復如是。雖有四大毒蛇之種,其中亦有妙藥大王,所謂佛性,非是作法,但為煩惱客塵所覆,若剎利,婆羅門,毗舍,首陀,能斷除者即見佛性,成無上道。譬如虛空震雷起雲,一切象牙上皆生華,若無雷震華則不生,亦無名字。眾生佛性復如是,常為一切煩惱所覆,不可得見,是故我說眾生無我,若得聞是大般涅槃微妙經典,則見佛性,如象牙華。雖聞契經一切三昧,不聞是經不知如來微妙之相,如無雷時,象牙上華不可得見,聞是經已,即知一切如來所說祕藏佛性,譬如天雷見象牙華,聞是經已,即知一切無量眾生皆有佛性,以是義故,說大涅槃名為如來祕密之藏,增長法身,猶如雷時象牙上華,以能長養如是大義,故得名大般涅槃。若有善男子,善女人,有人能習學是大涅槃微妙經典,當知是人能報佛恩,真佛弟子。」迦葉菩薩白佛言:「甚奇世尊,所言佛性,甚深甚深,難見難入,聲聞緣覺所不能解。」佛言:「善男子,如是如是,如汝所歎不違我說。」迦葉菩薩白佛言:「世尊,佛性者云何甚深,難見難入?」佛言:「善男子,如百盲人為治目故,造詣良醫,是時良醫,即以金錍抉其眼膜,以一指示。問言:『見否?』盲人答言:『我猶未見。』復以二指三指示之,乃言少見,善男子,是大涅槃經微妙經典,如來未說亦復如是,無量菩薩雖具足行諸波羅蜜,乃至十住,猶未能見所有佛性,如來即說即便少見,是菩薩摩訶薩既得見已,作是言:『甚奇世尊,我等流轉無量生死,常為無我之所惑亂。』善男子,如是菩薩位階十地,尚不明了知見佛性,何況聲聞緣覺之人,能得見耶!復次善男子,譬如遠觀虛空鵝鴈,為是虛空為是鵝鴈?諦觀不已髣髴見之,十住菩於如來性,知見少分亦復如是,況復聲聞緣覺之人,而能知見!善男子,譬如醉人欲涉遠路,朦朧見道,十住菩薩於如來性,知見少分亦復如是。善男子,譬如渴人行於曠野,是人渴逼遍行求水,見有叢樹,樹有白鶴,是人迷悶,不能分別是樹是水,諦觀不已乃見白鶴及以叢林,善男子,十住菩薩於如來性,知見少分亦復如是。善男子,譬如有人在大海中,乃至無量百千由旬,遠望大舶樓櫓堂閣,即作是念,彼是樓櫓為是虛空?久視乃生必定之心,知是樓櫓,十住菩薩於自身中見如來性,亦復如是。善男子,譬如王子,身極懦弱,通夜遊戲至明清旦,目視一切悉不明了,十住菩薩雖於己身見如來性,亦復如是不大明了。復次善男子,譬如臣吏,王事所拘,逼夜還家,電明暫發因見牛聚,即作是念,為是牛羣為雲為舍?是人久視,雖生牛想猶不審定,十住菩薩雖於己身見如來性,未能審知亦復如是。復次善男子,如持戒比邱觀無蟲水而見蟲相,即作是念,此中動者為是蟲耶是塵土耶?久視不已,雖知是塵亦不明了,十住菩薩於己身中見如來性,亦復如是不大明了。復次善男子,譬如有人於陰闇中,遠見小兒即作是念,彼為是牛為人為鳥耶?久視不已,雖見小兒,猶不明了,十住菩薩於己身中見如來性,亦復如是不大明了。復次善男子,譬如有人於闇夜中,見畫菩薩即作是念,是菩薩像是自在天像大梵天像成染衣耶?是人久視,雖復意謂是菩薩像,亦不明了,十住菩薩於己身中見如來性,亦復如是不大明了,善男子,所有佛性,如是甚深難得知見,唯佛能知非諸聲聞緣覺所及。善男子,智者應作如是分別,知如來性。」迦葉菩薩白佛言:「世尊,佛性如是微細難知,云何肉眼而能得見?」佛告迦葉:「善男子,如非想非非想天,亦非二乘所能得知,隨順契經以信故知,善男子,聲聞緣覺信順如是大涅槃經,自知己身有如來性亦復如是,善男子,是故應當精勤修習大涅槃經。善男子,如是佛性唯佛能知,非諸聲聞緣覺所及。」迦葉菩薩白佛言:「世尊,非聖凡夫有眾生性,皆說有我。」佛言:「譬如二人共為親友,一是王子一是貧賤,如是二人共相往反,是時貧人見是王子,有一好刀淨妙第一,心中貪著,王子後時執持是刀,逃至他國,貧人於後寄宿他家,即於眠中寱言刀刀,旁人聞之收至王所,時王問言:『汝言刀者可以示我。』是人具以上事答王:『王今設使屠割臣身分裂手足,欲得刀者,實不可得,臣與王子素為親厚,先共一處,雖曾眼見,乃至不敢以手掁觸,況當故取!』王復問言:『卿所見刀相貌何類?』答言:『大王,我所見者如羖羊角。』王聞是已,欣然而笑,語言:『汝今隨意所至,莫生憂怖,我庫藏中都無是刀,況汝於王子邊見。』時王即問諸羣臣言:『汝等曾見如是刀不?』言已便崩,尋立餘子紹繼王位,復問羣臣:『汝等曾於官庫藏中見是刀不?』諸羣臣答言:『臣等曾見。』又復問:『其狀何似?』答言:『大王,如羖羊角。』王言:『我庫藏中何緣當有如是相刀?』次第四王皆悉檢校,求索不得。卻後數時,先逃王子從他國還,歸其本土,復得為王,既得王位,復問諸臣:『汝見刀不?』答言:『大王,臣等皆見。』又問言:『其狀何似?』答言:『大王,其色清淨如優鉢羅華。』復有答言:『形如羊角。』復有答言:『其色紅赤猶如火聚。』復有答言:『猶如墨蛇。』時王大笑:『卿等皆悉不見我刀真實之相。』善男子,菩薩摩訶薩亦復如是,出現於世,說我真相說已捨去,譬如王子持淨妙刀,逃至他國,凡夫愚人,說言一切有我,有我如彼貧人止宿他舍,寱言刀刀,聲聞緣覺

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入楞伽經卷第八    元魏天竺三藏菩提留支譯 剎那品第十四 爾時,聖者大慧菩薩摩訶薩,復白佛言:「世尊,惟願如來應正遍知為我說,善逝為我說,一切法生滅之相。云何如來說,一切法念念不住?」佛告大慧菩薩言:「善哉善哉!善哉大慧,汝今諦聽當為汝說。」大慧言:「善哉世尊唯然受教。」佛告大慧:「一切法一切法者,所謂善法不善法,有為法無為法,世間法出世間法,有漏法無漏法,內法外法,大慧,略說五陰法,因心意意識熏習增長,諸凡夫人依心意意識熏習故,分別善不善法。大慧,聖人現證三昧三摩跋提,無漏善法樂行。大慧,是名善法。復次,大慧,言善不善法者,所謂八識,何等為八?一者,阿梨耶識,二者意,三者意識,四者眼識,五者耳識,六者鼻識,七者舌識,八者身識。大慧,五識身共意識身,善不善法,展轉差別相續,體無差別身,隨順生法生已還滅,不知自心見虛妄境界。即滅時,能取境界形相大小,勝如之狀。大慧,意識共五識身相應生,一念時不住。是故我說,彼法念時不住。大慧,言剎尼迦者,名之為空。阿梨耶識名如來藏,無共意轉識熏習,故名為空。愚癡凡夫不覺不知,執著諸法剎那不住,墮在邪見而作是言:『無漏之法,亦剎那不住。』破彼真如如來藏故。大慧,五識身者不生六道,不受苦樂,不作涅槃因。大慧,如來藏者不受苦樂,非生死因,餘法者共生共滅,依於四種熏習醉故,而諸凡夫不覺不知,邪見熏習,言一切法剎那不住。復次大慧,金剛如來藏,如來證法非剎那不住。如來證法若剎那不住者,一切聖者不成聖人。大慧,非非聖人以聖人故。大慧,金剛住於一劫,稱量等住不增不減。大慧,云何愚癡凡夫分別諸法,言剎那不住?而諸凡夫不得我意,不覺不知內外諸法,念念不住。」大慧復白佛言:「世尊,如來常說滿足六波羅贏法,得阿耨多羅三藐三菩提。世尊,何等為六波羅蜜?云何滿足?」佛告大慧菩薩言:「大慧,波羅蜜差別有三種,謂世間波羅蜜,出世間波羅蜜,出世間上上波羅蜜。大慧,言世間波羅蜜者,愚癡凡夫執著我我所法,墮於二邊,為於種種勝妙境界,行波羅蜜,求於色等境界果報。大慧,愚癡凡夫行,尸波羅蜜,羼提波羅蜜,毘梨耶波羅蜜,禪波羅蜜,般若波羅蜜,乃至生於梵天,求五神通世間之法。大慧,是名世間諸波羅蜜。大慧,言出世間波羅蜜者,謂聲聞辟支佛,取聲聞辟支佛涅槃心,修行波羅蜜。大慧,如彼世間愚癡凡夫,為於自身求涅槃樂,而行世間波羅蜜行,聲聞緣覺亦復如是,為自身故求涅槃樂,行出世間波羅...