阿毗達磨俱舍論卷第三十
尊者世親造
唐三藏法師玄奘奉詔譯
破我執品第九之二
若唯五取蘊，名補特伽羅，何故世尊作如是說：「吾今為汝說諸重擔，取捨重擔荷重擔者。」何緣於此佛不應說？」（犢子答）：「不應重擔即名能荷，所以者何？曾未見故。」（論主釋）：「不可說事亦不應說，所以者何？亦未見故。又取重擔應非蘊攝，重擔自取曾未見故，然經說愛名取擔者，既即蘊攝，荷者應然，即於諸蘊立數取趣；然恐謂此補特伽羅，是不可說常住實有，故此經後佛自釋言：『但隨世俗說此具壽，有如是名。』乃至廣說，如上所引人經文句，為令了此補特伽羅，可說無常非實有性，即五取蘊自相逼害，得重擔名；前前剎那引後後故，名為荷者，故非實有補特伽羅。」（犢子難）：「補特伽羅定應實有，以契經說：『諸有撥無化生有情，邪見攝故。』」（論主通）：「誰言無有化生有情？如佛所言：『有說有故，謂蘊相續能往後世，不由胎卵濕，名化生有情。』撥此為無故邪見攝，化生諸蘊理實有故，又許此邪見，謗補特伽羅，汝等應言是何所斷？見修所斷理並不然，補特伽羅非諦攝故，邪見不應修所斷故。若謂經說，有一補特伽羅，生在世間應非蘊者，亦不應理；此於總中假說一故，如世間說，一麻一米一聚一言，或補特伽羅應許有為攝，以契經說生世間故。」（犢子救）：「非此言生如蘊新起？」（論主徴）：「依何義說生在世間？」（犢子答）：「依此今時取別蘊義，如世間說能祠者生，記論者生，取明論故。又如世說，有苾芻生有外道生，取儀式故；或如世說，有老者生有病者生，取別位故。」（論主破）：「佛已遮故此救不成，如勝義空契經中說：『有業有異熟，作者不可得。』謂能捨此蘊，及能續餘蘊，唯除法假故佛已遮。頗勒具那契經亦說：『我終不說有能取者，故定無一補特伽羅，能於世間取捨諸蘊。』又汝所引祠者等生，其體是何而能喻此？若執是我彼不極成；若心心所，彼念念滅新新生故，取捨不成，若許是身亦如心等。又如明等與身有異，蘊亦應異；補特伽羅老病二身，各與前別，數論轉變如前已遣，故彼所引為喻不成。又許蘊生非數取趣，則定許此異蘊及常，又此唯一蘊體有五，寧不說此與蘊有異。」（犢子反責）：「大種有四，造色唯一，寧言造色不異大種？」（論主答）：「是彼宗過，何謂彼宗？諸計造色即大種論，設如彼見應作是質，如諸造色即四大種，亦應即五蘊，立補特伽羅。」（犢子難）：「若補特伽羅即諸蘊者，世尊何不記命者即身？」（論主答）：「觀能問者阿世耶故，問者執一內用士夫，體實非虛名為命者，依此問佛與身一異，此都無故一異不成，如何與身可記一異？如不可記龜毛硬輭。古昔諸師已解斯結，昔有大德名曰龍軍，三明六通具八解脫，于時有一畢鄰陀王，至大德所作如是說：『我今來意欲請所疑，然諸沙門性好多語，尊能直答我當請問。』大德受請，王即問言：『命者與身為一為異？』大德答言：『此不應記。』王言：『豈不先有要耶？今何異言不答所問？』大德質曰：『我欲問疑，然諸國王性好多語，王能直答我當發問？』王便受教，大德問言：『大王宮中諸菴羅樹，所生果味為醋為甘？』王言：『宮中本無此樹。』大德復責：『先無要耶？今何異言不答所問？』王言：『宮內此樹既無，寧可答言果味甘醋？』大德誨曰：『命者亦無，如何可言與身一異？』」（犢子問）：「佛何不說命者都無？」（論主答）：『亦觀問者阿世耶故，問者或於諸蘊相續，謂為命者，依之發問；世尊若答，命者都無彼墮邪見，故佛不說；彼未能了緣起理故，非受正法器，不為說假有，理必應爾，世尊說故。如世尊告阿難陀言：『有姓筏蹉出家外道，來至我所作是問言：「我於世間為有非有？」我不為記，所以者何？若記為有違法真理，以一切法皆無我故；若記為無增彼愚惑，彼便謂我先有今無，對執有愚此愚更甚，謂執有我則墮常邊；若執無我便墮斷邊；此二輕重如經廣說，依如是義故有頌言：
觀為見所傷，及壞諸善業，故佛說正法，如牝虎銜子，
執真我為有，則為見牙傷，撥俗我為無，便壞善業子。
復說頌曰：
由實命者無，佛不言一異，恐撥無假我，亦不說都無，
謂蘊相續中，有業果命者，若說無命者，彼撥此為無，
不說諸蘊中，有假名命者，由觀發問者，無力解真空，
如是觀筏蹉，意樂差別故，彼問我有無，佛不答有無」
（犢子問）：「何緣不記世間常等？」（論主答）：「亦觀問者阿世耶故，問者若執我為世間，我體都無故，故四記皆非理，若執生死皆名世間，佛四種記亦皆非理，謂若常者無得涅槃，若是非常便自斷滅，不由功力咸得涅槃；若說為常亦非常者，定應一分無得涅槃，一分有情自證圓寂；若記非常非非常者，則非得涅槃，非不得涅槃，決定相違便成戲論，然依聖道可般涅槃，故四定記皆不應理，如離繫子問雀生死，佛知彼心不為定記。有邊等四亦不記者，以同常等皆有失故。」（犢子問）：「寧知此四，義同常等？」（論主答）：「以有外道名嗢底迦，先問世間有邊等四，復設方便矯問世尊：『為諸世間皆由聖道，能得出離為一分耶？』尊者阿難因告彼曰：『汝以此事已問世尊，今復何緣改名重問？』故知後四義與前同。」（犢子問）：「復以何緣世尊不記，如來死後有等四耶？」（論主答）：「亦觀問者阿世耶故，問者妄計，已解脫我名為如來，而發問故。今應詰問計有我者，佛何緣記有現補特伽羅，不記如來死後亦有？」（犢子答）：「彼言恐有墮常失故。」（論主難）：「若爾何緣佛記慈氏：『汝於來世當得作佛。』及記弟子身壞命終：『某甲今時已生某處。』此豈非有墮常過失？若佛先見補特伽羅，彼涅槃已便不復見，以不知故不記有者，則撥大師具一切智；或應許不記，由我體都無；若謂世尊見而不說，則有離蘊及常住過；若見非見俱不可說，則應漸言不可說，佛是一切智非一切智。若謂實有補特伽羅，以契經言諦故住故，定執無我者，墮惡見處故，此不成證，彼經亦說：『定執有我者，墮惡見處。』阿毗毗達諸論師言：『執我有無俱邊見攝，如次墮在常斷邊故。』彼師所說深為應理，以執有我則墮常邊；若執無我便墮斷邊；前筏蹉經分明說故。」（犢子難）：「若定無有補特伽羅，為可說阿誰流轉生死？不應生死自流轉故，然薄伽梵於契經中說：『諸有情無明所覆，貪愛所繫馳流生死。』故應定有補特伽羅。」（論主問）：「此復如何流轉生死？」（犢子答）：「由捨前蘊取後蘊故。」（論主破）：「如是義宗前已徴遣，如燎原火雖剎那滅，而由相續說有流轉，如是蘊聚假說有情，愛取為緣流轉生死。」（犢子難）：「若唯有蘊，何故世尊作如是說：『今我於昔為世導師，名為妙眼。』？」（論主責）：「此說何咎？」（犢子答）：「蘊各異故。」（論主問）：「若爾是何物？」（犢子答）：「謂補特伽羅。」（論主難）：「昔我即今體應常住，故說今我昔為師言，顯昔與今是一相續，如言此火曾燒彼事。若謂決定有真實我，則應唯佛能明了觀，觀已應生堅固我執，從斯我執我所執生，從此應生我我所愛，故薄伽梵作如是言：『若執有我便執我所，執我所故於諸蘊中，便復發生我我所愛，薩迦耶見我愛所縳，則為謗佛去解脫遠。』若謂於我不起我愛，此言無義。所以者何？於非我中橫計為我，容起我愛非實我中，如是所言無理為證，故彼於佛真聖教中，無有因緣起見瘡皰。如是一類，執有不可說補特伽羅；復有一類，總撥一切法，體皆非有，外道執有別真我性，此等一切見不如理，皆不能免無解脫過。」（犢子問）：「若一切類我體都無，剎那滅心於曾所受，久相似境何能憶知？」（論主答）：「如是憶知，從相續內念，境想類心差別生。」（犢子問）：「且初憶念為從何等心，差別無間生？」（論主答）：「從有緣彼作意相似，相屬想等；不為依止，差別愁憂散亂等緣，損壞功能心差別起；雖有如是作意等緣，若無彼類心差別者，則無堪能修此憶念；雖有彼類心差別因，若無如是緣，亦無能修理，要具二種方可能修，諸憶念生但由於此，不見離此有功能故。」（犢子難）：「如何異心見後心能憶？非天授心曾所見境，後祠授心有憶念理。」（論主答）：「此難非理，不相屬故，謂彼二心互不相屬，非如一相續，有因果性故，我等不言異心見境，異心能憶，相續一故；然從過去緣彼境心，引起今時能憶念識，謂如前說相續轉變，差別力故生念何失？由此憶念力，有後記知生。」（犢子問）：「我體既無，孰為能憶？」（論主反質）：「能憶是何義？」（犢子答）：「由念能取境。」（論主責）：「此取境豈異念？」（犢子答）：「雖不異念，但由作者。」（論主釋）：「作者即是前說念因，謂彼類心差別，然世間所言，制怛羅能憶，此於蘊相續，立制怛羅名；從先見心後憶念起，依如是理說彼能憶。」（犢子問）：「我體若無，是誰之念？」（論主質）：「為依何義說第六聲？」（犢子答）：「此第六聲依屬主義。」（論主徴）：「如何物屬何主？」（犢子答）：「此如牛等屬制怛羅。」（論主問）：「彼如何為牛主？」（犢子答）：「謂依彼彼所乘，構役等中，彼得自在。」（論主問）：「欲於何所驅役於念，而勤方便尋求念主？」（犢子答）：「於所念境驅役於念。」（論主問）：「役念為何？」（犢子答）：「為令念起。」（論主責）：「奇哉！自在起無理言，寧為此生而驅役此？又我於念如何驅役，為令念起為令念行？」（犢子答）：「念無行故，但應令起。」（論主示正宗）：「則因名主，果名能屬，由因增上令果得生，故因名主；果於生時是因所有，故名能屬；即生念因足為念主，何勞立我為念主耶？即諸行聚一類相續，世共施設制怛羅牛，立制怛羅名為牛主，是牛相續於異方生，變異生因故名為主；此中無一實制怛羅，亦無實牛；但假施設故言牛主，亦不離因。憶念既爾記知亦然，如辯憶知孰為能了，誰之識等？亦應例釋，且識因緣與前別者，謂根境等如應當知。有作是言決定有我，事用必待事用者故，謂諸事用待事用者，如天授行，必待天授行是事用；天授名者，如是識等所有事用，必待所依能了等者。今應詰彼天授謂何？若是實我，此如先破；若假士夫體非一物，於諸行相續，假立此名故。如天授能行，識能了亦爾。」（數論難）：「依何理說天授能行？」（論主答）：「謂於剎那生滅諸行，不異相續立天授名；愚夫於中執為一體，為自相續異處生因；異處生名行，因即名行者，依此理說天授能行，如燄及聲異處相續，世依此說燄聲能行，如是天授身，能為識因故，世間亦謂天授能了；然諸聖者，順世間言說理故，亦作是說。」（數論問）：「經說諸識能了所緣，識於所緣為何所作？」（論主答）：「都無所作，但似境生，如果酬因雖無所作，而似因起說名酬因，如是識生雖無所作，而似境故說名了境。如何似境？謂帶彼相，是故諸識，雖亦託根生，不名了根，但名為了境；或識於境相續生時，前識為因引後識起，說識能了亦無有失，世間於因說作者故，如世間說鐘鼓能鳴，或如燈能行，識能了亦爾。」（數論問）：「為依何理說燈能行？」（論主答）：「燄相續中假立燈號，燈於異處相續生時，說為燈行，無別行者；如是心相續，假立識名。於異境生時，說名能了，或如色有色生色住，此中無別有生住者，說識能了理亦應然。」（數論難）：「若後識生從識非我，何緣後識不恒似前，及不定次生，如芽莖葉等？」（論主答）：「有為皆有住異相故，謂諸有為自性法爾，細微相續後必異前，若異此者縱意入定，身心相續相似而生，後念與初無差別故，不應最後念，自然從定出，諸心相續亦有定次，若此心次彼心應生，於此心後彼必生故，亦有少分行相等心，方能相生；種姓別故，如女心無間起，嚴污身心；或起彼夫彼子心等，後時從此諸心相續，轉變差別還生女心，如是女心於後所起，嚴污心等有生功能，異此無功能，由種姓別故，女心無間容起多心，然多時中若先數起，明了近起先起非餘，由如是心修力強故，唯除將起位，身外緣差別。」（數論問）：「諸有修力最強盛者，寧不恒時生於自果？」（論主答）：「由此心有住異相故，此住異相於別修果，相續生中最隨順故。諸心品類次第相生，因緣方隅我已略說，委悉了達唯在世尊，一切法中智自在故。依如是義故有頌言：
於一孔雀輪，一切種因相，非餘智境界，唯一切智知。
色差別因尚為難了，況心心所諸無色法，因緣差別可易了知。一類外道作如是執，諸心生時皆從於我。前之二難於彼最切，若諸心生皆從我者，何緣後識不恒似前？及不定次生，如芽莖葉等。若謂由待意合，差別有異識生，理定不然，我與餘合非極成故。又二物合有分限故，謂彼自類釋合相言，非至為先，後至名合。我與意合應有分限，意移轉故我應移轉，或應與意俱有壞滅，若謂一分合，理定不然，於一我體中，無別分故。設許有合，我體既常，意無別異合寧有別？若待別覺，為難亦同，謂覺因何得有差別？若待行別我意合者，則應但心，待行差別能生異識，何用我為？我於識生都無有用，而言諸識皆從我生，如藥事成能除痼疾，誑醫矯說普沙訶言。若謂此二由我故有，此但有言無理為證，若謂此二我為所依，如誰與誰為所依靠？非心與行如畫如果；我為能持如壁如器，如是便有更相礙失，及有或時別住失故。」（勝論救）：「非如壁器我為彼依？」（論主徴）：「若爾如何？」（勝論答）：「此但如地，能為香等四物所依。」（論主破）：「彼如是言證成無我，故我於此深生喜慰，如世間地不離香等，我亦應爾非離心行，誰能了地離於香等？但於香等聚集差別，世俗流布立以地名；我亦應然，但於心等諸蘊差別，假立我名。」（勝論難）：「若離香等無別有地，如何說言地有香等？」（論主答）：「為顯地體有香等別，故即如地說有香等，令他了達是此非餘，如世間言木像身等。又若有我待行差別，何不俱時生一切智？」（勝論答）：「若時此行功用最強，此能遮餘令不生果。」（論主徴）：「寧從強者果不恒生？」（勝論答）：「此此如前修力道理，許行非常漸變異故。」（論主難）：「若爾，計我則為唐捐，行力令心差別生故，彼行此修體無異故。」（勝論勸信）：「必定應言我體實有，以有念等德句義故，德必依止實句義故，念等依餘理不成故。」（論主破）：「此證非理，不極成故，謂說念等德句義攝，體皆非實義不極成，許有別體皆名實故，經說六實物，名沙門果故；彼依實我理亦不成，依義如前已遮遣故，由此所立但有虛言。」（勝論難）：「若我實無，為何造業？」（論主答）：「為我當受苦樂果故，我體是何？謂我執境。何名我執境？謂諸蘊相續。」（勝論問）：「云何知然？」（論主答）：「貪愛彼故，與白等覺同處起故，謂世有言：『我白我黑我老，我少我瘦我肥。』現見世間緣白等覺，與計我執同處而生，非所計我有此差別，故知我執但緣諸蘊。」（勝論釋）：「以身於我有防護恩，故亦於身假說為我，如言臣等即是我身。」（論主難）：「於有恩中實假說我，而諸我執所取不然。」（勝論反難）：「若許緣身亦起我執，寧無我執緣他身起？」（論主答）：「他與我執不相屬故，謂若身若心，與我執相屬，此我執起緣彼非餘，無始時來如是習故。」（勝論問）：「相屬謂何？」（論主答）：「謂因果性。」（勝論問）：「若無我體，誰之我執？」（論主答）：「此前已釋，寧復重來？謂我於前已作是說，為依何義說第六聲？乃至辯因為果所屬。」（勝論問）：「若爾，我執以何為因？」（論主答）：「謂無始來我執熏習，緣自相續有垢染心。」（勝論問）：「我體若無，誰有苦樂？」（論主答）：「若依於此有苦樂生，即說名為此有苦樂，如林有果及樹有華。」（勝論問）：「苦樂依何？」（論主答）：「謂內六處，隨其所起說為彼依。」（勝論問）：「若我實無，誰能作業？誰能受果？」（論主責）：「作受何義？」（勝論答）：「作謂能作，受謂受者。」（論主責）：「此但易名，未顯其義。」（勝論釋）：「辯法相者釋此相言，能自在為名為作者；能領業果得受者名，現見世間於世事業，若得自在名為能作，如是見天授，於浴食行得自在故，名浴等者。」（論主破）：「此中汝等說何天授？若說實我喻不極成，說蘊便非自在作者，業有三種謂身語意，且起身業必依身心，身心各依自因緣轉，因緣展轉依自因緣，於中無一自在起者，一切有為屬因緣故，汝所執我不待因緣，亦無所作故非自在；由此彼說能自在為，名作者相求不可得，然於諸法生因緣中，若有勝用假名作者，非所執我見有少用，故定不應名為作者。」（勝論問）：「能生身業勝因者何？」（論主答）：「謂從憶念引生樂欲，樂欲生尋伺，尋伺生勤勇，勤勇生風，風起身業，汝所執我此中何用？故於身業我非作者，語意業起類此應思。我復云何能領業果？若謂於果我能了知，此定不然，我於了別都無有用，於前分別生識因中，已遮遣故。」（勝論難）：「若實無我，如何不依諸非情處，罪福生長？」（論主答）：「彼非受等所依止故，唯內六處是彼所依，我非彼依如前已說。」（勝論難）：「若實無我業已滅壞，云何復能生未來果？」（論主責）：「設有實我業已滅壞，復云何能生未來果？」（勝論答）：「從依止我，法非法生。」（論主破）：「如誰依誰？此前已破，故法非法不應依我，然聖教中不作是說，從已壞業未來果生。」（勝論問）：「若爾從何？」（論主答）：「從業相續轉變差別，如種生果，如世間說果從種生，然果不從已壞種起，亦非從種無間即生。」（勝論問）：「若爾從何？」（論主答）：「從種相續轉變差別，果方得生，謂種次芽莖葉等，華為最後方引果生。」（勝論問）：「若爾何言從種生果？」（論主答）：「由種展轉，引起華中生果功能，故作是說；若此華內生果功能，非種為先所引起者，所生果相應與種別，如是雖言從業生果，而非從彼已壞業生，亦非從業無間生果，但從業相續，轉變差別生。」（勝論問）：「何名相續轉變差別？」（論主答）：「謂業為先後色心起，中無間斷名為相續，即此相續後後剎那，異前前生名為轉變，即此轉變於最後時，有勝功能無間生果，勝餘轉變故名差別。如有取識正命終時，雖帶眾多，感後有業所引熏習，而重近起數習所引，明了非餘；如有頌言：
業極重近起，數習先所作，前前前後熟，輪轉於生死。
於此義中有差別者，異熟因所引，與異熟果功能；與異熟果已，即便謝滅；同類因所引，與等流果功能；若染汙者對治起時，即便謝滅；不染汙者般涅槃時，方永謝滅，以色心相續，爾時永滅故。」（勝論問）：「何緣異熟果，不能招異熟，如從種果有別果生？」（論主答）：「且非譬喻是法皆等，然從種果無別果生。」（勝論問）：「若爾，從何生於後果？」（論主答）：「從後熟變差別所生，謂於後時即前種果，遇水土等諸熟變緣，便能引生熟變差別，正生芽位方得種名；未熟變時從當名說，或似種故世說為種，此亦如是，即前異熟遇聞正邪等，諸起善惡緣，便能引生諸善有漏，及諸不善有異熟心，從此引生相續轉變，展轉能引轉變差別，從此差別後異熟生，非從餘生，故喻同法。或由別法類此相知，如枸櫞華塗紫礦汁，相續轉變差別為因，後果生時瓤便色赤，從此赤色更不生餘，如是應知從業異熟，便不能引餘異熟生。前來且隨自覺慧境，於諸業果略顯麤相，其間異類差別功能，諸業所熏相續轉變，至彼彼位彼彼果生，唯佛證知非餘境界，依如是義故有頌言：
此業此熏習，至此時與果，一切種定理，離佛無能知。
已善說此淨因道，謂佛至言真法性，
應捨闇盲諸外執，惡見所為求慧眼，
此涅槃宮一廣道，千聖所遊無我性，
諸佛日言生所照，雖開昧眼不能覩，
於此方隅已略說，為開智者慧解門，
庶各隨己力堪能，徧悟所知成勝業。」
阿毗達磨俱舍論第三十
尊者世親造
唐三藏法師玄奘奉詔譯
破我執品第九之二
若唯五取蘊，名補特伽羅，何故世尊作如是說：「吾今為汝說諸重擔，取捨重擔荷重擔者。」何緣於此佛不應說？」（犢子答）：「不應重擔即名能荷，所以者何？曾未見故。」（論主釋）：「不可說事亦不應說，所以者何？亦未見故。又取重擔應非蘊攝，重擔自取曾未見故，然經說愛名取擔者，既即蘊攝，荷者應然，即於諸蘊立數取趣；然恐謂此補特伽羅，是不可說常住實有，故此經後佛自釋言：『但隨世俗說此具壽，有如是名。』乃至廣說，如上所引人經文句，為令了此補特伽羅，可說無常非實有性，即五取蘊自相逼害，得重擔名；前前剎那引後後故，名為荷者，故非實有補特伽羅。」（犢子難）：「補特伽羅定應實有，以契經說：『諸有撥無化生有情，邪見攝故。』」（論主通）：「誰言無有化生有情？如佛所言：『有說有故，謂蘊相續能往後世，不由胎卵濕，名化生有情。』撥此為無故邪見攝，化生諸蘊理實有故，又許此邪見，謗補特伽羅，汝等應言是何所斷？見修所斷理並不然，補特伽羅非諦攝故，邪見不應修所斷故。若謂經說，有一補特伽羅，生在世間應非蘊者，亦不應理；此於總中假說一故，如世間說，一麻一米一聚一言，或補特伽羅應許有為攝，以契經說生世間故。」（犢子救）：「非此言生如蘊新起？」（論主徴）：「依何義說生在世間？」（犢子答）：「依此今時取別蘊義，如世間說能祠者生，記論者生，取明論故。又如世說，有苾芻生有外道生，取儀式故；或如世說，有老者生有病者生，取別位故。」（論主破）：「佛已遮故此救不成，如勝義空契經中說：『有業有異熟，作者不可得。』謂能捨此蘊，及能續餘蘊，唯除法假故佛已遮。頗勒具那契經亦說：『我終不說有能取者，故定無一補特伽羅，能於世間取捨諸蘊。』又汝所引祠者等生，其體是何而能喻此？若執是我彼不極成；若心心所，彼念念滅新新生故，取捨不成，若許是身亦如心等。又如明等與身有異，蘊亦應異；補特伽羅老病二身，各與前別，數論轉變如前已遣，故彼所引為喻不成。又許蘊生非數取趣，則定許此異蘊及常，又此唯一蘊體有五，寧不說此與蘊有異。」（犢子反責）：「大種有四，造色唯一，寧言造色不異大種？」（論主答）：「是彼宗過，何謂彼宗？諸計造色即大種論，設如彼見應作是質，如諸造色即四大種，亦應即五蘊，立補特伽羅。」（犢子難）：「若補特伽羅即諸蘊者，世尊何不記命者即身？」（論主答）：「觀能問者阿世耶故，問者執一內用士夫，體實非虛名為命者，依此問佛與身一異，此都無故一異不成，如何與身可記一異？如不可記龜毛硬輭。古昔諸師已解斯結，昔有大德名曰龍軍，三明六通具八解脫，于時有一畢鄰陀王，至大德所作如是說：『我今來意欲請所疑，然諸沙門性好多語，尊能直答我當請問。』大德受請，王即問言：『命者與身為一為異？』大德答言：『此不應記。』王言：『豈不先有要耶？今何異言不答所問？』大德質曰：『我欲問疑，然諸國王性好多語，王能直答我當發問？』王便受教，大德問言：『大王宮中諸菴羅樹，所生果味為醋為甘？』王言：『宮中本無此樹。』大德復責：『先無要耶？今何異言不答所問？』王言：『宮內此樹既無，寧可答言果味甘醋？』大德誨曰：『命者亦無，如何可言與身一異？』」（犢子問）：「佛何不說命者都無？」（論主答）：『亦觀問者阿世耶故，問者或於諸蘊相續，謂為命者，依之發問；世尊若答，命者都無彼墮邪見，故佛不說；彼未能了緣起理故，非受正法器，不為說假有，理必應爾，世尊說故。如世尊告阿難陀言：『有姓筏蹉出家外道，來至我所作是問言：「我於世間為有非有？」我不為記，所以者何？若記為有違法真理，以一切法皆無我故；若記為無增彼愚惑，彼便謂我先有今無，對執有愚此愚更甚，謂執有我則墮常邊；若執無我便墮斷邊；此二輕重如經廣說，依如是義故有頌言：
觀為見所傷，及壞諸善業，故佛說正法，如牝虎銜子，
執真我為有，則為見牙傷，撥俗我為無，便壞善業子。
復說頌曰：
由實命者無，佛不言一異，恐撥無假我，亦不說都無，
謂蘊相續中，有業果命者，若說無命者，彼撥此為無，
不說諸蘊中，有假名命者，由觀發問者，無力解真空，
如是觀筏蹉，意樂差別故，彼問我有無，佛不答有無」
（犢子問）：「何緣不記世間常等？」（論主答）：「亦觀問者阿世耶故，問者若執我為世間，我體都無故，故四記皆非理，若執生死皆名世間，佛四種記亦皆非理，謂若常者無得涅槃，若是非常便自斷滅，不由功力咸得涅槃；若說為常亦非常者，定應一分無得涅槃，一分有情自證圓寂；若記非常非非常者，則非得涅槃，非不得涅槃，決定相違便成戲論，然依聖道可般涅槃，故四定記皆不應理，如離繫子問雀生死，佛知彼心不為定記。有邊等四亦不記者，以同常等皆有失故。」（犢子問）：「寧知此四，義同常等？」（論主答）：「以有外道名嗢底迦，先問世間有邊等四，復設方便矯問世尊：『為諸世間皆由聖道，能得出離為一分耶？』尊者阿難因告彼曰：『汝以此事已問世尊，今復何緣改名重問？』故知後四義與前同。」（犢子問）：「復以何緣世尊不記，如來死後有等四耶？」（論主答）：「亦觀問者阿世耶故，問者妄計，已解脫我名為如來，而發問故。今應詰問計有我者，佛何緣記有現補特伽羅，不記如來死後亦有？」（犢子答）：「彼言恐有墮常失故。」（論主難）：「若爾何緣佛記慈氏：『汝於來世當得作佛。』及記弟子身壞命終：『某甲今時已生某處。』此豈非有墮常過失？若佛先見補特伽羅，彼涅槃已便不復見，以不知故不記有者，則撥大師具一切智；或應許不記，由我體都無；若謂世尊見而不說，則有離蘊及常住過；若見非見俱不可說，則應漸言不可說，佛是一切智非一切智。若謂實有補特伽羅，以契經言諦故住故，定執無我者，墮惡見處故，此不成證，彼經亦說：『定執有我者，墮惡見處。』阿毗毗達諸論師言：『執我有無俱邊見攝，如次墮在常斷邊故。』彼師所說深為應理，以執有我則墮常邊；若執無我便墮斷邊；前筏蹉經分明說故。」（犢子難）：「若定無有補特伽羅，為可說阿誰流轉生死？不應生死自流轉故，然薄伽梵於契經中說：『諸有情無明所覆，貪愛所繫馳流生死。』故應定有補特伽羅。」（論主問）：「此復如何流轉生死？」（犢子答）：「由捨前蘊取後蘊故。」（論主破）：「如是義宗前已徴遣，如燎原火雖剎那滅，而由相續說有流轉，如是蘊聚假說有情，愛取為緣流轉生死。」（犢子難）：「若唯有蘊，何故世尊作如是說：『今我於昔為世導師，名為妙眼。』？」（論主責）：「此說何咎？」（犢子答）：「蘊各異故。」（論主問）：「若爾是何物？」（犢子答）：「謂補特伽羅。」（論主難）：「昔我即今體應常住，故說今我昔為師言，顯昔與今是一相續，如言此火曾燒彼事。若謂決定有真實我，則應唯佛能明了觀，觀已應生堅固我執，從斯我執我所執生，從此應生我我所愛，故薄伽梵作如是言：『若執有我便執我所，執我所故於諸蘊中，便復發生我我所愛，薩迦耶見我愛所縳，則為謗佛去解脫遠。』若謂於我不起我愛，此言無義。所以者何？於非我中橫計為我，容起我愛非實我中，如是所言無理為證，故彼於佛真聖教中，無有因緣起見瘡皰。如是一類，執有不可說補特伽羅；復有一類，總撥一切法，體皆非有，外道執有別真我性，此等一切見不如理，皆不能免無解脫過。」（犢子問）：「若一切類我體都無，剎那滅心於曾所受，久相似境何能憶知？」（論主答）：「如是憶知，從相續內念，境想類心差別生。」（犢子問）：「且初憶念為從何等心，差別無間生？」（論主答）：「從有緣彼作意相似，相屬想等；不為依止，差別愁憂散亂等緣，損壞功能心差別起；雖有如是作意等緣，若無彼類心差別者，則無堪能修此憶念；雖有彼類心差別因，若無如是緣，亦無能修理，要具二種方可能修，諸憶念生但由於此，不見離此有功能故。」（犢子難）：「如何異心見後心能憶？非天授心曾所見境，後祠授心有憶念理。」（論主答）：「此難非理，不相屬故，謂彼二心互不相屬，非如一相續，有因果性故，我等不言異心見境，異心能憶，相續一故；然從過去緣彼境心，引起今時能憶念識，謂如前說相續轉變，差別力故生念何失？由此憶念力，有後記知生。」（犢子問）：「我體既無，孰為能憶？」（論主反質）：「能憶是何義？」（犢子答）：「由念能取境。」（論主責）：「此取境豈異念？」（犢子答）：「雖不異念，但由作者。」（論主釋）：「作者即是前說念因，謂彼類心差別，然世間所言，制怛羅能憶，此於蘊相續，立制怛羅名；從先見心後憶念起，依如是理說彼能憶。」（犢子問）：「我體若無，是誰之念？」（論主質）：「為依何義說第六聲？」（犢子答）：「此第六聲依屬主義。」（論主徴）：「如何物屬何主？」（犢子答）：「此如牛等屬制怛羅。」（論主問）：「彼如何為牛主？」（犢子答）：「謂依彼彼所乘，構役等中，彼得自在。」（論主問）：「欲於何所驅役於念，而勤方便尋求念主？」（犢子答）：「於所念境驅役於念。」（論主問）：「役念為何？」（犢子答）：「為令念起。」（論主責）：「奇哉！自在起無理言，寧為此生而驅役此？又我於念如何驅役，為令念起為令念行？」（犢子答）：「念無行故，但應令起。」（論主示正宗）：「則因名主，果名能屬，由因增上令果得生，故因名主；果於生時是因所有，故名能屬；即生念因足為念主，何勞立我為念主耶？即諸行聚一類相續，世共施設制怛羅牛，立制怛羅名為牛主，是牛相續於異方生，變異生因故名為主；此中無一實制怛羅，亦無實牛；但假施設故言牛主，亦不離因。憶念既爾記知亦然，如辯憶知孰為能了，誰之識等？亦應例釋，且識因緣與前別者，謂根境等如應當知。有作是言決定有我，事用必待事用者故，謂諸事用待事用者，如天授行，必待天授行是事用；天授名者，如是識等所有事用，必待所依能了等者。今應詰彼天授謂何？若是實我，此如先破；若假士夫體非一物，於諸行相續，假立此名故。如天授能行，識能了亦爾。」（數論難）：「依何理說天授能行？」（論主答）：「謂於剎那生滅諸行，不異相續立天授名；愚夫於中執為一體，為自相續異處生因；異處生名行，因即名行者，依此理說天授能行，如燄及聲異處相續，世依此說燄聲能行，如是天授身，能為識因故，世間亦謂天授能了；然諸聖者，順世間言說理故，亦作是說。」（數論問）：「經說諸識能了所緣，識於所緣為何所作？」（論主答）：「都無所作，但似境生，如果酬因雖無所作，而似因起說名酬因，如是識生雖無所作，而似境故說名了境。如何似境？謂帶彼相，是故諸識，雖亦託根生，不名了根，但名為了境；或識於境相續生時，前識為因引後識起，說識能了亦無有失，世間於因說作者故，如世間說鐘鼓能鳴，或如燈能行，識能了亦爾。」（數論問）：「為依何理說燈能行？」（論主答）：「燄相續中假立燈號，燈於異處相續生時，說為燈行，無別行者；如是心相續，假立識名。於異境生時，說名能了，或如色有色生色住，此中無別有生住者，說識能了理亦應然。」（數論難）：「若後識生從識非我，何緣後識不恒似前，及不定次生，如芽莖葉等？」（論主答）：「有為皆有住異相故，謂諸有為自性法爾，細微相續後必異前，若異此者縱意入定，身心相續相似而生，後念與初無差別故，不應最後念，自然從定出，諸心相續亦有定次，若此心次彼心應生，於此心後彼必生故，亦有少分行相等心，方能相生；種姓別故，如女心無間起，嚴污身心；或起彼夫彼子心等，後時從此諸心相續，轉變差別還生女心，如是女心於後所起，嚴污心等有生功能，異此無功能，由種姓別故，女心無間容起多心，然多時中若先數起，明了近起先起非餘，由如是心修力強故，唯除將起位，身外緣差別。」（數論問）：「諸有修力最強盛者，寧不恒時生於自果？」（論主答）：「由此心有住異相故，此住異相於別修果，相續生中最隨順故。諸心品類次第相生，因緣方隅我已略說，委悉了達唯在世尊，一切法中智自在故。依如是義故有頌言：
於一孔雀輪，一切種因相，非餘智境界，唯一切智知。
色差別因尚為難了，況心心所諸無色法，因緣差別可易了知。一類外道作如是執，諸心生時皆從於我。前之二難於彼最切，若諸心生皆從我者，何緣後識不恒似前？及不定次生，如芽莖葉等。若謂由待意合，差別有異識生，理定不然，我與餘合非極成故。又二物合有分限故，謂彼自類釋合相言，非至為先，後至名合。我與意合應有分限，意移轉故我應移轉，或應與意俱有壞滅，若謂一分合，理定不然，於一我體中，無別分故。設許有合，我體既常，意無別異合寧有別？若待別覺，為難亦同，謂覺因何得有差別？若待行別我意合者，則應但心，待行差別能生異識，何用我為？我於識生都無有用，而言諸識皆從我生，如藥事成能除痼疾，誑醫矯說普沙訶言。若謂此二由我故有，此但有言無理為證，若謂此二我為所依，如誰與誰為所依靠？非心與行如畫如果；我為能持如壁如器，如是便有更相礙失，及有或時別住失故。」（勝論救）：「非如壁器我為彼依？」（論主徴）：「若爾如何？」（勝論答）：「此但如地，能為香等四物所依。」（論主破）：「彼如是言證成無我，故我於此深生喜慰，如世間地不離香等，我亦應爾非離心行，誰能了地離於香等？但於香等聚集差別，世俗流布立以地名；我亦應然，但於心等諸蘊差別，假立我名。」（勝論難）：「若離香等無別有地，如何說言地有香等？」（論主答）：「為顯地體有香等別，故即如地說有香等，令他了達是此非餘，如世間言木像身等。又若有我待行差別，何不俱時生一切智？」（勝論答）：「若時此行功用最強，此能遮餘令不生果。」（論主徴）：「寧從強者果不恒生？」（勝論答）：「此此如前修力道理，許行非常漸變異故。」（論主難）：「若爾，計我則為唐捐，行力令心差別生故，彼行此修體無異故。」（勝論勸信）：「必定應言我體實有，以有念等德句義故，德必依止實句義故，念等依餘理不成故。」（論主破）：「此證非理，不極成故，謂說念等德句義攝，體皆非實義不極成，許有別體皆名實故，經說六實物，名沙門果故；彼依實我理亦不成，依義如前已遮遣故，由此所立但有虛言。」（勝論難）：「若我實無，為何造業？」（論主答）：「為我當受苦樂果故，我體是何？謂我執境。何名我執境？謂諸蘊相續。」（勝論問）：「云何知然？」（論主答）：「貪愛彼故，與白等覺同處起故，謂世有言：『我白我黑我老，我少我瘦我肥。』現見世間緣白等覺，與計我執同處而生，非所計我有此差別，故知我執但緣諸蘊。」（勝論釋）：「以身於我有防護恩，故亦於身假說為我，如言臣等即是我身。」（論主難）：「於有恩中實假說我，而諸我執所取不然。」（勝論反難）：「若許緣身亦起我執，寧無我執緣他身起？」（論主答）：「他與我執不相屬故，謂若身若心，與我執相屬，此我執起緣彼非餘，無始時來如是習故。」（勝論問）：「相屬謂何？」（論主答）：「謂因果性。」（勝論問）：「若無我體，誰之我執？」（論主答）：「此前已釋，寧復重來？謂我於前已作是說，為依何義說第六聲？乃至辯因為果所屬。」（勝論問）：「若爾，我執以何為因？」（論主答）：「謂無始來我執熏習，緣自相續有垢染心。」（勝論問）：「我體若無，誰有苦樂？」（論主答）：「若依於此有苦樂生，即說名為此有苦樂，如林有果及樹有華。」（勝論問）：「苦樂依何？」（論主答）：「謂內六處，隨其所起說為彼依。」（勝論問）：「若我實無，誰能作業？誰能受果？」（論主責）：「作受何義？」（勝論答）：「作謂能作，受謂受者。」（論主責）：「此但易名，未顯其義。」（勝論釋）：「辯法相者釋此相言，能自在為名為作者；能領業果得受者名，現見世間於世事業，若得自在名為能作，如是見天授，於浴食行得自在故，名浴等者。」（論主破）：「此中汝等說何天授？若說實我喻不極成，說蘊便非自在作者，業有三種謂身語意，且起身業必依身心，身心各依自因緣轉，因緣展轉依自因緣，於中無一自在起者，一切有為屬因緣故，汝所執我不待因緣，亦無所作故非自在；由此彼說能自在為，名作者相求不可得，然於諸法生因緣中，若有勝用假名作者，非所執我見有少用，故定不應名為作者。」（勝論問）：「能生身業勝因者何？」（論主答）：「謂從憶念引生樂欲，樂欲生尋伺，尋伺生勤勇，勤勇生風，風起身業，汝所執我此中何用？故於身業我非作者，語意業起類此應思。我復云何能領業果？若謂於果我能了知，此定不然，我於了別都無有用，於前分別生識因中，已遮遣故。」（勝論難）：「若實無我，如何不依諸非情處，罪福生長？」（論主答）：「彼非受等所依止故，唯內六處是彼所依，我非彼依如前已說。」（勝論難）：「若實無我業已滅壞，云何復能生未來果？」（論主責）：「設有實我業已滅壞，復云何能生未來果？」（勝論答）：「從依止我，法非法生。」（論主破）：「如誰依誰？此前已破，故法非法不應依我，然聖教中不作是說，從已壞業未來果生。」（勝論問）：「若爾從何？」（論主答）：「從業相續轉變差別，如種生果，如世間說果從種生，然果不從已壞種起，亦非從種無間即生。」（勝論問）：「若爾從何？」（論主答）：「從種相續轉變差別，果方得生，謂種次芽莖葉等，華為最後方引果生。」（勝論問）：「若爾何言從種生果？」（論主答）：「由種展轉，引起華中生果功能，故作是說；若此華內生果功能，非種為先所引起者，所生果相應與種別，如是雖言從業生果，而非從彼已壞業生，亦非從業無間生果，但從業相續，轉變差別生。」（勝論問）：「何名相續轉變差別？」（論主答）：「謂業為先後色心起，中無間斷名為相續，即此相續後後剎那，異前前生名為轉變，即此轉變於最後時，有勝功能無間生果，勝餘轉變故名差別。如有取識正命終時，雖帶眾多，感後有業所引熏習，而重近起數習所引，明了非餘；如有頌言：
業極重近起，數習先所作，前前前後熟，輪轉於生死。
於此義中有差別者，異熟因所引，與異熟果功能；與異熟果已，即便謝滅；同類因所引，與等流果功能；若染汙者對治起時，即便謝滅；不染汙者般涅槃時，方永謝滅，以色心相續，爾時永滅故。」（勝論問）：「何緣異熟果，不能招異熟，如從種果有別果生？」（論主答）：「且非譬喻是法皆等，然從種果無別果生。」（勝論問）：「若爾，從何生於後果？」（論主答）：「從後熟變差別所生，謂於後時即前種果，遇水土等諸熟變緣，便能引生熟變差別，正生芽位方得種名；未熟變時從當名說，或似種故世說為種，此亦如是，即前異熟遇聞正邪等，諸起善惡緣，便能引生諸善有漏，及諸不善有異熟心，從此引生相續轉變，展轉能引轉變差別，從此差別後異熟生，非從餘生，故喻同法。或由別法類此相知，如枸櫞華塗紫礦汁，相續轉變差別為因，後果生時瓤便色赤，從此赤色更不生餘，如是應知從業異熟，便不能引餘異熟生。前來且隨自覺慧境，於諸業果略顯麤相，其間異類差別功能，諸業所熏相續轉變，至彼彼位彼彼果生，唯佛證知非餘境界，依如是義故有頌言：
此業此熏習，至此時與果，一切種定理，離佛無能知。
已善說此淨因道，謂佛至言真法性，
應捨闇盲諸外執，惡見所為求慧眼，
此涅槃宮一廣道，千聖所遊無我性，
諸佛日言生所照，雖開昧眼不能覩，
於此方隅已略說，為開智者慧解門，
庶各隨己力堪能，徧悟所知成勝業。」
阿毗達磨俱舍論第三十
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