雜阿含經論-39

雜阿含經論卷第三十九 　　　無著菩薩造 　　　唐三藏法師玄奘譯 　　復次，嗢柁南曰：　 　　　障隨惑尋等，果欲細身勞，學住及作意，智無執為後。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時世尊告諸比丘：「有五法多所饒益，修安那般那念，何等為五？住於淨戒波羅提木叉，律儀威儀行處具足，於微細罪能生怖畏，受持學戒，是名第一，多所饒益修習，安那般那念。復次，比丘，少欲少事少務，是名二法多所饒益，修習安那般那念。復次比丘，飲食知量多少得中，不為飲食起求欲想，精勤思惟，是名三法多所饒益，修安那般那念。復次比丘，初夜後夜不著睡眠，精勤思惟，是名四法，多所饒益，修安那般那念。復次比丘，空閑林中離諸憒閙，是名五法，多｛種｝（當作所）饒益，修習安那般那念。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「當修安那般念，若比丘修習安那般那念，多修習者，得身止息及心止息，有覺有觀寂滅純一，明分想修習滿足。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如是我聞，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時世尊告諸比丘：「修習安那般那念，若比丘修習安那般那念，多修習者，得身心止息，有覺有觀寂滅純一，明想修習滿足。何等為修習，安那般那念，多修習已身心止息，有覺有觀寂滅純一，明分想修習滿足？是比丘若依，聚落城邑止住，晨朝著衣持鉢，入村乞食，善護其身守諸根門，善繫心住，乞食已還住處，舉衣鉢洗足已，或入林中閑房樹下，或空露地端身正坐，繫念面前斷世貪愛，離欲清淨，瞋恚睡眠掉悔疑，斷度諸疑惑，於諸善法心得決定，遠離五蓋煩惱於心，令慧力嬴為障礙分，不趣涅槃。念於內息繫念善學，念於外息繫念善學，息長息短，覺知一切身入息；於一切身入息善學。覺知一切身出息，於一切身出息善學。覺知一切身，行息入息；於一切身行息入息善學。覺知一切身，行息出息；於一切身，行息出息善學。覺知喜覺知樂覺知，心行覺知心，行息入息；於覺知心，行息入息善學。覺知心行息出息；於覺知心，行息出息善學。覺知心覺知心悅，覺知心定，覺知心解脫入息；於覺知心解脫入息善學。覺知心解脫出息，於覺知心解脫出息善學，觀察無常觀察斷，觀察無欲觀察滅入息；於觀察滅入息善學。觀察滅出息，於觀察滅出息善學，是名修安那般那念，身止息心止息，有覺有觀寂滅純一，明分想修習滿足。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　（障隨惑尋等） 　　入出息修念差別，有十六行廣分別義，如聲聞地（二十七）應知其相，又勤修行諸瑜伽師，修習如來入出息念。爾時應知五障礙法，一者，於其外緣其心散亂，二者，入出息轉有所艱難，三者，掉舉惡作纏現在前，四者，惛沈睡眠現在前，五者，樂與道俗共相雜住，如是五法，於未得定欲求心定，及得定已倍復增長，當知一切能為障礙。奢摩他品諸隨煩惱，所染汙時，發身惽沈生心下劣，由正修習入出息念，身心輕安，能令惽沈下劣俱行，身心麤重皆悉遠離。毗鉢舍那品諸隨煩惱，所染汙時，發生種種尋伺妄想，謂欲尋伺等不正尋伺，及無明分尋伺，所起諸欲想等，種種妄想。由正修習入出息念，令尋伺等悉皆靜息；為欲對治，彼無明分諸妄想故，純修明分想，令速得圓滿。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時世尊告諸比丘：「當修安那般那念，安那般那念修習多修習者，斷諸覺想（諸行尋伺），云何安那般那念，修習多修習，斷諸覺想？若比丘依止，聚落城邑住，如上廣說，乃至於出息滅善學，是名安那般那念，修習多修習，斷諸覺想。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　（果） 　　復次，正勤修習入出息念，諸瑜伽師於緣過去，諸行尋伺，能令無間所生等持，有間缺者速得損減；於緣未來諸行尋伺，能令無間所生等持，有間缺者速得止息。於緣現在諸行尋伺，能令無間所生等持，有間缺者速得寂靜。又若略說，由能永斷六種結故，當知建立二種四種，及七種諸果勝利，如經廣說。云何六結？謂順下分上分二結，見道修道所斷二結，若起若生二分位結，如是別別當知，總有六種結，如其次第建立二種，四種七種諸果勝利。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時世尊告諸比丘：「如我所說安那般那念，汝等修習不？」有比丘名阿棃吒，於眾中坐，即從座起整衣服，為佛作禮，右膝著地合掌白佛言：「世尊，世尊所說安那般那念，我已修習。」佛告阿棃瑟吒比丘：「汝云何修習，我所說安那般那念？」比丘白佛：「世尊，我於過去諸行不顧念，未來諸行不生欣樂，於現在諸行不生染著，於內外對礙想，善正除滅。我已如是修世尊所說，安那般那念。」佛告阿棃瑟吒比丘：「汝實修我所說，安那般那念非不念？然其比丘，於汝所修，安那般那念所，更有勝妙過其上者，何等是勝妙過阿棃瑟吒，所修安那般那念者？是比丘依止城邑聚落，如前廣說，乃至於滅出息，觀察善學，是名阿棃吒比丘，勝妙過汝所修，安那般那念者。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時世尊於晨朝時，著衣持鉢，入舍衛城乞食，食已還精舍，舉衣鉢洗足已，持尼師壇入安陀林，坐一樹下晝日禪思。時尊者罽賓那，亦晨朝時著衣持鉢，入舍衛城乞食還，舉衣鉢洗足已，持尼師壇入安陀林，於樹下坐禪去師不遠，正身不動身心正直，勝妙思惟。爾時眾多比丘，晡時從禪覺，往詣佛所稽首禮佛足，退坐一面。佛語諸比丘：「汝等見尊者罽賓那不？去我不遠正身端坐，身心不動住勝妙住。」諸比丘白佛：「世尊，我等數見彼尊者，正身端坐善攝其身，不傾不動專心勝妙。」佛告諸比丘：「若比丘修習三昧，身心安住不傾不動，住勝妙住者，此比丘得此三昧，不勤方便隨欲即得。」諸比丘白佛：「何等三昧，比丘得此三昧，身心不動住勝妙住？」佛告諸比丘：「若比丘依止聚落，晨朝著衣持鉢，入村乞食已，還精舍舉衣鉢，洗足已，入林中若閑房，露坐思惟繫念，乃至息滅觀察善學，是名三昧。若比丘端坐思惟，身心不動住勝妙住。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　（欲） 　　復次，入出息念修習差別，略有二種，一者有上，二者無上。其有上者，謂如有一獨處空閑，以靜定心如理觀察，命根繫屬入息出息。若我於入息後，無有出息；或出息後無入息者，如是命根即應斷滅，而於無常行中，有希奇事。入息滅已我命根住，乃至復得，至出息生時出息滅已，我命根住乃復得至；入息生時，彼由攀緣如是事故，深心厭離。於三世境所發愛恚，淨修其心，是名有上。十六行修當知無上。 如是我聞，一時，佛住一奢能伽羅林中。爾時世尊告諸比丘：「我欲二月坐禪，諸比丘勿復往來，唯除送食比丘，及布薩時。」爾時世尊作是語已，即二月坐禪，無一比丘敢往來者，唯除送食及布薩時。爾時，世尊坐禪二月過已，從禪覺，於比丘僧前坐，告諸比丘：「若諸外道出家，來問汝等：『沙門瞿曇於二月中，云何坐禪？』汝應答言：『如來二月，以安那般那念，坐禪思惟住。』所以者何？我於此二月，念安那般那，多住思惟。入息時念入息，如實知；出息時知出息，如實知；若長若短，一切身覺入息念，如實知。一切身覺出息念，如實知。身行休息入息念，如實知；乃至滅出息念如實知。我悉知已，我時作是念：『此則麤思惟住，我今於此思惟止息已，當更修餘，微細修住而住。』爾時我息止麤思惟已，即更入微細思惟，多住而住。時有三天子極上妙色，過夜來至我所，一天子作是言：「沙門瞿曇時到。」復有一天子言：「此非時到，是時向至。」第三天子言：「非為時到，亦非時向至，此則修住，是阿羅漢寂滅耳。」佛告諸比丘：「若有正說聖住天住，梵住學住無學住，如來住，學人所不得當得，不到當到，不證當證，無學人現法樂住者，謂安那般那念。此則正說，所以者何？安那般那念者，是聖住天住梵住，乃至無學現法樂住。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如是我聞，一時，佛住金剛聚落，跋求摩河側，薩羅梨林中。爾時世尊為諸比丘，說不淨觀，讚歎不淨觀言：「諸比丘，修不淨觀多修習者，得大果大福利。」時諸比丘修不淨觀已，極厭患身，或以刀自殺，或服毒藥或繩自絞，投巖自殺，或令餘比丘殺，有異比丘極生厭患，惡露不淨，至鹿林梵志子所，語鹿林梵志子言：「賢首，汝能殺我者，衣鉢屬汝。」時鹿林梵志子，即殺彼比丘，持刀至跋求摩河邊洗刀。時有魔天住於空中，讚鹿林梵志子言：「善哉善哉。賢首，汝得無量功德，能令諸沙門釋子，持戒有德未度者度，未脫者脫，未蘇息者令得蘇息，未涅槃者令得涅槃。諸長利衣鉢雜物，悉皆屬汝。」時鹿林梵志子，聞讚歎已增惡邪念，作是念：「我今真實大作福德，令沙門釋子持戒功（當作有）德者，未度者度未脫者脫，未蘇息者令得蘇息，未涅槃者令得涅槃，衣鉢雜物悉皆屬我。」於是手執利刀，循諸房舍諸經行處，別房禪房，見諸比丘作如是言：「何等沙門持戒有德，未度者我能令度，未脫者令脫，未蘇息者令得蘇息，未涅槃令得涅槃。」時有諸比丘，厭患身者皆出房舍，語鹿林梵志子言：「我未得度汝當度我，我未得脫汝當脫我；我未得蘇息，汝當令我得蘇息；我未得涅槃，汝當令我得涅槃。」時鹿林梵志子，即以利刀殺彼比丘，次第殺至六十人。爾時，世尊至十五日說戒時，於眾僧前坐，告尊者阿難：「何因何緣，諸比丘轉少轉減轉盡？」阿難白佛言：「世尊為諸比丘，說修不淨觀，讚歎不淨觀，諸比丘修不淨觀已，極厭患身，廣說乃至殺六十比丘。世尊，以是因緣故，令諸比丘轉少轉滅轉盡，唯願世尊更說餘法，令諸比丘聞已，勤修智慧，樂受正法樂住正法。」佛告阿難：「是故我今次第說，依微細住隨順開覺，已起未起惡不善法，速令休息，如天大雨起未起塵，能令休息。如是比丘修微細住，諸起未起惡不善法，能令休息。阿難，何等為微細住，多修習隨順開覺，已起未起惡不善法，能令休息？謂安那般那念住。」阿難白佛：「云何修習，安那般那念住，隨順開覺，已起未起惡不善法，能令休息？」佛告阿難：「若比丘依止聚落，如前廣說，乃至如滅出息念而學。」佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園，夏安居。爾時眾多上座聲聞，於世尊左右樹下，窟中安居。時有眾多年少比丘，詣佛所稽首佛足，退坐一面，佛為諸年少比丘，種種說法示教照喜，示教照喜已，默然住。諸年少比丘，聞佛所說歡喜隨喜，從座起作禮而去。諸年少比丘，往詣上座比丘所，禮諸上座足已，於一面坐。時諸上座比丘，作如是念：「我等當攝受，此諸年少比丘，或一人受一人，或一人受二三多人。」作是念已即便攝受，或一人受一人，或受二三多人，或有上座乃至受六十人。爾時，世尊十五日布薩時，於大眾前敷座而坐，爾時世尊觀察諸比丘已，告言：「比丘，善哉善哉！我今喜諸比丘，行諸正事，是故比丘當勤精進。於此舍衛國，滿迦低月，諸處人間遊行。」比丘聞世尊，於舍衛國安居，滿迦低月限已，作衣竟持衣鉢，於舍衛國人間遊行，漸至舍衛國，舉衣鉢洗足已，詣世尊所稽首禮足已，退坐一面。爾時，世尊為人間比丘，種種說法示教照喜已，默然住。爾時人間比丘，聞佛說法歡喜隨喜，從座起作禮而去。往詣上座比丘所，稽首禮足退坐一面。時諸上座作是念：「我等當受此人間比丘，或一人受一人，或二三人乃至多人。」即便受之，或一人受一人，或二三乃至，有受六十人者，彼上座比丘，受諸人間比丘，教誡教授，善知先後次第。爾時，世尊以十五日布薩時，於大眾前敷座而坐，觀察諸比丘眾，告諸比丘：「善哉善哉！諸比丘，我欣汝等所行正事，樂汝等所行正事。諸比丘，過去諸佛亦有比丘眾，所行正事如今此眾。未來諸佛所有諸眾，亦當如是，所行正事如今此眾，所以者何？今此眾中諸長老比丘，有得初禪第二禪，第三禪第四禪，慈悲喜捨，空入處識入處，無所有入處，非想非非想入處，具足住。有比丘三結盡，得須陀洹，不墮惡趣法，決定向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。有比丘三結盡，貪恚癡薄，得斯陀含。有比丘五下分結盡，得阿那含生般涅槃，不復還生此世。有比丘得無量神通境界，天耳，他心智，宿命智，生死智，漏盡智。有比丘修不淨觀，斷貪欲修慈心，斷瞋恚修無常想，斷我慢修安那般那念，斷覺想。云何比丘修安那般那念，斷覺想？是比丘依止聚落，乃至觀滅出息，如觀滅出息學，是名修安那般那念，斷覺想。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如是我聞，一時，佛住金剛跋求摩河側，薩羅棃林中，爾時尊者阿難，獨一靜處思惟禪思，作如是念：「頗有一法修習多修習，令四法滿足；四法滿足已，七法滿足；七法滿足已，二法滿足？」時尊者阿難從禪覺已，往詣佛所稽首禮足，退坐一面白佛言：「世尊，我獨一靜處，思惟禪思作是念：『頗有一法多修習已，令四法滿足，乃至二法滿足？』我今問世尊，寧有一法多修習已，能令乃至二法滿足耶？」佛告阿難：「有一法多修習已，乃至能令二法滿足，何等為一法？謂安那般那念，多修習已，能令四念處滿足。四念處滿足已，七覺分滿足。七覺分滿足已，明解脫滿足。云何修安那般那念，四念處滿足？是比丘依止聚落，乃至如滅出息念學。阿難，如是聖弟子入息念時，如入息念學。出息念時如出息念學。若長若短，一切身行覺知，入息念時如入息念學，出息念時如出息念學，一切身行覺知，入息念時如入息念學，出息念時如出息念學。身行休息入息念時，如身行休息，入息念學。身行休息出息念時，如身行休息出息念學。聖弟子爾時，身身觀念住；異於身者，彼亦如是隨身比思惟。若有時聖弟子，喜覺知樂覺知，心行覺知，心行息覺知，入息念時，如心行息入息念學。心行息出息念時，如心行息出息念學。是聖弟子爾時，受受｛觀｝（衍文）觀（念）住。若復異受者，彼亦隨受比思惟。有時聖弟子，心覺知心，悅心定心，解脫覺知入息念時，如入息念學。心解脫出息念時，如心解脫出息念學，是聖弟子，爾時心心觀念住，若有異心者，彼亦隨心比思惟。若聖弟子有時觀無常，斷無欲滅；如無常斷無欲滅，觀住學。是聖弟子，爾時法法觀念住，異於法者，亦隨法比思惟，是名修安那般那念，滿足四念處。」阿難白佛：「如是修安那般那念，令四念處滿足。云何修四念處，令七覺分滿足？」佛告阿難：「若比丘身身觀念住，念住已，繫念住不忘。爾時方便修念覺分，修念覺分已，念覺分滿足；念覺分滿足已，於法選擇思量。爾時方便修擇法覺分。修擇法覺分已，擇法覺分滿足，於法選擇分別思量已，得精勤方便。爾時方便修習精進覺分，修精進覺分已，精進覺分滿足；方便精進已則心歡喜，爾時方便修喜覺分。修喜覺分已，喜覺分滿足歡喜已，身心猗息，爾時方便修猗覺分。修猗覺分已，猗覺分滿足，有心樂已得三昧，爾時修定覺分。修定覺分已，定覺分滿足；定覺分滿足已，貪憂則滅得平等捨，爾時方便修捨覺分。修捨覺分已，捨覺分滿足。受心法念處亦如是說。是名四念處滿足七覺分。」阿難白佛：「是名修四念處，滿足七覺分。云何修七覺分，滿足明解脫？」佛告阿難：「比丘修念覺分，依遠離依無欲，依滅向於捨。修念覺分已，滿足明解脫。乃至修捨覺分，依遠離依無欲，依滅向於捨，如是修捨覺分已，明解脫滿足，阿難，是名法法相類，法法相潤。如是十三法，一法為增上，一法為門，次第增進修習滿足。」佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。 如是異比丘所問，佛問諸比丘，亦如上說。 　　（細） 　　復次，如是入息出息念住，緣細風色為境界故，名微細住。隔絕一切亂尋伺故，（斷覺想）名不流散；發生廣大身心，所有妙輕安故，名不可伏。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「當修安那般那念，修安那般那念，多修習已，身不疲倦眼亦不患，樂隨順觀住樂知覺，不染著樂。云何修安那般那念，身不疲倦眼亦不患，樂隨觀住樂覺知，不染著樂？是比丘依止聚落，乃至觀滅出息時，如滅出息學，是名修安那般那念，身不疲倦眼亦不患，樂隨（順）觀住樂知覺，不染著樂。如是修安那般那念者，得大果報福利，是比丘欲求，離欲惡不善法，有覺有觀離生喜樂，初禪具足住，是比丘當修安那般那念；如是修安那般那念，得大果大福利，是比丘欲求，第二第三第四禪，慈悲喜捨；空入處識入處，無所有入處，非想非非想入處具足。三結盡得須陀洹果；三結盡貪恚癡薄，得斯陀含果；五下分結盡，得阿那含果。得無量種神通力，天耳，他心智，宿命智，生死智，漏盡智者，如是比丘，當修安那般那念，如是安那般那念，得大果大福利。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　（身勞） 　　復次，修習如是入出息念，令身無勞；善能除遣，奢摩他品隨煩惱故。令眼等無勞；能善除遣，毗鉢舍那品隨煩惱故。由隨觀察涅槃故，名隨觀樂。由隨領受，第三靜慮地中樂故，名領受樂。無染住故無恐畏故，名安樂住。 如是我聞，一時，佛住迦毗羅越，尼拘律樹園。爾時釋氏摩訶男，詣尊者迦磨比丘所，禮迦磨比丘足已，退坐一面，語迦磨比丘言：「云何尊者迦磨？學住者為即如來住耶？為學住異如來住異？」迦磨比丘答言：「摩訶男，學住異如來住。摩訶男，學住者斷五蓋多住。如來住者，於五蓋已斷已知，斷其根本，如截多羅樹頭，更不生長，於未來世成不生法。一時，世尊住一奢能伽羅林中，爾時世尊告諸比丘：『我欲於此，一奢能伽羅林中，二月坐禪，汝諸比丘勿使往來，唯除送食比丘，及布薩時，廣說如前，乃至無學現法樂住。』以是故知，摩訶男，學住異如來住異。」釋氏摩男，聞迦磨比丘所說歡喜，從座起去。 　　（學住） 　　復次，容有是處，或有一人作如是念：「如來與彼最極下劣，得慧解脫阿羅漢果，無有差別。」謂依解脫作是思惟：「如來解脫，與慧解脫阿羅漢，所有解脫無有差別。」頗復有人作如是念：「如來所有離諸蓋住，居內法中最極下劣。若諸有學若諸異學，由精進力，於其五蓋伏斷而住，名離蓋住。此離蓋住彼離蓋住，為如解脫無有差別，為有差別？應知如是二離蓋住，極大差別，謂諸有學雖現行故，離蓋住心與如來等，然彼隨眠未永斷故，諸蓋數數間心相續，數數作意勵力除遣；如來諸蓋畢竟斷故，離諸蓋住，與彼所有離諸蓋住，極大差別，非如解脫無有差別。 如是我聞，一時，佛住金毗羅聚落，金毗羅林中。爾時，世尊告尊者金毗羅：「我今當說，精勤修習四念處，諦聽善思當為汝說。」爾時尊者金毗羅，默然住，如是再三。爾時尊者阿羅，語尊者金毗羅：「今大師告汝。」如是三說。尊者金毗羅，語尊者阿難：「我已知，尊者阿難，我已知，尊者瞿曇。」爾時尊者阿難白佛言：「世尊，是時世尊是時善逝，唯願為諸比丘，說精勤修四念處。諸比丘聞已，當受奉行。」佛告阿難：「諦聽善思當為汝說，若比丘入息念時，如入息學，乃至滅出息時，如滅出息學。爾時聖弟子，念入息時，如念入息學；乃至身行止息出息時，如身行止息出息學，爾時聖弟子，身身觀念住。爾時聖弟子，身身觀念住已，如是知善內思惟。」佛告阿難：「譬如有人乘車轝，從東方顛沛而來，當於爾時，踐蹈諸土堆壟不？」阿羅白佛：「如是世尊。」佛告阿難：「如是聖弟子，念入息時，如入息念學，如是乃至善內思惟。若爾時聖弟子覺知喜，乃至覺知意行息學。聖弟子受受觀住，聖弟子受受觀念已，如是知善內思惟，譬如有人乘車轝，從東方顛而來。云何阿難，當踐蹈土堆壟不？」阿難白佛：「如是世尊。」佛告阿難：「如是聖弟子，受受觀念住，知善內思惟。若聖弟子覺知心，欣悅心定心解脫心，入息如解脫心，入息學解脫心。出息如解脫心出息學。爾時聖弟子，心心觀念住，如是聖弟子，心心觀念住已，知善內思惟，譬如有人乘車轝，從西方來，彼當踐蹈土堆壟不？」阿難白佛：「如是世尊。」佛告阿難：「如是聖弟子覺知心，乃至心解脫出息，如心解脫出息學。如是聖弟子，爾時心心觀念住，知善內思惟。善於身受心貪憂滅捨。爾時聖弟子，法法觀念住，如是聖弟子，法法觀念住已，知善內思惟。阿難，譬如四衢道有土堆壟，有人乘車轝，從北顛沛而來，當踐蹈土堆壟不？」阿難白佛：「如是世尊。」佛告阿難：「如是聖弟子，法法觀念住，知善內思惟。阿難，是名比丘精勤方便，修四念處。」佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。 　　（作意） 　　復次，修瑜伽師，入出息念為所依止，修四念住。如理作意以為依止，於諸未斷，內心所有非理作意，如實了知是為非理。於內所有如理作意，如實了知是為如理。既了知已，於內所有非理作意，一向遠離；於內所有如理作意，一向修習，為欲令彼永斷滅故。又於此中身等四法，如四大路。非理作意如塵土丘，不堅牢固不真實故，迷亂心故。如理作意，如四方來輿乘車；車緣身等，四境界門轉，能損害彼，如塵土丘非理作意，亦令一切相續清淨。 　　（智無我） 　　復次，精勤修習諸息念者，由正修習四種念住，無我等故平等平等，是身種類能取於身，如理作意，如身無我作意亦爾，是故說彼為身一分，能修如是身念住者，都不可得。如身念住，廣說乃至修法念住，當知亦爾。如是諸佛修念住教，外道法中皆無所有，是故說此修念住教，名非一切外道所執。 　　復次，嗢柁南曰：　　 　　　　初尊重尸羅，清淨戒圓滿，現行常勝利，學差別為後。 如是我聞，一時，佛住跋耆聚落，尊者跋耆子侍佛左右，爾時尊者跋耆子，詣佛所稽首禮足，退住一面白佛言：「世尊，佛說過二百五十戒，令族姓子隨次半月來，說波羅提木叉修多羅，令諸族姓子隨欲而學。然今世尊，我不堪能隨學而學。」佛告跋耆子：「汝堪隨時學三學不？」跋耆子白佛言：「堪能，世尊。」佛告跋耆子：「汝當隨時增上戒學，增上意學增上慧學。隨時精勤增上戒學，增上意學增上慧學，學已不久，當得盡諸有漏，無漏心解脫，慧解脫，現法自知作證，我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」爾時尊者跋耆子，聞佛所說歡喜隨喜，作禮而去。爾時尊者跋老子，受佛教誡教授已，獨一靜處專精思惟，如上說，乃至心善解脫，得阿羅漢。 如是我聞，一時，佛依崩伽闍，崩伽耆林中。爾時世尊為諸比丘，說戒相應法，讚歎制戒法。爾時尊者迦葉氏，於崩伽聚落住，聞世尊說戒相應法，讚歎是戒極心不忍不喜言：「此沙門讚歎是戒，極制是戒。」爾時世尊於崩伽聚落，隨所樂住已，向舍衛國去，次第遊行至舍衛國，祇樹給孤獨園。時尊者迦葉氏，世尊去後不久，心即生悔：「我今失利得大不利，於世尊所說戒相應法，讚歎戒時，於世尊所心不忍不喜，心不歡喜而作是言：『此沙門極制是戒，極讚歎是戒。』」時尊者迦葉氏，夜過晨朝著衣持鉢，入崩伽聚落乞食，食已還精舍，付囑臥具，自持衣鉢向舍衛城。次第遊行至舍衛國，舉衣鉢洗足已，詣世尊稽首禮足，白佛言：「悔過世尊，悔過善逝，我愚我癡不善不辨，我聞世尊為諸比丘，說戒相應法，讚歎制戒時，於世尊所不忍不喜，心不欣樂而作是言：『是沙門極制是戒，讚歎是戒。』」佛告迦葉氏：「汝何時於我所，心不忍不喜不生欣樂？而作是言：『此沙門極制是戒，讚歎是戒。』」迦葉白佛言：「時世尊於崩伽闍聚落，崩伽耆林中，為諸比丘說戒相應法，讚歎是戒。我爾時於世尊所，心得不忍不歡喜，心不欣樂而作是言：『是沙門極制是戒，讚歎是戒。』世尊，我今日自知罪悔，自見罪悔，唯願世尊受我悔過，哀愍故。」佛告迦葉氏：「汝自知悔，愚癡不善不辨，聞我為諸比丘，說戒相應法，讚歎制戒，而於我所不忍不喜，心不欣樂而作是言：『是沙門極制是戒，極歎是戒。』汝今迦葉自知悔，自見悔已，於未來世律儀戒生，我今受汝哀愍故。迦葉氏，如是悔者善法增長，終不退減，所以者何？若有自知罪自見罪，而悔過者，於未來世律儀戒生，善法增長不退減故。政使迦葉為上座者，不欲學戒不重於戒，不歎制戒，如是比丘我不讚歎，所以者何？若大師所讚歎者，餘人則復與相習近，恭敬親重。若餘人與相習近親重者，則與同見同彼所作；同彼所作者，長夜當得不饒益苦，是故我於彼長老，初不讚歎，以其初始不樂學戒故。如長老中年糿年，亦如是。若是上座長老，初始重於戒學，讚歎制戒，如是長老我所讚歎，以其初始樂學戒故，人師所讚歎者，餘人亦當與，相習近親重，同其所見；同其所見故，於未來世，彼當長夜以義饒益，是故於彼長老比丘，常當讚歎，以初始樂學戒故，中年少年亦復如是。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「若諸上座長老比丘，初始不樂學戒，不重於戒，見餘比丘初樂學戒，重於讚歎制戒者，彼亦不隨時讚歎。我於此等比丘所，亦不讚歎，以其初始不樂學戒故，所以者何？若大師讚歎彼者，餘人當復習近親重，同其所見；以同其所見故，長夜當受不饒益苦，是故我於彼長老，中年少年亦復如是。樂學戒者如前說。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時世尊告諸比丘：「譬如驢隨羣牛而行，而作是念：『我作牛聲，然其彼形亦不似牛，色亦不似。聲出不似，隨大羣牛謂己是牛，而作牛鳴，而去牛實遠。』如是有一愚癡男子，違律犯戒，隨逐大眾言：『我是比丘，我是比丘。』而不學習，勝欲增上戒學，增上意學增上慧學，隨逐大眾自言：『我是比丘，我是比丘。』其實去比丘大遠。」爾時世尊即說偈言： 同蹄無角獸，四足具聲口，隨逐大羣牛，常以為等侶， 形亦非牛類，不能作牛聲，如是愚癡人，不隨繫心念， 於善逝教誡，無欲勤方便，懈怠心輕慢，不獲無上道， 如驢在牛羣，去牛常自遠，彼雖隨大眾，內行常自乖。 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「過二百五十戒，隨次半月來，說波羅提木叉修多羅，令彼自求學者而學，說三學，能攝諸戒，何等為三？謂增上戒學，增上意學，增上慧學。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時世尊告諸比丘：「過二百五十戒，隨次半月來，說波羅提木叉修多羅。若彼善男子，自隨所欲而學者，我為說三學，若學此三學，則攝受一切學戒。何等為三？謂增上戒學，增上意學，增上慧學。何等為增上戒學？是比丘重於戒，戒增上。不重於定定不增上，不重於慧慧不增上。於彼彼分細微戒，乃至受持學戒，如是知如是見，斷三結，謂身見戒取疑；貪恚癡薄成一種子道，彼地未等覺者，名斯陀含。彼地未等覺者名家家；彼地未等覺者，名七有；彼地未等覺者，名隨法。彼地未等覺者，名隨信行，是名增上戒學。何等為增上意學？是比丘重於戒，戒增上，重於定定增上，不重於慧，慧不增上，於彼彼分細微戒學，乃至受持學戒。如是知如是見，斷五下分結，謂身見戒取疑貪欲瞋恚，斷此五下分結，能得中般涅槃；彼地未等覺者，得生般涅槃；彼地未得覺者，得無行般涅槃；彼地未等覺者，得有行般涅槃；彼地未等覺者，得上流般涅槃，是名增上意學。何等為增上慧學？是比丘重於戒，戒增上，重於定定增上；重於慧慧增上，如是知如是見，欲有漏心解脫，有有漏心解脫，無明有漏心解脫，解脫知見，我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有，是名增上慧學。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時世尊告諸比丘，如上說，差別者「何等為增上戒學？謂比丘重於戒，戒增上。不重於定定不增上，不重於慧慧不增上。於彼彼分細微戒，犯則隨悔，所以者何？我不說彼不堪能，若彼戒隨順梵行，饒益梵行久住梵行，如是比丘戒堅固，戒師常住，戒常隨順生受持而學，如是知如是見，斷三結，謂身見戒取疑，斷此三結得須陀洹，不隨惡趣法，決定正趣三菩提，七有天人往生，究竟苦邊，是名學增上戒。何等為增上意學？是比丘重於戒，戒增上，重於定定增上；不重於慧慧不增上，於彼彼分細微戒，乃至受持學戒，如是知如是見，斷於五下分結，謂身見戒取疑，貪欲瞋恚，斷此五下分結，受生般涅槃阿那含，不還此世，是名增上意學。何等為增上慧學？是比丘重於戒戒增上，重於定定增上，重於慧慧增上，彼如是知如是見，欲有漏心解脫，有有漏心解脫，無明有漏心解脫，解脫知見；我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有，是名增上慧學。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　（尊重尸羅） 　　學有三種，謂增上戒學，增上心學，增上慧學，建立如是三學差別，如聲聞地應知其相。又略說於此諸所學中，所有邪行應正了知，所有正行應正了知。言邪行者，謂如有一不尊重戒，汎爾出家，雖復出家，不以淨戒為其增上。如於淨戒於定於慧，應知亦爾。彼可容有犯無餘罪。於彼世尊，說其於諸沙門果證，為無能者，是故當知彼於三學，一向毀犯。言正行者，有三正行，謂下中下。正行者謂如有一，尊重淨戒，亦以淨戒為其增上，與前相違，於定於慧不生尊重，不為增上，此不容有犯無餘罪，而容有犯小隨小罪。於此如來不說，其於沙門果證，為無能者。中正行者，謂於戒定皆悉尊重，亦為增上，如增重戒毀犯次第，此中亦爾。是故當知乃至，所有諸異生位。上正行者，謂已見諦，於三種學皆悉尊重，此已獲得沙門果證，不待思擇。有能無能如是二行，開為四種，即此四種合為二行，此二與四平等平等，當知此中，若有定學必有戒學，若有慧學必有定學，有戒學者，不必定有定慧學。若瑜伽師尊重諸學，當知是名所作圓滿，其餘但名所作一分。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時世尊告諸比丘：「若比丘具足戒住者，善攝持波羅提木叉，具足威儀行處，見細微罪能生怖畏。比丘具足戒住，善攝持波羅提木叉，具足威儀行處，見細微罪能生怖畏，等受學戒，令三學修習滿足。何等為三？增上戒學，增上意學，增上慧學。何等為增上戒學？是比丘戒為滿足，少定少慧，於彼彼細微戒，乃至受持戒學，彼如是知如是見，斷三結，謂身見戒取疑，斷此三結得須陀洹，不墮惡趣法，決定正趣三菩提，七有天人往來生，究竟苦邊。何等為增上意學？是比丘定滿足，三昧滿足少於慧，於彼彼細微戒，犯則隨悔，乃至受持學戒，如是知如是見，斷五下分結，謂身見戒取疑，貪欲瞋恚，斷此五下分結，得生般涅槃阿那含，不復還生此世，是名增上意學。何等為增上慧學？是比丘學戒滿足，定滿足慧滿足，如是知如是見，欲有漏心解脫，有有漏心解脫，無明有漏心解脫，解脫知見；我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有，是名增上慧學。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時世尊告諸比丘：「若比丘具足戒住，善攝波羅提木叉，具足威儀行處，見微細罪能生怖畏，受持學戒住，滿足三學？何等為三？謂增上戒，增上意，增上慧，何等為增上戒？是比丘戒滿足，少定少慧，於彼彼分細微戒，乃至受持學戒，如是知如是見，斷三結貪恚癡薄，得一種子道，若彼地未等覺者，得斯陀含；彼地未等覺者，名家家。彼地未等覺者，得須陀洹。彼地未等覺者，得隨法行。彼地未等覺者，得隨信行。是名增上戒學。何等為增上意學？是比丘戒滿足，定滿足，少於慧，於彼彼分細微戒，乃至受持學戒，如是知如是見，斷五下分結，謂身見戒取疑，貪欲瞋恚，斷此五下分結，得中般涅槃，於彼未等覺者，得生般涅槃。於彼未等覺者，得無行般涅槃。於彼未等覺者，得有行般涅槃。於彼未等覺者，得上流般涅槃，是名增上意學。何等為增上慧學？是比丘學戒滿足，定滿足慧滿足，如是知如是見，欲有漏心解脫，有有漏心解脫，無明有漏心解脫，解脫知見；我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有，是名增上慧學。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時世尊告諸比丘：「有比丘增上戒學，非增上意增上慧學。有增上戒增上意學，非增上慧學。聖弟子增上慧，方便隨順成就住者，增上戒增上意，修習滿足，如是聖弟子，增上慧方便隨順，成就住者，無上慧壽而活。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　（清淨戒圓滿） 　　復次，於性罪處能遠離故，當知是名淨戒圓滿。於密護諸根門等，攝受淨戒所有善法，無間受持相續轉故，當知是名善法圓滿。於遮罪處能遠離故，當知是名，別解脫圓滿。又依聖所愛戒，若依蘊等五種善巧，及依別解脫律儀，受持世俗所有禁戒，隨其次第，應知淨戒圓滿等，第二門差別。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有三學，何等為三？謂上戒學，上威儀學，上波羅提木叉學。」爾時世尊即說偈言： 學者學戒時，直道隨順行，專審勤方便，善自護其心， 得初漏盡智，次究竟無知，得無知解脫，知見悉已度， 成不動解脫，諸有結滅盡，彼諸根具足，諸根寂靜樂， 持此得邊身，摧伏眾魔怨。 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　（現行） 　　復次，依淨尸羅，略有二種所學差別，一者，受持非止所攝，所受尸羅，所有如法身語現行，所攝學處，二者，受持是止所攝，所受尸羅所攝學處。此復二種，謂或有是毗奈耶所說，非別解脫所說，或有是毗奈耶所說，亦是別解脫所說，是故一切總略言，有三學處，一，增上現行，二，增上毗奈耶，三，增上別解脫。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時世尊告諸比丘：「學戒多福利住，智慧為上解脫堅固，念為增上。若比丘學戒，福利智慧為上，解脫堅固念增上已，令三學滿足，何等為三？謂增上戒學，增上意學，增上慧學。」爾時世尊即說偈言： 學戒隨福利，惠思三昧禪，智慧為最上，現生之最後， 牟尼持後邊，降魔度彼岸。 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時世尊告諸比丘，如上說，差別者「諸比丘，何等為學戒隨福利？謂大師為諸聲聞制戒，所謂攝僧極攝僧，不信者信，信者增其信，調伏惡人，慚愧得樂住，現法防護有漏，未來得正對治，令梵行久住。如大師已為聲聞制戒，謂攝僧乃至梵行久住。如是如是學戒者，行堅固戒恒戒，常行戒受持學戒，是名比丘戒福利。何等智慧為上？謂大師為聲聞說法，大悲哀愍以義饒義，若安慰若安樂；若安慰若安樂，如是如是大師，為諸聲聞說法，大悲哀愍以義饒義，安慰安樂，如是如是於彼彼法，彼彼處智慧觀察，是名比丘智慧為上。何等為解脫堅固？謂大師為諸聲聞說法，大悲哀愍以義饒益，安慰安樂，如是如是說彼彼法，如是如是彼彼處，得解脫樂，是名比丘堅固解脫。何等為比丘念增上？未滿足戒身者，專心繫念安住；未觀察者，於彼彼處，智慧繫念安住。已觀察者於彼彼處，重念安住；未觸法者於彼彼處，解脫念安住；已觸法者於彼彼處，解脫念安住，是名比丘正念增上。」爾時世尊即說偈言： 學戒隨福利，惠思三昧禪，智慧為最上，現生最後邊， 牟尼持後邊，降魔度彼岸。 尸婆迦修多羅，如後佛當說。 如是阿難陀比丘，及異比丘所問，佛問諸比丘，三經亦如上說。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時世尊告諸比丘：「譬如田夫有三種作田，隨時善作，何等為三？謂彼田夫隨時耕磨，隨時溉灌，隨時下種，彼田夫隨時耕磨，溉灌下種已，不作是念：『欲令今日生今日果實，今日成熟，若明日後日也。』諸比丘，然彼長者，耕田溉灌下種已，不作是念：『今日生長果實成熟，若明日若復後日。』而彼種子已入地中，則自隨時生長，果實成熟。如是比丘於此三學，隨時善學，謂善戒學善意學，善慧學已，不作是念：『欲令我今日，得不起諸漏心，善解脫。若明日若後日。』不作是念，自然神力能令今日，若明日後日，不起諸漏心善解脫。彼已隨時增上學，增上意學增上慧學已，隨彼時節，自得不起諸漏心，善解脫。比丘，譬如伏雞生卵，若十乃至十二，隨時消息冷暖愛護，彼伏雞不作是念：『我今日若明日後日，當以口啄若以爪刮，令其兒安隱得生。』然其伏雞善伏其子，愛護隨時，其子自然安隱得生。如是比丘善學三學，隨其時節，自得不起諸漏心，善解脫。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　（字勝利） 　　復次，學勝利住慧為上首，解脫堅固念為增上，修習三學速圓滿等，如攝釋分（八十二）廣辨應知。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時世尊告諸比丘：「有三學，何等為三？謂增上戒學，增上意學｛謂｝（衍文），增上慧學。」爾時世尊即說偈言： 三學具足者，是比丘正行，增上戒心慧，三法勤精進， 勇猛堅固城，常守護諸根，如晝如其夜，如夜亦如晝， 如前如其後，如後亦如前，如上如其下，如下亦如上， 無量諸三昧，映一切諸方，是說為覺跡，第一清涼集， 捨離無明諍，其心善解脫，我為世間覺，明行悉具足， 正念不忘住，其心得解脫，身壞而命終，如燈盡火滅。 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時世尊告諸比丘：「亦復有三學，何等為三？謂增上戒學，增上意學，增上慧學。何等為增上戒學？若比丘住於，戒波羅提木叉律儀，威儀行處具足，見微細罪則生怖畏，受持學戒。何等為增上意學？若比丘離欲惡不善法，乃至第四禪具足住。何等為增上慧學？是比丘，此苦聖諦如實知，集滅道諦如實知，是名增上慧學。」爾時世尊即說偈，如上說。 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有三學，何等為三？謂增上戒學，增上意學，增上慧學。何等增上戒學？若比丘住於戒波羅提木叉，具足威儀行處，見微細罪則生怖畏，受持學戒，是名增上學戒。何等增上意學？若比丘離諸惡不善法，有覺有觀離生喜樂，初禪具足住，乃至第四禪具足住，是名增上意學。何等為增上慧學？若比丘，此苦聖諦如實知，此苦集聖諦如實知，此苦滅聖諦，此苦滅道跡聖諦，如實知，是名增上慧學。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 三學餘經，如前念處說，如禪如是無量無色，如四聖諦。如是四念處，四正斷，四如意足，五根五力，七覺支分，八聖道，四道四法句，止觀修習，亦如是說。 　　（學差別） 　　復次，住具戒等，如聲聞地應知已辯，又即淨戒，對治一切犯戒惡故，密護根門所依處故，說名律儀。初善受故說名圓滿，後善守故說名清淨，感愛果故說名為善，無染汙故說名無罪，於諸有情能善隨順，慈心定故說名無害；於沙門性善隨順故，說名隨順。趣聖所愛澄清性故，名順澄清。終不隨順戒禁取故，說名不隨順。與同法者為同分故，名同色類；於正修習增上心慧，為所依處隨順轉故，名為順轉，不惱於住饒益轉故。又正遠離自苦行故，名無熱惱。於所受持無變悔故，名無燒惱。於諸毀犯不現行故，如法悔除己所犯故，名無悔惱。如是名為增上戒學，所有差別。三住為依，當知增上心學慧學，所有差別，謂由天住梵住差別，應知增上心學差別，由諸所有定分等法，聖住差別，應知增上慧學差別，謂四靜慮，四無色等，名為天住。四無量定名為梵住，四聖諦智四種念住，乃至道支，四種行迹勝奢摩他，毗鉢舍那四法迹等，當知一切皆名聖住。又有四種若行若住，無雜染法，令修觀者，或於境界退出遊行，或於所緣安心靜定，離諸雜染安隱而住，云何為四？一，於隨順喜受境界，諸雜染喜深心棄捨　二，於隨順憂受境界，諸染汙憂深心棄捨，三，於毗鉢舍那品，諸隨煩惱淨修其心，四，於奢摩他品諸隨煩惱，淨修其心。於是四種若行若住，離諸雜染安隱住法，應知四種安足處所，所依法迹如其所應，當知即是，無貪無瞋正念正定。 雜阿含經論卷第三十九