十住斷結經卷第九
姚秦涼州沙門竺佛念譯
道智品第二十四
爾時座上百億眾生,及諸大會菩薩,及天帝釋梵天王,兜術天,焰天,化自在天,他化自在天,乃至一究竟天,各各狐疑,欲得聞說至道之要。道者無相而不可見,云何如來言有道乎?爾時世尊知來會者,心中所念,尋告最勝菩薩曰:「卿等欲得宣暢,微妙至道之要乎?」對曰:「如是世尊,願樂欲聞。」佛告最勝菩薩摩訶薩,天龍鬼神,阿須倫,旃陀羅,摩休勒人與非人,解道無迹寂然無名。假使最勝,道有處者,菩薩摩訶薩,不於平等法中,成最正覺。」佛復告最勝:「菩薩道智定意有十?云何為十?不造身行亦無所著,不造口行亦無所著,不造意行亦無所著,遊佛境界不興佛想,教化眾生成最正覺,放大光明靡所不照,一一光明無量化佛,一一化佛演說,極深六度無極,恒轉法輪發菩薩心,解我無我亦無壽命,身心自然乃謂為道。其自然者,覺道無智亦不有智,覺無所覺都不見覺,言吾是道亦不見吾,言我是道亦不見我,我人壽命亦復如是,一切眾智亦無形像。」爾時,最勝菩薩前白佛言:「設道無形而不可見,如今轉法輪,演說四道果證,言須陀洹,斯陀含,阿那含,阿羅漢,辟支佛,菩薩及佛,何以故說,五陰薩云然,四意止四意斷,四神足,五根五力,七覺意八賢聖道?何以故說,淨佛國土教化眾生,從一佛國至一佛國,分別明慧六識更樂,云何復說四等六度,真如法性有道之名?」是時世尊告最勝曰:「如汝所問,菩薩摩訶薩,解了佛慧,五分法身善權所有,不見動轉。見動轉者則非道議,遠離一切之所猗住,推其法界亦無法界。所以然者,真本無故無道著智,如本淨故。設轉法輪,解了一切諸法無著。是故最勝,菩薩摩訶薩,等於一切悉無所著,亦不見生亦不見滅,佛土清淨眾生亦淨,布現無量智慧光明。是故菩薩摩訶薩,應總持行立,不退轉登菩薩位,或入定意正受三昧,教化眾生淨佛國土,無若干道忍一行故,無言法智強為設智,菩薩大士當念修行,化諸未悟皆無識想。是謂最勝,入一定意清淨道智,一切無塵,調未調者不計苦樂。是常非常若好若醜,悉無想著無亂智者,求索佛藏十力具足,四無所畏四分別慧,大慈大悲真如法性,悉無所有皆虛皆寂,分別報應至誠道智,無起滅故,謂空無相無願,亦無所生。是故最勝,菩薩大士至道之要,所論道者即虛空界也。所以然者,道則是空空則是道,一而不二亦無若干。」是時最勝菩薩,前白佛言:「善哉善哉!快說斯法。」爾時眾之中,天龍鬼神,乾沓惒,阿須倫,迦留羅,栴陀羅,摩休勒人與非人,心自念言:「如來今日為諸大會,演布道智無比之法,滿眾生願隨其所趣,此最勝菩薩,何時當成最正覺,無上道乎?」佛知諸天龍神心之所念,即告四部之眾:「此最勝菩薩,卻後無數三百三十阿僧祇劫,當成為佛號曰,明慧至真如是等正覺,世界曰無量,劫名清淨,其佛如來翼從弟子,九千九百九十二億,壽百二十小劫。」爾時眾會聞佛授莂,各自發願,樂欲生彼佛世界,佛即告曰:「如汝所願必生不疑。」佛復告最勝曰:「今此大眾有忉利天帝,與阿須倫共鬪,或時諸天得勝,阿須倫不如,或時阿須住得勝,諸天不如。各各共鬪懷其怨結,各有恚毒不能捨離,伏惟天尊以權方便,與說道智虛無之法,令諸天人及阿須倫,各各和合興慈悲心。」
爾時世尊告諸會者:「道者無形亦不可見,三毒根本永無本末,在世修道惟信為強,人之行慈善神衛護,十方諸佛皆共稱歎,今世後世積德無量,此閻浮利內,蜎飛蠕動有形之類,皆當歸於滅盡之法。命如電焰亦如野馬,鏡中之像水上浮泡,合會有離生者必死,汝等受形不免此患,雖受天壽故在三塗,當自謹慎求離此道,汝等諦聽受吾教誡。」爾時四部之眾合然喜慶,各自興敬,欲聽如來道法之教。爾時世尊告四部眾:「汝等諦聽善思念之,菩薩摩訶薩當念修行,八解脫法門,云何為八?若善男子善女人,奉律無缺護身口意,行四等心慈悲喜護,常念親近隨善知識,然熾三寶,常念志求無上佛道,所聞正法為人講說,所演道教不說小乘,勸進眾生修行大道。或時菩薩講演大乘,或時菩薩講演大乘,平等無二不見受教,猶如虛空無形無像,佛所建立不可思議,包容萬行無法不周。或說空無,虛空寂然之行,或說五分法身。譬如有人,得隨意摩尼珠,在大眾中欲使珠之威德,青黃白黑。亦使眾人同其色像。菩薩摩訶薩亦復如是,隨眾人心意所思念,輒演道智無窮之法,各令歡喜志崇佛道,盡導將示智慧法門,益於眾生而發大道。如是菩薩四弘誓心,濟度眾生亦不見度,猶如虛空往來無礙,菩薩發意度人如是,亦不見眾生有得度者。」佛告最勝:「汝般泥洹供養舍利,當經十二中劫,一切眾生皆悉奉事,無因緣者為造因緣,無救護者為設救護,無覆蓋者為作覆蓋。爾時人民之類,皆當供養華香伎樂,稽首自歸。一一舍利皆放光明,神德變化見者歡喜,皆由弘誓發願所致,如佛威神殊特之變,巍巍堂堂靡不照曜,布現無量智慧光明,繼是興發無上道意。其中眾生發意錯者,或成緣覺聲聞之法,或生天上逮得人身。舍利分布八方上下,天龍鬼神,乾沓惒,阿須倫,迦留羅,旃陀羅,摩休勒人與非人,蚑行喘息有形之類,皆當供養五樂自娛。」佛復告最勝:「汝作佛時地黃金色,七寶具足,金銀珍寶車磲馬瑙,珊瑚水精琉瑠。或有眾生欲得供養,全身舍利,輒如其願皆悉從意,數千萬億全身舍利,布現於世,經法流布十七中劫。」爾時座上有菩薩,名曰無量覺慧,心自念言:「最勝大士遺身舍利,分布在世興發道心,度人多少為有幾許?」佛知其意心中所念,便告之曰:「止止賢士,勿宣斯言,莫以己身限礙之智,度量如來無礙之慧,三昧定意,光明舍利接度眾生,非心所度非意所察,如來神德道智自在,又諸佛所化權現變異,非是辟支聲聞所逮。菩薩摩訶薩得寂定三昧,都無近遠想著定念,普遊十方郡國縣邑,天宮龍宮諸尊神宮,丘聚人中曠野天上,五道所趣,各各示現全身舍利,一一舍利放光明者,解說六度無比之法,空無相願大慈大悲,四恩明慧分別虛寂,暢達定意供養舍利,平等無二,施心牢固無增無減。是謂菩薩摩訶薩,入寂意定心三昧,便能分別內外六情,何以故名為六情?所謂六情者,若眼見色不興色想,解色外物而興眼識,便起七十四塵勞之患,何謂七十四?欲識十三,色識十五,有想無想識十五,生陰十五,中陰十四。」佛告菩薩摩訶薩:「於眼識中興此塵勞,便起眼識。復次菩薩摩訶薩,設族姓子族姓女,若耳聞聲不興耳患,解聲外物而興耳識,便起七十四塵勞之患,欲耳識十五,色耳識十,有想無想耳識十,中陰及受形陰三十九。」佛告菩薩摩訶薩:「於耳識中興此塵勞,便起耳識。復次菩薩摩訶薩,若鼻嗅香不興鼻識,解香外物而興鼻識,便起七十四塵勞之患,欲界鼻識十五,色界十五,無想四空定四十四。」佛復告菩薩摩訶薩:「設族姓子族姓女,舌識知味而興舌患,於中分別悉了無主,欲中識中,便能興起七十四塵勞,何謂七十四?欲十五,色十五,有想無想,及至中陰四十四。菩薩摩訶薩復當思惟,起滅之法,外更內樂麁細塵勞,一一分別悉無所有,便於更樂以興身識,乃興七十四塵勞之患,何謂七十四?所謂七十四者,欲十五色十五,有想無想,及至中陰四十四。菩薩摩訶薩復當思惟,意法之行,法生則生法滅則滅,亦不見生亦不見滅,愚惑之人於中興起,意識之想,便起七十四塵勞之患,云何七十四塵勞之患?欲十五色十五,有想無想,及中陰四十四。」佛復告菩薩摩訶薩:「云何道智?菩薩於欲界道智十五,所謂十五者,觀世有七,何謂為七?一者誹道,二者信言,三者受教,四者在諦,或便退轉,五者,得報猶豫,六者意進身礙,七者,目覩不獲。猗佛深藏有八事,何謂為八?一者,佛法無像為設窠窟,二者,現在不住念計常存,三者,過去永滅誓言不覩,四者,當來未至言無生滅,五者,緣苦致患自招緣對,六者,未盡言盡方便習行,七者,見道捨道始從一進,八者,佛法無二意在參差。是謂菩薩摩訶薩,於欲界道智,十五塵勞之行。云何色十五塵勞之行?所謂十五者,一為恩潤,二心不移,五著天樂,四忘罪福,五謂永久,六無痛痒,七在正地,八行平均,九忍不起,十道無變,十一想具,十二著色,十三自在,十四遠照,十五羯磨。是謂菩薩摩訶薩,往適色天,當念遠離十五塵勞之行。云何菩薩摩訶薩,有想無想及中陰,遠離四十四塵勞之行?於是菩薩入神通定意,無形三昧,往至彼間,說四十四識著之行,云何四十四?於是菩薩與識說行,一者,識我無本,二者,捨色無形,三者,有痛受報,四者,想不牢固,五者,行本末斷,六者,猗空無慧,七者,寂然息定,八者,無想如滅,九者,有識不亂,十者,忘意非意,十一者,亦不在意,十二者,識不在道,十三者,亦不在俗,十四者,如爾性空,十五者,聞響無形,十六者,念道無盡,十七者,謂空無餘,十八者,泥洹清淨,十九者,覺了趣寂,二十者,癡心恩潤,二十一者,遷現中陰,二十二者,見中陰受形,二十三者,與中陰形交往,二十四者,知所從來,二十五者,見彼中陰眾生往來,二十六者,見中陰形生者滅者,二十七者,自見受形受地獄陰,二十八者,有受罪形不受罪形,二九十者,見受天陰,有受福不受福者,三十者,見受人陰,有受福者不受福者,三十一者,見受餓鬼中陰,有高有卑者,三十二者,見畜生陰重者輕者,三十三者,或從天陰還入天陰,斯由死時識不亂故,三十四者,或從天陰而生人陰,斯由本識雖猛無慧。三十五者,或從天陰受畜生陰,斯由意淺意生亂想。三十六者,或從天陰受餓鬼陰,斯由死時意貪無厭,三十七者,或從天身受地獄陰,斯由神誓誹謗賢聖。三十八者,或從人陰復受天陰,斯由禁戒法清淨,三十九者,或從人身受畜生陰,斯由行本意不專一。四十者,或從人陰受餓鬼陰,獨善其美不廣普故。四十一者,或從人陰受地獄陰,先受其福後受其禍,四十二者,或從畜生陰受天人陰,斯由造福,畢故不造新。四十三者,或從畜生陰,受餓鬼地獄陰,斯由無救八無閑罪。四十四者,有陰受陰形神識不錯。是謂菩薩摩訶薩,有想無想及中陰形,四十四塵勞之患。」佛復告最勝:「菩薩摩訶薩復當思惟,虛空神識中陰,或從空識生識陰,或從識陰受不用處陰。或從不用處陰,受無色天陰。從無色天陰,受六天陰,乃至一究竟天。從一究竟天,復受色無色天陰。人受天陰形如一仞半,尋往不中留。人受人陰,彼如三肘半,極遲經七日,或六日五四三二一日。人受畜生陰,極遲三日半,或二一半日。人受餓鬼陰,極遲半食頃,或彈指間。人受地獄陰形,如三仞半或有出者,不經旬日死輒至彼。菩薩摩訶薩皆逐人教化,為說妙道心速悟者,不受眾形中間得道。畜生受人陰,如二肘半,極遲經四日三二一日。畜生受天陰,形如三仞半,極遲一日半,或一日半日彈指之頃。畜生受餓鬼陰,形如七仞或有出者,極遲經五日,或四三二一日。畜生受地獄陰,形如一仞半,極遲半食頃,或彈指之間。鬼受天陰,形如半仞,極遲經一日或半日食時,或彈指之間。餓鬼受人陰,形如二肘半,極遲四日半或三二一日。餓鬼受畜生陰,形如四仞半,極遲十五日,十四三二一日,十日九八七六,五四三二一日。餓鬼受地獄陰,形如五仞半,極遲九十日,或有出者,八七六五四三二一,亦復如是。復次菩薩摩訶薩,當行如是觀察,地獄眾生受彼天陰,形如四仞半,極遲經五月,四三二一月。若地獄陰受人中陰者,形如二肘半,極遲經三月二一月亦如是。地獄受餓鬼陰,形如九仞,極遲經三日。或時天陰應受人陰,中間未至還受天陰,斯等利根經不涉苦。或時天陰應受人陰,忽然便在生畜生陰,斯等之類福盡行至。或時天陰應受畜生陰,忽然便在生人中陰,斯等之類不毀戒度。或時天陰應受餓鬼,忽然便在生畜生陰,斯等之類眾修頂忍。或時天陰應受地獄陰,忽然便在餓鬼陰中,斯等之類報果以熟,生人道中。或有人陰受餓鬼中陰,眾生忽然便在天中陰,斯等之類定意不亂故。或有應受三惡道中陰,忽然便受人天中陰,斯等之類,有智通慧意廣博故。或有應受一究竟中陰,忽然便在光音中陰,斯等之類心專一故。或有應受遍淨中陰,忽然乃在有想無想中陰,斯等之類有智,意不達故。」佛告最勝:「菩薩摩訶薩坐道樹下,以一切智,無礙等智,執玄通智慧智,了音響智無退轉智,遍觀三千大千世界,誰受形者不受形者?誰受中陰不受中陰?有幾眾生在於人道?有幾眾生在人中陰?菩薩復觀人陰眾生,受四陰形皆知多少。」佛告最勝:「菩薩摩訶薩,觀天道眾生在天中陰,復觀天眾生趣於四道,皆知多少。或時菩薩摩訶薩,以六神通不退轉智,觀畜生受形眾生,有幾眾生受畜生中陰,轉受四道中陰,皆知多少。菩薩復觀受餓鬼眾生,有幾眾生在餓鬼中陰,應受四道皆知多少。或時菩薩摩訶薩,觀受地獄眾生,有幾眾生受地獄中陰,趣於四道皆知多少。」佛告最勝:「菩薩摩訶薩,以無退轉智,遍觀五道中陰,有受形不受形者,或有處在人陰,忽然便在天陰。於天陰形即取滅度,竟不受天身人身。或有處在天中陰,忽然便在人中形,便取滅度,不受天身人身。或有處在畜生中陰,於畜生中陰,忽然便在天中陰,於天中陰便取滅度,不受畜生天身。或有處在餓鬼中陰,於餓鬼中陰,忽然便在人中陰,於人道中陰便取滅度,不受餓鬼身人身。或有處在餓鬼中陰,於餓鬼中陰,忽然便在天中陰,於天中陰便取滅度,不受餓鬼天身。或有處在地獄中陰,於地獄中陰,忽然便在人中陰,於人中陰便取滅度,不受地獄人形。或有處在地獄中陰,忽然便在天中陰,於天中陰便取滅度,不受地獄天形。是謂菩薩摩訶薩,以不退轉智,遍觀三千大千世界,有受形者不受形者,有罪有福皆悉知之。」爾時最勝菩薩,及萬八千人,十萬天人,天龍鬼神,犍沓惒,阿須倫,迦留羅,甄陀羅,摩休勒,即從坐起,叉手長跪白佛言:「異響同音歎未曾有,善哉善哉!世尊,快說中陰無形之法,無限無量不可思議,非是羅漢辟支佛所度,願樂欲見中陰形質,唯願世尊,顧愍下劣眾生,得蒙洗除永去心垢。」
爾時世尊告諸會者:「善哉善哉!快問斯義,吾今與汝現其神足,使八部之眾,得覩中陰形質。」爾時世尊,即入無形觀三昧,普見五道中陰眾生,有受形者不受形者,有罪有福皆悉知之。爾時座上眾生,亦復見彼,五道中陰形質。又聞如來與說道教,即於彼形諸塵垢盡,得法眼淨。或有發于大乘之心,或有說于志密之行,隨類教化無所染著,亦復見彼中陰形質,從一住地至于十住地。見彼有得一生補處,坐樹王下,降伏無數億百千魔,身黃金色眾相具足。亦有諸天帝釋梵四王,來請菩薩演說法響,普聞三千大千世界。復見異方諸佛世尊,遣化菩薩陳說名號,國界遠近清淨之行。或見在前,歎說如來十號之法,或有興教致供養者,或以雜偈歎如來之德。此國眾生在彼中陰,種種觀見神足變化,不可思議。復見如來出舌相光明,一一光明皆有化佛,及八部眾前後圍遶,說無畏法智不退轉,諸法深藏皆悉具足,或授弟子緣覺記別,於當來世成佛,號字如是。」爾時萬八千人,及百千天子,即於座上皆發,無上正真道意。爾時世尊還捨神足,復坐如故告四部眾:「如來神德不可究竟,又有四法不可思議,云何為四?一者,如來志密不可思議,二者,眾生根本不可思議,三者,如來道慧不可思議,四者,如來音響不可思議。復次最勝,復有四事不可思議,云何為四?一者,如來儀則不可思議,二者,如來法座不可思議,三者,如來教誡不可思議,四者,金剛定意不可思議。復有四事不可思議,云何為四?在道樹下,意如虛空不可思,亦不見是亦不見非,不可思議。以小為大以大為小,不可思議。言必有濟亦不見濟,不可思議。復有四事,所應行法不可染著,言有吾我,亦不見生復無有滅,無造無作亦無苦斷,一切眾生根本清淨。是謂最勝,菩薩摩訶薩所應行法,無所染著。云何最勝?世尊有邊際乎?」對曰:「無也。」世尊復告最勝:「諸有正法從法界生,本無邊際,為有有耶?為無無耶?」對曰:「世尊,不從有有不從無無。」「云何最勝,諸無際法,不從有有不從無無,云何成等正覺乎?」對曰:「無有成正覺者。」佛告最勝:「如來坐道樹下,以無際之法,無起滅教皆虛皆寂,自然無智亦不有智,以無有智誰有知乎?是故最勝,吾我之法權詐不實,亦不見道。道不見道,無見無聞無慧無著,解法界亦復如是,不見起滅為作窠窟,有受教者,亦不見文字章句。如是最勝,解知諸法虛空無形,設有愚夫無智之士,安處虛空者不乎?」對曰:「非也世尊,一切諸法如爾法性,真際本無斯無所有,今言有道大慈大悲,四意止四意斷,四神足,五根五力,七覺意八賢聖行,空無相願,六增上法十八不共,不由斯法而得成道。道者無形亦不可見,以無形法乃謂為道,道亦無來亦不見去。是謂最勝,乃謂為道,若使如來從法界生,從法界滅,乃是生死穢濁之行,以無生滅故謂為道。」
佛告最勝:「菩薩摩訶薩,入虛空觀三昧,於諸境界行無染禪,以此禪法遊至無礙,亦無錯亂,非身非心無等不等,思惟空定不見剛柔,志惟澹泊應無所應,亦不見應亦不見不應。是謂最勝,菩薩空定無限無量,不可思議。非是羅漢辟支佛所及。譬如最勝,焚燒山野叢林草木,火非叢林叢林非火,亦不是火亦不離火。當知菩薩結使亦然。結非是道道非是結,亦不離道解知空定,無形三昧亦復如是。諸法清淨平等本無,或以正受觀察法際,而致平等無染無污,心不在內亦不遊外,色無所住亦不見住,度於一切在顛倒者,設法無形是謂為道,或以五通三達妙智,周流四域欲化眾生,化自有化亦不見化,是謂為道。超外五通,或離聲聞緣覺定意,不見五通緣覺定意,是謂為道。復以定意正受三昧,觀察法本,法從何生為從何滅?亦不見生亦不有滅,乃謂為道。有為俗法無為道法,亦不見俗復不見道,乃謂為道。有漏是塵無漏清淨,亦不見漏亦不有漏,十善行迹十惡法本,亦不見善復不有惡,利衰毀譽稱譏苦樂,亦不見苦復不見樂,不見成道亦不在俗。不見說法賢聖默然。是謂最勝,菩薩摩訶薩入空正受,乃謂為道。
復次最勝,菩薩摩訶薩復當思惟,虛空藏三昧,不見有餘,無為住壽經劫,不見無餘,無為無有變易,乃謂為道。是謂菩薩摩訶薩,建立空慧善權方便,從一佛國至一佛國,供養諸佛承事諸佛世尊,教化眾生淨佛國土,不見色相為現色像。聲香味細滑識,亦復如是。不見有度至於泥洹,不見流轉處在生死。若善男子善女人,諷誦執持懷抱不忘,便得現在八功德福,云何為八?觀諸空法信不猶豫,得佛深藏意不怯弱,意淨無垢無所染污,心如金剛不可沮壞,所行真正不著魔界,淨佛國土度未度者,心廣大乘不樂小智,親善知識不著外部,所求真觀無我人想,是謂菩薩摩訶薩獲八功德,解知世法無我無人,無壽無命,於本無法乃應正受,常以禪定至于滅度,開化眾生不以為倦,是為見法乃應為道。以見諸法寂寞無形,無行無處。是謂最勝,菩薩摩訶薩空非有空,亦非有空。空非空者寂寞無名,名亦不有不無,是謂為道。或時菩薩遊諸法觀,不猗三處不著三有,如是菩薩在人天世,發弘誓心廣度群萌,不見眾生有得度者,是謂菩薩摩訶薩,建立空慧永無所著。最勝當知,如來周旋入無形定意,非是二道所能曉了,唯佛明佛智慧無礙,無著無染無點污,於諸境界無所染著,設得深法不以為歡,不著世俗八無閑業,四辯無礙,不滅不燃非不有燃,不起不生非不有生,過去永滅非有過去,現在不住亦不有住,當來未起不見生者。是謂菩薩摩訶薩,無著無礙不著三處,不染三有。」
爾時座上九萬眾生,十一那術天人,及諸天龍鬼神,即從座起,偏露右臂長跪叉手,白佛言:「我等鄙賤得廁淨法,乃能宣暢無形之法,無幖幟法。唯願世尊使將來世,生人天中陰,佛土境界,即於彼處受無為證,同日同時共一國土。」爾時世尊哂然而笑,口出五色光,遍照三千大千世界,繞身三匝還從口入,阿難長跪叉手白佛言:「自惟侍佛三十年餘,未曾見光有踰此者。唯願世尊當為敷演,為將來會者,永無塵翳。」爾時世尊告阿難曰:「汝今見此九萬眾生,十一那術天人,於此命終往生,微塵空界中陰,已生中陰,各各以次成佛,皆同一號,號無色如來至真等正覺,明行成為,善逝,世間解,無上士,道法御,天人師,號佛世尊,先以菩薩以為翼從,於彼中陰住壽一劫,般泥洹後遺法一劫,以次成佛中間不絕。」爾時世尊說此法時,遍淨菩薩及無數眾生,悔受人形及彼天身,在坐號泣不能自勝,佛知而問曰:「善男子,何為悲泣未曾所見?」遍淨白言:「我等亦欲樂生彼土,不在廁豫故悲泣耳。」佛告遍淨:「止止勿說斯言,汝昔發願弘誓心異,何為中欲生於異國?賢劫名滅,汝當次繼號為,遍淨如來至真等正覺,十號具足。」
身口意品第二十五
爾時最勝菩薩前白佛言:「一切諸法皆如幻化,云何幻化法中,教化眾生淨佛國土?云何淨除三想我人壽命?云何從一佛國,至一佛國,承事供養諸佛世尊?」佛告最勝:「善哉善哉!乃能於如來前,作師子吼,諦聽諦聽善思念之,吾當與汝敷演其義。最勝當知,菩薩摩訶薩,常念修身口意行法,觀了諸法如幻如化,去來現在悉無猗著。」爾時座上有菩薩名曰歡樂,前白佛言:「世尊,諸有眾生樂深法本,兼復供養,淨身口意諸根純熟,是謂菩薩慧。」增上菩薩曰:「解知諸法無離無染,於無染法淨身口意,是謂菩薩慧。」等慈菩薩曰:「諸行有慈普愍一切,解知文字盡無所著,不見身口之所行法,於中便得清淨法者,是謂菩薩慧。」濡首童真曰:「一切諸法本,說不見說不見法想,於中淨身口意,是謂菩薩慧。」炎光菩薩曰:「佛法無二亦不見二,息諸結使盡無起滅,於中淨身口意,長謂菩薩慧。」蓮華結菩薩曰:「遍能遊至十方世界,見淨世界不起淨想,於中淨身口意,是謂菩薩慧。」光明菩薩曰:「一切諸法歸無所歸,於身口意亦無起滅,於中淨身口意,是謂菩薩慧。」法淨菩薩曰:「一切諸法悉歸於空,於正受定攝意不亂,於中淨身口意,是謂菩薩慧。」正等菩薩曰:「知苦知樂亦無苦樂,於中淨身口意,是謂菩薩慧。」除怒藏菩薩曰:「一切諸法解無起怒,於無起怒法淨身口意,是謂菩薩慧。」師子童真菩薩曰:「於三法本無恚婬癡,亦不見色有起有滅,於中淨身口意,是謂菩薩慧。」施寶菩薩曰:「我人壽命有起有滅,解了諸法悉無起滅,於中淨身口意,是謂菩薩慧。」勇慧菩薩曰:「總持法門不見歸趣,於無歸趣法淨身口意,是謂菩薩慧。」賢護菩薩曰:「名號虛詐不可護持,愚戅凡夫謂為真實,於中淨身口意,是謂菩薩慧。」月光菩薩曰:「如如如爾性本際,淨修梵行,不見如如如爾性,於中淨身口意,是謂菩薩慧。」善來菩薩曰:「以戒德香,普熏三千世界,香如風等,亦不見香亦不見風,於中淨身口意,是謂菩薩慧。」不思議菩薩曰:「無為不離有為,有為不離無為,解知有為無為,悉無所有,於中淨身口意,是謂菩薩慧。」潔淨菩薩曰:「諸生淨居天,不見天福清淨之行,於中淨身口意,是謂菩薩慧。」至誠菩薩曰:「不見至誠當犯四法,不見欺詐當受後報,於中淨身口意,是謂菩薩慧。」善觀菩薩曰:「一切色想覺無色想,於中淨身口意,是謂菩薩慧。」寶瓔菩薩曰:「處在生死觀見眾生,有苦有樂,復自觀身苦樂如彼,於中淨身口意,是謂菩薩慧。」無毀根菩薩曰:「於諸結使知本清淨,於中淨身口意,是謂菩薩慧。」常笑菩薩曰:「於諸根法不見吾我,亦復不見造吾我者,於中淨身口意,是謂菩薩慧。」常悲菩薩曰:「行四等心,慈悲喜護遍滿佛國,不見四等有救眾生,於中淨身口意,是謂菩薩慧。」梵意菩薩曰:「邪見眾生安處正見,於正見中不見邪正,於中淨身口意,是謂菩薩慧。」布演菩薩曰:「弘誓心固不為小道所屈,於中淨身口意,是謂菩薩慧。」勇士菩薩曰:「拔婬眾生不染三有,於中淨身口意,是謂菩薩慧。」心勝菩薩曰:「建立慧忍恒修精進,於中淨身口意,是謂菩薩慧。」雷音菩薩曰:「於諸善本,觀其法界不增不減,不見諸法有窠窟者,於中淨身口意,是謂菩薩慧。」無厭患菩薩曰:「以恒沙劫以為一日,十五日為半月,三十日為一月,十二月為一歲,於中經歷億百千劫,乃一佛出照曜世間,復以方便供養恒沙如來,淨修梵行後方受決。修菩薩道,未曾厭患生死之苦。於中淨身口意,是謂菩薩慧。」住壽菩薩曰:「恒以神足化六十二見,於六十二見淨身口意,是謂菩薩慧。」盡意菩薩曰:「觀諸法本空無所有,生者自生滅者自滅,法法相生法法相滅,生不知生滅不知滅,於中淨身口意,是謂菩薩慧。」心廣菩薩曰:「心所思念出息入息,一一分別不失次第,亦不見出亦不見入,於中淨身口意,是謂菩薩慧。」善勝菩薩曰:「分別三世為從何起?為從何滅?亦不見起亦不見滅,於中淨身口意,是謂菩薩慧。」持禁菩薩曰:「不見持戒及以毀戒,不見毀戒當入地獄,不見持戒受天福報,於中淨身口意,是謂菩薩慧。」無畏菩薩曰:「修四神足,於四意止不懷怯弱,心本無本不見心本,於中淨身口意,是謂菩薩慧。」無量悲菩薩曰:「者有發心慈愍一切,遊至他方無量佛界,要度眾生不以為倦,亦不見度,亦不見不度者,於中淨身口意,是謂菩薩慧。」寶施菩薩曰:「興隆四恩親近三寶,惠施仁愛利人等利,不見受報四恩之德,於中淨身口意,是謂菩薩慧。」毀根菩薩曰:「一切眾生視如赤子,欲自護身當護他人,安隱眾生至無為岸,不見滅度至彼岸者,於中淨身口意,是謂菩薩慧。」護身菩薩曰:「成其佛道身獲相好,及泥曰後舍利分布,四維八方上下充滿,天龍鬼神無不宗奉,亦不見舍利有教化者,於中淨身口意,是謂菩薩慧。」香首菩薩曰:「一一毛孔出無量香,一一香者出無量教,濟度眾生無有窮極,神足威神巍巍無量,皆使眾生發無量道意,其中錯誤眾生,不應正真道者,或成緣覺聲聞之道,或生天上還復人身,心不懷恨。大道可貴,亦不俠恥度於小者,於中淨身口意。是謂菩薩慧。」弘誓菩薩曰:「於染無所染,於世八法不興想著,於中淨身口意,是謂菩薩慧。」愍救菩薩曰:「道者為二無道為一,亦不見一亦不見二,於中淨身口意,是謂菩薩慧。」無上菩薩曰:「有佛有法不成覺道,無佛無法乃成覺道,亦不見成亦不見不成,於中淨身口意,是謂菩薩慧。」奉德菩薩曰:「諸有眾生自立名號,是男是女我人壽命,解知本性悉無男女,亦復不見從彼生此,從此生彼。當知權詐合數之法,非真非實,於中淨身口意,是謂菩薩慧。」目見菩薩曰:「諸有色像解無色像,彼色我識內外無形,解色性空悉無起滅,於中淨身口意,是謂菩薩慧。」妙錦菩薩曰:「吾我壽命本自無主,如人外聲耳識耳聞,挍計聲者本無形質,於中淨身口意,是謂菩薩慧。」常住菩薩曰:「若於七法一一分別,不關三處不求五果,於中淨身口意,是謂菩薩慧。」玄通菩薩曰:「寂不寂為垢,戒不戒為垢,忍不忍為垢,亦不見忍亦不見不忍,解知忍辱無寂不寂,於中淨身口意,是謂菩薩慧。」香熏菩薩曰:「不見陰蓋睡調之病,慳貪諛諂憒亂犯戒,於中淨身口意,是謂菩薩慧。」爾時,最勝菩薩即從座起,長跪叉手前白佛言:「善哉善哉世尊,我亦願樂說淨身口意,菩薩之慧,普現一切無去來今,如爾清淨住無所住,諸法幻化不可捉持。譬如日月光現水中,諸佛世尊亦復如是,亦無生滅不取泥洹,於中淨身口意,是謂菩薩慧。」
佛告最勝:「云何族姓,汝觀何義於如來前,而說此義住無住乎?」答曰:「如來所住,如如所住如眾生住。」「云何如來所住,如如所住如眾生住乎?」答曰:「如眾生住,如有為住如無為住。」「云何如眾生住,如有為住如無所住乎?」答曰:「如來所住住無所住。」「云何從第一空義住乎?」答曰:「非也世尊。」「云何族姓子,如來所住如凡夫住乎?」對曰:「非也世尊。」曰:「非如來住非凡夫住,云何從中成正覺耶?」答曰:「不從如來及凡夫法,成正覺也。」「云何族姓子,如如至真,於凡夫地有何差別?」對曰:「世尊,欲使虛空有差別乎?」佛告最勝:「一切諸法皆空皆寂,無有差別。」最勝白佛:「以其諸法不可護持,相無有相,如如所住如無所住。」
爾時最勝菩薩,問濡首童真言:「住云何為住乎?言無住云何無住耶?」濡首答曰:「所謂住者,如如所住住無所住。」最勝問曰:「吾所問住,非四梵堂亦非一類,或在閑靜或在聚落,或在塚間或在樹下,可謂此為住乎?」濡首答曰:「吾所謂四梵堂住,心為止止,撿惡不起故謂為住。」最勝問曰:「云何心為止止?」濡首答曰:「慧義為本故曰止止。」最勝復問:「慧者無本亦無究竟,可從知見成止止乎?」濡首答曰:「如是如是如汝所言,先自觀我然後淨慧。」最勝復問:「云何濡首先自觀我耶?」濡首報曰:「諸無我法至竟如如,我自無我,無起無不起,是謂我自觀我也。」最勝復問:「正使濡首為從義得,不從義得?自觀我者為觀佛像,若使有我則有佛耶?我自無我云何有佛?亦不見言言亦無我,云何觀佛像乎?」濡首答曰:「諸言觀我我即無我,是謂觀我,所以者何?夫觀我者則觀諸法,觀諸法者則觀佛也。佛者無形亦不可見。」最勝問曰:「頗有方便,諸不成就可使至正見耶?」濡首答曰:「有此方便,諸不成就有為境者,安至正見。」又問:「云何濡首,正爾便是正見耶?」濡首答曰:「不以盡證,亦不果報,亦不取果報,故謂正見。」又問:「云何為見?」答曰:「不以慧眼見諸法,非不慧眼見諸法,不有為見,不無為見諸法,何以故?夫慧眼者,亦見有為境,亦見無為境,無有有為,眼見有為境無為境。」又問:「云何濡首,頗有方便從其等見,成比丘果證耶?」濡首答曰:「亦不從等見成其果證,亦不離等見,成其果證。最勝當知,皆由希望五垢所成,解此義者乃成果證。」最勝復問:「云何希望五垢所成?」濡首答曰:「垢為心本心是道根,道者無形不可見,故成果證。」最勝又問:「道者無形不可見,云何成果證?」濡首答曰:「吾所證道由其果證,不證者即非道耶,凡夫愚人謂證為道乎?莫作斯觀,何以故?道非果證果證為道,亦不離道,亦不離果證。」最勝又問:「道以果證無差別耶?」濡首答曰:「道者無為而不可見,果證有為亦不可見,是謂差別。」又問:「濡首,如仁所言,從有際至無際耶?」濡首答曰:「諸法未生亦不見生,非不有生生亦無生,亦不見已生,非不有已生,生者亦無已生。諸法無當生,非不有當生,解知當生悉無所有,是謂從有際至無際。」最勝又問:「不從有生至無際乎?」濡首答曰:「從有生得至無際。」又問:「從無生得至無際乎?」答曰:「如是,從無生得至無際。」「云何濡首?從有生得至無際,從無生得至無祭,有何差別?」濡首答曰:「生亦無生,無生亦無生,是謂差別。」最勝又問:「生旣有形,無生無名云何差別?」爾時濡首報最勝曰:「吾與汝引喻,有目之士以喻自解,云何最勝?虛空有形乎?」對曰:「無也。」又問:「空有正見耶?」對曰:「無也。」又問:「何謂為空?」對曰:「空空也。」濡首復問:「云何空空?」最勝報曰:「諸法空空。」又問:「云何諸法空空?」最勝答曰:「諸法無言無說空如空。」濡首問曰:「諸法無言無說,云何如說空如空?」爾時最勝寂默不對。
是時世尊告最勝曰:「善哉善哉!族姓子,真解無無泥洹之道,道者無形亦不可見,無言無教亦無受者。」說此無形法時,一切眾生歎未曾有,九千比丘有漏心解脫。二萬七千天子,諸塵垢盡得法眼淨。復有千二百天與世人,發於無上正真道意。五千菩薩即於塵上,得不起法忍。爾時座上有無畏魔王,自將其眾前白佛言:「我等愚惑永在盲冥,今日始聞無形教法。若有善男子善女人,執持諷誦此經典者,常當擁護至竟成佛,不使留難,於是咒曰:
那羅伽羅阿毘呵呵。
持是擁護善男子善女人,諷誦經典戢在心懷者。」
爾時梵王復從座起,即將營從前白佛言:「我當擁護善男子善女人,執持諷誦此經典者,若百由延千由延內,不使外邪得善男子善女人。」便以於佛前而說呪曰:
伊摩鼻周那毘伽奢黎羅。
當擁護是善男子善女人,至竟成佛不使留難。」
是時,釋提桓因復將翼從,前白佛言:「若有善男子善女人,執持諷誦此經典者,我等當擁護至竟成佛,不使留難。」於是呪曰:
留遮耶摩那那僧求時那寫。
持是擁護善男子善女人,至竟成佛不使留難。」
是時東方天王,提頭賴吒將其翼從,即從座起前白佛言:「我等當擁護是,善男子善女人,諷誦讀說此經典者,常當擁護至竟成佛。」於是呪曰:
諦那賜那諦那賜。
持是擁護善男子善女人,至竟成佛不使留難。」
是時南方天王毘樓勒伽,即將翼從前白佛言:「若有善男子善女人,執持諷誦此經典者,至竟成佛不使留難。」於是呪曰:
摩訶賜陀那賜。
持是擁護善男子善女人,至竟成佛不使留難。」
西方天王毘樓波叉,將其翼從前白佛言:「若有善男子善女人,執持諷誦此經典者,我當擁護至竟成佛,不使留難。」於是呪曰:
伊昵彌昵奢彌。
持是擁護善男子善女人,至竟成佛不使留難。」
是時北方天王拘毘羅,將其翼從前白佛言:「若有善男子善女人,執持諷誦此經典者,我當擁護至竟成佛,不使留難。」於是呪曰:
陀譬陀羅譬。
持是擁護善男子善女人,至竟成佛不使留難。」
是時無畏魔王,梵天王,釋提桓因,及四天王,各說神呪已,遶佛三匝頭面禮足,各還復座。
十住斷結經卷第九
準提尊大白身法千座行和讚 日本桐山大師作,譯為中文 爐香讚(合掌) 爐香乍熱,法界蒙熏,諸佛海會悉遙聞,隨處結祥雲,誠意方殷,諸佛現全身。 南無香雲蓋菩薩摩訶薩(三稱) 開經偈 無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。 南無本師釋迦牟尼佛(三稱) 南無大準提王菩薩(三稱) 準提尊大白身法千座行和讚 歸命頂禮準提尊,解脫因緣千座行,功德無量今傳佈,且說寶塔有原因。 如來秘密大法門,切斷一切諸惡業,將此密法安置處,即同供奉一靈寺。 其中靈處雖無限,惟此寶塔準提尊,顯密兩教稱不同,顯稱佛母準提尊。 密稱最勝金剛尊,所發奉請諸誓願,如汝累行千座行,生身佛母即出現。 縱為瓦石木塊體,寶塔忽變七寶成,光輝燦爛真晃耀,諸天善神齊降臨。 直達八萬由旬外,晝夜保護各人行,寶塔威力貫天際,諸佛讚歎瞻仰勤。 有此寶塔安置處,不怕諸難來相侵,闔家人等皆安隱,牛馬之類亦太平。 疫病苦厄不必憂,故望行者日日供,一日一座行此法,千座重疊即滿行。 初座三百三十三,切斷家庭各因緣,消涂祖先諸業障,祖父祖母及雙親。 所有一切諸業障,血肉相連傳子孫,子孫惡運從此起,勿謂無罪受此愆。 原因皆由父母緣,初座功滿即滅盡,中座三百三十三,專除本身惡因緣。 我有惡緣之父母,又有障深之祖先,今生所以有此運,皆為前世果報緣。 勿怨祖先勤悔過,中座修完可除完,滿座三百三十三,可斷子孫惡因緣。 父母因緣子孫受,為愛子孫宜虔勤,以前所有諸惡因,必由自身來切斷。 三行圓滿整千日,滿期之樂樂無窮,八十億劫所集聚,生死重罪亦消完。 佛母誓言不可撼,無間餓鬼各地獄,畜生界中墮身陷,一切因緣悉可斷。 菩提路開直向前,皆由此行得實現,如有祖先犯重罪,墮於中有苦相連。 子孫修行便成佛,躍入菩薩行列間,功德無量難罄述,業病苦患亦皆然。 如能至誠修此法,重病即日可輕減,天壽可達不必憂,皆由此行獲保障。 前世貪罪報自身,衣食貧寒交相歎,至誠專一修此法,天降寶雨濟困貧。 此身日成富貴身,勿忘虔心三寶供,若彼各惜不肯施,寶雨即刻消失盡。 更宜廣植諸善根,發願虔心救世人,今生貧困而哭泣,皆因前生泣別人。 應知果報原如此,因果車輪不稍停,欲助自己及子孫,汝今應先救世人。 此乃因果之大法,我佛如來亦曾云,只顧自身復自身,決難解脫惡緣因。 我身所以有今日,皆因過去因緣成...
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