大藏經13，大方等大集經卷第四十四

大方等大集經卷第四十四 　　　　隋天竺三藏，那連提耶舍譯 日藏分中，三歸濟龍品第十二 爾時，空中自然而雨種種華香，種種寶衣種種音樂，種種歌舞充滿虛空，一切天龍夜叉羅剎，及阿修羅悉皆共敬。爾時世尊與諸大眾，菩薩聲聞左右圍繞，前後隨從，從須彌頂蹈龍身橋，下佉羅坻聖人住處，梵天所敷師子之座，坐於彼座。時虛空中一切天龍，夜叉羅剎，并阿修羅，緊那羅等各設供養，種種香末種種華香，種種寶衣以散佛上，右繞三匝禮已而坐。爾時，娑伽羅龍王白佛言：「世尊，何因緣故，我等一切在龍中生？」佛言：「龍王，諦聽諦聽，我今為王分別廣說，有十種業來生龍中？何者為十？有諸眾生行六波羅蜜，欲得阿耨多羅三藐三菩提覺，亦願欲得無惡障礙，或復欲得多修布施，以時捨施，願因緣故來生龍中。復次龍王，或有眾生於大眾中，修行捨施，福德果報因故，願生龍中。復次龍王，或有眾生為，阿耨多羅三藐三菩提故，行於布施，福報雖多不能清淨，怖畏地獄餓鬼，畜生中因緣故，願生龍中。復次龍王，有諸眾生欲行，阿耨多羅三藐三菩提時，生高心大慢力因緣故，願生龍中。復次龍王，有諸眾生發菩提願，行阿耨多羅三藐三菩提時，多生瞋恚恨他眾生，以瞋忿向彼地獄餓鬼，畜生因緣故，長起瞋忿，如是死已願生龍中。復次龍王，有諸眾生求於小乘，欲得福田覓聖人中，捨布施報福德供養，如是因緣自願力故，來生龍中。復次龍王，有諸眾生嫉妬慢故，彼業因緣來生龍中。復次龍王，有諸眾生多起憍慢，饒於語言，以彼自業來生龍中。復次龍王，有諸眾生不信佛法僧寶，又不供給和上阿闍梨，及餘大德。又不供養父母二親，於中種種瞋忿毒心，愛憎憍慢癡因緣故，於福田中邪錯行故，以是業緣來生龍中。復次龍王，有諸眾生種種癡慢，惡業力多福德力少，心怖畏故願生龍中。復次龍王，有諸眾生妄語兩舌，惡口無慈，此三業緣故而生龍中。」佛言：「龍王，以此十種業因緣故，來龍中生。復次龍王，復有三業因緣而生龍中，何等為三？有諸眾生，堅固惡業造身口意，彼業熟故生地獄中，經無量劫，受大極苦難得解脫，雖免大業小業未盡，生於龍中，或畜生中，或餓鬼中。以此三惡業因緣故，來生龍中。」時娑伽羅龍復白佛言：「如是世尊，而此龍中或有諸龍，所受樂報猶如諸天，或有餘龍受樂如人，有如餓鬼如畜生者，或有餘龍如地獄中，受大辛苦。」說是事已，時娑伽羅大龍王子，名青蓮華面前白佛言：「世尊，我何惡業罪因緣故，來生龍中？身大端正，所有色觸或復衣裳，及坐臥處，於一切時我身受用，猶如火燒，常無衣服赤體而行。如我父王樂受最勝，如轉輪王果報不異。」佛言：「華面，諦聽諦聽善思念之，今當為汝說於本事，乃往過去三十一劫，有佛世尊名曰尸棄，多陀阿伽度，阿羅訶三藐三佛陀。時彼世有王，名曰裴多富沙，彼富沙王於三月中，供養彼佛，并及無量百千須陀洹，斯陀含，阿那含，阿羅漢，并大菩薩摩訶薩眾，以種種衣服飲食湯藥，而供給之至心聽法，旣聞法已即發，阿耨多羅三藐三菩提心。如是三月設供養已，彼富沙王為尸棄佛，及餘眾僧造立寺舍，施種種衣飲食湯藥，床臥被褥具足豐饒，彼富沙王第一太子，名裴多娑樹帝。彼娑樹帝見佛聞法，於流轉中生大怖畏，從父王邊禮拜諮啟，請欲就佛願求出家。王報子言：「欲往隨意任汝出家。」旣出家已又白父王：「我欲父王寺上停止。」富沙王言：「亦隨汝意，住彼寺中。」時尸棄佛眾僧弟子，在彼寺中坐臥受用，敷噉飲食。彼富沙子裴多樹帝，妬嫉心生，忿彼舊住佛弟子眾，恒瞋罵之。時彼眾僧被瞋罵已，悉皆離寺。彼娑樹帝見僧去已，生歡喜心即自念言：『彼去者好我大安隱。』眾僧去已。時娑樹帝，恣用寺內衣服飲食，有餘人來即不聽住。彼娑樹帝具造如是，諸惡業已，命終之後生大地獄中，經無量千萬那由他歲，受諸火燒。地獄得脫生餓鬼中，復經無量百千萬歲，而受辛苦。餓鬼中死還墮地獄，脫地獄已生餓鬼中，如是經由三十一劫。汝等諸龍諦聽諦受，其娑樹帝於流轉中，具足如是受諸辛苦。」佛言：「華面，彼娑樹帝者豈異人乎？即汝身是也，乃往過去惡業因緣故，生大地獄餓鬼畜生，輪轉受苦，經是三十一大劫中，備受眾苦未曾暫捨。餘殘業故來生龍中，受是惡報。」時華面龍聞是語已，大聲啼哭，擧身自投四支布地，禮拜白佛作如是言：「我今至心從佛懺悔，我大癡惑大慢愚蒙，不解方便差別好惡，造是罪業。」低頭合掌至心發露，不敢覆藏：「如是世尊，我今至誠入於骨髓，歸佛歸法歸比丘僧，從今發意乃至壽盡，於是時中作優婆塞。」佛言：「善哉善哉！善男子，汝今有於，地獄餓鬼惡道業報，如是至心歸依我者，得盡彼業。此中死已值彌勒佛，得於人身，於彌勒佛法中出家，證羅漢果。」佛言：「華面，莫更狐疑。」時彼裴多富沙人王，於三月中，以種種資生，供養尸棄如來，及諸菩薩聲聞眾故，今得此報，受娑伽羅大龍王身，猶如天樂。三十一劫不生三惡，常生天人受如是報。彼亦為於，阿耨多羅三藐三菩提行因緣故，來此龍中願欲得生。」說是語時一切諸龍，皆大懊惱悔往先咎，悉於佛前至心供養。 爾時眾中有一盲龍，名曰頗羅機梨奢，擧聲大哭作如是言：「大聖世尊願救濟我，願救濟我，諸佛慈悲憐愍一切，我今身中受大苦惱，日夜常為種種諸蟲，小蛇蝦蟇之所唼食，居熱水中無暫時樂。」佛言：「梨奢，汝過去世於佛法中，曾為比丘，毀破禁戒內懷欺詐，外現種種善相威儀，廣貪眷屬弟子眾多，名聲四遠莫不聞知。彼諸弟子如是說言：『我和上得阿羅漢果。』以是因緣多得供養，得供養已獨受用之，見持戒人反惡加說。彼人懊惱如是念言：『世世生中，願我所在食汝身肉。』如是惡業死生龍中，是汝前身，眾生願故食噉汝身，惡因緣故得此盲報，住熱水中。又於過去無量劫中，在融赤銅地獄之中，常為諸蟲之所食噉。」爾時龍眾聞此語已，憂愁啼哭作如是言：「我等今者，皆悉至心咸共懺悔，願令此苦速得解脫。」爾時，如來出金色手摩彼龍面，作如是言：「汝等諦聽，我於過去曾作國王，名曰善眼，是時有一盲婆羅門，來從我乞求索一眼，我時歡喜兩眼皆與。若我此言誠不虛者，令汝梨奢清淨眼生，一切諸罪悉皆除盡。」即說呪曰： 　多絰咃，斫芻佉婆，娑蘭那佉婆，羯磨佉尼婆，阿難闍那，毘那闍佉破，蘭多若摩，尼婆羅那都夜，阿鞞栴陀羅，樹低，頻頭輸第，吃利波輸第頗羅輸第，阿誓，多誓，多隸，多隸，婆細陀索繼陀索繼鳴盧羅避，帝腹阿邏多那婆羅帝莎呵 爾時世尊說此，實淨眼陀羅尼已，彼梨奢龍得清淨眼，餘五萬三千龍，亦得淨眼。及餘八十四那由他，夜叉鳩槃荼，餓鬼，薜荔多，毘舍遮人非人等，罪垢消滅皆得淨眼。爾時善德天子，向佛合掌而說偈言： 　看彼十方世導師，能使諸龍眼清淨，今生若不得值佛，諸失眼者常盲冥。 爾時世尊告長老憍陳如：「汝可持此，淨眼陀羅尼呪，若有眾生過去惡業，於今現在或當來世，或四大病或惡人呪，或因毒藥，以此緣故即便失目。如是眾生，應當誦此淨眼陀羅尼，自悔過去所造惡業，於諸眾生起大慈悲，至心念佛捨於餘事，七七日中晝夜六時，以手拭眼。以是因緣得清淨眼。若有眾生於過去世，作諸惡業，或毀於法或謗聖人，於說法者為作障礙。或抄寫經洗脫文字，或損壞他眼，或暗蔽他，此業緣故今得盲報。如是重惡業因緣故，七七日中不得差者，應當抄寫此陀羅尼，至心誦持悔過彼業，復以海沫，甘草，呵梨勒，可摩羅，毘醯羅，此五種藥擣末蜜和，盛著舊龜甲中，以久年酥火上煎已，誦此陀羅尼，一千八遍，以呪此藥用塗眼上，捨諸緣事七七日中，念佛造像至心發願。時彼眾生惡業消盡，得清淨眼。若有財者并營寺舍，隨力所辦布施資生，如是一切惡業皆盡，於當來世無量生中，常不失眼。」爾時，一切諸龍眾等，作如是言：「南無南無大悲世尊，能施三世眾生利益，失眼得明，一切惡業清淨無垢。」爾時有龍名曰青色，大聲唱喚而說偈言： 　世尊能除諸罪垢，猶如大河洗一切，悉知眾生種種行，是故稱佛眾中尊。 　我所居停住澤中，大野枯泉無有水，熱風吹身劇於火，形體屋舍臭難堪。 　八十億年住於彼，曾無一日受歡樂，常為眾生所食噉，眷屬大小悉皆然。 爾時世尊說偈答曰： 　若有眾生造諸罪，而復修營於福德，建立寺舍施鍾鈴，種種飲食供養僧。 　以此雜福因緣故，在所生中隨業受，造惡苦辛如地獄，施食快樂似天堂。 　或復來生於龍中，緣彼善業因緣故，於龍頭中自然出，希有如意妙寶王。 　所欲念者皆隨意，種種果服皆悉具，雖處枯泉及旱澤，能出上妙清流水。 　清淨虛空布密雲，地平如掌泉池湧，行住坐臥所在處，皆能應念生諸水。 　若有一切諸眾生，雖復能得於人身，備造種種罪惡業，不能供養於三寶。 　死後眾苦皆聚集，地獄餓鬼具受之，設復得為龍王身，所有眷屬并妻子。 　貧窮饑餓諸熱惱，頂上無有如意寶，居住空澤多毒蟲，枯涸常乾無有水。 　如是皆由過去世，曾於佛法作比丘，或見蘭若苦行人，嫉妬慳心惜飲食。 　遠客比丘來寄止，瞋忿懷怒心不喜，檀越平等施飲食，於中遮止便罵詈。 　設有清淨好流水，屎尿糞穢滿其中，所有居住行坐處，一切臭穢皆不淨。 　或有清淨持戒者，如是見已皆遠離，若有餘處好人聞，無心欲來於此者。 　彼人惡業因緣故，死墮地獄無量世，灰河沸屎燒赤銅，無量億年受楚毒。 　如是餓鬼中饑渴，生曾不聞漿水名，餘報復生龍道中，具足多年受辛苦。 　雖得龍身常饑餓，在所生處空無水，或在枯澤惡焦山，絕水常乾無飲食。 　死已數入地獄中，大火熱惱充遍身，在彼經於無量歲，如是循還餓鬼中。 　自非修禪能救濟，禮拜供養佛如來，持戒智慧學多聞，精進捨於慳慢想。 　妬嫉毒心最為惡，此業因緣須斷除，憶念死時受是殃，決定無疑早懺悔。 爾時如來說是偈已，彼龍眾中，二十六億諸餓毒等，念過去身皆悉雨淚，作如是言：「唯願哀愍救濟於我，大悲世尊，我等憶念過去世時，於佛法中雖得出家，備造如是種種惡業，以惡業故經無量身，在三惡道，亦以餘報故，生在龍中受極大苦，如青色龍我亦如是。」爾時世尊語諸龍言：「汝可持水洗如來足，令汝殃罪漸得除滅。」時一切龍以手掬水，水皆成火變作大石，滿於手中生大猛炎，棄已復生如是至七，一切龍眾見如是已，驚怖懊惱啼泣雨淚。佛告諸龍：「汝造罪業得是惡報，修善業人受於好果，我今教汝說真實誓，若佛導師憐愍一切，於諸眾生平等無二，此言不虛。願我諸龍火炎時滅。」作是誓已火炎皆滅。時餓龍等乃至八過，以手捧水洗如來足，至心懺悔：「我從今日更不造惡。」如是懺已各白佛言：「如來大慈願救濟我。」佛言：「諸龍，如此惡業有餘未盡，彌勒佛世當得人身，值佛出家精進持戒，得羅漢果。」時諸龍等得宿命心，自念過業啼泣雨面，各如是言：「我憶往昔於佛法中，或為俗人親屬因緣，或復聽法來去因緣。所有信心，捨施種種華果飲食，共諸比丘依次而食。」或有說云：「我曾喫噉四方眾僧，華果飲食。」或有說言：「我往寺舍布施眾僧，或復禮拜如是喫噉。」或復說言：「我毘婆尸如來法中，曾作俗人。」或復有說：「我尸棄佛如來法中，曾作俗人。」或復有說：「我毘葉婆如來法中，曾作俗人。」或復有說：「我迦羅拘村馱佛法之中，曾作俗人。」或復有說：「我迦那牟尼佛法之中，曾作俗人。」或復有說：「我迦葉佛如來佛法之中，曾作俗人。」或復有說：「我釋迦牟尼佛法之中，曾作俗人。或以親舊問訊因緣，或復來去聽法因緣，往還寺舍，有信心人供養僧故，捨施華果種種飲食，比丘得已迴施於我，我得便食。彼業因緣，於地獄中經無量劫，大猛火中或燒或煮，或飲洋銅或吞鐵丸，從地獄出墮畜生中，捨畜生身生餓鬼中，如是種種備受辛苦，惡業未盡生此龍中，常受苦惱。熱水瀾身熱風吹體，熱沙熱土熱糞熱灰，食入口中變成銅汁，或作鐵丸，於一切時所食之物，入口口焦入咽咽爛，入腹腹然，直過墮地遍體穿穴，受如是苦不可堪忍，惟願如來慈哀救濟。」佛告諸龍：「此之惡業，與盜佛物等無差別，比丘逆業其罪如半，然此罪報受未盡故，難可得脫。汝等今當盡受三歸，一心修善，以此緣故於賢劫中，值最後佛名曰樓至，於彼佛世罪得除滅。」時諸龍等聞是語已，皆悉至心盡其形壽，各受三歸。時彼眾中有盲龍女，口中膖爛滿諸雜蟲，狀如屎尿，乃至穢惡猶若婦人，根中不淨臊臭難看，種種噬食膿血流出，一切身分常為蚊虻，諸惡毒蠅之所唼食，身體臭處難可見聞。爾時世尊以大悲心，見彼龍婦眼盲困苦，如是問言：「妹何緣故得此惡身？於過去世曾為何業？」龍婦答言：「世尊，我今此身眾苦逼迫，無暫時停，設復欲言而不能說。我念過去三十六億，於百千年生惡龍中，受如是苦，乃至日夜剎那不停。為我往昔九十一劫，於毘婆尸佛法之中，作比丘尼，思念欲事過於醉人，雖復出家不能如法，於伽藍內敷施床褥，數數犯於非梵行事，以快欲心生大樂受，或貪求他物多受信施。以如是故於九十一劫，常不得受天人之身，恒三惡道受諸燒煮。」佛又問言：「若如是者，此中劫盡妹何處生？」龍婦答言：「我以過去業力因緣，生餘世界。彼處劫盡，惡業風吹還來生此。」時彼龍婦說此語已，作如是言：「大悲世尊願救濟我，願救濟我！」爾時世尊以手掬水，告龍女言：「此水名為，瞋陀留脂藥和，我今誠實發言語汝，我於往昔為救鴿故，棄捨身命，終不疑念起慳惜心。此言若實，令汝惡患悉皆除差。」時佛世尊以口含水，灑彼盲龍婦女之身，一切惡患臭處皆差。旣得差已作是說言：「我今於佛乞受三歸。」是時世尊即為龍女，授三歸依。時彼眾中復有一龍，種種臭惡，一切諸蟲，滿其口中及咽喉內，龍血流出，有見聞者皆悉捨去，時佛見已即便問言：「善男子，汝於過去作何惡業，受如是報？」彼龍張口，於其口內出種種蟲，膿血流溢猶如熱火，雖復張口竟不能言，即還閉口。爾時世尊即為彼龍，而說偈言： 　汝以過去盜因緣，輕戲聖人受是報，至誠聽我此實言，即得清涼滅諸苦。 爾時世尊說實語已，即以少水瀉龍口中，火及蟲膿悉皆滅盡，龍口清涼作如是言：「大聖如來，我憶過去迦葉佛時，曾作俗人在田犁地，有一比丘，來從我乞五十錢，我時報言：『聽待穀熟當與汝食。』比丘復言：「若當五十不可得者，願乞十文。」我於爾時瞋彼比丘，而語之言：『乃至十錢亦不相與。』時彼比丘心生懊惱，又於餘時往寺舍中，入樹林下，輒便盜取現在僧物，十菴羅果而私食之。彼業因緣地獄受苦。惡業未盡生野澤中，作餓龍身，常為種種諸蟲食噉，膿血流溢饑渴苦惱。又彼比丘以瞋忿心，惡業緣故，死便即作小毒龍身，生我腋下吸於我血，熱氣觸身不可堪忍，是故我身熱膿血滿。」龍白佛言：「大悲世尊，唯願慈悲救濟於我，令我脫彼怨家毒龍。」爾時世尊以手抄水，發誠實語作如是言：「我曾往昔於饑饉世，爾時願作大身眾生，長廣無量，以神通力於虚空中，唱如是言：『彼野澤中有大身蟲，名曰不瞋，汝等取其身肉，以為飲食可得不饑。』時彼世中人非人等，聞此聲已，一切悉往競取食之。」說是真實諦信語時，彼龍腋下小龍即出。時此二龍俱白佛言：「世尊，我等久近離此龍身，解脫殃罪？」佛告龍言：「此業大重次五無間，何以故？若有四方常住僧物，或現前僧物，篤信檀越重心施物，或華或果或樹或園，飲食資生床褥敷具，疾病湯藥一切所須，私自費用或持出外，乞與知識親里白衣，此罪重於阿鼻地獄，所受果報。是故汝等可受三歸，歸三寶已，乃可得住於冷水中。」如是三稱三受，身即安隱得入水中。爾時世尊，即為諸龍而說偈言： 　寧以利刀自割身，支節身分肌膚肉，所有信心捨施物，俗人食者實為難。 　寧吞大赤熱鐵丸，而使口中光焰出，所有眾僧飲食具，不應於外私自用。 　寧以大火若須彌，以手捉持而自食，其有在家諸俗人，不應輒食施僧食。 　寧以利刀自屠膾，身體皮膜而自噉，其有在家諸俗人，不應受取僧雜食。 　寧以自身投於彼，滿室大火猛焰中，其有在家俗人輩，不應坐臥僧床席。 　寧以火熱炎鐵錐，拳手握持便焦爛，其有在家俗人等，不應私用於僧物。 　寧以勝利好刀枯，而自轡切其身肉，勿於出家清淨人，發起一念瞋恚心。 　寧以自手挑兩眼，捐棄投之擲於地，其有習行善法者，不應懷忿瞋心視。 　寧以熱鐵鍱其身，東西起動行坐臥，不應瞋忿心妬嫉，而著眾僧淨施衣。 　寧飲灰汁鹹鹵水，熱沸爍口猶如火，不應懷貪毒惡心，服食眾僧淨施藥。 爾時世尊說此偈已，一萬四千諸龍等，悉受三歸，所有過去現在業報，諸苦惱中而得解脫，深信三寶其心不退，復有八十億諸龍眾等，亦於三寶其心不退。復有八十億諸龍眾等，亦於三寶起歸敬心。爾時世尊告憍陳如：「汝觀此等諸惡眾生，自誑其心，或以怖畏貧窮因緣，或於惡道生於恐畏，修行善法。或作比丘，所得種種資生之具，皆是信心檀越所施，而是眾生或自食噉，或與他人或共眾人，盜竊隱藏私處自用。如是業故墮三惡道，久受勤苦。復有眾生貪窮下賤，不得自在，是故出家望得富饒，解脫安樂。旣出家已懈怠懶墮，不讀誦經，禪慧精勤捨而不習，樂知僧事。復有比丘，晝夜精勤樂修善法，讀誦經典坐禪習慧，不捨須臾，以是因緣感諸四輩，種種供養。時知事人得利益已，或自私食，或復盜與親舊俗人，以是等緣久處惡道，出已還入。如是愚瞑，不見當來果報輕重。我今戒勅沙門弟子，念法住持不得自稱：『我是沙門真法行人。』倚眾僧故，他信施物或餅或果，或蘭或華，但是眾僧所食之物，不得輒與一切俗人，亦不得云此是我物，別眾而食。又亦不得以眾僧物，貯積興生種種販賣，云有利益招世譏嫌。又亦不得出貴收賤，與世爭利。又亦不得為於飲食，及僧因緣，使諸眾生在三惡道，應須勸引安善法中。令比丘眾真信三寶，攝諸眾生乃至父母，令得安隱置三解脫　。」 大集經卷第四十四