成實論
中天竺三藏訶梨跋摩造
後秦鳩摩羅什譯
曇晷筆受，曇影整理
卷三
色相品
問曰：「汝先言當說成實論，今當說何者為實？」
答曰：「實名四諦，謂苦，苦因，苦滅，苦滅道。五受陰是苦，諸業及煩惱是苦因，苦盡是苦滅，八聖道是苦滅道。為成是法，故造斯論，佛雖自成此法，為度眾生故，處處散說。又佛略說法藏，有八萬四千，是中有四依，八因，是義或捨而不說，或有略說，我今欲次第撰集，令義明了故說。」
問曰：「汝言五受陰是苦諦，何謂為五？」
答曰：「色陰，識陰，想，受，行陰。色陰者，謂四大及四大所因成法，亦因四大所成法，總名為色。四大者，地水火風，因色香味觸故成四大，因此四大，成眼等五根，此等相觸故有聲。地者，色等集會，堅多故名地；如是濕多故名水，熱多故名火，輕動多故名風。眼根者但緣色，眼識所依，及同性不依時，皆名眼根，餘四根亦如是。色者，但眼識所緣，及同性不緣時，是名為色；香味觸亦如是；是等相觸故有聲。」
色名品
問曰：「經中說諸所有色，皆是四大，及四大所因成。何故言諸所有皆是耶？」答曰：「言所有皆是，是定說色相更無有餘。以外道人說有五大，為捨此故說四大，四大所因成者。四大假名故有，遍到故名大；無色法無形，無形故無方，無方故不名為大。又以麁現故名大，心心數法不現故，不名為大。」
問曰：「何故名地等法為色？不名聲等？」
答曰：「有對法名色，聲等皆有對故，亦名為色，非如心法等。有形故名色，聲等皆有形故，亦名為色；障礙處所故名為形。」
問曰：「色等非盡有形，聲為無形？」
答曰：「聲等一切有形，以有形以有對，有障礙故，壁障則不聞。」
問曰：「若聲等有礙，則應不受餘物，如壁障故則無所容？」
答曰：「聲微細故得有所受，如香味觸細故，共依一形不相妨礙。是故聲等有礙有對，故皆名為色。又可惱壞相，故名為色；所有割截殘害等，皆依於色；為違此故名無色定；又示宿命善惡業故名為色，又示心心數法故名為色，又為稱名故名為色。」
卷四
根假名品
問曰：「眼等諸根與四大，為異為一？」
答曰：「從業因緣，四大成眼等根，是故不異四大。又佛分別眼，作如是言：『眼肉形中，所有堅依堅，名為地種。』故知諸根即是四大，所以者何？但分別堅等，更無有眼，佛欲令人知眼空故，作如是說。若不爾，應眼中別有堅等，若堅等中別有眼，雖分別堅等，則無所益，是故諸根，不異四大。
又六種經中說：『六種是人。』若諸根異四大，則眼等不名成人因緣，因色等成四大，聲亦是成人因緣，但六種中假名四大，故知諸根不異四大。又比丘問佛：『何等為眼？』佛答：『因四大成色，不可見有對，是名為眼。』故知不異四大。」
根無知品
問曰：「諸根為到塵故知，為不到能知？」
答曰：「非根能知，所以者何？若根能知塵，則可一時遍知諸塵，而實不然，是故以識能知。汝心或謂，根待識共知，不離識知者，是事不然，無有一法待餘法故，能有所作；若眼能知，何須待識？」
卷五
立無數品
心意識體一而異名，若法能緣是名為心。
問曰：「若爾，則受想行等諸心數法，亦名為心，俱能緣故？」
答曰：「受想行等，皆心差別，如道品中一念五名，念處，念根，念力，念覺，正念，精進等亦如是。又一無漏慧，而有苦習智等，種種別名。又一定法，亦名為禪解脫除入，如是心一，但隨時故得差別名。故知但是一心，所以者何？如經中說：『是人欲漏心得解脫，有漏無明漏，心得解脫。』若別有心數，應說心數得解脫。
又經中說：『佛若知眾生歡喜心，柔軟心調和心，堪任得解脫，然後為說四真諦法。』是中不說心數。又經中說：『心垢故眾生垢，心淨故眾生淨。』又說：『若比丘入四禪中，得清淨不動心，然後如實知苦聖諦，集滅道諦。』又十二因緣中，說行緣識，又說六種為人，又說輕躁易轉，無過於心。又經中說：『使詣城主語其事實，語已還去，主名為心。』又說：『內有識身外有名色，是名為二。』又但說有識身，不說有心數；又說三事合故名觸。若有心數不名為三，而實說三，故知但心無別心數。」
無相應品
無相應法，所以者何？無心數法故，心與誰相應？又受等諸相，不得同時，又因果不俱，識是想等法因，此法不應一時俱有，故無相應；又佛說：『甚深因緣法中是事生，故是事得生；又如穀子牙莖枝葉花實等，現見因果相次，故有識等，亦應次第而生。
若汝意謂，如貪等煩惱與色共因，應俱生者，是事不然。色無了知不能緣故，心心數法有緣有了，是故一時不應俱有，無多了故。又以一身名一眾生，以一了故；若一念中，多心數法則有多了，有多了故應是多人，此事不可，故一念中無受等法，又何故六識，又何故六識不一時生？」
多心品
問曰：「已知無別心數，亦無相應，今此心為一為多？有人謂，心是一，隨生故多？」
答曰：「多心，所以者何？識名為心而色識異，香等識亦異，是故多心。又眼識生異，謂待光明虛空等緣；耳識不爾，三識塵到故生；意識從多緣生，故知不一。又若識知，塵常如是相，云何更知異塵？若多心生則能得知，如邪正知異。若定若疑，若善不善無記知異，善中亦有禪定解脫，及四無量神通等異；不善亦有貪欲瞋恚愚癡等異，無記亦有去來等異。
有識能起身業口業，有起威儀，若合若離因次第緣，增上各差別故，諸心亦異。又淨不淨等，諸受差別故心亦異；又所作差別故心有異，又淨不淨心性各異；若心淨性淨則不為垢，如日光本淨，終不可污；若性不淨不可令淨，如毳性黑不可令白，而施等中實有淨心，殺等法中，實有不淨心，故應不一。
又隨苦樂等受差別，故心亦不一。如說比丘用識，識何等事？謂識苦樂不苦不樂。又若心起是一，一識應能取一切塵；說多心者隨根生識，是故不能取一切塵；若心是一，以何障故不取一切？故知多心。又可取法異故，能取亦異，如人或自知心，云何自體自知？如眼不自見，刀不自割指不自觸，故心不一。又猨喻經說：『譬如猨猴捨一枝攀一枝，心亦如是異生異滅。』
又若心是一，說六識眾此言則壞，又經中說：『身或住十載，而心念念生滅。』又說：『當觀住心無常，此心相續故住，念念不停，又如一業不可再取，識亦如是不重在緣；又如草火不移到薪，如是眼識不到耳中，故知多心。』」
識暫住品
問曰：「已明多心，今諸心為念念滅，為少時住？有人言心少時住，所以者何？了色等故。若念念滅不應能了，故非不住；又苦念念滅，則色等法終不可知，所以者何？如電光暫住尚不可了，況念念滅而能了耶？今實有了，故知諸識非念念滅。」
識無住品
答曰：「汝言心有了故，非念念滅，是事不然。諸相在心力能決了，不以住故，若不爾者，於聲業中不應決了，所以者何？現見此事念念滅故，而實決了，故知不以住故能了；又以了為心，若了青非即了黃，是故設使暫住，了青不能了黃。又了青時異，了非青時異，一法不應二時，法與時俱時與法俱。又取有二種，一者決了，二不決了，若識不念念滅，一切所取盡應決了，我以隨識多相續生，是取則了，若少相續是則不了。
又識取塵，或遲或疾心則不定，汝言依緣不異，是義已成，色念念滅故，依緣亦滅。汝言能具取者，識能遍取身分，故名具取，是故無有一識，而能遍取。所以者何？未具足取心已隨滅，何得有心能一切取？汝言作業無用，是事不然，如燈雖念念滅，亦有照用，諸業與風雖念念滅，亦能動物，是識亦然。又如燈等雖念念滅，亦可得取，識亦如是，雖念念滅亦能得取。
復次，諸心意識皆念念滅，所以者何？青黃諸色集在現前，能速生滅，故知不住。又人或生心，自謂一時能取諸緣，故識不住；若識暫住，則人不應生此惑心，所以者何？如種根相續有暫住故，人於其中不生惑心，謂牙莖等一時而有，故知識念念滅。
又人見瓶即生瓶憶，以次見生憶故念念滅，又若諸識不念念滅，則可一智即邪即正，如見是人是取，即取非人；如是疑取即是定取，是則不可，故知念念滅。又取分別等諸因緣，故知念念滅，又聲業相續念念滅相，於中生知，故知心念念滅。」
識俱生品
問曰：「已明心念念滅，今諸識為一時生，為次第生？有論師言識一時生，所以者何？有人一時能取諸塵，如人見瓶亦聞樂聲，鼻嗅花香口含香味，扇風觸身，思惟雅音曲，故知一時能取諸塵？」
識不俱生品
答曰：「汝言諸識一時俱生，是事不然，所以者何？識待念生，如經中說：『若眼入不壞色，入在知境，若無能生識念，眼識不生，故知諸識以待念故，不一時生。』
又一切生法皆屬業因，以心一一生故，地獄等報不一時受，若多心俱生，便應俱受，而實不可，故知識不一時生。又識能速取緣，如旋火轉，以轉疾故不見其際，諸識亦爾，住時促故不可分別。」
卷六
想陰品
問曰：「何法為想？」
答曰：「取假法相故名為想，所以者何？如經中說：『有人少想有人多想，有人無量想，無所有想，而實無此多少等諸法，故知想者取假法相。』是想多在顛倒中說，如說無常中常想顛倒，苦中樂想顛倒，無我中我想顛倒，不淨中淨想顛倒。亦於信解觀，一切入等中說，又以想三種差別取緣，謂怨親中，人於是緣中次生三受，受生三毒，故想有過。想有過故，佛說應斷，如說眼見色莫取想，故知取假法相，是名為想。」
問曰：「取假法為想，此義不然，所以者何？此想能斷煩惱，如經中說：『善修無常想故，能斷一切欲染色染，及無色染，一切戲掉我慢無明。』故知非但取假法想，取假法想，則不應能斷諸煩惱？」
答曰：「此實智慧以想名說，如說受者，於一切得解脫，亦說以意斷諸煩惱，又如說，以不黑不白業，能盡諸業。亦說信能渡河，一心渡海精進除苦，慧能清淨，而實以慧得渡，不以信等，如是智慧以想名說。又經中說：『以慧為刀。』如說：『聖弟子以智慧刀，斷諸煩惱，故知慧能斷結，非是想也。
又三十七聖道中，不說想名故不斷結。又經中說：『知者見苦能得漏盡，非不知見者。』又三無漏根中說：『未知欲知根，知根，知已根。』皆以知為名。
又佛說：『慧為慧品，解脫智見品。』又說：「無禪不智，無智不禪。」又次第經中說：『持淨戒者則心不悔，乃至攝心得如實知。』又法智等皆以慧為名，又三學中慧為最勝，亦說智慧具足，解脫知見具足，又七淨中說知見淨。又佛說：『正知一切法故，名無上智慧。』想無如是說。
又理應用慧，斷諸煩惱，不是想也。所以者何？如大因緣經說：『若義入修多羅，不違法相隨順毗尼，是義應取。』又說：『於正義中置隨義語，於正語中置隨語義。』故經雖說無常想等，能斷諸結理應是慧。又說：『無明是煩惱根，離無明故慧得解脫。』故以慧斷諸煩惱。
受相品
問曰：「云何為受？」
答曰：「苦，樂，不苦不樂。」
問曰：「何謂為苦？何謂為樂？云何名為不苦不樂？」
答曰：「若增益身心，是名為樂；損減身心，是名為苦；與二相違，名不苦不樂。」
問曰：「此三受無決定相，所以者何？如即一事，或增身心或為損減，或俱相違。」答曰：「是緣不定，非受不定，所以者何？如即一火，或時生樂或時生苦，或時能生不苦不樂，從緣生受是則決定，即此一事以隨時故，或為樂因或為苦因，或為不苦不樂因。」
問曰：「以何時故？此緣能為苦樂等因？」
答曰：「隨能遮苦，於是時中則生樂相，如人為寒所惱，爾時熱觸能生樂相。」
問曰：「是熱觸過增，還能為苦，非復是樂，故知樂受亦無。」
答曰：「世俗名相故有樂受，非真實義。隨是人喜熱觸時，亦為增益，又遮先苦，爾時，是中則生樂相，若離先苦，是熱觸則不能為樂，故非實有。」
問曰：「汝言但以名相故有樂者，是事不然。所以者何？經中佛自說三受，若實無樂，云何說三？又說：『色若定苦，眾生於中不生貪著。』又說：『何等為色中味？所謂因色能生喜樂。』又說：『樂受生時樂，住時樂，壞時苦；苦受生時苦，住時苦，壞時樂；不苦不樂受不知苦，不知樂。又樂受是福報，苦受是罪報，若實無樂受，罪福但有苦果，而實不然。又欲界中亦有樂受，若實無樂受，色無色界不應有受，而實不然。』又說：『樂受中貪使，若無樂受，貪何處使？不可說苦受中貪使，故知實有樂受。』」
答曰：「若實有樂受，應說其相，何者為樂？而實不可說，當知但以苦差別中，名為樂相；一切世界，從大地獄上至有頂，皆是苦相。為多苦所惱，於小苦中生此樂相，如人為熱苦所惱，則以冷觸為樂，是故諸經作如是說，無所妨也。」
問曰：「亦可說世間，一切皆樂，於微樂中而生苦相，若不爾者，亦不得言，於微苦中生樂想也。」
答曰：「苦受相麁，故不可以微樂為苦，又樂雖微亦非惱相，所以者何？不見有人受微樂故，舉手大呼。又受轉微故，名寂滅相，猶如土地轉轉寂滅，是故說微樂中生苦相者，但有是語，凡夫愚人於微苦中，妄生樂相，則有道理。」
辯三受品
問曰：「已知一切皆苦，今以何差別故有三受？」
答曰：「即一苦受，以時差別故有三受。能惱害者則為苦受，既惱害已更求異苦，以遮先苦，以願苦故大苦暫息，爾時名樂；憂喜不了不願不求，爾時，名為不苦不樂。」
問曰：「不苦不樂不名為受，所以者何？苦樂可覺，不苦不樂不可覺故。」
答曰：「是人為三觸所觸，謂苦觸，樂觸，不苦不樂觸，以有因故當知有果，如人熱惱，得冷觸覺樂，得熱觸覺苦，得不冷不熱觸，覺不苦不樂，故知有此不苦不樂。汝意但或謂，不苦不樂觸中，不能生受，是事不然，所以者何？人覺此觸不冷不熱，覺知所緣即名為受，云何言無？又緣有三差別，怨親中人於親生喜，於怨生憂，於中生捨，故知想分別故，有此三受，以緣別故起此三想。又緣有三種，為益為損或俱相違，有樂不樂有俱相違，亦有貪處瞋處癡處，有喜不喜有俱相違，有福果罪果有不動果，是諸緣中隨生三受，故知有此不苦不樂受。又可適心處，是名樂受，違逆心處是名苦受；不逆不順，名不苦不樂受。又世八法，得失毀譽稱譏苦樂，凡夫於失等四法，違逆其心，於得四法以為可適。必當應有離欲聖人，能俱捨者，捨名不苦不樂受，是故非無。」
問曰：「若以觸等因緣，故有三受者，則一切心行，皆名為受，所以者何？所有心行在於身中，皆是苦樂不苦不樂。」
答曰：「如是一切心行，皆名為受，所以者何？經中說十八意行，是中但是一意，有十八差別，謂六喜行，六憂行，六捨行。以想分別故，有苦分樂分捨分，故知一切心行，無非受也。又經中說：『諸受皆苦。』故知心行在於身中，皆名為苦。又說：『若色生即是苦生。』云何色名為苦？以苦因故。故知緣及諸根，但能生苦，是故一切心行，皆名為苦。以行苦故，一切諸有應觀是苦；以壞苦故，應觀樂受為苦，苦苦即苦。是三種苦，皆從眾緣和合故生，念念滅故，聖人觀苦，是故一切心行皆名為受。」
卷七
業相品
論者言：「已說苦諦竟，集諦今當說，集諦者，諸業及煩惱。是業有三種，身業口業意業，身業者，身所作名身業。是業三種，奪命等不善，起迎禮拜等善，斷草等無記。」
問曰：「若身所作名身業者，瓶等物亦應是身業，身所作故。」
答曰：「瓶等是身業果，非是身業，因果異故。」
問曰：「不應有身業，所以者何？身所動作名為身業，有為法念念滅故，不應有動。」
答曰：「是事念念滅中已答，所謂法於餘處生時損益他，是名身業。」
問曰：「若爾者，身即身業，以餘處生故，非身所作名為身業？」
答曰：「身是作業之具，身於餘處生時，集罪福名為業，是故身非業也。」
問曰：「集罪福是無作，身作云何？」
答曰：「身餘處生時，有所造作，名為身作。」
問曰：「是身作或善或不善，而身不然，是故非身所作？」
答曰：「隨心力故，身餘處生時能集業，是故集名善不善。非直是身，口業亦爾。非直音聲語言，以心力隨音聲語言，所集善惡，是名口業；意業亦如是。若決定心我殺是眾生，爾時，集罪福亦如是。」
問曰：「如從身口別有業，意與意業為即為異？」
答曰：「二種，或意即意業，或從意生業。若決定意殺眾生，是不善意，亦是意業，是業能集罪勝身口業；若未決定心，是意則與業異。」
問曰：「已知作相，從作生異集業，何者為相？」
答曰：「是即名無作。」
問曰：「但身口有無作，意無無作？」
答曰：「不然，所以者何？是中無有因緣，但身口業有無作，而意無無作。又經中說：『二種業，若思若思已。』思即是意業，思已三種，從思業及身口業，是意業最重，後當說。從重罪所集名無作，當相續生，故知意業亦有無作。」
繫業品
問曰：「經中說有三種業，欲界繫業，色界繫業，無色界繫業，何者是耶？」
答曰：「若業從地獄，至他化自在天，於中受報，名欲界繫業；從梵世至阿迦尼吒天受報，名色界繫業；從虛空處，至非有想非無想處受報，名無色界繫業。」
問曰：「無記業及不定報業，不在此三種中耶？」
答曰：「是業及果報，皆名欲界繫，所以者何？此法是欲界業果報故。」
問曰：「欲界法，非一切盡是業報，是故不然？」
答曰：「一切欲界法，盡是欲界繫業報。」
問曰：「若爾，則是外道邪論，謂一切所受苦樂，皆是先業因緣，又失業果報，謂善不善業，有報非報，又精進之功德，則無功用，若皆是業報，復何勞功耶？及若諸煩惱及業，皆是業報，則無得解脫，以業報不可盡故？」
答曰：「汝言是外道邪論，是事不然。外道說苦樂好醜，但是先業果報，然則不應復假現在因緣，而實見萬物，從現在緣生，如種子等；故不得言，一切皆從先業因緣，又從因從緣，萬物得生，如以種為因，地水空時等為緣；眼識以業為因，眼色等為緣，是故不同外道邪論。汝言先業果報，是事不然，現見從果有異，果相續生，如從穀生穀，如是從報生報，有何咎耶？又如不能男人及鳥雀等欲，毒蛇等瞋，當知皆是先業果報。」
問曰：「若從報生報，是則無窮？」
答曰：「我說業報三種，善不善無記。從善不善生報，無記不生，故非無窮，如從穀生穀，於是中從種子生牙，不從麥等生。如是從善不善報，有異報生，不從無記報生。汝言不勞功者，雖從業生報，要須加功然後得成，如從得穀業有穀生，然要須種等，爾乃得成。汝言無得解脫，是事不然。得真智故諸業滅盡，猶如種燋不能復生，故無解脫過。又諸所生法，皆以業為本，若無業本云何能生？又萬法之生各有定分，如此法，必從是人身生，不在餘身；若無業本，云何如是決定差別？」
問曰：「若法但從因生，如從豆生豆，有何咎耶？」
答曰：「是事亦以業為本，以得豆業因緣故，從豆生豆，何以知之？上古時人行善行故，粳米自生，故知業為本故，從豆生豆。」
問曰：「是眾生數物，則從先業生？」
答曰：「不然，非眾生數物，亦以業為本。一切眾生有共業報果，謂得住處以業因緣故；有地等，以得明業因緣，故有日月等，當知物生，皆以業為本。」
問曰：「若生法皆以業為本，有為無漏云何？」
答曰：「亦以業為本，所以者何？皆是先世有布施，持戒等力之所由，是故亦從業等生。」
問曰：「若無漏法亦從業生，是亦名繫法，是則不可，以經中說，有不繫受故？」
答曰：「無漏法以真智為因，以業為緣，因力大故名為不繫。」
問曰：「何業受欲界報？何業受色界報？無色界報？」
答曰：「若在欲色無色界，起十不善業，則於欲界受報。」
問曰：「若在色無色界，亦能起不善業耶？」
答曰：「彼中能起不善業，經說彼中有邪見，邪見非不善乎？」
問曰：「彼中邪見是無記，非不善也？」
答曰：「非無記，何以知之？佛經中說：『邪見是苦惱因，邪見人所起身口意業，有所造作皆為苦報，猶如苦瓠。所有四大盡為苦味，如欲界邪見不善，色界無色界，亦以此相故名不善，以相同故。』如婆伽梵志語諸梵言：『汝等勿詣瞿曇沙門，我於此間能度脫汝。』是心口不善在色界起。又餘梵天於彼難佛，如是等。又人在色無色界，謂是泥洹，臨命終時，見欲色中陰，即生邪見謂無泥洹，謗無上法故，云何非不善耶？以此等故，當知彼中有不善業。」
問曰：「若於彼中起不善業，是業為何處繫？」
答曰：「是不善業，受欲界報故，繫在欲界。善業有上中下，下者受欲界報，中者色界報，上者無色界報。又有人言，四禪所攝善業，受色界報；四無色定所攝，受無色界報；餘散心起業，受欲界報。」
問曰：「云何彼中起善業，欲界受果報？」
答曰：「如此間攝心起善業，彼間受報；如是彼中散心起善業，此間受報；又如色無色界起不善業，欲界中受報，彼中善業亦如是。」
問曰：「若在色無色界，不能起欲界繫善業？」
答曰：「是中無此因緣，若在欲界，能起色無色善業；在色無色界，不能起欲界善業耶？又汝等說，在色界中，能生欲界無記心，若能生無記心，何故不能生善心耶？又經中，佛語手天子：『當念住心受麁相。』麁相即是欲界繫心，是人以善心聽法禮佛，皆是欲界繫心。若不爾者不名麁相。又是中求念財福，如說：『世尊，我於三事無厭足故，此間命終生無熱天。』謂見佛聞法供養僧，求念財福是欲界繫心，又此中有念佛等，非財福故，當知有欲界繫善。」
中天竺三藏訶梨跋摩造
後秦鳩摩羅什譯
曇晷筆受，曇影整理
卷三
色相品
問曰：「汝先言當說成實論，今當說何者為實？」
答曰：「實名四諦，謂苦，苦因，苦滅，苦滅道。五受陰是苦，諸業及煩惱是苦因，苦盡是苦滅，八聖道是苦滅道。為成是法，故造斯論，佛雖自成此法，為度眾生故，處處散說。又佛略說法藏，有八萬四千，是中有四依，八因，是義或捨而不說，或有略說，我今欲次第撰集，令義明了故說。」
問曰：「汝言五受陰是苦諦，何謂為五？」
答曰：「色陰，識陰，想，受，行陰。色陰者，謂四大及四大所因成法，亦因四大所成法，總名為色。四大者，地水火風，因色香味觸故成四大，因此四大，成眼等五根，此等相觸故有聲。地者，色等集會，堅多故名地；如是濕多故名水，熱多故名火，輕動多故名風。眼根者但緣色，眼識所依，及同性不依時，皆名眼根，餘四根亦如是。色者，但眼識所緣，及同性不緣時，是名為色；香味觸亦如是；是等相觸故有聲。」
色名品
問曰：「經中說諸所有色，皆是四大，及四大所因成。何故言諸所有皆是耶？」答曰：「言所有皆是，是定說色相更無有餘。以外道人說有五大，為捨此故說四大，四大所因成者。四大假名故有，遍到故名大；無色法無形，無形故無方，無方故不名為大。又以麁現故名大，心心數法不現故，不名為大。」
問曰：「何故名地等法為色？不名聲等？」
答曰：「有對法名色，聲等皆有對故，亦名為色，非如心法等。有形故名色，聲等皆有形故，亦名為色；障礙處所故名為形。」
問曰：「色等非盡有形，聲為無形？」
答曰：「聲等一切有形，以有形以有對，有障礙故，壁障則不聞。」
問曰：「若聲等有礙，則應不受餘物，如壁障故則無所容？」
答曰：「聲微細故得有所受，如香味觸細故，共依一形不相妨礙。是故聲等有礙有對，故皆名為色。又可惱壞相，故名為色；所有割截殘害等，皆依於色；為違此故名無色定；又示宿命善惡業故名為色，又示心心數法故名為色，又為稱名故名為色。」
卷四
根假名品
問曰：「眼等諸根與四大，為異為一？」
答曰：「從業因緣，四大成眼等根，是故不異四大。又佛分別眼，作如是言：『眼肉形中，所有堅依堅，名為地種。』故知諸根即是四大，所以者何？但分別堅等，更無有眼，佛欲令人知眼空故，作如是說。若不爾，應眼中別有堅等，若堅等中別有眼，雖分別堅等，則無所益，是故諸根，不異四大。
又六種經中說：『六種是人。』若諸根異四大，則眼等不名成人因緣，因色等成四大，聲亦是成人因緣，但六種中假名四大，故知諸根不異四大。又比丘問佛：『何等為眼？』佛答：『因四大成色，不可見有對，是名為眼。』故知不異四大。」
根無知品
問曰：「諸根為到塵故知，為不到能知？」
答曰：「非根能知，所以者何？若根能知塵，則可一時遍知諸塵，而實不然，是故以識能知。汝心或謂，根待識共知，不離識知者，是事不然，無有一法待餘法故，能有所作；若眼能知，何須待識？」
卷五
立無數品
心意識體一而異名，若法能緣是名為心。
問曰：「若爾，則受想行等諸心數法，亦名為心，俱能緣故？」
答曰：「受想行等，皆心差別，如道品中一念五名，念處，念根，念力，念覺，正念，精進等亦如是。又一無漏慧，而有苦習智等，種種別名。又一定法，亦名為禪解脫除入，如是心一，但隨時故得差別名。故知但是一心，所以者何？如經中說：『是人欲漏心得解脫，有漏無明漏，心得解脫。』若別有心數，應說心數得解脫。
又經中說：『佛若知眾生歡喜心，柔軟心調和心，堪任得解脫，然後為說四真諦法。』是中不說心數。又經中說：『心垢故眾生垢，心淨故眾生淨。』又說：『若比丘入四禪中，得清淨不動心，然後如實知苦聖諦，集滅道諦。』又十二因緣中，說行緣識，又說六種為人，又說輕躁易轉，無過於心。又經中說：『使詣城主語其事實，語已還去，主名為心。』又說：『內有識身外有名色，是名為二。』又但說有識身，不說有心數；又說三事合故名觸。若有心數不名為三，而實說三，故知但心無別心數。」
無相應品
無相應法，所以者何？無心數法故，心與誰相應？又受等諸相，不得同時，又因果不俱，識是想等法因，此法不應一時俱有，故無相應；又佛說：『甚深因緣法中是事生，故是事得生；又如穀子牙莖枝葉花實等，現見因果相次，故有識等，亦應次第而生。
若汝意謂，如貪等煩惱與色共因，應俱生者，是事不然。色無了知不能緣故，心心數法有緣有了，是故一時不應俱有，無多了故。又以一身名一眾生，以一了故；若一念中，多心數法則有多了，有多了故應是多人，此事不可，故一念中無受等法，又何故六識，又何故六識不一時生？」
多心品
問曰：「已知無別心數，亦無相應，今此心為一為多？有人謂，心是一，隨生故多？」
答曰：「多心，所以者何？識名為心而色識異，香等識亦異，是故多心。又眼識生異，謂待光明虛空等緣；耳識不爾，三識塵到故生；意識從多緣生，故知不一。又若識知，塵常如是相，云何更知異塵？若多心生則能得知，如邪正知異。若定若疑，若善不善無記知異，善中亦有禪定解脫，及四無量神通等異；不善亦有貪欲瞋恚愚癡等異，無記亦有去來等異。
有識能起身業口業，有起威儀，若合若離因次第緣，增上各差別故，諸心亦異。又淨不淨等，諸受差別故心亦異；又所作差別故心有異，又淨不淨心性各異；若心淨性淨則不為垢，如日光本淨，終不可污；若性不淨不可令淨，如毳性黑不可令白，而施等中實有淨心，殺等法中，實有不淨心，故應不一。
又隨苦樂等受差別，故心亦不一。如說比丘用識，識何等事？謂識苦樂不苦不樂。又若心起是一，一識應能取一切塵；說多心者隨根生識，是故不能取一切塵；若心是一，以何障故不取一切？故知多心。又可取法異故，能取亦異，如人或自知心，云何自體自知？如眼不自見，刀不自割指不自觸，故心不一。又猨喻經說：『譬如猨猴捨一枝攀一枝，心亦如是異生異滅。』
又若心是一，說六識眾此言則壞，又經中說：『身或住十載，而心念念生滅。』又說：『當觀住心無常，此心相續故住，念念不停，又如一業不可再取，識亦如是不重在緣；又如草火不移到薪，如是眼識不到耳中，故知多心。』」
識暫住品
問曰：「已明多心，今諸心為念念滅，為少時住？有人言心少時住，所以者何？了色等故。若念念滅不應能了，故非不住；又苦念念滅，則色等法終不可知，所以者何？如電光暫住尚不可了，況念念滅而能了耶？今實有了，故知諸識非念念滅。」
識無住品
答曰：「汝言心有了故，非念念滅，是事不然。諸相在心力能決了，不以住故，若不爾者，於聲業中不應決了，所以者何？現見此事念念滅故，而實決了，故知不以住故能了；又以了為心，若了青非即了黃，是故設使暫住，了青不能了黃。又了青時異，了非青時異，一法不應二時，法與時俱時與法俱。又取有二種，一者決了，二不決了，若識不念念滅，一切所取盡應決了，我以隨識多相續生，是取則了，若少相續是則不了。
又識取塵，或遲或疾心則不定，汝言依緣不異，是義已成，色念念滅故，依緣亦滅。汝言能具取者，識能遍取身分，故名具取，是故無有一識，而能遍取。所以者何？未具足取心已隨滅，何得有心能一切取？汝言作業無用，是事不然，如燈雖念念滅，亦有照用，諸業與風雖念念滅，亦能動物，是識亦然。又如燈等雖念念滅，亦可得取，識亦如是，雖念念滅亦能得取。
復次，諸心意識皆念念滅，所以者何？青黃諸色集在現前，能速生滅，故知不住。又人或生心，自謂一時能取諸緣，故識不住；若識暫住，則人不應生此惑心，所以者何？如種根相續有暫住故，人於其中不生惑心，謂牙莖等一時而有，故知識念念滅。
又人見瓶即生瓶憶，以次見生憶故念念滅，又若諸識不念念滅，則可一智即邪即正，如見是人是取，即取非人；如是疑取即是定取，是則不可，故知念念滅。又取分別等諸因緣，故知念念滅，又聲業相續念念滅相，於中生知，故知心念念滅。」
識俱生品
問曰：「已明心念念滅，今諸識為一時生，為次第生？有論師言識一時生，所以者何？有人一時能取諸塵，如人見瓶亦聞樂聲，鼻嗅花香口含香味，扇風觸身，思惟雅音曲，故知一時能取諸塵？」
識不俱生品
答曰：「汝言諸識一時俱生，是事不然，所以者何？識待念生，如經中說：『若眼入不壞色，入在知境，若無能生識念，眼識不生，故知諸識以待念故，不一時生。』
又一切生法皆屬業因，以心一一生故，地獄等報不一時受，若多心俱生，便應俱受，而實不可，故知識不一時生。又識能速取緣，如旋火轉，以轉疾故不見其際，諸識亦爾，住時促故不可分別。」
卷六
想陰品
問曰：「何法為想？」
答曰：「取假法相故名為想，所以者何？如經中說：『有人少想有人多想，有人無量想，無所有想，而實無此多少等諸法，故知想者取假法相。』是想多在顛倒中說，如說無常中常想顛倒，苦中樂想顛倒，無我中我想顛倒，不淨中淨想顛倒。亦於信解觀，一切入等中說，又以想三種差別取緣，謂怨親中，人於是緣中次生三受，受生三毒，故想有過。想有過故，佛說應斷，如說眼見色莫取想，故知取假法相，是名為想。」
問曰：「取假法為想，此義不然，所以者何？此想能斷煩惱，如經中說：『善修無常想故，能斷一切欲染色染，及無色染，一切戲掉我慢無明。』故知非但取假法想，取假法想，則不應能斷諸煩惱？」
答曰：「此實智慧以想名說，如說受者，於一切得解脫，亦說以意斷諸煩惱，又如說，以不黑不白業，能盡諸業。亦說信能渡河，一心渡海精進除苦，慧能清淨，而實以慧得渡，不以信等，如是智慧以想名說。又經中說：『以慧為刀。』如說：『聖弟子以智慧刀，斷諸煩惱，故知慧能斷結，非是想也。
又三十七聖道中，不說想名故不斷結。又經中說：『知者見苦能得漏盡，非不知見者。』又三無漏根中說：『未知欲知根，知根，知已根。』皆以知為名。
又佛說：『慧為慧品，解脫智見品。』又說：「無禪不智，無智不禪。」又次第經中說：『持淨戒者則心不悔，乃至攝心得如實知。』又法智等皆以慧為名，又三學中慧為最勝，亦說智慧具足，解脫知見具足，又七淨中說知見淨。又佛說：『正知一切法故，名無上智慧。』想無如是說。
又理應用慧，斷諸煩惱，不是想也。所以者何？如大因緣經說：『若義入修多羅，不違法相隨順毗尼，是義應取。』又說：『於正義中置隨義語，於正語中置隨語義。』故經雖說無常想等，能斷諸結理應是慧。又說：『無明是煩惱根，離無明故慧得解脫。』故以慧斷諸煩惱。
受相品
問曰：「云何為受？」
答曰：「苦，樂，不苦不樂。」
問曰：「何謂為苦？何謂為樂？云何名為不苦不樂？」
答曰：「若增益身心，是名為樂；損減身心，是名為苦；與二相違，名不苦不樂。」
問曰：「此三受無決定相，所以者何？如即一事，或增身心或為損減，或俱相違。」答曰：「是緣不定，非受不定，所以者何？如即一火，或時生樂或時生苦，或時能生不苦不樂，從緣生受是則決定，即此一事以隨時故，或為樂因或為苦因，或為不苦不樂因。」
問曰：「以何時故？此緣能為苦樂等因？」
答曰：「隨能遮苦，於是時中則生樂相，如人為寒所惱，爾時熱觸能生樂相。」
問曰：「是熱觸過增，還能為苦，非復是樂，故知樂受亦無。」
答曰：「世俗名相故有樂受，非真實義。隨是人喜熱觸時，亦為增益，又遮先苦，爾時，是中則生樂相，若離先苦，是熱觸則不能為樂，故非實有。」
問曰：「汝言但以名相故有樂者，是事不然。所以者何？經中佛自說三受，若實無樂，云何說三？又說：『色若定苦，眾生於中不生貪著。』又說：『何等為色中味？所謂因色能生喜樂。』又說：『樂受生時樂，住時樂，壞時苦；苦受生時苦，住時苦，壞時樂；不苦不樂受不知苦，不知樂。又樂受是福報，苦受是罪報，若實無樂受，罪福但有苦果，而實不然。又欲界中亦有樂受，若實無樂受，色無色界不應有受，而實不然。』又說：『樂受中貪使，若無樂受，貪何處使？不可說苦受中貪使，故知實有樂受。』」
答曰：「若實有樂受，應說其相，何者為樂？而實不可說，當知但以苦差別中，名為樂相；一切世界，從大地獄上至有頂，皆是苦相。為多苦所惱，於小苦中生此樂相，如人為熱苦所惱，則以冷觸為樂，是故諸經作如是說，無所妨也。」
問曰：「亦可說世間，一切皆樂，於微樂中而生苦相，若不爾者，亦不得言，於微苦中生樂想也。」
答曰：「苦受相麁，故不可以微樂為苦，又樂雖微亦非惱相，所以者何？不見有人受微樂故，舉手大呼。又受轉微故，名寂滅相，猶如土地轉轉寂滅，是故說微樂中生苦相者，但有是語，凡夫愚人於微苦中，妄生樂相，則有道理。」
辯三受品
問曰：「已知一切皆苦，今以何差別故有三受？」
答曰：「即一苦受，以時差別故有三受。能惱害者則為苦受，既惱害已更求異苦，以遮先苦，以願苦故大苦暫息，爾時名樂；憂喜不了不願不求，爾時，名為不苦不樂。」
問曰：「不苦不樂不名為受，所以者何？苦樂可覺，不苦不樂不可覺故。」
答曰：「是人為三觸所觸，謂苦觸，樂觸，不苦不樂觸，以有因故當知有果，如人熱惱，得冷觸覺樂，得熱觸覺苦，得不冷不熱觸，覺不苦不樂，故知有此不苦不樂。汝意但或謂，不苦不樂觸中，不能生受，是事不然，所以者何？人覺此觸不冷不熱，覺知所緣即名為受，云何言無？又緣有三差別，怨親中人於親生喜，於怨生憂，於中生捨，故知想分別故，有此三受，以緣別故起此三想。又緣有三種，為益為損或俱相違，有樂不樂有俱相違，亦有貪處瞋處癡處，有喜不喜有俱相違，有福果罪果有不動果，是諸緣中隨生三受，故知有此不苦不樂受。又可適心處，是名樂受，違逆心處是名苦受；不逆不順，名不苦不樂受。又世八法，得失毀譽稱譏苦樂，凡夫於失等四法，違逆其心，於得四法以為可適。必當應有離欲聖人，能俱捨者，捨名不苦不樂受，是故非無。」
問曰：「若以觸等因緣，故有三受者，則一切心行，皆名為受，所以者何？所有心行在於身中，皆是苦樂不苦不樂。」
答曰：「如是一切心行，皆名為受，所以者何？經中說十八意行，是中但是一意，有十八差別，謂六喜行，六憂行，六捨行。以想分別故，有苦分樂分捨分，故知一切心行，無非受也。又經中說：『諸受皆苦。』故知心行在於身中，皆名為苦。又說：『若色生即是苦生。』云何色名為苦？以苦因故。故知緣及諸根，但能生苦，是故一切心行，皆名為苦。以行苦故，一切諸有應觀是苦；以壞苦故，應觀樂受為苦，苦苦即苦。是三種苦，皆從眾緣和合故生，念念滅故，聖人觀苦，是故一切心行皆名為受。」
卷七
業相品
論者言：「已說苦諦竟，集諦今當說，集諦者，諸業及煩惱。是業有三種，身業口業意業，身業者，身所作名身業。是業三種，奪命等不善，起迎禮拜等善，斷草等無記。」
問曰：「若身所作名身業者，瓶等物亦應是身業，身所作故。」
答曰：「瓶等是身業果，非是身業，因果異故。」
問曰：「不應有身業，所以者何？身所動作名為身業，有為法念念滅故，不應有動。」
答曰：「是事念念滅中已答，所謂法於餘處生時損益他，是名身業。」
問曰：「若爾者，身即身業，以餘處生故，非身所作名為身業？」
答曰：「身是作業之具，身於餘處生時，集罪福名為業，是故身非業也。」
問曰：「集罪福是無作，身作云何？」
答曰：「身餘處生時，有所造作，名為身作。」
問曰：「是身作或善或不善，而身不然，是故非身所作？」
答曰：「隨心力故，身餘處生時能集業，是故集名善不善。非直是身，口業亦爾。非直音聲語言，以心力隨音聲語言，所集善惡，是名口業；意業亦如是。若決定心我殺是眾生，爾時，集罪福亦如是。」
問曰：「如從身口別有業，意與意業為即為異？」
答曰：「二種，或意即意業，或從意生業。若決定意殺眾生，是不善意，亦是意業，是業能集罪勝身口業；若未決定心，是意則與業異。」
問曰：「已知作相，從作生異集業，何者為相？」
答曰：「是即名無作。」
問曰：「但身口有無作，意無無作？」
答曰：「不然，所以者何？是中無有因緣，但身口業有無作，而意無無作。又經中說：『二種業，若思若思已。』思即是意業，思已三種，從思業及身口業，是意業最重，後當說。從重罪所集名無作，當相續生，故知意業亦有無作。」
繫業品
問曰：「經中說有三種業，欲界繫業，色界繫業，無色界繫業，何者是耶？」
答曰：「若業從地獄，至他化自在天，於中受報，名欲界繫業；從梵世至阿迦尼吒天受報，名色界繫業；從虛空處，至非有想非無想處受報，名無色界繫業。」
問曰：「無記業及不定報業，不在此三種中耶？」
答曰：「是業及果報，皆名欲界繫，所以者何？此法是欲界業果報故。」
問曰：「欲界法，非一切盡是業報，是故不然？」
答曰：「一切欲界法，盡是欲界繫業報。」
問曰：「若爾，則是外道邪論，謂一切所受苦樂，皆是先業因緣，又失業果報，謂善不善業，有報非報，又精進之功德，則無功用，若皆是業報，復何勞功耶？及若諸煩惱及業，皆是業報，則無得解脫，以業報不可盡故？」
答曰：「汝言是外道邪論，是事不然。外道說苦樂好醜，但是先業果報，然則不應復假現在因緣，而實見萬物，從現在緣生，如種子等；故不得言，一切皆從先業因緣，又從因從緣，萬物得生，如以種為因，地水空時等為緣；眼識以業為因，眼色等為緣，是故不同外道邪論。汝言先業果報，是事不然，現見從果有異，果相續生，如從穀生穀，如是從報生報，有何咎耶？又如不能男人及鳥雀等欲，毒蛇等瞋，當知皆是先業果報。」
問曰：「若從報生報，是則無窮？」
答曰：「我說業報三種，善不善無記。從善不善生報，無記不生，故非無窮，如從穀生穀，於是中從種子生牙，不從麥等生。如是從善不善報，有異報生，不從無記報生。汝言不勞功者，雖從業生報，要須加功然後得成，如從得穀業有穀生，然要須種等，爾乃得成。汝言無得解脫，是事不然。得真智故諸業滅盡，猶如種燋不能復生，故無解脫過。又諸所生法，皆以業為本，若無業本云何能生？又萬法之生各有定分，如此法，必從是人身生，不在餘身；若無業本，云何如是決定差別？」
問曰：「若法但從因生，如從豆生豆，有何咎耶？」
答曰：「是事亦以業為本，以得豆業因緣故，從豆生豆，何以知之？上古時人行善行故，粳米自生，故知業為本故，從豆生豆。」
問曰：「是眾生數物，則從先業生？」
答曰：「不然，非眾生數物，亦以業為本。一切眾生有共業報果，謂得住處以業因緣故；有地等，以得明業因緣，故有日月等，當知物生，皆以業為本。」
問曰：「若生法皆以業為本，有為無漏云何？」
答曰：「亦以業為本，所以者何？皆是先世有布施，持戒等力之所由，是故亦從業等生。」
問曰：「若無漏法亦從業生，是亦名繫法，是則不可，以經中說，有不繫受故？」
答曰：「無漏法以真智為因，以業為緣，因力大故名為不繫。」
問曰：「何業受欲界報？何業受色界報？無色界報？」
答曰：「若在欲色無色界，起十不善業，則於欲界受報。」
問曰：「若在色無色界，亦能起不善業耶？」
答曰：「彼中能起不善業，經說彼中有邪見，邪見非不善乎？」
問曰：「彼中邪見是無記，非不善也？」
答曰：「非無記，何以知之？佛經中說：『邪見是苦惱因，邪見人所起身口意業，有所造作皆為苦報，猶如苦瓠。所有四大盡為苦味，如欲界邪見不善，色界無色界，亦以此相故名不善，以相同故。』如婆伽梵志語諸梵言：『汝等勿詣瞿曇沙門，我於此間能度脫汝。』是心口不善在色界起。又餘梵天於彼難佛，如是等。又人在色無色界，謂是泥洹，臨命終時，見欲色中陰，即生邪見謂無泥洹，謗無上法故，云何非不善耶？以此等故，當知彼中有不善業。」
問曰：「若於彼中起不善業，是業為何處繫？」
答曰：「是不善業，受欲界報故，繫在欲界。善業有上中下，下者受欲界報，中者色界報，上者無色界報。又有人言，四禪所攝善業，受色界報；四無色定所攝，受無色界報；餘散心起業，受欲界報。」
問曰：「云何彼中起善業，欲界受果報？」
答曰：「如此間攝心起善業，彼間受報；如是彼中散心起善業，此間受報；又如色無色界起不善業，欲界中受報，彼中善業亦如是。」
問曰：「若在色無色界，不能起欲界繫善業？」
答曰：「是中無此因緣，若在欲界，能起色無色善業；在色無色界，不能起欲界善業耶？又汝等說，在色界中，能生欲界無記心，若能生無記心，何故不能生善心耶？又經中，佛語手天子：『當念住心受麁相。』麁相即是欲界繫心，是人以善心聽法禮佛，皆是欲界繫心。若不爾者不名麁相。又是中求念財福，如說：『世尊，我於三事無厭足故，此間命終生無熱天。』謂見佛聞法供養僧，求念財福是欲界繫心，又此中有念佛等，非財福故，當知有欲界繫善。」
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