卷八
三障品
問曰：「經中說三障，業障，煩惱障，報障，何者是耶？」
答曰：「若諸業煩惱及報，能障解脫道，故名曰障。」
問曰：「何者能障？」
答曰：「施戒修善回向三有，此能障道，又定受報業，是亦為障，如經中說：『若此人必定集受報業，則不入正位，是名業障。又若人煩惱厚利增上，常在心中，是煩惱障；又若人煩惱不可除遣，如不能男等欲，亦名煩惱障。又若地獄等罪惡生處，及隨所生處，不能修道，皆名報障。』」
五戒品
佛說優婆塞有五戒。
問曰：「有人言，具受則得戒律儀，是事云何？」
答曰：「隨受多少皆得律儀，但取要有五。」
問曰：「離繫縛等，何故不名為戒，而但說不殺等耶？」
答曰：「是眷屬故。」
問曰：「何故不說斷婬，而但說不邪婬耶？」
答曰：「白衣處俗難常離故，又自婬其妻，不必墮諸惡趣，如須陀洹等，亦行此法，是故不說全斷婬欲。」
問曰：「離兩舌等，何故不名為戒？」
答曰：「是事微細難可守護，又兩舌等是妄語分，若說妄語則已總說。」
問曰：「飲酒是實罪耶？」
答曰：「非也，所以者何？飲酒不為惱眾生故，但是罪因，若人飲酒則開不善門。是故若教人飲酒，則得罪分，以能障定等諸善法故，如植眾果必為牆障，如是四法是實罪，離為實福，為守護故結此酒戒。」
七不善律儀品
七不善律儀，謂殺，盜，邪婬，兩舌，惡口，妄言，綺語。若人於此七事，若具足若不具足，皆名不善律儀人。
問曰：「何者成就不善律儀？」
答曰：「成就殺不善律儀，謂屠殺等；成就盜者，謂劫賊等；成就邪婬，謂非道行婬及婬女等；成就妄語，謂歌舞伎兒等；成就兩舌，謂喜讒謗及讀誦讒書，遘合國事等；成就惡口，謂獄卒等，亦以惡口自活命等；成就綺語，謂合集言辭令人笑等。有人言，諸王宰將治王事者，常成就此不善律儀，是事不然，所以者何？若人作罪相續不息，是名成就不善律儀，王等不爾。」
問曰：「云何得此不善律儀？」
答曰：「隨行惡業時得。」
問曰：「為從所殺眾生得此律儀？為從一切眾生得耶？」
答曰：「從一切眾生得。如人持戒，於一切眾生得善律儀，不善律儀亦如是。若隨殺眾生，得二種無作，一，殺罪所攝，二，不善律儀所攝。於餘眾生，得不善律儀所攝。」
問曰：「是不善律儀，幾時成就？」
答曰：「乃至未得捨心，則常成就。」
問曰：「若人從下軟心，得不善律儀，若貪等心得，是人常如是成就，為更得耶？」
答曰：「隨心隨煩惱因緣，更得此不善律儀；念念常得，於一切眾生得起七種，是七種有上中下故，有二十一種；如是念念，常於一切眾生邊得。」
問曰：「是不善律儀，云何得捨？」
答曰：「隨受善律儀時捨，死時亦捨。又發心從今日，更不復作，爾時亦捨。有論師言轉根時捨，是事不然，所以者何？不能男等亦得成就，毘尼中亦說：『若比丘轉根不失律儀。』當知不以轉根故捨。」
問曰：「五道中，何道眾生成就不善律儀？
答曰：「但人成就，不在餘道。有人言，師子虎狼等，常以惡業活命，亦應成就。」
七善律儀品
七善律儀，不殺乃至不綺語。
問曰：「於非眾生數，得是善律儀不？」
答曰：「得，但要因眾生。是善律儀有三種，戒律儀，禪律儀，定律儀。」
問曰：「何故不說無漏律儀？」
答曰：「無漏律儀，在後二中攝，故不別說。有論師言，更有斷律儀，謂離欲界時，得善律儀，以斷破戒等惡故，名曰斷；而實一切律儀皆三中攝。」
問曰：「諸外道等，得此戒律儀耶？」
答曰：「得。此人亦以深心，離諸惡故。戒師教言：『汝從今日，不應起殺等罪。』」
問曰：「餘道眾生，得此戒律儀不？」
答曰：「經中說：『諸龍等，亦能受一日戒。』故知應有。」
問曰：「有人言，不能男等無戒律儀，是事云何？」
答曰：「是戒律從心邊生，不能男等亦有善心，何故不得？」
卷九
過患品
問曰：「不善業有何過患？」
答曰：「以不善業故，受地獄等苦。如經中說：『殺生因緣故隨地獄，若生人中則受短命，如是乃至邪見。又以不善業因緣故，久受苦惱，如阿鼻地獄，過無量歲壽命不盡。又眾生所有一切諸惡敗壞，衰惱皆由不善。又未曾見不善業，有大益利，如屠獵師等，終不以此業而得尊貴。汝意或謂，以壞賊因緣而得富貴，是事先三業品中已答。又行不善者，受呵責等諸苦惱分，又令他人得所惡事，名為凶暴，是故應離此不善業。
又經中說：『殺有五失，人所不信得惡名聞，遠善近惡死時生悔，後墮惡道。又殺生因緣樂少苦多；又行不善業染污人心，世世積集久則難治；又行不善者，從冥入冥，流轉三塗永不得出。又行不善者空受人身，如採藥雪山而收毒草，是為極愚。如是以十善道，乃得人身，但不行善尚為大失，況起惡業？又行不善者，雖自愛身而實不自愛，雖自護身實非自護，以起自惱業因緣故。又是人遇身猶如怨賊，自令苦故。又若行不善，則自賊身況他人耶？又行不善業，今雖不現果報則著，是故雖少亦不可不信，如毒雖少亦能害人；如債雖少漸漸滋息；又為惡於人，人常不忘，是故為作雖久遠，亦不可信。
又行不善者，名為失樂；以行不善故，失人天樂；不樂樂者愚之甚也。又行不善者苦劇可愍，現受心悔等苦，後則受惡道苦。又不善業果，飛虛隱海無得脫處，如金鎗追佛。又一切不善，皆由癡起，故有智者不應隨也。又經中說：『放逸如怨能害善法，故不應隨。』又不善業，諸佛菩薩應真賢聖，五通神仙及明罪福者，無不呵毀，故不應造。又現見惡心熾盛，則情志迷亂，惱悶痛苦而色變異，人不喜見，況起身口？以此等緣故，知不善有無量患。」
明業因品
論者言：「已略說諸業，業是受身因緣，身為苦性故應滅之。欲滅此身常斷其業。以因滅故果亦滅故。知因形有影，形滅則影滅，是故若欲滅苦，當勤精進斷此業因。」
煩惱相品
論者言：「已說諸業，諸煩惱今當說，垢心行名為煩惱。」
問曰：「何謂為垢？」
答曰：「若心能令生死相續，是名為垢。此垢心差別，為貪恚癡等。是垢名為煩惱，亦名罪法亦名退法，亦名隱沒法，亦名熱法亦名悔法，有如是等名。是垢心修集則名為使，非但垢心生時名使。煩惱名貪恚癡疑憍慢，及五見。此十差別有九十八使。貪名喜樂三有，亦喜樂無有，是名為貪。如經中說：『欲愛，有愛，無有愛，無有名斷滅，眾生為苦逼，欲滅陰身以無為樂。』」
問曰：「喜樂是受相，非貪相也，如經中說今喜後喜義，言今世受樂後亦受樂；又說今憂後憂義，言今世受苦後亦受苦。又如天問中言：『有子則喜。』佛答：『有子則憂。』如是等。」
答曰：「貪為喜分，如經中說：『受因緣愛樂受中貪使；揣食中有喜有貪，喜盡故貪盡。當知貪為情分，是則無咎。』何以知之？如經中說：『集諦者，謂渴是也，何謂為渴？謂欲得後身是渴。何相？謂依貪欲得種種。』」
問曰：「若說欲得後身，是渴相者，何故復說，依止於貪欲得種種？」
答曰：「更有渴相，若言欲得種種，是總說相，欲得後身是別相說，離欲人亦有欲得種種，謂渴欲得水等，是非集諦所攝，若依止貪欲得後身，是渴名集諦所攝。」
問曰：「若渴亦是喜，貪亦是喜，何故說依止貪耶？」
答曰：「初生名渴，增長名貪，故言依止，如經中說：『喜繫世間，是故喜即是貪。』又經中說：『除滅貪憂諸不善法，是中貪即是喜，憂即是瞋。如說瞋為憂，則知亦說喜為貪。是故十八意行中，不說煩惱但說諸受，故知喜分是貪。又凡夫離貪，不能受樂，離瞋不能受苦，離癡不能受不苦不樂，何以知之？第三受中說：「凡夫人於此受中，不知集不知滅，不知味不知過，不知出，故於不苦不樂受中，無明使使。是凡夫人常不知此五種法，故常於不苦不樂受中，為無明使使。無明使者，即是不知性受行也，如是凡夫苦樂心行，亦即是貪恚。又若初來在心名受，增長明了名為煩惱。又下軟心名受，即此心增上，名曰煩惱。」
無明品
論者言：「隨逐假名名為無明，如說凡夫隨我音聲，是中實無我，無我所，但諸法和合，假名為人，凡夫不能分別，故生我心；我心生即是無明。……」
問曰：「無明有何等過？」
答曰：「一切衰惱皆由無明，所以者何？從無明生貪等煩惱，從煩惱起不善業，從業受身，受身因緣得種種衰惱，如經中說謂：『無明所覆愛結所繫，受諸有身。』又師子吼經中說：『諸取皆以無明為本。』又偈說：『所有諸惡處，若今世後世，皆無明為本。』故從貪欲，起一切煩惱過，皆從無明有，以從無明生一切煩惱故。凡夫以無明故，受五陰不淨；無常苦空無我，何有智者受此諸苦？又正思惟故，能捨五陰，如經中說：『若知我心是邪顛倒，則不復生，故知以無明因緣故縛，明因緣故解。』」
卷十一
雜問品
論者言：「一切煩惱多十使所攝，是故當因十使而造論，十使者，貪恚慢無明疑，及五見。」
問曰：「十煩惱大地法，所謂不信，懈怠，忘憶，散心，無明，邪方便，邪念，邪解，戲調，放逸，是法常與一切煩惱心俱，此事云何？」
答曰：「先已破相應，但心法一一生，是故不然。又此非道理，何以知之？或有不善心，與不善信俱；或有不善心而無信，精進等亦如是。故知非一切煩惱心中，有此十法。又汝說睡，掉在一切煩惱心中，是亦不然，若心迷沒，爾時應有睡，不應在調戲心中，有如是等過。」
問曰：「欲界中具十煩惱，色無色界除瞋，餘殘一切，是事云何？」
答曰：「彼中亦有嫉妒等，何以知之？經中說：『有梵王語諸梵言：「汝等勿詣瞿曇沙門，汝但住此，自得盡老死邊。」』是名嫉妒。有嫉妒故亦應有瞋。又經說：『梵王捉一比丘，手牽令出謂言比丘：「我亦不知四大，何處無餘盡滅？」如是以諂曲心誑諸梵眾。』是名諂曲。若言我是尊貴造萬物者，是名憍逸。如是等，彼間亦有有如是等，惡煩惱故，當知亦有不善。有論師言：『若貪父母及和尚阿闍梨等，是名善貪；貪他物等名不善貪，不為損益他人，名無記貪。瞋不善法及惡知識等，是名善瞋；若瞋善法及瞋眾生，名不善瞋；若瞋非眾生物，名無記瞋。若依慢斷慢，是名善慢；輕他眾生名不善慢，無明等亦如是。』又論師言：『若善不名煩惱。』」
問曰：「欲界身見說名無記，所以者何？若身見是不善，一切凡夫皆生我心，不可令盡墮地獄，故說無記，是事云何？」
答曰：「身見是一切煩惱根本，云何名無記耶？又此人墮，為他人說有神我，爾時，云何常名無記？邊見亦如是。」
問曰：「若轉人邪見，令墮疑中，此人是不善耶？」
答曰：「此人非是不善，所以者何？寧墮疑中不入邪定。」
問曰：「有人言，欲界繫煩惱，一切能使欲有相續，色無色界繫亦如是，是事云何？」
答曰：「但愛能令諸有相續，以先喜後生故。又說愛為苦集；亦說愛樂飲食貪欲等，故隨處受生。邪見等中無如是義，經中雖說慢因緣生，亦先慢後愛故生；瞋亦如是，故知皆以愛故，諸有相續。」
問曰：「諸煩惱中幾見諦斷，幾思惟斷？」
答曰：「貪恚慢無明二種，見諦斷，思惟斷，餘六但見諦斷。」
問曰：「學人亦有我心，故知不示相身見分，學人未斷。」
答曰：「是慢非見，見名示相。」
問曰：「有人言慳嫉悔諂曲等，但思惟斷，是事云何？」
答曰：「是皆二種，亦見諦斷亦思惟斷，何以知之？如尼延子等，見佛弟子得供養，故生嫉妒心，是嫉妒見道則滅，故知見諦所斷。有人先於佛弟子，慳惜不施，得見道故便能施與，是慳則見諦斷；如蘇那剎多羅等悔，亦見諦斷；如須陀洹地獄等因緣，及第八世受身諂曲等，亦見諦斷。」
問曰：「諸煩惱幾見苦斷？幾見集滅道斷？幾思惟斷？」
答曰：「先說見諦所斷，六使四種見苦斷；見集滅道斷，餘四使五種。」
問曰：「身見邊見但見苦斷；戒取二種，見苦見道斷，是事云何？」
答曰：「諸煩惱，實見滅諦時斷，是故身見等，不應但見苦斷。又身見於四諦中謬，五陰無常從因緣生，我非無常不從因生，五陰有滅而我無滅，道與我見相違，是故身見四種所斷，邊見亦四種斷，所以者何？行者見苦從集生，則滅斷見；見由道得滅，則滅常見。戒取亦四種，有因有果，是故見苦時，知戒是苦；不以此得淨，是見苦斷；知戒是苦因，不以此得淨，是見集斷；以邪見謗泥洹，謂以此見得淨，是見滅斷，以此謗道是見道斷，如是見取，依邪見故四種，戒取亦應如是。」
問曰：「若爾者，不名九十八使？」
答曰：「諸使隨地斷，不隨界故，不限九十八使也。」
問曰：「貪慢及除邪見，餘四見皆三根相應，除苦根憂根，瞋恚亦三根相應，除樂根喜根，無明五根相應；邪見疑四根相應，除苦根；瞋覆罪慳嫉，但憂根相應，是事云何？」
答曰：「先從破無相應故，後當說五識中，無煩惱故。又汝法中，貪喜根相應，慳則不爾，是無因緣，慳是貪分故。如是憍慢，不與憂根相應，亦無因緣；故知汝等所說，皆自憶想分別。」
問曰：「有人言，見苦所斷五見，疑及貪恚慢，不相應無明，及集諦所斷邪見，見取疑，及貪恚慢，不相應無明，是名遍使，餘非遍，此事云何？」
答曰：「一切是遍，所以者何？一切皆共相，因相緣故，又於己邪見生貪，所謂無苦乃至無道，貪著此見而以自高，若聞說苦則生憎恚，又此貪能緣滅諦，瞋亦能憎恚泥洹，亦以泥洹生自高心，道亦如是，當知餘使亦有能遍。
又欲界繫煩惱，能緣色界，如以貪喜樂，以瞋憎惡，以彼法自高，亦以之為勝，非欲界也。如欲界煩惱，能緣色界，色界見等煩惱，亦能緣欲界果，無色界亦如是。
又此煩惱皆能總相，別相，所以者何？貪亦能總相染四天下，又長爪經說：『一切忍是貪，一切不忍是瞋，一切不忍是貪 ，一切忍是瞋。』亦以此煩惱自高，是煩惱皆能起身口業，所以者何？經中說生如是見，說如是事，謂有神等。
又此一切煩惱，皆在第六識中，五識中無，所以者何？想行第六意識，故一切煩惱皆從想生，若不爾，身見等亦應在五識中，所以者何？以眼見色謂我能見，疑慢等亦如是。」
問曰：「經中說六愛眾，云何言五識中，無煩惱耶？」
答曰：「如六意行，皆在意識中，但以眼等開導，故名六意行，是事亦爾。又意識中，所有分別因緣，五識中無，故知五識中，無煩惱也。」
立假名品
論者言：「滅三種心名為滅諦，謂假名心，法心，空心。」
問曰：「云何滅此三心？」
答曰：「假名心，或以多聞因緣智滅，或以思惟因緣故滅。法心在煖等法中，以空智滅。空心入滅定滅；若入無餘泥洹，斷相續時滅。」
問曰：「何謂假名？」
答曰：「因諸陰所有分別，如因五陰說有人，因色香味觸，說有瓶等。」
問曰：「何故以此為假名耶？」
答曰：「經中佛說：『如輪軸相合，故名為車，諸陰和合故名為人。』又如佛語諸比丘：『諸法無常苦空無我，從眾緣生無決定性，但有名字但有憶念，但有用故。因此五陰生種種名，謂眾生人天等。』此經中遮實有法，故言但有名。又佛說二諦，真諦俗諦。真諦謂色等法及泥洹，俗諦謂但假名，無有自體。如色因緣成瓶，五陰因緣成人。」
問曰：「若第一諦中，無此世諦，何用說耶？」
答曰：「世間眾生受用世諦，何以知之？如說畫火人亦信受，諸佛賢聖欲令世間離假名，故以世諦說，如經中佛說：『我不與世間諍，世間與我諍。』以智者無所諍故。有上古時人欲用物故，萬物生時為立名字，所謂瓶等，若直是法，則不可得用，故說世諦。
又若說二諦，則佛法清淨，以第一義故，智者不勝；以世諦故愚者不諍。又若說二諦，則不墮斷常，不墮邪見及苦邊樂邊，業果報等是皆可成。又世諦者，是諸佛教化根本，謂布施持戒，報生善處。若以此法調柔其心，堪受道教，然後為說第一義諦，如是佛法初不頓深，猶如大海漸漸轉深，故說世諦。
又若能成就得道智慧，乃可為說實法，如佛念言：『羅睺羅比丘，今能成就得道智慧，當為說實法。』譬如熟癰壞之則易，生則難破，如是以世諦智，令心調柔，然後當以第一智壞。又經中說：『先知分別諸法，然後當知泥洹，行者先知諸法是假名有，是真實有，然後能證滅諦。』又諸煩惱先麁後細，次第滅盡。如以髮毛等相，滅男女等相，以色等相滅髮毛相，後以空相滅色等相，如以榍出榍，故說世諦。
又以世諦故，得成中道。所以者何？五陰相續生故不斷，念念滅故不常，離此斷常名為中道，如經中說：『見世間集則滅無見，見世間滅則滅有見。以有世諦則可見集見滅，故說世諦。』
又以世諦故，佛法皆實，謂有我無我等門。若世諦故有我無咎，以第一義故，說無我亦實。
又以世諦故，有置答難，若就實法則皆可答，又若見實有眾生，是大癡冥，若言實無亦墮癡冥，所以者何？此有無見則為斷常，令諸行者得出有邊，復墮無邊，若無世諦，何由得出？又若人未得真空智慧，說無眾生是名邪見，以無眾生受生死故，故名邪見。若得空智說無眾生，是則無咎。如經中說：『阿羅漢比丘尼，語惡魔言：「汝以何為眾生？但空五陰聚，實無眾生。」又說：「是身五陰相續，空無所有，如化如幻誑凡夫目，為怨為賊如箭如瘡，苦空無我，但是生滅壞敗之相。」』」
問曰：「俱是無所有心，何故或名邪見？或名第一義耶？」
答曰：「若人未生真空智慧，有我心故，聞說無我即生恐懼，如佛言：『若凡夫人聞空無我，更不復作，則大驚怖。』故知未得空智，有我心故怖畏泥洹，則為邪見。得真空智知本來無，則無所畏。
又此人未得真空，見無所有則墮惡見，謂斷見邪見，若是人先以世諦故，知有我信業果報，後觀諸法無常生滅相，漸漸證滅無我心，即滅貪心。若聞說無所有，則無過咎，故說世諦。又有外道謗佛，瞿曇沙門破真實神，是故佛言：『我以世諦說有眾生，我解正見中，說有眾中往來生死，是名正見，但凡夫以邪念故，於實無眾生中，說言實有，破此邪念不破眾生，如瓶等物以假名說，是中非色等是瓶，非離色等別有瓶。如是非色等諸陰是眾生，亦不離色等陰別有眾生，如因色等過假名，如是以滅相過色等，以譬喻故令義易解，猶如畫燈亦名為燈，而實無燈用，如是雖說有瓶，非真實有，雖說五陰非第一義。』」
卷十二
滅法心品
問曰：「汝先言，滅三心名滅諦。已知滅假名心因緣，今何謂法心？云何當滅？」
答曰：「有實五陰心，名為法心，善修空智見五陰空，法心則滅。」
問曰：「行者觀五陰空，謂五陰中無常法，定法，不壞法，不變法，我我所法，以無此法故言其空，非不見五陰？」
答曰：「行者亦不見五陰，所以者何？行者斷有為緣心，得無為緣心，是故行者不見五陰，但見陰滅。又若見五陰，則不名為空，以陰不空故，如是空智則不具足。」
問曰：「行者見色，以無我故空，如經中說：『行者見此色空，乃至見此識空，當知非無色等諸陰。』」
答曰：「有如是言但非清淨，如法印經中說：『行者見色等，無常敗壞，虛誑厭離之相，是亦名空，但未是清淨，是人於後見五陰滅，是觀乃淨。』故知見諸陰滅。」
問曰：「以有為緣智，何故不得清淨？」
答曰：「行者或時起五陰相，故假名心還生，是故有為緣心，不得清淨，若證諸陰滅，則五陰不復現前，成假名因緣滅故，假名想則不隨逐。譬如有樹，剪伐焚燒灰炭都盡，樹想乃滅不復隨逐，是事亦爾，又佛語羅陀：『汝破裂散壞眾生，令不現在。』又一經說：『汝羅陀破裂散壞色，乃至識令不現在。』故知若壞眾生，是假名空，若破壞色是名法空。
又二種觀，空觀無我觀，空觀者，不見假名眾生，如人見瓶，以無水故空，如是見五陰中，無人故空。若不見法是名無我，又經中說：『得無我智則正解脫，故知色性滅，受想行識性滅，是名無我，無我即是無性。』」
問曰：「若以無性名無我者，今五陰實無耶？」
答曰：「五陰實無，以世諦故有，所以者何？佛說：『諸行盡皆如幻如化，以世諦故有，非實有也。』又經中說第一義空，此義以第一義諦故空，非世諦故空。第一義者，所謂色空無所有，乃至識空無所有，是故若人觀色等法空，是名見第一義空。」
問曰：「若五陰以世諦故有，何故說色等法，是真諦耶？」
答曰：「為眾生故說。有人於五陰中，生真實想，為是故說，五陰以第一義故空。」
問曰：「經中不說，有業有業果報，但作者不可得耶？」
答曰：「此因諸法，說作者不可得，是說假名空，如經中說：『諸法但假名字，假名字者，所謂無明因緣諸行，乃至老死諸苦集滅，以此語故，知五陰亦第一義故無。』
又大空經中說：『若人言此老死，某老死，若人說身即是神，若說身異神異，此言異而義同，若有此見非我弟子，非梵行者。若遮某老死，則破假名，遮此老死則破五陰。』又說：『生緣老死名為中道。』當知第一義故，說無老死，世諦故說生緣老死；又如過瓶相，則第一義故無瓶，如是過色等法，則第一義故無色。又經中說：『若法是誑即是虛妄，若法非誑即名為實。』諸有為法皆變異，故悉名為誑，誑故虛妄，虛妄故非真實，有如偈說：
世間虛妄縛，狀如決定相，
實無見似有，深觀則皆無。
當知諸陰亦空，又見滅諦故，說名得道，故知滅是第一義有，非諸陰也。若諸陰實有，行者亦應見而得道，而實不然，故知五陰非第一義有。
又以陰滅為實，故知諸陰非實，不可言諸陰是實，無陰亦實。又所有見法皆以癡故，如人眼不可誑，則不見幻。如是若無愚癡，則不見諸陰，是故諸陰非第一義有。又經中說：『隨有我即是動處。』而陰中有我，如阿難說因法成我，謂因色陰乃至識陰，又如諸上座比丘，問差摩伽：『汝說何事為我？』差摩伽言：『我不說色是我，不說離色是我，乃至識亦如是。但於五陰中，我慢未斷。』此經意以學人，或時散亂念故，則起我慢。若攝心念五陰滅，我慢即滅。如花非但根莖枝葉為華，亦不離此為華；如是非色等是我，亦不離色等是我，如是滅我因緣，則我慢不起，故知諸陰亦空。
又行者應滅一切相，證於無相，若實有相何為不念？非如外道離於色時，知實有色但不憶空。行者要見色等，諸陰滅盡；見滅盡故名入無相，故知色等非第一義。又隨有五陰，則有我心，當知無五陰故，我心則滅，是故諸陰皆空，又水沫經中佛說：『若人見水聚沫，諦觀察之，知非真實。比丘亦爾，若正觀色陰，即知虛誑，無牢無堅敗壞之相，觀受如泡，想如野馬，行如芭蕉識如幻，亦復如是。』此中五喻皆示空義，所以者何？眼見水沫消時還無，泡等亦爾，故知諸陰非真實有。
又若佛弟子，深厭生死，皆以見法本來不生，無所有故；若見無常，則但能生敗壞苦相。若見無性，無餘相故，則能具足行苦。具此三苦名得解脫，當知一切諸法皆空，又空是解脫門，此空非但是眾生空，亦有法空，如說眼生時，無所從來，滅時無所至處，則知過去未來眼空；現在眼，亦以四大分別故空。如佛說眼肉形中，所有堅，依堅名為地等，若得此空則說無所有。又說一切諸行斷，故名斷性；離故名離性，滅故名滅性，故知一切諸行皆滅，若實有諸行，則無正斷離滅，滅名為無，當知第一義故，諸行皆無，但以世諦故有諸行。」
三障品
問曰：「經中說三障，業障，煩惱障，報障，何者是耶？」
答曰：「若諸業煩惱及報，能障解脫道，故名曰障。」
問曰：「何者能障？」
答曰：「施戒修善回向三有，此能障道，又定受報業，是亦為障，如經中說：『若此人必定集受報業，則不入正位，是名業障。又若人煩惱厚利增上，常在心中，是煩惱障；又若人煩惱不可除遣，如不能男等欲，亦名煩惱障。又若地獄等罪惡生處，及隨所生處，不能修道，皆名報障。』」
五戒品
佛說優婆塞有五戒。
問曰：「有人言，具受則得戒律儀，是事云何？」
答曰：「隨受多少皆得律儀，但取要有五。」
問曰：「離繫縛等，何故不名為戒，而但說不殺等耶？」
答曰：「是眷屬故。」
問曰：「何故不說斷婬，而但說不邪婬耶？」
答曰：「白衣處俗難常離故，又自婬其妻，不必墮諸惡趣，如須陀洹等，亦行此法，是故不說全斷婬欲。」
問曰：「離兩舌等，何故不名為戒？」
答曰：「是事微細難可守護，又兩舌等是妄語分，若說妄語則已總說。」
問曰：「飲酒是實罪耶？」
答曰：「非也，所以者何？飲酒不為惱眾生故，但是罪因，若人飲酒則開不善門。是故若教人飲酒，則得罪分，以能障定等諸善法故，如植眾果必為牆障，如是四法是實罪，離為實福，為守護故結此酒戒。」
七不善律儀品
七不善律儀，謂殺，盜，邪婬，兩舌，惡口，妄言，綺語。若人於此七事，若具足若不具足，皆名不善律儀人。
問曰：「何者成就不善律儀？」
答曰：「成就殺不善律儀，謂屠殺等；成就盜者，謂劫賊等；成就邪婬，謂非道行婬及婬女等；成就妄語，謂歌舞伎兒等；成就兩舌，謂喜讒謗及讀誦讒書，遘合國事等；成就惡口，謂獄卒等，亦以惡口自活命等；成就綺語，謂合集言辭令人笑等。有人言，諸王宰將治王事者，常成就此不善律儀，是事不然，所以者何？若人作罪相續不息，是名成就不善律儀，王等不爾。」
問曰：「云何得此不善律儀？」
答曰：「隨行惡業時得。」
問曰：「為從所殺眾生得此律儀？為從一切眾生得耶？」
答曰：「從一切眾生得。如人持戒，於一切眾生得善律儀，不善律儀亦如是。若隨殺眾生，得二種無作，一，殺罪所攝，二，不善律儀所攝。於餘眾生，得不善律儀所攝。」
問曰：「是不善律儀，幾時成就？」
答曰：「乃至未得捨心，則常成就。」
問曰：「若人從下軟心，得不善律儀，若貪等心得，是人常如是成就，為更得耶？」
答曰：「隨心隨煩惱因緣，更得此不善律儀；念念常得，於一切眾生得起七種，是七種有上中下故，有二十一種；如是念念，常於一切眾生邊得。」
問曰：「是不善律儀，云何得捨？」
答曰：「隨受善律儀時捨，死時亦捨。又發心從今日，更不復作，爾時亦捨。有論師言轉根時捨，是事不然，所以者何？不能男等亦得成就，毘尼中亦說：『若比丘轉根不失律儀。』當知不以轉根故捨。」
問曰：「五道中，何道眾生成就不善律儀？
答曰：「但人成就，不在餘道。有人言，師子虎狼等，常以惡業活命，亦應成就。」
七善律儀品
七善律儀，不殺乃至不綺語。
問曰：「於非眾生數，得是善律儀不？」
答曰：「得，但要因眾生。是善律儀有三種，戒律儀，禪律儀，定律儀。」
問曰：「何故不說無漏律儀？」
答曰：「無漏律儀，在後二中攝，故不別說。有論師言，更有斷律儀，謂離欲界時，得善律儀，以斷破戒等惡故，名曰斷；而實一切律儀皆三中攝。」
問曰：「諸外道等，得此戒律儀耶？」
答曰：「得。此人亦以深心，離諸惡故。戒師教言：『汝從今日，不應起殺等罪。』」
問曰：「餘道眾生，得此戒律儀不？」
答曰：「經中說：『諸龍等，亦能受一日戒。』故知應有。」
問曰：「有人言，不能男等無戒律儀，是事云何？」
答曰：「是戒律從心邊生，不能男等亦有善心，何故不得？」
卷九
過患品
問曰：「不善業有何過患？」
答曰：「以不善業故，受地獄等苦。如經中說：『殺生因緣故隨地獄，若生人中則受短命，如是乃至邪見。又以不善業因緣故，久受苦惱，如阿鼻地獄，過無量歲壽命不盡。又眾生所有一切諸惡敗壞，衰惱皆由不善。又未曾見不善業，有大益利，如屠獵師等，終不以此業而得尊貴。汝意或謂，以壞賊因緣而得富貴，是事先三業品中已答。又行不善者，受呵責等諸苦惱分，又令他人得所惡事，名為凶暴，是故應離此不善業。
又經中說：『殺有五失，人所不信得惡名聞，遠善近惡死時生悔，後墮惡道。又殺生因緣樂少苦多；又行不善業染污人心，世世積集久則難治；又行不善者，從冥入冥，流轉三塗永不得出。又行不善者空受人身，如採藥雪山而收毒草，是為極愚。如是以十善道，乃得人身，但不行善尚為大失，況起惡業？又行不善者，雖自愛身而實不自愛，雖自護身實非自護，以起自惱業因緣故。又是人遇身猶如怨賊，自令苦故。又若行不善，則自賊身況他人耶？又行不善業，今雖不現果報則著，是故雖少亦不可不信，如毒雖少亦能害人；如債雖少漸漸滋息；又為惡於人，人常不忘，是故為作雖久遠，亦不可信。
又行不善者，名為失樂；以行不善故，失人天樂；不樂樂者愚之甚也。又行不善者苦劇可愍，現受心悔等苦，後則受惡道苦。又不善業果，飛虛隱海無得脫處，如金鎗追佛。又一切不善，皆由癡起，故有智者不應隨也。又經中說：『放逸如怨能害善法，故不應隨。』又不善業，諸佛菩薩應真賢聖，五通神仙及明罪福者，無不呵毀，故不應造。又現見惡心熾盛，則情志迷亂，惱悶痛苦而色變異，人不喜見，況起身口？以此等緣故，知不善有無量患。」
明業因品
論者言：「已略說諸業，業是受身因緣，身為苦性故應滅之。欲滅此身常斷其業。以因滅故果亦滅故。知因形有影，形滅則影滅，是故若欲滅苦，當勤精進斷此業因。」
煩惱相品
論者言：「已說諸業，諸煩惱今當說，垢心行名為煩惱。」
問曰：「何謂為垢？」
答曰：「若心能令生死相續，是名為垢。此垢心差別，為貪恚癡等。是垢名為煩惱，亦名罪法亦名退法，亦名隱沒法，亦名熱法亦名悔法，有如是等名。是垢心修集則名為使，非但垢心生時名使。煩惱名貪恚癡疑憍慢，及五見。此十差別有九十八使。貪名喜樂三有，亦喜樂無有，是名為貪。如經中說：『欲愛，有愛，無有愛，無有名斷滅，眾生為苦逼，欲滅陰身以無為樂。』」
問曰：「喜樂是受相，非貪相也，如經中說今喜後喜義，言今世受樂後亦受樂；又說今憂後憂義，言今世受苦後亦受苦。又如天問中言：『有子則喜。』佛答：『有子則憂。』如是等。」
答曰：「貪為喜分，如經中說：『受因緣愛樂受中貪使；揣食中有喜有貪，喜盡故貪盡。當知貪為情分，是則無咎。』何以知之？如經中說：『集諦者，謂渴是也，何謂為渴？謂欲得後身是渴。何相？謂依貪欲得種種。』」
問曰：「若說欲得後身，是渴相者，何故復說，依止於貪欲得種種？」
答曰：「更有渴相，若言欲得種種，是總說相，欲得後身是別相說，離欲人亦有欲得種種，謂渴欲得水等，是非集諦所攝，若依止貪欲得後身，是渴名集諦所攝。」
問曰：「若渴亦是喜，貪亦是喜，何故說依止貪耶？」
答曰：「初生名渴，增長名貪，故言依止，如經中說：『喜繫世間，是故喜即是貪。』又經中說：『除滅貪憂諸不善法，是中貪即是喜，憂即是瞋。如說瞋為憂，則知亦說喜為貪。是故十八意行中，不說煩惱但說諸受，故知喜分是貪。又凡夫離貪，不能受樂，離瞋不能受苦，離癡不能受不苦不樂，何以知之？第三受中說：「凡夫人於此受中，不知集不知滅，不知味不知過，不知出，故於不苦不樂受中，無明使使。是凡夫人常不知此五種法，故常於不苦不樂受中，為無明使使。無明使者，即是不知性受行也，如是凡夫苦樂心行，亦即是貪恚。又若初來在心名受，增長明了名為煩惱。又下軟心名受，即此心增上，名曰煩惱。」
無明品
論者言：「隨逐假名名為無明，如說凡夫隨我音聲，是中實無我，無我所，但諸法和合，假名為人，凡夫不能分別，故生我心；我心生即是無明。……」
問曰：「無明有何等過？」
答曰：「一切衰惱皆由無明，所以者何？從無明生貪等煩惱，從煩惱起不善業，從業受身，受身因緣得種種衰惱，如經中說謂：『無明所覆愛結所繫，受諸有身。』又師子吼經中說：『諸取皆以無明為本。』又偈說：『所有諸惡處，若今世後世，皆無明為本。』故從貪欲，起一切煩惱過，皆從無明有，以從無明生一切煩惱故。凡夫以無明故，受五陰不淨；無常苦空無我，何有智者受此諸苦？又正思惟故，能捨五陰，如經中說：『若知我心是邪顛倒，則不復生，故知以無明因緣故縛，明因緣故解。』」
卷十一
雜問品
論者言：「一切煩惱多十使所攝，是故當因十使而造論，十使者，貪恚慢無明疑，及五見。」
問曰：「十煩惱大地法，所謂不信，懈怠，忘憶，散心，無明，邪方便，邪念，邪解，戲調，放逸，是法常與一切煩惱心俱，此事云何？」
答曰：「先已破相應，但心法一一生，是故不然。又此非道理，何以知之？或有不善心，與不善信俱；或有不善心而無信，精進等亦如是。故知非一切煩惱心中，有此十法。又汝說睡，掉在一切煩惱心中，是亦不然，若心迷沒，爾時應有睡，不應在調戲心中，有如是等過。」
問曰：「欲界中具十煩惱，色無色界除瞋，餘殘一切，是事云何？」
答曰：「彼中亦有嫉妒等，何以知之？經中說：『有梵王語諸梵言：「汝等勿詣瞿曇沙門，汝但住此，自得盡老死邊。」』是名嫉妒。有嫉妒故亦應有瞋。又經說：『梵王捉一比丘，手牽令出謂言比丘：「我亦不知四大，何處無餘盡滅？」如是以諂曲心誑諸梵眾。』是名諂曲。若言我是尊貴造萬物者，是名憍逸。如是等，彼間亦有有如是等，惡煩惱故，當知亦有不善。有論師言：『若貪父母及和尚阿闍梨等，是名善貪；貪他物等名不善貪，不為損益他人，名無記貪。瞋不善法及惡知識等，是名善瞋；若瞋善法及瞋眾生，名不善瞋；若瞋非眾生物，名無記瞋。若依慢斷慢，是名善慢；輕他眾生名不善慢，無明等亦如是。』又論師言：『若善不名煩惱。』」
問曰：「欲界身見說名無記，所以者何？若身見是不善，一切凡夫皆生我心，不可令盡墮地獄，故說無記，是事云何？」
答曰：「身見是一切煩惱根本，云何名無記耶？又此人墮，為他人說有神我，爾時，云何常名無記？邊見亦如是。」
問曰：「若轉人邪見，令墮疑中，此人是不善耶？」
答曰：「此人非是不善，所以者何？寧墮疑中不入邪定。」
問曰：「有人言，欲界繫煩惱，一切能使欲有相續，色無色界繫亦如是，是事云何？」
答曰：「但愛能令諸有相續，以先喜後生故。又說愛為苦集；亦說愛樂飲食貪欲等，故隨處受生。邪見等中無如是義，經中雖說慢因緣生，亦先慢後愛故生；瞋亦如是，故知皆以愛故，諸有相續。」
問曰：「諸煩惱中幾見諦斷，幾思惟斷？」
答曰：「貪恚慢無明二種，見諦斷，思惟斷，餘六但見諦斷。」
問曰：「學人亦有我心，故知不示相身見分，學人未斷。」
答曰：「是慢非見，見名示相。」
問曰：「有人言慳嫉悔諂曲等，但思惟斷，是事云何？」
答曰：「是皆二種，亦見諦斷亦思惟斷，何以知之？如尼延子等，見佛弟子得供養，故生嫉妒心，是嫉妒見道則滅，故知見諦所斷。有人先於佛弟子，慳惜不施，得見道故便能施與，是慳則見諦斷；如蘇那剎多羅等悔，亦見諦斷；如須陀洹地獄等因緣，及第八世受身諂曲等，亦見諦斷。」
問曰：「諸煩惱幾見苦斷？幾見集滅道斷？幾思惟斷？」
答曰：「先說見諦所斷，六使四種見苦斷；見集滅道斷，餘四使五種。」
問曰：「身見邊見但見苦斷；戒取二種，見苦見道斷，是事云何？」
答曰：「諸煩惱，實見滅諦時斷，是故身見等，不應但見苦斷。又身見於四諦中謬，五陰無常從因緣生，我非無常不從因生，五陰有滅而我無滅，道與我見相違，是故身見四種所斷，邊見亦四種斷，所以者何？行者見苦從集生，則滅斷見；見由道得滅，則滅常見。戒取亦四種，有因有果，是故見苦時，知戒是苦；不以此得淨，是見苦斷；知戒是苦因，不以此得淨，是見集斷；以邪見謗泥洹，謂以此見得淨，是見滅斷，以此謗道是見道斷，如是見取，依邪見故四種，戒取亦應如是。」
問曰：「若爾者，不名九十八使？」
答曰：「諸使隨地斷，不隨界故，不限九十八使也。」
問曰：「貪慢及除邪見，餘四見皆三根相應，除苦根憂根，瞋恚亦三根相應，除樂根喜根，無明五根相應；邪見疑四根相應，除苦根；瞋覆罪慳嫉，但憂根相應，是事云何？」
答曰：「先從破無相應故，後當說五識中，無煩惱故。又汝法中，貪喜根相應，慳則不爾，是無因緣，慳是貪分故。如是憍慢，不與憂根相應，亦無因緣；故知汝等所說，皆自憶想分別。」
問曰：「有人言，見苦所斷五見，疑及貪恚慢，不相應無明，及集諦所斷邪見，見取疑，及貪恚慢，不相應無明，是名遍使，餘非遍，此事云何？」
答曰：「一切是遍，所以者何？一切皆共相，因相緣故，又於己邪見生貪，所謂無苦乃至無道，貪著此見而以自高，若聞說苦則生憎恚，又此貪能緣滅諦，瞋亦能憎恚泥洹，亦以泥洹生自高心，道亦如是，當知餘使亦有能遍。
又欲界繫煩惱，能緣色界，如以貪喜樂，以瞋憎惡，以彼法自高，亦以之為勝，非欲界也。如欲界煩惱，能緣色界，色界見等煩惱，亦能緣欲界果，無色界亦如是。
又此煩惱皆能總相，別相，所以者何？貪亦能總相染四天下，又長爪經說：『一切忍是貪，一切不忍是瞋，一切不忍是貪 ，一切忍是瞋。』亦以此煩惱自高，是煩惱皆能起身口業，所以者何？經中說生如是見，說如是事，謂有神等。
又此一切煩惱，皆在第六識中，五識中無，所以者何？想行第六意識，故一切煩惱皆從想生，若不爾，身見等亦應在五識中，所以者何？以眼見色謂我能見，疑慢等亦如是。」
問曰：「經中說六愛眾，云何言五識中，無煩惱耶？」
答曰：「如六意行，皆在意識中，但以眼等開導，故名六意行，是事亦爾。又意識中，所有分別因緣，五識中無，故知五識中，無煩惱也。」
立假名品
論者言：「滅三種心名為滅諦，謂假名心，法心，空心。」
問曰：「云何滅此三心？」
答曰：「假名心，或以多聞因緣智滅，或以思惟因緣故滅。法心在煖等法中，以空智滅。空心入滅定滅；若入無餘泥洹，斷相續時滅。」
問曰：「何謂假名？」
答曰：「因諸陰所有分別，如因五陰說有人，因色香味觸，說有瓶等。」
問曰：「何故以此為假名耶？」
答曰：「經中佛說：『如輪軸相合，故名為車，諸陰和合故名為人。』又如佛語諸比丘：『諸法無常苦空無我，從眾緣生無決定性，但有名字但有憶念，但有用故。因此五陰生種種名，謂眾生人天等。』此經中遮實有法，故言但有名。又佛說二諦，真諦俗諦。真諦謂色等法及泥洹，俗諦謂但假名，無有自體。如色因緣成瓶，五陰因緣成人。」
問曰：「若第一諦中，無此世諦，何用說耶？」
答曰：「世間眾生受用世諦，何以知之？如說畫火人亦信受，諸佛賢聖欲令世間離假名，故以世諦說，如經中佛說：『我不與世間諍，世間與我諍。』以智者無所諍故。有上古時人欲用物故，萬物生時為立名字，所謂瓶等，若直是法，則不可得用，故說世諦。
又若說二諦，則佛法清淨，以第一義故，智者不勝；以世諦故愚者不諍。又若說二諦，則不墮斷常，不墮邪見及苦邊樂邊，業果報等是皆可成。又世諦者，是諸佛教化根本，謂布施持戒，報生善處。若以此法調柔其心，堪受道教，然後為說第一義諦，如是佛法初不頓深，猶如大海漸漸轉深，故說世諦。
又若能成就得道智慧，乃可為說實法，如佛念言：『羅睺羅比丘，今能成就得道智慧，當為說實法。』譬如熟癰壞之則易，生則難破，如是以世諦智，令心調柔，然後當以第一智壞。又經中說：『先知分別諸法，然後當知泥洹，行者先知諸法是假名有，是真實有，然後能證滅諦。』又諸煩惱先麁後細，次第滅盡。如以髮毛等相，滅男女等相，以色等相滅髮毛相，後以空相滅色等相，如以榍出榍，故說世諦。
又以世諦故，得成中道。所以者何？五陰相續生故不斷，念念滅故不常，離此斷常名為中道，如經中說：『見世間集則滅無見，見世間滅則滅有見。以有世諦則可見集見滅，故說世諦。』
又以世諦故，佛法皆實，謂有我無我等門。若世諦故有我無咎，以第一義故，說無我亦實。
又以世諦故，有置答難，若就實法則皆可答，又若見實有眾生，是大癡冥，若言實無亦墮癡冥，所以者何？此有無見則為斷常，令諸行者得出有邊，復墮無邊，若無世諦，何由得出？又若人未得真空智慧，說無眾生是名邪見，以無眾生受生死故，故名邪見。若得空智說無眾生，是則無咎。如經中說：『阿羅漢比丘尼，語惡魔言：「汝以何為眾生？但空五陰聚，實無眾生。」又說：「是身五陰相續，空無所有，如化如幻誑凡夫目，為怨為賊如箭如瘡，苦空無我，但是生滅壞敗之相。」』」
問曰：「俱是無所有心，何故或名邪見？或名第一義耶？」
答曰：「若人未生真空智慧，有我心故，聞說無我即生恐懼，如佛言：『若凡夫人聞空無我，更不復作，則大驚怖。』故知未得空智，有我心故怖畏泥洹，則為邪見。得真空智知本來無，則無所畏。
又此人未得真空，見無所有則墮惡見，謂斷見邪見，若是人先以世諦故，知有我信業果報，後觀諸法無常生滅相，漸漸證滅無我心，即滅貪心。若聞說無所有，則無過咎，故說世諦。又有外道謗佛，瞿曇沙門破真實神，是故佛言：『我以世諦說有眾生，我解正見中，說有眾中往來生死，是名正見，但凡夫以邪念故，於實無眾生中，說言實有，破此邪念不破眾生，如瓶等物以假名說，是中非色等是瓶，非離色等別有瓶。如是非色等諸陰是眾生，亦不離色等陰別有眾生，如因色等過假名，如是以滅相過色等，以譬喻故令義易解，猶如畫燈亦名為燈，而實無燈用，如是雖說有瓶，非真實有，雖說五陰非第一義。』」
卷十二
滅法心品
問曰：「汝先言，滅三心名滅諦。已知滅假名心因緣，今何謂法心？云何當滅？」
答曰：「有實五陰心，名為法心，善修空智見五陰空，法心則滅。」
問曰：「行者觀五陰空，謂五陰中無常法，定法，不壞法，不變法，我我所法，以無此法故言其空，非不見五陰？」
答曰：「行者亦不見五陰，所以者何？行者斷有為緣心，得無為緣心，是故行者不見五陰，但見陰滅。又若見五陰，則不名為空，以陰不空故，如是空智則不具足。」
問曰：「行者見色，以無我故空，如經中說：『行者見此色空，乃至見此識空，當知非無色等諸陰。』」
答曰：「有如是言但非清淨，如法印經中說：『行者見色等，無常敗壞，虛誑厭離之相，是亦名空，但未是清淨，是人於後見五陰滅，是觀乃淨。』故知見諸陰滅。」
問曰：「以有為緣智，何故不得清淨？」
答曰：「行者或時起五陰相，故假名心還生，是故有為緣心，不得清淨，若證諸陰滅，則五陰不復現前，成假名因緣滅故，假名想則不隨逐。譬如有樹，剪伐焚燒灰炭都盡，樹想乃滅不復隨逐，是事亦爾，又佛語羅陀：『汝破裂散壞眾生，令不現在。』又一經說：『汝羅陀破裂散壞色，乃至識令不現在。』故知若壞眾生，是假名空，若破壞色是名法空。
又二種觀，空觀無我觀，空觀者，不見假名眾生，如人見瓶，以無水故空，如是見五陰中，無人故空。若不見法是名無我，又經中說：『得無我智則正解脫，故知色性滅，受想行識性滅，是名無我，無我即是無性。』」
問曰：「若以無性名無我者，今五陰實無耶？」
答曰：「五陰實無，以世諦故有，所以者何？佛說：『諸行盡皆如幻如化，以世諦故有，非實有也。』又經中說第一義空，此義以第一義諦故空，非世諦故空。第一義者，所謂色空無所有，乃至識空無所有，是故若人觀色等法空，是名見第一義空。」
問曰：「若五陰以世諦故有，何故說色等法，是真諦耶？」
答曰：「為眾生故說。有人於五陰中，生真實想，為是故說，五陰以第一義故空。」
問曰：「經中不說，有業有業果報，但作者不可得耶？」
答曰：「此因諸法，說作者不可得，是說假名空，如經中說：『諸法但假名字，假名字者，所謂無明因緣諸行，乃至老死諸苦集滅，以此語故，知五陰亦第一義故無。』
又大空經中說：『若人言此老死，某老死，若人說身即是神，若說身異神異，此言異而義同，若有此見非我弟子，非梵行者。若遮某老死，則破假名，遮此老死則破五陰。』又說：『生緣老死名為中道。』當知第一義故，說無老死，世諦故說生緣老死；又如過瓶相，則第一義故無瓶，如是過色等法，則第一義故無色。又經中說：『若法是誑即是虛妄，若法非誑即名為實。』諸有為法皆變異，故悉名為誑，誑故虛妄，虛妄故非真實，有如偈說：
世間虛妄縛，狀如決定相，
實無見似有，深觀則皆無。
當知諸陰亦空，又見滅諦故，說名得道，故知滅是第一義有，非諸陰也。若諸陰實有，行者亦應見而得道，而實不然，故知五陰非第一義有。
又以陰滅為實，故知諸陰非實，不可言諸陰是實，無陰亦實。又所有見法皆以癡故，如人眼不可誑，則不見幻。如是若無愚癡，則不見諸陰，是故諸陰非第一義有。又經中說：『隨有我即是動處。』而陰中有我，如阿難說因法成我，謂因色陰乃至識陰，又如諸上座比丘，問差摩伽：『汝說何事為我？』差摩伽言：『我不說色是我，不說離色是我，乃至識亦如是。但於五陰中，我慢未斷。』此經意以學人，或時散亂念故，則起我慢。若攝心念五陰滅，我慢即滅。如花非但根莖枝葉為華，亦不離此為華；如是非色等是我，亦不離色等是我，如是滅我因緣，則我慢不起，故知諸陰亦空。
又行者應滅一切相，證於無相，若實有相何為不念？非如外道離於色時，知實有色但不憶空。行者要見色等，諸陰滅盡；見滅盡故名入無相，故知色等非第一義。又隨有五陰，則有我心，當知無五陰故，我心則滅，是故諸陰皆空，又水沫經中佛說：『若人見水聚沫，諦觀察之，知非真實。比丘亦爾，若正觀色陰，即知虛誑，無牢無堅敗壞之相，觀受如泡，想如野馬，行如芭蕉識如幻，亦復如是。』此中五喻皆示空義，所以者何？眼見水沫消時還無，泡等亦爾，故知諸陰非真實有。
又若佛弟子，深厭生死，皆以見法本來不生，無所有故；若見無常，則但能生敗壞苦相。若見無性，無餘相故，則能具足行苦。具此三苦名得解脫，當知一切諸法皆空，又空是解脫門，此空非但是眾生空，亦有法空，如說眼生時，無所從來，滅時無所至處，則知過去未來眼空；現在眼，亦以四大分別故空。如佛說眼肉形中，所有堅，依堅名為地等，若得此空則說無所有。又說一切諸行斷，故名斷性；離故名離性，滅故名滅性，故知一切諸行皆滅，若實有諸行，則無正斷離滅，滅名為無，當知第一義故，諸行皆無，但以世諦故有諸行。」
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