尊者世親造
唐三藏法師玄奘奉詔譯
阿毗達磨俱舍論卷第一
尊者世親造
唐三藏法師奉詔譯
分別界品第一之一
諸一切種諸冥滅，拔眾生出生死泥，
敬禮如是如理師，對法藏論我當說。
論曰：「今欲造論，為顯自師其體尊高，超諸聖眾，故先讚德方申敬禮。諸言所表謂佛世尊；此能破闇故稱冥滅。言一切種諸冥滅者，謂滅諸境一切品冥，以諸無知能覆實義，及障真見，故說為冥，唯佛世尊得永對治，於一切境一切種冥，證不生法，故稱為滅；聲聞獨覺雖滅諸冥，以染無知畢竟斷故，非一切種，所以者何？由於佛法極遠時處，及諸義類無邊差別，不染無知猶未斷故。已讚世尊自利德滿，次當讚佛利他德圓，拔眾生出生死泥者，由彼生死，是諸眾生沉溺處故，難可出故，所以譬泥；眾生於中淪沒無救，世尊哀愍，隨授所應正法教手，拔濟令出。已讚佛德，次申敬禮；敬禮如是如理師者，稽首接足故稱敬禮，諸有具前自他利德，故云如是；如實無倒教授誡勗，名如理師。如理師言顯利他德，能方便說如理正教，從生死泥拔眾生出，不由威力與願神通，禮如理師欲何所作？對法藏論我當說者，教誡學徒故稱為論，其論者何？謂對法藏，何謂對法？頌曰：
淨慧隨行名對法，及能得此諸慧論。」
論曰：「慧謂擇法，淨謂無漏，淨慧眷屬名曰隨行，如是總說無漏五蘊，名為對法，此則勝義阿毗達磨，若說世俗阿毗達磨，即能得此諸慧及論。慧謂得此有漏修慧，思聞生得慧及隨行。論謂傳生無漏慧教，此諸慧論是彼資糧，故亦得名阿毗達磨。釋此名諸能持自相，故名為法，若勝義法唯是涅槃，若法相法通四聖諦，此能對向或能對觀，故稱對法。已釋對法，何故此論名對法藏，頌曰：
攝彼勝義依彼故，此立對法俱舍名。」
論曰：「由彼對論中勝義，入此攝此得藏名，或此依彼從彼引生，是彼所藏故亦名藏，是故此論名對法藏。何因說彼阿毗達磨，誰復先說阿毗達磨？而今造論恭敬解釋，頌曰：
若離擇法定無餘，能滅諸惑勝方便，
由惑世間漂有海，因此傳佛說對法。」
論曰：「若離擇法，無勝方便能滅諸惑，諸惑能令世間，漂轉生死大海，因此傳佛說彼對法。欲令世間得擇法故；離說對法，弟子不能於諸法相，如理揀擇，然佛世尊，處處散說阿毗達磨，大德迦多衍尼子等，諸大聲聞結集安置，猶如大德法救，所集無常品等鄔柁南頌，毗婆沙師傳說如此，何法名為彼所揀擇？因此傳佛對法耶？頌曰：
有漏無漏法，除道餘有為，於彼漏隨增，故說名有漏，
無漏謂道諦，及三種無為，謂虛空二滅，此中空無礙，
擇滅謂離繫，隨繫事各別，畢竟礙當生，別得非擇滅。」
論曰：「說一切法略有二種，謂有漏無漏。有漏法云何？謂除道諦餘有為法，所以者何？諸漏於中等隨增故，緣滅道諦，諸漏雖生而不隨增，故非有漏；不隨增義，隨眠品中自當顯說。已辯有漏，無漏云何？謂道聖諦及三無為，何等為三？虛空二滅 。二滅者何？擇非擇滅，此虛空等三無為，及道聖諦名無漏法，所以者何？諸漏於中不隨增故，於略所說三無為中，虛空但以無礙為性，由無障故色於中行，擇滅即以離繫為性，諸有漏法遠離繫縛，證得解脫名為擇滅。擇謂揀擇即慧差別，各別揀擇四聖諦故，擇力所得滅，名為擇滅，如牛所駕車名曰牛車，略去中言故作是說。」「一切有漏法，同一擇滅耶？」「不爾。」「云何？」「隨繫事別，謂隨繫事量，離繫事亦爾，若不爾者，於證見苦所斷煩惱滅時，應證一切所斷諸煩惱滅，若如是者，修於對治則為無用。」「依何義說滅無同類？」「依滅自無同類因義，亦不與他，故作是說，非無同類。已說擇滅，永礙當生得非擇滅，謂能永礙未來法生，得法異前名非擇滅，得不因擇但由闕緣，如眼與意專一色時，餘色聲香味觸等謝，緣彼境界五識身等，住未來世畢竟不生 由彼不能緣過去境，緣不具足得非擇滅。於法得滅應作四句，或於諸法唯得擇滅，謂諸有漏過現生法，或於諸法唯非擇滅，謂不生法無漏有為；或於諸法俱得二滅，謂彼不生諸有漏法；或於諸法不得二滅，謂諸無漏過現生法。如是已說三種無為，前說除道餘有為法，是名有漏，何謂有為？頌曰：
又諸有為法，謂色等五蘊，亦世路言依，有離有事等。」
論曰：「色等五蘊，謂初色蘊乃至識蘊，如是五法具攝有為，眾緣聚集共所作故，無有少法一緣所生，是彼類故，未來無妨，如乳如薪，此有為法亦名世路，已行正行當行性故，或為無常所吞食故。或名言依，言謂語言，此所依者即名俱義，如是言依，具攝一切有為諸法，若不爾者，應違品類足論所說，彼說言依十八界故。或名有離，離謂永離即是涅槃，一切有為有彼離故。或名有事，以有因故，事是因義，毗婆沙師雖說如此，如是等類，是有為法差別眾名，於此所說有為法中，頌曰：
有漏名取蘊，亦說為有諍，及苦集世間，見處三有等。」
論曰：「此何所立？謂立取蘊，亦名為蘊。或有唯蘊而非取蘊，謂無漏行；煩惱名取，蘊從取生故名取蘊，如草糠火；或蘊屬取故名取蘊，如帝王臣；或蘊生取故名取蘊，如華果樹。此有漏法亦名有諍，煩惱名諍，觸動善品故，損害自他故，諍隨增故名為有諍，猶如有漏亦名為苦；違聖心故亦名為集；能招苦故亦名世間，可毀壞故有對治故；亦名見處；見住其中隨增眠故，亦名三有，有因有依三有攝故。如是等類，是有漏法隨義別名，如上所言色等五蘊，名有為法。色蘊者何？頌曰：
色者唯五根，五境及無表。」
論曰：「言五根者，所謂眼耳鼻舌身根；言五境者，即是眼等五根境界，所謂色聲香味所觸；及無表色者，謂無表色。唯依此量立色蘊名，此中先應說五根相。頌曰：
彼識依淨色，名眼等五根。」
論曰：「彼謂前說色等五境，識即色聲香味觸識，彼識所依五種淨色，如其次第，應知即是眼等五根，如世尊說：『苾芻當知眼，謂內處四大所造淨色為性，如是廣說。』或復彼者，謂前所說眼等五根，識即眼耳鼻舌身識，彼識所依五種淨色，名眼根等，是眼等識所依止義，如是便順品類足論，如彼論說：『云何眼根眼識，所依淨色為性？如是廣說。』已說五根，次說五境，頌曰：
色二或二十，聲唯有八種，味六香四種，觸十一為性。」
論曰：「言色二者，一顯二形。顯色有四，青黃赤白，餘顯是此四色差別，形色有八，謂長為初，不正為後。或二十者，即此色處復說二十，謂青黃赤白長短方圓高下，正不正雲煙塵霧，影光明暗，有餘師說空一顯色，第二十一。此中正者謂形平等，形不平等名為不正，地水氣騰說之為霧，日焰名光；月星火藥，寶珠電等諸焰名明；障光明生，於中餘色可見名影；翻此為闇，餘色易了故今不釋。或有色處有顯無形，謂青黃赤白影光明暗；或有色處有形無顯，謂長等一分身表業性；或有色處有顯有形，謂所餘色。有餘師說，唯光明色有顯無形，現見世間青等色處，有長等故，如何一事具有顯形？由於此中俱可知故，此中有者是有智義，非有境義。若爾，身表中亦應有顯智。已說色處當說聲處，聲唯八種，謂有執受，或無執受大種為因，及有情名非有情名，差別為四，此復可意及不可意，差別成八。執受大種為因聲者，謂言手等所發音聲； 風林河等所發音聲，名無執受大種為因，有情名聲謂語表業，餘聲則是非有情名。有說有聲通執受，及無執受大種為因，如手鼓合所生聲，如不許一顯色，極微二四大造，聲亦應爾。已說聲處當說味處，味有六種，甘醋醎辛苦淡別故；已說味處當說香處，香有四種，好香惡香等不等香，有差別故，本論中說香有三種，好香惡香及平等香；已說香處當說觸處，觸有十一，謂四大種滑性澀性，重性輕性及冷饑渴。此中大種後當廣說，柔輭名滑麤強為澀，可稱名重翻此為輕，煖欲名冷食欲名饑，飲欲名渴，此皆於因立果，故作如是說。如有頌言：『諸佛出現，樂演說正法，樂僧和合，樂同修勇進，樂於色界中，無饑渴觸有所餘觸。』彼界衣服，別不可稱聚則可稱；冷觸於彼雖無能損，而有能益，傳說如此。此中已說多種色處，有時眼識緣一事生，謂於爾時各別了別，有時眼識緣多事生，謂於爾時不別了別，如遠觀察軍眾山林，無量顯形珠寶聚等，應知耳等諸識亦爾。有餘師說，身識極多緣五觸起，謂四大種滑等隨一，有說極多，總緣一切十一觸起。若爾，五識總緣境故，應五識身取共相境，非自相境。約處自相，許五識身取自相境，非事自相斯有何失？今應思擇身舌二根，兩境俱至何識先起？隨境強盛彼識先生，境若均平舌識先起，食欲引身令相續故，已說根境及取境相，無表色相今次當說，頌曰：
亂心無心等，隨流淨不淨，大種造所性，由此說無表。」
論曰：「亂心者，謂此餘心；無心者，謂入無想及滅盡定等；言顯示不亂有心，相似相續說名隨流，善與不善名淨不淨。為簡諸得相似相續，是故復言大種所造，毗婆沙說造是因義，謂作生等五種因故。顯立名因故言由此；無表雖以色業為性，如有表業，而非表示令他了知，故名無表。說者，顯是師宗言。略說表業，及定所生善不善色，名為無表，既言無表大種所造，大種云何，頌曰：
大種謂四界，即地水火風，能成持等業，堅濕煖動性。」
論曰：「地水火風能持自相，及所造色，故名為界，如是四界亦名大種，一切餘色所依性故，體寬廣故，或於地等增盛聚中，形相大故，或起種種大事用故，此四大種能成何業？如其次第，能成持攝熟長四業，地界能持水界能攝，火界能熟風界能長，長謂增盛或復流引。業用既爾自性云何？如其次第，即用堅濕煖動為性，地界堅性水界濕性，火界煖性風界動性，由此能引大種造色，令其相續生至餘方，如吹燈光故名為動，品類足論及契經言：『云何名風界？謂輕等動性。』復說：『輕性為所造色故，應風界動為自性，舉業顯體故亦言輕。』云何地等，地等界別？頌曰：
地謂顯形色，隨世想立名，水火亦復然，風即界亦爾。」
論曰：「地謂顯形色處為體，隨世間想假立此名，由諸世間相示地者，以顯形色而相示故，水火亦然，風即風界，世間於動立風名故，或如地等隨世想名，風亦顯形故言亦爾，如世間說黑風團風，此用顯形表示風故。」「何故此蘊無表為後？說為色耶？」「由變壞故，如世尊說：『苾芻當知，由變壞故名色取蘊，誰能變壞？謂手觸故，即便變壞，乃至廣說。』變壞即是可惱壞義，故義品中作如是說：『趣求諸欲人，常起於希望，諸欲若不遂，惱壞如箭中。』」「色復云何欲所惱壞？」「欲所擾惱變壞生故，有說變礙故名為色。」「若爾，極微應不名色，無變礙故。」「此難不然，無一極微各處而住，眾微聚集變礙義成。過去未來應不名色，此亦曾當有變礙故，及彼類故，如所燒薪。諸無表色應不名色，有釋表色有變礙故，無表隨彼亦受色名，譬如樹動影亦隨動，此釋不然，無變礙故；又表滅時無表應滅，如樹滅時影必隨滅。有釋所依大種變礙，故無表色亦得色名。若爾，所依有變礙故，眼識等五應亦名色，此難不齊。無表依止大種轉時，如影依樹光依珠寶，眼等五識依眼等時，則不如是，唯能為作助生緣故，此影依樹光依寶言，且非符順毗婆沙義，彼宗影等顯色極微，各自依止四大種故，設許影光依止樹寶，而無表色不同彼依，彼許所依大種雖滅，而無表色不隨滅故，是故所言未為釋難。復有別釋，彼所難言，眼識等五所依不定，或有變礙謂眼等根，或無變礙謂無間意，無表所依則不如是，故前所難定為不齊，變礙名色理得成就，頌曰：
此中根與境，許即十處界。」
論曰：「此前所說色蘊中，許即根境為十處界，謂於處門立為十處，眼處色處，廣說乃至身處觸處；若於界門立為十界，眼界色界，廣說乃至身界觸界，已說色蘊并立處界，當說受等三蘊處界，頌曰：
受領納隨觸，想取像為體，四餘名行蘊，
如是受等三，及無表無為，名法處法界。」
論曰：「受蘊，謂三領納隨觸，即樂苦不苦不樂，此復分別成六受身，謂眼觸所生受，乃至意觸所生受。想蘊，謂能取像為體，即能執取青黃長短，男女怨親苦樂等相，此復分別六想身，應如受說。除前及後色受想行識，餘一切行名為行蘊，然薄伽梵於契經中說：『六思身為行蘊者，由最勝故，所以者何？行名造作，思是業性，造作義強故為最勝。』是故佛說：『若能造作有漏有為，名行取蘊；若不爾者，餘心所法及不相應，非蘊攝故應非苦集，則不可為應知應斷。』如世尊說：『若於一法未達未知，我說不能作苦邊際，未斷未滅說亦如是。』是故定應許除四蘊，餘有為行皆行蘊攝。即此所說受想行蘊，及無表色三種無為，如是七法於處門中，立為法處；於界門中立為法界。已說受等三蘊處界，當說識蘊并立處界，頌曰：
識謂各了別，此即名意處，及七界應知，六識轉為意。」
論曰：「各各了別彼境界，總取境相故名識蘊，此復差別有六識身，謂眼識身至意識身，應知如是所說識蘊，於處門中立為意處，於界門中立為七界，謂眼識界至意識界，即此六識轉為意界。如是此中所說五蘊，即十二處并十八界，謂除無表色餘色蘊，即名十處亦名十界，受想行蘊，無表，無為，總名法處亦名法界，應知識蘊即名意處，亦名七界，謂六識界及與意界，豈不識蘊唯六識身異，此說何復為意界？更無異法，即於此中，頌曰：
由即六識身，無間滅為意。」
論曰：「即六識身無間滅已，能生後識故名意界，謂如此子即名餘父，又如此果即名餘種。若爾，實界應唯十七或十二，六識與意更相攝故，何緣得立十八界耶？頌曰：
成第六依故，十八界應知。」
論曰：「如五識界，別有眼等五界為依，第六意識無別所依，為成此依故說意界，如是所依能依境界，應知各六界成十八。」「若爾，無學最後念心，應非意界，此無間滅後識不生，非意界故。」「不爾，此已住意性故，闕餘緣故後識不生；此中蘊攝一切有為，取蘊唯攝一切有漏，處界總攝一切法盡，別攝如是總攝云何？頌曰：
總攝一切法，由一蘊處界，攝自性非餘，以離他性故。」
論曰：「由一色蘊意處法界，應知總攝一切法盡，謂於諸處就勝義說，唯攝自性不攝他性，所以者何？法與他性恆相離故，此離於彼而言攝者，其理不然，且如眼根唯攝色蘊，眼處眼界苦集諦等，是彼性故，不攝餘蘊餘處界等，離彼性故，若於諸處就世俗說，應知亦以餘法攝餘，如四攝事攝徒眾等。眼耳鼻三處各有二，何緣界體非二十一？此難非理，所以者何？頌曰：
類境識同故，雖二界體一。」
論曰：「類同者，謂二處同是眼自性故；境同者，謂二處同用色為境故；識同者，謂二處同為眼識依故，由此眼界雖二而一，耳鼻應亦如是安立。若爾，何緣生依二處？頌曰：
然為令端嚴，眼等各生二。」
論曰：「為所依身相端嚴故，界體雖一而兩處生，若眼耳根處唯生一，鼻無二穴身不端嚴，此釋不然，若本來爾誰言醜陋。又貓鵄等雖生二處，有何端嚴？」「若爾，三根何緣生二？」「為所發識明了端嚴，現見世間閉一目等，了別色等便不分明，是故三根各生二處。已說諸蘊及處界攝，當說其義，此蘊處界別義云何。頌曰：
聚生門種族，是蘊處界義。」
論曰：「諸有為法和合聚義，是蘊義，如契經言：『諸所有色，若過去若未來若現在，若內若外若麤若細，若劣若勝若遠若近，如是一切略為一聚，說名色蘊，由此聚義蘊義得成。』於此經中，無常已滅名過去，若未已生名未來，已生未謝名現在，自身名內所餘名外；或約處辯，有對名麤無對名細；或相待立，若言相待麤細不成，此難不然，所待異故，待彼為麤未嘗為細；待彼為細未嘗為麤，猶如父子苦集諦等；染汙名劣不染名勝；去來名遠，現在名近。乃至識蘊應知亦然，而有差別，謂依五根名麤，唯依意根名細；或約地辯，毗婆沙師所說如是，大德法救復作是言：『五根所取名麤色，所餘名細色；非可意者名劣色，所餘名勝色；不可見處名遠色，在可見處名近色，過去等色如自名顯，受等亦然，隨所依力應知遠近，麤細同前。心心所法生長門義，是處義；訓譯詞者，謂能生長心心所法故，名為處；是能生長彼作用義。法種族義是界義，如一山中有多銅鐵金銀等族，說名多界，如是一身或一相續，有十八類諸法種族，名十八界，此中種族是生本義。如是眼等誰之生本？謂自種類同類因故。若爾，無為應不名界，心心所法生之本故。有說界聲表種類義；謂十八法，種類自性各別不同，名十八界；若言聚義是蘊義者，蘊應假有，多實積集共所成故，如聚如我。此難不然，一實極微亦名蘊故，若爾，不應言聚義是蘊義，非一實物有聚義故。有說能荷果重擔義，是蘊義，由此世間說肩名蘊，物所聚故。或有說者，可分段義是蘊義，故世有言：『汝三蘊還，我當與汝。』此釋越經，經說聚義是蘊義故，如契經言：『諸所有色若過去等，一一實物各各名蘊。』執此非理，故彼經言：『如是一切略為一聚，說名蘊故。』是故如聚蘊定假有。若爾，應許諸有色處，亦是假有，眼等極微要多積聚，成生門故。此難非理，多積聚中，一一極微有因用故，若不爾者，根境相助共生識等，應非別處，是則應無十二處別。然毗婆沙作如是說：『對法諸師若觀假蘊，彼說極微，一界一處一蘊少分；若不觀者，彼說極微，即是一界一處一蘊；此應於分假謂有分，如燒少衣亦說燒衣。』何故世尊於所知境，由蘊等門作三種說。頌曰：
愚根樂三故，說蘊處界三。」
論曰：「所化有情有三品，故世尊為說蘊等三門，傳說有情愚有三種，或愚心總執為我，或唯愚色或愚色心；根亦有三，謂利中鈍；樂亦三種，謂樂略中及廣文故；如其次第，世尊為說蘊處界三。何緣世尊說餘心所，總置行蘊，別分受想為二蘊耶？頌曰：
諍根生死因，及次第因故，於諸心所法，受想別為蘊。」
論曰：「諍根有二，謂著諸欲及著諸見，此二受想，如其次為最勝因，味受力故貪著諸欲；倒想力故貪著諸見；又生死法，以受及想為最勝因，由耽著受起倒想故，生死輪迴；由此二因，及後當說次第因故，應知別立受想為蘊，其次第因鄰次當辯。何故無為說在處界，非蘊攝耶？頌曰：
蘊不攝無為，義不相應故。」
論曰：「三無為，不可說在色等蘊中，與色等義不相應故，謂體非色乃至非識，亦不可說為第六蘊，彼與蘊義不相應故，聚義是蘊義，如前具說，謂無為法非如色等，有過去等品類差別，可略一聚名無為蘊。又言取蘊為顯染依，染淨二依蘊言所顯，無為於此二義都無，義不相應故不立蘊。有說如瓶非瓶，如是蘊息應非蘊，彼於處界例應成失，如是已說諸蘊廢立，當說次第，頌曰：
隨麤染器等，界別次第立。」
論曰：「色有對故諸蘊中麤，無色中麤唯受行相，故世說我手等痛，言待二相麤，男女等想易了知故；行麤過識，貪瞋等行易了知故；識最為細，總取境相難分別故，由此隨麤立蘊次第。或從無始已來，男女於色更相愛樂，此由耽著樂受味故；耽受彼因倒想生故，此倒想生由煩惱故，如是煩惱依識而生，此及前三皆染汙識，由此隨染立蘊次第。或色如器，受類飲食，想同助伴，行似廚人，識喻食者，故隨器等立蘊次第。或隨界別立蘊次第，謂欲界中，有謂妙欲色相顯了；色界靜慮有勝喜妙，受想顯了；三無色中取空等相，想相顯了；第一有中思最為勝，行相顯了此即識住，識住其中，顯似世間田種次第，是故諸蘊次第如是，由此五蘊無增減過，即由如是諸次第因，離行別立受想二蘊，謂受與想於諸行中，相麤生染類食同助，二界中強故別立蘊處。處界門中，應先辯說六根次第，由斯境識次第可知，頌曰：
前五境唯現，四境唯所造，餘用遠速明，或隨處次第。」
論曰：「於六根中眼等前五，唯取現境是故先說，意境不定，三世無為，或唯取一或二三四。所言四境唯所造者，前流至此，五中前四境唯所造，是故先說，身境不定，或取大種或取造色，或二俱取。餘謂前四，如其所應用遠速明，是故先說，謂眼耳根取遠境故，在二先說；二中眼用遠故先說，遠見山河不聞聲故，又眼用速先遠見人，撞擊鍾皷後聞聲故，鼻舌兩根用俱非遠，先說鼻者由速明故，如對香美諸飲食時，鼻先齅香舌後嘗味。或於隨所依處，上下差別說根次第，謂眼所依最居其上，次耳鼻舌，身多居下，意無方處，有即依止諸根生者，故最後說。何緣十處皆色蘊攝，唯於一種立色處名？又十二處體皆是法，唯於一種立法處名。頌曰：
為差別最勝，攝多增上法，故一處名色，一名為法處。」
論曰：「為差別者，為令了知，境有境性種種差別，故於色蘊就差別相，建立十處不總為一，若無眼等差別想名，而體是色立名色處，此為眼等所簡別，雖標總稱而即別名，又諸色中色處最勝，故立通名，由有對故手等觸時，即便變壞，及有見故，可示在此在彼差別。又諸世間，唯於此處同說為色，非於眼等，又為差別立一法處，非於一切，如色應知。又於此中攝受想等，眾多法故應立通名。又增上法，所謂涅槃，此中攝故獨名為法。有餘師說，色處中有二十種色，最麤顯故，肉天聖慧三眠境故，獨立色名，法處中有諸法名故，諸法智故，獨立法名，諸契經中有餘種種蘊，及處界名想可得，為即此攝為離此耶？彼皆此攝，如應當知，且辯攝餘諸蘊名想，頌曰：
牟尼說法蘊，數有八十千，彼體語或名，此色行蘊攝。」
論曰：「諸說佛教語為體者，彼說法蘊皆色蘊攝，諸說佛教名為體者，彼說法蘊皆行蘊攝。此諸法蘊其量云何？頌曰：
有言諸法蘊，量如彼論說，或隨蘊等言，如實行對治。」
論曰：「有諸師言，八萬法蘊，一一量等法蘊足論，謂彼一一有六千頌，如對法中法蘊足說。或說法蘊隨蘊等言，一一差別數有八萬，謂蘊處界緣起諦食，靜處無量無色解脫，勝處遍處覺品，神通無諍願智，無礙解等一一教門，名一法蘊。如實說者，所化有情，有貪瞋等八萬行別，為對治彼八萬行故，世尊宣說八萬法蘊。如彼所說八萬法蘊，皆此五中二蘊所攝，如是餘處說蘊處界，類亦應然，頌曰：
如是餘蘊等，各隨其所應，攝在前說中，應審觀自相。」
論曰：「餘契經中諸蘊處界，隨應攝在前所說中，如此論中所說蘊等，應審觀彼一一自相，且諸經中說餘五蘊，謂戒定慧解脫，解脫智見五蘊，彼中戒蘊此色蘊攝，彼餘四蘊行蘊攝。又諸經說十遍處等，前八遍處無貪性故，此法處攝；若兼助伴五蘊性故，即此意處法處所攝，攝八勝處應知亦爾，空識遍處，空無邊等四無色處，四蘊性故，即此意處法處所攝，五解脫處慧為性故，此法處攝，若兼助伴，即此意法處所攝；復有二處，謂無想有情天處，及非想非非想處，初處即此十處所攝，無香味故；後處即此意法處攝，四蘊性故。又多界經說：『界差別有六十二，隨其所應，當知皆此十八界攝。』」「且彼經中所說六界，地水火風四界已說，空識二界未說，其相為即虛空，名為空界，為一切識名識界耶？」「不爾，云何，頌曰：
空界謂竅隙，傳說是明闇，識界有漏識，有情生所依。」
論曰：「諸有門牕及口鼻等，內外竅隙名為空界，如是竅隙云何應知？傳說竅隙即是明闇，非離明闇竅隙可取，故說空界明闇為體，應知此體不離晝夜。即此伽名隣阿白色，傳說阿伽謂積集色，極能為礙故名阿伽，此空界色與彼相隣，是故說名鄰阿伽色。有說阿伽即空界色，此中無礙故名阿伽，即阿伽色餘礙相隣，是故說名隣阿伽色。諸有漏識名為識界。」「云何不說，諸無漏識為識界耶？」「由許六界，是諸有情生所依故，如是諸界，從續生心至命終心，恆持生故，諸無漏法則不如是。彼六界中前四，即此觸界所攝；第五即此色界所攝；第六即此七心界所攝，彼經餘界如其所應，皆即此中十八界攝。」
阿毗達磨俱舍論卷第一
唐三藏法師玄奘奉詔譯
阿毗達磨俱舍論卷第一
尊者世親造
唐三藏法師奉詔譯
分別界品第一之一
諸一切種諸冥滅，拔眾生出生死泥，
敬禮如是如理師，對法藏論我當說。
論曰：「今欲造論，為顯自師其體尊高，超諸聖眾，故先讚德方申敬禮。諸言所表謂佛世尊；此能破闇故稱冥滅。言一切種諸冥滅者，謂滅諸境一切品冥，以諸無知能覆實義，及障真見，故說為冥，唯佛世尊得永對治，於一切境一切種冥，證不生法，故稱為滅；聲聞獨覺雖滅諸冥，以染無知畢竟斷故，非一切種，所以者何？由於佛法極遠時處，及諸義類無邊差別，不染無知猶未斷故。已讚世尊自利德滿，次當讚佛利他德圓，拔眾生出生死泥者，由彼生死，是諸眾生沉溺處故，難可出故，所以譬泥；眾生於中淪沒無救，世尊哀愍，隨授所應正法教手，拔濟令出。已讚佛德，次申敬禮；敬禮如是如理師者，稽首接足故稱敬禮，諸有具前自他利德，故云如是；如實無倒教授誡勗，名如理師。如理師言顯利他德，能方便說如理正教，從生死泥拔眾生出，不由威力與願神通，禮如理師欲何所作？對法藏論我當說者，教誡學徒故稱為論，其論者何？謂對法藏，何謂對法？頌曰：
淨慧隨行名對法，及能得此諸慧論。」
論曰：「慧謂擇法，淨謂無漏，淨慧眷屬名曰隨行，如是總說無漏五蘊，名為對法，此則勝義阿毗達磨，若說世俗阿毗達磨，即能得此諸慧及論。慧謂得此有漏修慧，思聞生得慧及隨行。論謂傳生無漏慧教，此諸慧論是彼資糧，故亦得名阿毗達磨。釋此名諸能持自相，故名為法，若勝義法唯是涅槃，若法相法通四聖諦，此能對向或能對觀，故稱對法。已釋對法，何故此論名對法藏，頌曰：
攝彼勝義依彼故，此立對法俱舍名。」
論曰：「由彼對論中勝義，入此攝此得藏名，或此依彼從彼引生，是彼所藏故亦名藏，是故此論名對法藏。何因說彼阿毗達磨，誰復先說阿毗達磨？而今造論恭敬解釋，頌曰：
若離擇法定無餘，能滅諸惑勝方便，
由惑世間漂有海，因此傳佛說對法。」
論曰：「若離擇法，無勝方便能滅諸惑，諸惑能令世間，漂轉生死大海，因此傳佛說彼對法。欲令世間得擇法故；離說對法，弟子不能於諸法相，如理揀擇，然佛世尊，處處散說阿毗達磨，大德迦多衍尼子等，諸大聲聞結集安置，猶如大德法救，所集無常品等鄔柁南頌，毗婆沙師傳說如此，何法名為彼所揀擇？因此傳佛對法耶？頌曰：
有漏無漏法，除道餘有為，於彼漏隨增，故說名有漏，
無漏謂道諦，及三種無為，謂虛空二滅，此中空無礙，
擇滅謂離繫，隨繫事各別，畢竟礙當生，別得非擇滅。」
論曰：「說一切法略有二種，謂有漏無漏。有漏法云何？謂除道諦餘有為法，所以者何？諸漏於中等隨增故，緣滅道諦，諸漏雖生而不隨增，故非有漏；不隨增義，隨眠品中自當顯說。已辯有漏，無漏云何？謂道聖諦及三無為，何等為三？虛空二滅 。二滅者何？擇非擇滅，此虛空等三無為，及道聖諦名無漏法，所以者何？諸漏於中不隨增故，於略所說三無為中，虛空但以無礙為性，由無障故色於中行，擇滅即以離繫為性，諸有漏法遠離繫縛，證得解脫名為擇滅。擇謂揀擇即慧差別，各別揀擇四聖諦故，擇力所得滅，名為擇滅，如牛所駕車名曰牛車，略去中言故作是說。」「一切有漏法，同一擇滅耶？」「不爾。」「云何？」「隨繫事別，謂隨繫事量，離繫事亦爾，若不爾者，於證見苦所斷煩惱滅時，應證一切所斷諸煩惱滅，若如是者，修於對治則為無用。」「依何義說滅無同類？」「依滅自無同類因義，亦不與他，故作是說，非無同類。已說擇滅，永礙當生得非擇滅，謂能永礙未來法生，得法異前名非擇滅，得不因擇但由闕緣，如眼與意專一色時，餘色聲香味觸等謝，緣彼境界五識身等，住未來世畢竟不生 由彼不能緣過去境，緣不具足得非擇滅。於法得滅應作四句，或於諸法唯得擇滅，謂諸有漏過現生法，或於諸法唯非擇滅，謂不生法無漏有為；或於諸法俱得二滅，謂彼不生諸有漏法；或於諸法不得二滅，謂諸無漏過現生法。如是已說三種無為，前說除道餘有為法，是名有漏，何謂有為？頌曰：
又諸有為法，謂色等五蘊，亦世路言依，有離有事等。」
論曰：「色等五蘊，謂初色蘊乃至識蘊，如是五法具攝有為，眾緣聚集共所作故，無有少法一緣所生，是彼類故，未來無妨，如乳如薪，此有為法亦名世路，已行正行當行性故，或為無常所吞食故。或名言依，言謂語言，此所依者即名俱義，如是言依，具攝一切有為諸法，若不爾者，應違品類足論所說，彼說言依十八界故。或名有離，離謂永離即是涅槃，一切有為有彼離故。或名有事，以有因故，事是因義，毗婆沙師雖說如此，如是等類，是有為法差別眾名，於此所說有為法中，頌曰：
有漏名取蘊，亦說為有諍，及苦集世間，見處三有等。」
論曰：「此何所立？謂立取蘊，亦名為蘊。或有唯蘊而非取蘊，謂無漏行；煩惱名取，蘊從取生故名取蘊，如草糠火；或蘊屬取故名取蘊，如帝王臣；或蘊生取故名取蘊，如華果樹。此有漏法亦名有諍，煩惱名諍，觸動善品故，損害自他故，諍隨增故名為有諍，猶如有漏亦名為苦；違聖心故亦名為集；能招苦故亦名世間，可毀壞故有對治故；亦名見處；見住其中隨增眠故，亦名三有，有因有依三有攝故。如是等類，是有漏法隨義別名，如上所言色等五蘊，名有為法。色蘊者何？頌曰：
色者唯五根，五境及無表。」
論曰：「言五根者，所謂眼耳鼻舌身根；言五境者，即是眼等五根境界，所謂色聲香味所觸；及無表色者，謂無表色。唯依此量立色蘊名，此中先應說五根相。頌曰：
彼識依淨色，名眼等五根。」
論曰：「彼謂前說色等五境，識即色聲香味觸識，彼識所依五種淨色，如其次第，應知即是眼等五根，如世尊說：『苾芻當知眼，謂內處四大所造淨色為性，如是廣說。』或復彼者，謂前所說眼等五根，識即眼耳鼻舌身識，彼識所依五種淨色，名眼根等，是眼等識所依止義，如是便順品類足論，如彼論說：『云何眼根眼識，所依淨色為性？如是廣說。』已說五根，次說五境，頌曰：
色二或二十，聲唯有八種，味六香四種，觸十一為性。」
論曰：「言色二者，一顯二形。顯色有四，青黃赤白，餘顯是此四色差別，形色有八，謂長為初，不正為後。或二十者，即此色處復說二十，謂青黃赤白長短方圓高下，正不正雲煙塵霧，影光明暗，有餘師說空一顯色，第二十一。此中正者謂形平等，形不平等名為不正，地水氣騰說之為霧，日焰名光；月星火藥，寶珠電等諸焰名明；障光明生，於中餘色可見名影；翻此為闇，餘色易了故今不釋。或有色處有顯無形，謂青黃赤白影光明暗；或有色處有形無顯，謂長等一分身表業性；或有色處有顯有形，謂所餘色。有餘師說，唯光明色有顯無形，現見世間青等色處，有長等故，如何一事具有顯形？由於此中俱可知故，此中有者是有智義，非有境義。若爾，身表中亦應有顯智。已說色處當說聲處，聲唯八種，謂有執受，或無執受大種為因，及有情名非有情名，差別為四，此復可意及不可意，差別成八。執受大種為因聲者，謂言手等所發音聲； 風林河等所發音聲，名無執受大種為因，有情名聲謂語表業，餘聲則是非有情名。有說有聲通執受，及無執受大種為因，如手鼓合所生聲，如不許一顯色，極微二四大造，聲亦應爾。已說聲處當說味處，味有六種，甘醋醎辛苦淡別故；已說味處當說香處，香有四種，好香惡香等不等香，有差別故，本論中說香有三種，好香惡香及平等香；已說香處當說觸處，觸有十一，謂四大種滑性澀性，重性輕性及冷饑渴。此中大種後當廣說，柔輭名滑麤強為澀，可稱名重翻此為輕，煖欲名冷食欲名饑，飲欲名渴，此皆於因立果，故作如是說。如有頌言：『諸佛出現，樂演說正法，樂僧和合，樂同修勇進，樂於色界中，無饑渴觸有所餘觸。』彼界衣服，別不可稱聚則可稱；冷觸於彼雖無能損，而有能益，傳說如此。此中已說多種色處，有時眼識緣一事生，謂於爾時各別了別，有時眼識緣多事生，謂於爾時不別了別，如遠觀察軍眾山林，無量顯形珠寶聚等，應知耳等諸識亦爾。有餘師說，身識極多緣五觸起，謂四大種滑等隨一，有說極多，總緣一切十一觸起。若爾，五識總緣境故，應五識身取共相境，非自相境。約處自相，許五識身取自相境，非事自相斯有何失？今應思擇身舌二根，兩境俱至何識先起？隨境強盛彼識先生，境若均平舌識先起，食欲引身令相續故，已說根境及取境相，無表色相今次當說，頌曰：
亂心無心等，隨流淨不淨，大種造所性，由此說無表。」
論曰：「亂心者，謂此餘心；無心者，謂入無想及滅盡定等；言顯示不亂有心，相似相續說名隨流，善與不善名淨不淨。為簡諸得相似相續，是故復言大種所造，毗婆沙說造是因義，謂作生等五種因故。顯立名因故言由此；無表雖以色業為性，如有表業，而非表示令他了知，故名無表。說者，顯是師宗言。略說表業，及定所生善不善色，名為無表，既言無表大種所造，大種云何，頌曰：
大種謂四界，即地水火風，能成持等業，堅濕煖動性。」
論曰：「地水火風能持自相，及所造色，故名為界，如是四界亦名大種，一切餘色所依性故，體寬廣故，或於地等增盛聚中，形相大故，或起種種大事用故，此四大種能成何業？如其次第，能成持攝熟長四業，地界能持水界能攝，火界能熟風界能長，長謂增盛或復流引。業用既爾自性云何？如其次第，即用堅濕煖動為性，地界堅性水界濕性，火界煖性風界動性，由此能引大種造色，令其相續生至餘方，如吹燈光故名為動，品類足論及契經言：『云何名風界？謂輕等動性。』復說：『輕性為所造色故，應風界動為自性，舉業顯體故亦言輕。』云何地等，地等界別？頌曰：
地謂顯形色，隨世想立名，水火亦復然，風即界亦爾。」
論曰：「地謂顯形色處為體，隨世間想假立此名，由諸世間相示地者，以顯形色而相示故，水火亦然，風即風界，世間於動立風名故，或如地等隨世想名，風亦顯形故言亦爾，如世間說黑風團風，此用顯形表示風故。」「何故此蘊無表為後？說為色耶？」「由變壞故，如世尊說：『苾芻當知，由變壞故名色取蘊，誰能變壞？謂手觸故，即便變壞，乃至廣說。』變壞即是可惱壞義，故義品中作如是說：『趣求諸欲人，常起於希望，諸欲若不遂，惱壞如箭中。』」「色復云何欲所惱壞？」「欲所擾惱變壞生故，有說變礙故名為色。」「若爾，極微應不名色，無變礙故。」「此難不然，無一極微各處而住，眾微聚集變礙義成。過去未來應不名色，此亦曾當有變礙故，及彼類故，如所燒薪。諸無表色應不名色，有釋表色有變礙故，無表隨彼亦受色名，譬如樹動影亦隨動，此釋不然，無變礙故；又表滅時無表應滅，如樹滅時影必隨滅。有釋所依大種變礙，故無表色亦得色名。若爾，所依有變礙故，眼識等五應亦名色，此難不齊。無表依止大種轉時，如影依樹光依珠寶，眼等五識依眼等時，則不如是，唯能為作助生緣故，此影依樹光依寶言，且非符順毗婆沙義，彼宗影等顯色極微，各自依止四大種故，設許影光依止樹寶，而無表色不同彼依，彼許所依大種雖滅，而無表色不隨滅故，是故所言未為釋難。復有別釋，彼所難言，眼識等五所依不定，或有變礙謂眼等根，或無變礙謂無間意，無表所依則不如是，故前所難定為不齊，變礙名色理得成就，頌曰：
此中根與境，許即十處界。」
論曰：「此前所說色蘊中，許即根境為十處界，謂於處門立為十處，眼處色處，廣說乃至身處觸處；若於界門立為十界，眼界色界，廣說乃至身界觸界，已說色蘊并立處界，當說受等三蘊處界，頌曰：
受領納隨觸，想取像為體，四餘名行蘊，
如是受等三，及無表無為，名法處法界。」
論曰：「受蘊，謂三領納隨觸，即樂苦不苦不樂，此復分別成六受身，謂眼觸所生受，乃至意觸所生受。想蘊，謂能取像為體，即能執取青黃長短，男女怨親苦樂等相，此復分別六想身，應如受說。除前及後色受想行識，餘一切行名為行蘊，然薄伽梵於契經中說：『六思身為行蘊者，由最勝故，所以者何？行名造作，思是業性，造作義強故為最勝。』是故佛說：『若能造作有漏有為，名行取蘊；若不爾者，餘心所法及不相應，非蘊攝故應非苦集，則不可為應知應斷。』如世尊說：『若於一法未達未知，我說不能作苦邊際，未斷未滅說亦如是。』是故定應許除四蘊，餘有為行皆行蘊攝。即此所說受想行蘊，及無表色三種無為，如是七法於處門中，立為法處；於界門中立為法界。已說受等三蘊處界，當說識蘊并立處界，頌曰：
識謂各了別，此即名意處，及七界應知，六識轉為意。」
論曰：「各各了別彼境界，總取境相故名識蘊，此復差別有六識身，謂眼識身至意識身，應知如是所說識蘊，於處門中立為意處，於界門中立為七界，謂眼識界至意識界，即此六識轉為意界。如是此中所說五蘊，即十二處并十八界，謂除無表色餘色蘊，即名十處亦名十界，受想行蘊，無表，無為，總名法處亦名法界，應知識蘊即名意處，亦名七界，謂六識界及與意界，豈不識蘊唯六識身異，此說何復為意界？更無異法，即於此中，頌曰：
由即六識身，無間滅為意。」
論曰：「即六識身無間滅已，能生後識故名意界，謂如此子即名餘父，又如此果即名餘種。若爾，實界應唯十七或十二，六識與意更相攝故，何緣得立十八界耶？頌曰：
成第六依故，十八界應知。」
論曰：「如五識界，別有眼等五界為依，第六意識無別所依，為成此依故說意界，如是所依能依境界，應知各六界成十八。」「若爾，無學最後念心，應非意界，此無間滅後識不生，非意界故。」「不爾，此已住意性故，闕餘緣故後識不生；此中蘊攝一切有為，取蘊唯攝一切有漏，處界總攝一切法盡，別攝如是總攝云何？頌曰：
總攝一切法，由一蘊處界，攝自性非餘，以離他性故。」
論曰：「由一色蘊意處法界，應知總攝一切法盡，謂於諸處就勝義說，唯攝自性不攝他性，所以者何？法與他性恆相離故，此離於彼而言攝者，其理不然，且如眼根唯攝色蘊，眼處眼界苦集諦等，是彼性故，不攝餘蘊餘處界等，離彼性故，若於諸處就世俗說，應知亦以餘法攝餘，如四攝事攝徒眾等。眼耳鼻三處各有二，何緣界體非二十一？此難非理，所以者何？頌曰：
類境識同故，雖二界體一。」
論曰：「類同者，謂二處同是眼自性故；境同者，謂二處同用色為境故；識同者，謂二處同為眼識依故，由此眼界雖二而一，耳鼻應亦如是安立。若爾，何緣生依二處？頌曰：
然為令端嚴，眼等各生二。」
論曰：「為所依身相端嚴故，界體雖一而兩處生，若眼耳根處唯生一，鼻無二穴身不端嚴，此釋不然，若本來爾誰言醜陋。又貓鵄等雖生二處，有何端嚴？」「若爾，三根何緣生二？」「為所發識明了端嚴，現見世間閉一目等，了別色等便不分明，是故三根各生二處。已說諸蘊及處界攝，當說其義，此蘊處界別義云何。頌曰：
聚生門種族，是蘊處界義。」
論曰：「諸有為法和合聚義，是蘊義，如契經言：『諸所有色，若過去若未來若現在，若內若外若麤若細，若劣若勝若遠若近，如是一切略為一聚，說名色蘊，由此聚義蘊義得成。』於此經中，無常已滅名過去，若未已生名未來，已生未謝名現在，自身名內所餘名外；或約處辯，有對名麤無對名細；或相待立，若言相待麤細不成，此難不然，所待異故，待彼為麤未嘗為細；待彼為細未嘗為麤，猶如父子苦集諦等；染汙名劣不染名勝；去來名遠，現在名近。乃至識蘊應知亦然，而有差別，謂依五根名麤，唯依意根名細；或約地辯，毗婆沙師所說如是，大德法救復作是言：『五根所取名麤色，所餘名細色；非可意者名劣色，所餘名勝色；不可見處名遠色，在可見處名近色，過去等色如自名顯，受等亦然，隨所依力應知遠近，麤細同前。心心所法生長門義，是處義；訓譯詞者，謂能生長心心所法故，名為處；是能生長彼作用義。法種族義是界義，如一山中有多銅鐵金銀等族，說名多界，如是一身或一相續，有十八類諸法種族，名十八界，此中種族是生本義。如是眼等誰之生本？謂自種類同類因故。若爾，無為應不名界，心心所法生之本故。有說界聲表種類義；謂十八法，種類自性各別不同，名十八界；若言聚義是蘊義者，蘊應假有，多實積集共所成故，如聚如我。此難不然，一實極微亦名蘊故，若爾，不應言聚義是蘊義，非一實物有聚義故。有說能荷果重擔義，是蘊義，由此世間說肩名蘊，物所聚故。或有說者，可分段義是蘊義，故世有言：『汝三蘊還，我當與汝。』此釋越經，經說聚義是蘊義故，如契經言：『諸所有色若過去等，一一實物各各名蘊。』執此非理，故彼經言：『如是一切略為一聚，說名蘊故。』是故如聚蘊定假有。若爾，應許諸有色處，亦是假有，眼等極微要多積聚，成生門故。此難非理，多積聚中，一一極微有因用故，若不爾者，根境相助共生識等，應非別處，是則應無十二處別。然毗婆沙作如是說：『對法諸師若觀假蘊，彼說極微，一界一處一蘊少分；若不觀者，彼說極微，即是一界一處一蘊；此應於分假謂有分，如燒少衣亦說燒衣。』何故世尊於所知境，由蘊等門作三種說。頌曰：
愚根樂三故，說蘊處界三。」
論曰：「所化有情有三品，故世尊為說蘊等三門，傳說有情愚有三種，或愚心總執為我，或唯愚色或愚色心；根亦有三，謂利中鈍；樂亦三種，謂樂略中及廣文故；如其次第，世尊為說蘊處界三。何緣世尊說餘心所，總置行蘊，別分受想為二蘊耶？頌曰：
諍根生死因，及次第因故，於諸心所法，受想別為蘊。」
論曰：「諍根有二，謂著諸欲及著諸見，此二受想，如其次為最勝因，味受力故貪著諸欲；倒想力故貪著諸見；又生死法，以受及想為最勝因，由耽著受起倒想故，生死輪迴；由此二因，及後當說次第因故，應知別立受想為蘊，其次第因鄰次當辯。何故無為說在處界，非蘊攝耶？頌曰：
蘊不攝無為，義不相應故。」
論曰：「三無為，不可說在色等蘊中，與色等義不相應故，謂體非色乃至非識，亦不可說為第六蘊，彼與蘊義不相應故，聚義是蘊義，如前具說，謂無為法非如色等，有過去等品類差別，可略一聚名無為蘊。又言取蘊為顯染依，染淨二依蘊言所顯，無為於此二義都無，義不相應故不立蘊。有說如瓶非瓶，如是蘊息應非蘊，彼於處界例應成失，如是已說諸蘊廢立，當說次第，頌曰：
隨麤染器等，界別次第立。」
論曰：「色有對故諸蘊中麤，無色中麤唯受行相，故世說我手等痛，言待二相麤，男女等想易了知故；行麤過識，貪瞋等行易了知故；識最為細，總取境相難分別故，由此隨麤立蘊次第。或從無始已來，男女於色更相愛樂，此由耽著樂受味故；耽受彼因倒想生故，此倒想生由煩惱故，如是煩惱依識而生，此及前三皆染汙識，由此隨染立蘊次第。或色如器，受類飲食，想同助伴，行似廚人，識喻食者，故隨器等立蘊次第。或隨界別立蘊次第，謂欲界中，有謂妙欲色相顯了；色界靜慮有勝喜妙，受想顯了；三無色中取空等相，想相顯了；第一有中思最為勝，行相顯了此即識住，識住其中，顯似世間田種次第，是故諸蘊次第如是，由此五蘊無增減過，即由如是諸次第因，離行別立受想二蘊，謂受與想於諸行中，相麤生染類食同助，二界中強故別立蘊處。處界門中，應先辯說六根次第，由斯境識次第可知，頌曰：
前五境唯現，四境唯所造，餘用遠速明，或隨處次第。」
論曰：「於六根中眼等前五，唯取現境是故先說，意境不定，三世無為，或唯取一或二三四。所言四境唯所造者，前流至此，五中前四境唯所造，是故先說，身境不定，或取大種或取造色，或二俱取。餘謂前四，如其所應用遠速明，是故先說，謂眼耳根取遠境故，在二先說；二中眼用遠故先說，遠見山河不聞聲故，又眼用速先遠見人，撞擊鍾皷後聞聲故，鼻舌兩根用俱非遠，先說鼻者由速明故，如對香美諸飲食時，鼻先齅香舌後嘗味。或於隨所依處，上下差別說根次第，謂眼所依最居其上，次耳鼻舌，身多居下，意無方處，有即依止諸根生者，故最後說。何緣十處皆色蘊攝，唯於一種立色處名？又十二處體皆是法，唯於一種立法處名。頌曰：
為差別最勝，攝多增上法，故一處名色，一名為法處。」
論曰：「為差別者，為令了知，境有境性種種差別，故於色蘊就差別相，建立十處不總為一，若無眼等差別想名，而體是色立名色處，此為眼等所簡別，雖標總稱而即別名，又諸色中色處最勝，故立通名，由有對故手等觸時，即便變壞，及有見故，可示在此在彼差別。又諸世間，唯於此處同說為色，非於眼等，又為差別立一法處，非於一切，如色應知。又於此中攝受想等，眾多法故應立通名。又增上法，所謂涅槃，此中攝故獨名為法。有餘師說，色處中有二十種色，最麤顯故，肉天聖慧三眠境故，獨立色名，法處中有諸法名故，諸法智故，獨立法名，諸契經中有餘種種蘊，及處界名想可得，為即此攝為離此耶？彼皆此攝，如應當知，且辯攝餘諸蘊名想，頌曰：
牟尼說法蘊，數有八十千，彼體語或名，此色行蘊攝。」
論曰：「諸說佛教語為體者，彼說法蘊皆色蘊攝，諸說佛教名為體者，彼說法蘊皆行蘊攝。此諸法蘊其量云何？頌曰：
有言諸法蘊，量如彼論說，或隨蘊等言，如實行對治。」
論曰：「有諸師言，八萬法蘊，一一量等法蘊足論，謂彼一一有六千頌，如對法中法蘊足說。或說法蘊隨蘊等言，一一差別數有八萬，謂蘊處界緣起諦食，靜處無量無色解脫，勝處遍處覺品，神通無諍願智，無礙解等一一教門，名一法蘊。如實說者，所化有情，有貪瞋等八萬行別，為對治彼八萬行故，世尊宣說八萬法蘊。如彼所說八萬法蘊，皆此五中二蘊所攝，如是餘處說蘊處界，類亦應然，頌曰：
如是餘蘊等，各隨其所應，攝在前說中，應審觀自相。」
論曰：「餘契經中諸蘊處界，隨應攝在前所說中，如此論中所說蘊等，應審觀彼一一自相，且諸經中說餘五蘊，謂戒定慧解脫，解脫智見五蘊，彼中戒蘊此色蘊攝，彼餘四蘊行蘊攝。又諸經說十遍處等，前八遍處無貪性故，此法處攝；若兼助伴五蘊性故，即此意處法處所攝，攝八勝處應知亦爾，空識遍處，空無邊等四無色處，四蘊性故，即此意處法處所攝，五解脫處慧為性故，此法處攝，若兼助伴，即此意法處所攝；復有二處，謂無想有情天處，及非想非非想處，初處即此十處所攝，無香味故；後處即此意法處攝，四蘊性故。又多界經說：『界差別有六十二，隨其所應，當知皆此十八界攝。』」「且彼經中所說六界，地水火風四界已說，空識二界未說，其相為即虛空，名為空界，為一切識名識界耶？」「不爾，云何，頌曰：
空界謂竅隙，傳說是明闇，識界有漏識，有情生所依。」
論曰：「諸有門牕及口鼻等，內外竅隙名為空界，如是竅隙云何應知？傳說竅隙即是明闇，非離明闇竅隙可取，故說空界明闇為體，應知此體不離晝夜。即此伽名隣阿白色，傳說阿伽謂積集色，極能為礙故名阿伽，此空界色與彼相隣，是故說名鄰阿伽色。有說阿伽即空界色，此中無礙故名阿伽，即阿伽色餘礙相隣，是故說名隣阿伽色。諸有漏識名為識界。」「云何不說，諸無漏識為識界耶？」「由許六界，是諸有情生所依故，如是諸界，從續生心至命終心，恆持生故，諸無漏法則不如是。彼六界中前四，即此觸界所攝；第五即此色界所攝；第六即此七心界所攝，彼經餘界如其所應，皆即此中十八界攝。」
阿毗達磨俱舍論卷第一
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