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阿毗達磨俱舍論-2

阿毗達磨俱舍論卷第二
尊者世親造
唐三藏法師玄奘奉詔譯
分別界品第一之二
復次,於前所說十八界中,幾有見幾無見?幾有對幾無對?幾善幾不善幾無記?
頌曰:
一有見謂色,十有色有對,此除色聲八,無記餘三種。
論曰:「十八界中,色界有見,以可示現此彼差別,由此義準說餘無見。如是已說有見,無見唯色蘊攝。十界有對,對是礙義,此復三種,障礙境界所緣異故,障礙有對,謂十色界,自於他處被礙不生,如手礙手或石礙石,或二相礙。境界有對,謂十二界,法界一分,諸有境法於色等境,故施設論作如是言:『有眼於水有礙非陸,如魚等眼;有眼於陸有礙非水;從多分說如人等眼;有眼俱礙,如畢舍遮室獸摩羅,及捕魚人蝦蟇等眼;有俱非礙謂除前相;有眼於夜有礙非晝,如諸蝙輻鵂鶹等眼;有眼於晝有礙非夜,從多分說如人眼等;有眼俱礙如狗野干馬豹豺狼貓狸等眼;有俱非礙謂除前相;此等名為境界有對。所緣有對,謂心心所於自所緣。』」「境界所緣復有何別?」「若於彼法此有功能,即說彼為此法境界,心心所法執彼而起,彼於心等名為所緣。」「云何眼等,於自境界所緣轉時,說名有礙?」「越彼於餘此不轉故,或復礙者是和會義,謂眼等法於自境界,及所緣和會轉故。應知此中,唯就障礙有對而說,故但言十有色有對,更相障故,由此義準說餘無對。」「若法,境界有對亦障礙有對耶?」「應作四句,謂七心界法界一分,諸相應法是第一句,色等五境是第二句,眼等五根是第三句,法界一分非相應法,是第四句。」「若法境界有對,亦所緣有對耶?」「應順後句,謂若所緣有對,定是境界有對。有雖境界有對,而非所緣有對,謂眼等五根,此中大德鳩摩邏多作如是說:『是處心欲生他礙令不起,應知是有對,無對此相違,此是所許。如是已說有對無對,於此所說十有對中,除色及聲餘八無記,謂五色根香味觸境,不可記為善不善性,故名無記。有說不能記異熟果,故名無記。若爾,無漏應唯無記,其餘十界通善等三,謂七心界與無貪等相應名善,貪等相應名不善,餘名無記。法界若是無貪等性,相應等起擇滅名善,若貪等性相應,等起名為不善,餘名無記;色界聲界,若善不善;心力等起,身語表攝是善不善,餘是無記。已說善等十八界中,幾欲界繫?幾色界繫?幾無色界繫?頌曰:
欲界繫十八,色界繫十四,除香味二識,無色繫後三。」
論曰:「繫謂繫屬即被縛義,欲界所繫具足十八,色界所繫唯十四種,除香味境及鼻舌識,除香味者段食性故;離段食欲方得生彼,除鼻舌識無所緣故。若爾,觸界於彼應無,如香味境段食性故,彼所觸非段食性。」「若爾,香味類亦應然?」「香味離食無別受用,觸有別用持根衣等,彼離食欲香味無用,有根衣等故觸非無。有餘師說,住此依彼靜慮等至,見色聞聲輕安俱起,有殊勝觸攝益於身,是故此三生彼靜慮,猶相隨逐;香味不爾故在彼無。」「若爾,鼻舌彼應非有,如香味境彼無用故?」「不爾,二根於彼有用,謂起言說及莊嚴身,若為嚴身及起說用,但須依處何用二?」「如無男根亦無依處,二根無者依處亦無。於彼可無男根依處,彼無用故;鼻舌依處彼有用故,離根應有。有雖無用而有根生,如處胞胎定當死者;有雖無用而非無因,彼從何因得有根起?於根有愛發殊勝業,若離境愛於根定然;彼離境貪應無鼻舌,或應許彼男根亦生,若謂不生由醜陋者,陰藏隱密何容醜陋;又諸根生非由有用,若有因力無用亦生,男根於彼雖為醜陋,設許有因於彼應起,男根非有鼻舌應無。若爾,便違契經所說,彼無支缺不減諸根,隨彼諸根應可有者,說為不減,何所相違?若不許然男根應有,如是說者,鼻舌二根於彼非有,但無香味;以六根愛依內身生,非依境界而得現起,其男根愛依婬觸生,婬觸彼無男根非有,故於色界十八界中,唯十四種理得成立。無色界繫唯有後三,所謂意法及意識界,要離色欲於彼得生,故無色中無十色界,依緣無故五識亦無,故唯後三無色界繫。已說界繫,十八界中,幾有漏幾無漏?頌曰:
意法意識通,所餘唯有漏。」
論曰:「意及意識道諦攝者,名為無漏,餘名有漏,法界若是道諦無為,名為無漏,餘名有漏,餘十五界唯名有漏。如是已說有漏無漏,十八界中,幾有尋有伺?幾無尋唯伺?幾無尋無伺。頌曰:
五識唯尋伺,後三二餘無。」
論曰:「眼等五識有尋有伺,由與尋伺恆共相應,以行相麤外門轉故,顯義決定故說唯言。後三謂是意法意識,根境識中各居後故,此後三界皆通三品,意界意識界,及相應法界,除尋與伺;若在欲界初靜慮中,有尋有伺;靜慮中間無尋唯伺,第二靜慮以上諸地,及至有頂無尋無伺;法界所攝非相應法,靜慮中間伺亦如是。尋一切時無尋唯伺,無第二尋故,但伺相應故。」「伺在欲界初靜慮中,三品不收,應名何等?」「此應名曰無伺唯尋,無第二伺故,但尋相應故,由此故言,有尋有伺地。有四品法,一,有尋有伺,謂除尋伺餘相應法,二,無尋唯伺謂即是尋,三,無尋無伺,謂即一切非相應法,四,無伺唯尋謂即是伺。餘十色界尋伺俱無,常與尋伺不相應故,若五識身有尋有伺,如何得說無分別耶?頌曰:
說五無分別,由計度隨念,以意地散慧,意諸念為體。」
論曰:「傳說分別略有三種,一,自性分別,二,計度分別,三,隨念分別。由五識身雖有自性,而無餘二,說無分別。如一足馬名為無足,自性分別體唯是尋,後心所中自當辯釋,餘二分別如其次第,意地散慧諸念為體,散謂非定,意識相應散慧,名為計度分別;若定若散意識相應諸念,名為隨念分別。如是已說有尋有伺等,十八界中,幾有所緣,幾無所緣?幾有執受,幾無執受?頌曰:
七心法界半,有所緣餘無,前八界及聲,無執受餘二。」
論曰:「六識意界及法界攝,諸心所法名有所緣,能取境故,餘十色及法界攝不相應法,名無所緣,義準成故,如是已說有所緣等。十八界中九無執受,前七心界及法界全,此八及聲皆無執受,所餘九界,各通二門,謂有執受無執受故。眼等五根住現在世,名有執受;過去未來名無執受;色香味觸住現在世,不離五根名有執受,若住現在非不離根,過去未來名無執受,如在身內除與根合,髮毛爪齒大小便利洟唾血等;及在身外地水等中,色香味觸,雖在現世而無執受。」「有執受者此言何義?」「心心所法共所執持,攝為依處名有執受,損益展轉更相隨故,即諸世間說有覺觸,眾緣所觸覺樂等故,與此相違名無執受。如是已說有執受等,十八界中,幾大種性,幾所造性?幾可積集,幾非積集?頌曰:
觸界中有二,餘九色所造,法一分亦然,十色可積集。」
論曰:「觸界通二,謂大種及所造,大種有四,謂堅性等。所造有七謂滑性等,依大種生故名所造。餘九色界唯是所造,謂五色根色等四境,法界一分無表業色,亦唯所造;餘七心界法界一分,除無表色俱非二種。尊者覺天作如是說:『十種色處唯大種性。』彼說不然,契經唯說堅等四相,為大種故,此四大種唯觸攝故,非堅濕等眼等所取,非色聲等身根所覺,是故彼說理定不然。又契經說:『苾芻當知,眼謂內處,四大種所造淨色,有色無見有對,乃至身處廣說亦爾。苾芻當知,色謂外處四大所造,有色有見有對,聲謂外處四大種所造,有色無見有對,香味二觸廣說亦爾;觸謂外處,是四大種及四大種所造,有色無見有對。』如是經中,唯說觸處攝四大種,分明顯示餘有色處,皆非大種。」「若爾,何故契經中言:『謂於眼肉團中,若內各別堅性堅類,乃至廣說?』」「彼說不離眼根肉團,有堅性等,無相違過。入胎經中,唯說六界為士夫者,為顯能成士夫本事,非唯爾所。彼經復說:『六觸處故,又諸心所應非有故,亦不應執心所即心。』以契經言:『想受等心所法,依止心故。』又亦說有貪心等故,由此如前所說諸界,大種所造差別義成。如是已說大種性等。十八界中,五根五境,十有色界是可積集,極微聚故,義準餘八非可積集,非極微故。如是已說,可積集等,十八界中,幾能斫幾所斫?幾能燒幾所繞?幾能稱幾所稱?頌曰:
謂唯外四界,能斫及所斫,亦能燒能稱,能燒所稱諍。」
論曰:「色香味觸成斧薪等,此即名能斫所斫,何法名斫?薪等色聚相逼續生,斧等分隔令各續起,此法名斫。身等色根不名所斫,非可全斷令成二故,非身根等可成二分,支分離身則無根故;又身根等亦非能斫,以淨玅故如珠寶光,如能斫所斫,體唯外四界,所燒能稱其體亦爾,謂唯外四界,名所燒能稱,身等色根亦非二事,以淨妙故如珠寶光,聲界總非不相續故。能燒所稱有異諍論,謂或有說能燒所稱,體亦如前,唯外四界。或復有說,唯有火界可名能燒,所稱唯重。如是已說能斫所斫,十八界中,幾異熟生,幾所長養?幾等流性,幾有實事?幾一剎那?頌曰:
內五有熟養,聲無異熟生,八無礙等流,亦異熟生性,
餘三實唯法,剎那唯後三。」
論曰:「內五即是眼等五界,有異熟生及所長養;無等流者,離異熟生及所長養,無別性故。異熟因所生名異熟生,如牛所駕車名曰牛車,略去中言故作是說。或所造業至得果時,變而能熟故名異熟。果從彼生名異熟生,彼所得果與因別類,而是所熟故名異熟;或於因上假立果名,如於果上假立因名,如契經說:『今六觸處,應知即是昔所造業,飲食資助眠睡等,持勝緣所益,名所長義。』有說梵行亦能長養,此唯無損非別有益,長養相續,常能護持異熟相續,猶如外郭防援內城。聲有等流及所長養,無異熟性,所以者何?隨欲轉故。」「若爾,不應施設論說,善修遠離麤惡語故,感得大士梵音聲相。」「有說聲屬第三傳故,雖由彼生而非異熟,謂從彼業生諸大種,從諸大種緣擊發聲。有說聲屬第五傳故,雖由彼生而非異熟,謂彼業生異熟大種,從此傳生長養大種,此復傳生等流大種,此乃生聲。若爾,身受從業所生大種生故,應非異熟,若受如聲便違正理。八無礙者,七心法界,此有等流異熟生性;同類遍行因所生者,是等流性,若異熟因所引生者,名異熟生;諸無礙法無積集故,非所長養。餘謂餘四色香味觸,皆通三種,有異熟生,有所長養,有等流性。實唯法者,實謂無為以堅實故,此法界攝,故唯法界獨名有實。意法意識名為後三,於六三中最後說故,唯此三界有一剎那,謂初無漏苦法忍品,非等流故名一剎那,此說究竟非等流者,餘有為法無非等流,苦法忍相應,名意界意識界,餘俱起法名為法界。如是已說異熟生等,今應思擇,若有眼界,先不成就今得成就,亦眼識耶?若眼識界先不成就,今得成就亦眼界耶?如是等問今應略答,頌曰:
眼與眼識界,獨俱得非等。」
論曰:「獨得者,謂或有眼界先不成就,今得成就非眼識,謂生欲界漸得眼根;及無色沒,生二三四靜慮地時。或有眼識先不成就,今得成就非眼界,謂生二三四靜慮地,眼識現起,及從彼沒生下地時。俱得者,謂或有二界,先不成就今得成就,謂無色沒生於欲界,及梵世時。非者俱非,謂除前相。等謂若有成就眼界亦眼識耶?應作四句,第一句者,謂生二三四靜慮地,眼識不起;第二句者,謂生欲界未得眼根,及得已失;第三句諸,謂生欲界得眼不失,及生梵世,若生二三四靜慮地,正見色時;第四句者,謂除前相。如是眼界與色界,眼識與色界得成就等,如理應思,為攝如是所未說義,是故頌中總復言等,如是已說得成就等,十八界中,幾內幾外?頌曰:
內十二眼等,色等六為外。」
論曰:「六根六識十二名內,外謂所餘色等六境,我依名內外謂此餘。」「我體既無內外何有?」「我執依止故,假說心為我,故契經說:『由善調伏我智者得生天,世尊餘處說調伏心,如契經言:「應善伏心,心調能引樂。」』故但於心假說為我,眼等為此所依,親近故說名內,色等為此所緣故說名外。」「若爾,六識應不名內,未至意位非心依故,至意位時不失六識界,未至意位亦非越意相,若異此者,意界唯應在過去世,六識唯在現在未來,便違自宗,許十八界皆通三世;又若未來現在,六識無意界相,過去意界亦應不立;相於三世無改易故。已說內外,十八界中,幾是同分,幾彼同分。頌曰:
法同分餘二,作不作自業。」
論曰:「法同分者,謂一法界唯是同分,若境與識定為所緣,識於其中已生生法,此所緣境說名同分,無一法界不於其中,已正當生無邊意識,由諸聖者決定生心,觀一切法皆為無我,彼除自體及俱有法,餘一切法皆為所緣,如是所除,亦第二念心所緣境,此二念心,緣一切境無不周遍,是故法界恆名同分。餘二者,謂餘十七界皆有同分,及彼同分。何名同分彼同分耶?謂作自業,不作自業,若作自業名為同分,不作自業名彼同分。此中眼界於有見色,已正當見名同分眼,如是廣說,乃至意界,各於自境應說自用,迦濕彌羅國,毗婆沙師說:『彼同分眼但有四種,謂不見色已正當滅,及不生法,西方諸師說有五種,謂不生法復開為二,一,有識屬,二,無識屬。乃至身界應知亦然,意彼同分,唯不生法;色界為眼已正當見,名同分色;彼同分色亦有四種,謂非眼見已正當滅,及不生法,廣說乃至觸界亦爾,各對自根應說自用。應知同分及彼同分眼,若於一是同分,於餘一切亦同分,彼同分亦如是,廣說乃至意界亦爾。色即不然,於見者是同分,於不見者是彼同分,所以者何?色有是事,謂一所見亦多所見,如觀月儛相僕等色。眼無是事,謂一眼根,二能見色,眼不共故;依一相續,建立同分及彼同分。色是共故,依多相續建立同分,及彼同分,如說色界,聲香味觸應知亦爾。』」「聲可如色,香味觸三至根方取,是不共故,一取非餘,理應如眼等,不應如色說。」「雖有是理而容有共,所以者何?香等三界,於一及餘,皆有可生鼻等識義,眼等不然,故如色說,眼等六識同分彼同分,生不生法故,如意界說。」「云何同分彼同分義?」「根境識三更相交涉,故名為分,或復分者是已作用,或復分者是所生觸,同有此分故名同分,與此相違名彼同分;由非同分與彼同分,種類分同,名彼同分。已說同分及彼同分,十八界中,幾見所斷?幾修所斷?幾非所斷?頌曰:
十五唯修斷,後四界通三,不染非六生,色定非見斷。」
論曰:「十五界者,謂十色界及五識界。唯修所斷者,此十五界唯修所斷。後三界者,意界法界及意識界。通三界者,謂此後三界各通三種,八十八隨眠及彼俱有法,并隨行得皆見所斷,諸餘有漏皆修所斷,一切無漏皆非所斷。」「豈不更有見所斷法,謂異生性,及招惡趣身語意業等,此與聖道極相違故。」「雖爾,此法非見所斷,略說彼相,謂不染法非六生,色定非見斷。其異生性,是不染污無記性攝,已離欲者斷善根,猶成就故;此異生性若見所斷,苦法忍位應是異生。六謂意處,異此而生名非六生,是從眼等五根生義,即五識等。色謂一切身語意等,前及此色定非見斷,所以者何?非迷諦理親發起故。如是已說見所斷等,十八界中,幾是見幾非見?頌曰:
眼法界一分,八種說名見,五識俱生慧,非見不度故,
眼見色同分,非彼能依識,傳說不能觀,被障諸色故。」
論曰:「眼全是見,法界一分,八種是見餘皆非見。」「何等為八?」「謂身見等五染污見,世間正見,有學正見,無學正見,於法界中此八是見,所餘非見。身見等五,隨眠品中時至當說;世間正見,謂意識相應善有漏慧;有學正見,謂有學身中諸無漏見;無學正見,謂無學身中諸無漏見,譬如夜分晝分,有雲無雲覩眾色像,明昧有異,如是世間諸見,有染無染學無學,見觀詧法相,明昧不同。」「何故世間正見,唯意識相應?」「以五識俱生慧,不能決度故。審慮為先決度名見,五識俱慧無如是能,以無分別是故非見,準此所餘染無染慧,及諸餘法非見應知。」「若爾,眼根不能決度,云何名見?」「以能明利觀照諸色,故亦名見。若眼見者,餘識行時亦應名見,非一切眼皆能現見,誰能現見?謂同分眼與識合位,能見非餘。」「若爾,則應彼能依識見色非眼?」「不爾,眼識定非能見,所以者何?傳說不能觀障色故,現見壁等,所障諸色則不能觀,若識見者,識無對故,壁等不礙應見障色。於被障色眼識不生,識既不生如何當見?」「眼識於彼何故不生?許眼見者眼有對故,於被障色無見功能,識與所依一境轉故,可言於彼眼識不生。」「許識見者何緣不起,眼豈如身,根境合方取,而言有對故不見彼耶?又頗胝迦琉璃雲母水等所障,云何得見?是故不由眼有對故,於彼障色無見功能。」「若爾,所執眼識云何?若於是處光明無隔,於被障色眼識亦生,若於是處光明有隔,於被障色眼識不生,識既不生故不能見。然經說眼能見色者,是見所依故說能見,如彼經言:『意能識法,非意能識,以過去故,何者能識?謂是意識,意是識依故說能識,或就所依說能依業,如世間說牀座言聲。』又如經言:『眼所識色可愛可樂,然實非此可愛樂色,是眼所識。』又如經說:『梵志當知,以眼為門唯為見色,故知眼識依眼門見,亦不應言門即是見。』豈容經說,以眼為見唯為見色。」「若識能見誰復了別?見與了別二用何異?」「以即見色名了色故,譬如少分慧名能見,亦能揀擇,如是少分識名能見,亦能了別。有餘難言,若眼能見,眼是見者誰是見用?此言非難,如共許識是能了別,然無了者了用不同,見亦應爾。有餘復言,眼識能見,是見所依故,眼亦名能見,如鳴所依故,亦說鐘能鳴。」「若爾,眼根識所依故,應名能識?」「無如是失,世間同許眼識是見,由彼生時說能見色,不言識色,毗婆沙中亦作是說:『若眼所得,眼識所受說名所見,是故但說眼名能見,不名能識,唯識現前說能識色,譬如說日名能作晝。』經部諸師有作是說:『如何共聚楂掣虛空,眼色等緣生於眼識,此等於見孰為能所?唯法因果實無作用,為順世情假興言說,眼名能見識名能了,智者於中不應封著,如世尊說:「方域言詞不應堅執,世俗名想不應固求。」然迦濕彌羅國毗婆沙宗,說眼能見耳能聞,鼻能齅舌能嘗,身能覺意能了,於見色時,為一眼見?為二眼見?此無定準,頌曰:
或二眼俱時,見色分明故。」
論曰:「阿毗達磨諸大論師咸言:『或時二眼俱見,以開二眼見色分明,開一眼時不分明故,又開一眼觸一眼時,便於現前見二月等,閉一觸一此事則無,是故或時二眼俱見,非所依別識成二分,住無方故不同礙色。』若此宗說,眼見耳聞乃至意了,彼所取境,根正取時為至不至?頌曰:
眼耳意根境,不至三相違。」
論曰:「眼耳意根取非至境,謂眼能見遠處諸色,眼中藥等則不能觀,耳亦能聞遠處聲響,逼耳根者則不能聞,若眼耳根唯取至境,則修定者,應不修生天眼耳根,如鼻根等。若眼能見不至色者,何故不能普見,一切遠有障等。不至諸色,如何磁石吸不至鐵,非吸一切不至鐵耶?執見至境亦同此難,何故不能普見,一切眼藥籌等,至眼諸色?又如鼻等能取至境,然不能取一切,與根俱有香等,如是眼根雖見不至,而非一切,耳根亦爾,意無色故非能有至。有執耳根通取至境,及不至境,自耳中聲亦能聞故。所餘鼻等三有色根,與上相違,唯取至境。如何知鼻唯取至香?由斷息時不齅香故。云何名至?謂無間生。又諸極微為相觸不?迦濕彌羅國毗婆沙師說:『不相觸,所以者何?若極微遍體相觸,即有實物體相雜過,若觸一分成有分失,然諸極微更無細分。』」「若爾,何故相擊發聲?」「但由極微無間生故,若許相觸,擊石拊手體應相糅。」「不相觸者,聚色相擊云何不散?」「風界攝持故令不散,或有風界能有壞散,如劫壞時;或有風界能有成攝,如劫成時。」「云何三根,由無間至名取至境?」「即由無間名取至境,謂於中間都無片物,又和合色許有分故,相觸無失,由許此理,毗婆沙文義善成立,故彼問言:『諸是觸物,為是觸為因故生,為非觸為因故生?』諸非觸物為問亦爾,彼就此理為不定答,有時是觸為因,生於非觸,謂和合物正離散時;有時非觸為因,生於是觸,謂離散物正和合時;有時是觸為因,生於是觸,謂和合物復和合時;有時非觸為因,生於非觸,謂向遊塵同類相續。尊者世友說:『諸極微相觸,即應住至後念。』然大德說:『一切極微實不相觸,但由無間假立觸名。』此大德意應可愛樂,若異此者,是諸極微應有間隙,中間既空,誰障其行許為有對?又離極微無和合色,和合相觸即觸極微,如可變礙此亦應爾。又許極微若有方分,觸與不觸皆應有分;若無方分,設許相觸亦無斯過。又眼等根,為於自境唯取等量,速疾轉故如旋火輪,見大山等,為於自境,通取等量不等量耶?頌曰:
應知鼻等三,唯取等量境。」
論曰:「前說至境鼻等三根,應知唯能取等量境,如根微量,境微量亦然,相稱合稱鼻等識故;眼耳不定,謂眼於色,有時取小如見毛端,有時取大,如暫開目見大山等;等時取等如見蒲萄。如是耳根聽蚊雷等,所發種種小大音聲,隨其所應小大等量;意無質礙,不可辯其形量差別。」「云何眼等諸根極微,安布差別?」「眼根極微在眼星上,傍布而住,如香夋華清徹膜覆,令無分散。有說種累如丸而住,體清徹故,如頗胝迦不相障礙。耳根極微居耳穴內,旋環而住如卷樺皮。鼻根極微居鼻頞內,背上面下如雙爪甲。此初三根橫作行度,處無高下如冠華鬘。舌根極微布在舌上,形如半月,傳說舌中如毛端量,非為舌根極微所遍。身根極微遍住身分,如身形量。女根極微形如鼓桑;男根極微形如指沓。眼根極微,有時一切皆是同分,有時一切皆彼同分,有時一分是彼同分,餘是同分。及至舌根極微亦爾;身根極微,定無一切皆是同分;乃至極熱,捺落迦中猛焰纏身,猶有無量身根極微,是彼同分,傳說身根設遍發識,身應散壞,以無根境,各一極微為所依緣,能發身識。五識決定積集多微,方成所依所緣性故,即由此理,亦說極微名無見體,不可見故。」「如前所說識有六種,謂眼識界乃至意識,為如五識唯緣現在,意識通緣三世,如是諸識依亦爾耶?」「不爾,云何?頌曰:
後依唯過去,五識依或俱。」
論曰:「意識唯依無間滅意,眼等五識所依或俱;或言表此亦依過去,眼是眼識俱生所依,如是乃至,身是身識俱生所依,同現世故。無間滅意是過去依,此五識身所依各二,謂眼等五是別所依,意根為五通所依性,故如是說,若是眼識所依性者,即是眼識等無間緣耶?設是眼識等無間緣者,復是眼識所依性耶?應作四句,第一句謂俱生眼根,第二句謂無間滅心所法界,第三句謂過去意根,第四句謂除所說法,乃至身識亦爾,各各應說自根意識,應作順前句答,謂是意識所依性,定是意識等無間緣,有是意識等無間緣,非與意識為所依性,謂無間滅心所法界。何因識起俱託二緣?得所依名在根非境。頌曰:
隨根變識異,故眼等名依。」
論曰:「眼等即是眼等六界,由眼等根有轉變故,諸識轉異,隨根增損識明昧故,非色等變令識有異,以識隨根不隨境故,依名唯在眼等非餘。何緣色等正是所識?而名眼識乃至意識?不名色識乃至法識?頌曰:
彼及不共因,故隨根說識。」
論曰:「彼謂前說眼等名依,根是依故隨根說識;及不共者,謂眼唯自眼識所依,色亦通為他身眼識,及通自他意識所取,乃至身觸應知亦爾,由所依勝及不共因,故識得名隨根非境,如名鼓聲及麥芽等。」「隨身所住眼見色時,身眼色識地為同不?」「應言此四或異或同,謂生欲界,若以自地眼,見自地色,四皆自地;若以初靜慮眼,見欲界色,身色欲界;眼識初定,見初定色,身屬欲界,三屬初定。若以二靜慮眼,見欲界色,身色欲界眼屬二定,識屬初定見初定色。身屬欲界眼屬二定,色識初定見二定色,身屬欲界眼色二定,識屬初定,如是若以三四靜慮地眼,見下地色或自地色,如理應思。生初靜慮,若以自地眼,見自地色,四皆同地;見欲界色,三屬初定,色屬欲界。若以二靜慮眼,見初地色,三屬初定眼屬二定;見欲界色,身識初定色屬欲界;眼屬二定見二定色;身識初定眼色二定,如是若以三四靜慮地眼,見自地色或下上色,如理應思。如是生二三四靜慮,以自他地眼,見自他地色,如理應思。餘界亦應如是分別,今當略辯此決定相,頌曰:
眼不下於身,色識非上眼,色於識一切,二於身亦然,
如眼耳亦然,次三皆自地,身識自下地,意不定應知。」
論曰:「身眼色三皆通五地,謂在欲界四靜慮中,眼識唯在欲界初定,此中眼根望身生地,或等或上終不居下;色識望眼等下非上,下眼不能見上色故,上識不依下地眼故;色望於識通等上下,色識於身如色於識。廣說耳界應知如眼,謂耳不下於身,聲識非上耳,聲於識一切二,於身亦然,隨其所應廣如眼釋。鼻舌身三總皆自地,於中別者,謂身與觸其地必同,識望觸身或自或下,自謂若生欲界初定,生上三定謂之為下。應知意界四事不定,謂意有時與身識法,四皆同地,有時上下;身唯五地三通一切,於遊等至及受生時,隨其所應或同或異,如後定品當廣分別,為捨繁文故今未辯,前後再述用少功多,傍論已周應辯正論,今當思擇,十八界中,誰六識內?幾識所識?幾常幾無常?幾根幾非根?頌曰:
五外二所識,常法界無為,法一分是根,并內界十二。」
論曰:「十八界中,色等五界如其次第,眼等五識各一所識,又總皆是意識所識,如是五界,各六識中二識所識,由此準知餘十三界,一切唯是意識所識,非五識身所緣境故。十八界中,無有一界全是常者,唯法一分無為是常,義準無常法餘餘界。又經中說二十二根,謂眼根耳根鼻根舌根身根意根,女根男根命根,樂根苦根喜根憂根捨根,信根勤根念根定根慧根,未知當知根,已知根具知根。阿毗達磨諸大論師,皆越經中六處次第,於命根後方說意根,有所緣故。如是所說二十二根,十八界中內十二界,法一分攝;法一分者,命等十一,後三一分,法界攝故;內十二者,眼等五根如自名攝,意根通是七心界攝,後三一分,意意識攝;女根男根,即是身界一分所攝,如後當辯,義準所餘色等五界,法界一分皆體非根。」阿毗達磨俱舍論卷第二

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