菩提道次第廣論卷第四
宗喀巴大師造
法尊法師譯
思惟餓鬼苦者，謂諸習近上品慳者，生餓鬼中，彼復常與餓竭相應，皮及血肉悉皆枯槁，猶如火炭，散髮覆面口極乾焦，舌常舐略。此中有三，於諸飲食有外障者，謂彼若趣泉海池沼，即於其處，為餘有情持劍槍矛，遮其泉等不令趣近，及見其水變為膿血，自不樂飲。於諸飲食有內障者，謂有其口細如針孔；口或如炬或有頸癭，或腹廣大，縱得飲食無他障碍，自然不能若食若飲。於諸飲食自有障者，謂有餓鬼名猛燄鬘，所有一切若飲若食，悉皆然燒；有名食穢食糞飲溺，及有唯能飲食不淨，生熟臭穢有損可厭；或有唯能割食自肉，不能受用淨妙飲食。
是等處所，如俱舍論釋云：「諸餓鬼王名為琰魔，諸鬼本處琰魔王國，於此瞻部洲下，過五百踰繕而有，從此展轉散居餘處。」親友書亦云：「於餓鬼中須依近，欲乏所生相續苦，無治飢渴寒熱勞，怖畏所生極暴苦。或有口細如針孔，腹等山量為飢逼，下劣捐棄不淨物，尚不具足尋求力。有存皮骨裸形體，如枯枝葉多羅樹，有於夜分口熾然，受用口中燒然食。有下種類諸不淨，膿糞血等亦無得，面互相衝有受用，頸癭成熟所生膿，諸餓鬼中於夏季，月炎冬季日亦寒，令樹無果諸餓鬼，略視江河亦當乾。」其中初頌顯示總苦，所餘諸頌顯示別苦。勞為食故徧處馳求，畏謂由見，執劍杵索諸士夫，故而起畏怖。下劣捐棄謂隨意棄；夜分者，謂至夜其口燒然；口中燒然者，謂隨所食皆燒其口，受用謂食；眼如惡毒之所然燒，甘涼泉河悉當枯竭。又於一類顯似猛燄，火炭充滿。又於一類顯為膿河，種種穢蟲彌滿流注，是釋中說。弟子書亦云：「猛竭遙見無垢河，欲飲馳趣彼即變，雜髮青污及爛膿，臭泥血糞充滿水，風揚浪灑山清涼，檀樹青蔭末拉耶，彼趣猛燄遍燒林，無量株杌亂雜倒。若奔畏浪高翻滾，泡沫充溢大水藏，彼於此見熱沙霧，紅風猛亂大曠野。此住其中望雲雨，雲降鐵箭具炭烟，流飛熾炎金剛石，金色電閃降於身。熱逼雪紛亦炎熱，寒迫雖火亦令寒，猛業成熟所愚蒙，於此種種皆顛倒。針口無量由旬腹，苦者雖飲大海水，未至寬廣咽喉內，口毒滴水悉乾銷。」
其壽量者，本地分及俱舍論說：「鬼以人間一月為一日，乘此自年能至五百。」親友書云：「常無間息受眾苦，由其惡行堅業索，繫縛一類有情壽，五千及萬終不死。」其釋說為，一類餓鬼壽量五千，或有一類壽量萬歲。本地分說，三惡趣中身量無定，由其不善增上力故，大小非一。若思如是惡趣眾苦，應作是念：「現在探手煻煨之中，住一晝夜；或於嚴冬極寒冰窟，裸而無衣住爾許時；或數日中不用飲食；或蚊虻等咬其身，尚且難忍，何况寒熱諸那落迦，餓鬼旁生互相吞噉，是等眾苦我何能忍？度現在心，及至未能轉變心意，起大怖畏，應勤修習。」若雖知解，或未修習或少修習，悉皆無益。如事阿笈摩說：「慶喜妹家二甥出家，教其讀誦，彼讀數日懈怠不讀，附與目犍連子，仍如前行；慶喜囑曰：『應令此二意發厭離。』目犍建子引至，晝日所經處所，化為有情大那落迦，彼等聞其斫截等聲，遂往觀視，觀見斫截所有眾苦，又見彼處有二大鑊，涌沸騰然。問云：「此中全無入者耶？」報云：「阿難陀有二甥，既出家已懈怠廢時，死後當生此中。」彼二慌恐作如是念：「設若知者，現或置入。」次返目犍子處，詳白所見，目犍連子告云：「二求寂，若此過患若餘過患，悉是由其懈怠所生，當發精進。」彼二遂發精進，若未食前憶念地獄，則不飲食；若於食後而憶今者，即便嘔吐；又引至餘晝經行處，於餘一處化為諸天，彼由聞其琵琶等聲，遂往觀視見有天官，天女充滿而無天子，問其無有天子因緣，答云：「阿難陀有二甥，既出家已發勤精進，彼二死後當生此中。」彼二歡喜，還白目犍連子。教曰：「二求寂，若此勝利若餘勝利，悉從勤發精進而生，應發精進。」次發精進受聖教時，見如前引，真實相應經中宣說，從諸善趣而生惡趣。問云：「聖者，我等若從人天之中，死後復生三惡趣耶？」告云：「二賢首，乃至未能斷諸煩惱，爾時，於其五趣生死，如轤轆理應須輪轉。」彼二厭離作是白云：「今後不行諸煩惱行，維願為說如是正法。」目犍連子為說法已，證阿羅漢。是故能滅懈怠，能發精進勤修正道，策發其意令希解脫，及證解脫。其根本因者，謂讚修苦，縱有大師現住世間，於此教授更無過上，而可宣說；即於此中，發生下中士夫意樂，次第極顯。淨修心量亦是乃至，未起如是意樂以來，應須恒常勵力修習，內隖嗉巴亦云：「應觀能生彼中之因，先作未作現作未作，為念不念當來應作；若先已作或現正作，或念後時而當作者，則當生彼。若生彼中，爾時，我當何所作耶？我能忍乎？作是念已作意思惟，必須令其腦漿炎熱，起坐慞慌無寧方便，隨力令發畏怖之心。此是切要現得善身，若如是思，能淨先作未來減少。先所作善，由猛欲樂，發願令轉增長繁多。諸當新作堪能趣入，則日日中，能使暇身具足義利。若於現在，不思彼等墮惡趣時，雖求從彼畏怖之中，救護依處，然不能得。爾時，於其應不應作，無慧力故不能取捨。如入行論云：「若時能行善，然我未作善，惡趣苦蒙蔽，爾時我何為？」又云：「誰從此大畏，能善救護我？睜其恐懼眼，四方覓歸依，見四方無依，次乃徧迷悶，彼處非有依，爾時我何為？故自今歸依，諸佛眾生怙，勤救眾生事，大力除諸畏。」此僅粗分，廣如念住經說。定須觀閱數數觀閱，於所觀閱應當思惟。
第二，習近後世安樂方便分二，一，趣入聖教最勝之門，淨修歸依，二，一切善業所有根本，發深忍信。初中分四，一，由依何事為歸依因，二，由依彼故所歸之境，三，由何道理而正歸依，四，既歸依已所學次第。 今初
因雖多種，然於此中是如前說，於現法中速死不住；死歿之後，於所生處亦無自在，是為諸業他自在轉。其業亦如入行論云：「如黑暗依陰雲中，剎那電閃極明顯，如是佛力百道中，世間福慧略發起，由是其善唯羸劣，恒作諸罪極強猛。」諸白淨業勢力微劣，諸黑惡業至極強力，故墮惡趣，由思此理起大畏怖，次令發生求依之心。猶如陳那菩薩云：「安住無邊底，生死大海中，貪等極暴惡，大鯨嚼其身，今當歸依誰？」總為二事，由惡趣等自生怖畏，深信三寶，有從彼中救護堪能。故若此二唯有虛言，則其歸依亦同於彼，若此二因堅固猛利，則其歸依亦能變意，故應勵力勤修二因。
第二，由依彼故，所歸之境分二，一，正明其境，二，應歸依此之因相。
今初
如百五十頌云：「若誰一切過，畢竟皆永無，若是一切種，一切德依處。設是有心者，即應歸依此，讚此恭敬此，應住其聖教。」謂若有一，能辨是依非依慧者，理應歸依，無欺歸處佛薄伽梵，由此亦表法及僧寶，如歸依七七頌云：「佛法及僧伽，是求脫者依。」
應歸之相分四，初者謂自，即是極調善性，已能證得無畏位故，若未得此，則如倒者依於倒者，不能從其一切畏中，救護他故。第二者，謂於一切種，度所化機善方便故，此若無者縱往歸依，亦不能辦所求事故，第三者，謂具大悲故，此若無者雖趣歸依，不救護故。第四者，謂以一切財而興供養，未將為喜，要以正行而修供養，乃生喜故；此若無者，則定顧視先有恩惠，不與一切作歸處故。總之，自正解脫一切怖畏，善巧於畏度他方便，普於一切，無其親疏大悲徧轉，普利一切有恩無恩，是應歸處；此亦唯佛方有，非自在等，故佛即是所歸依處。由如是故佛所說法，佛弟子眾皆可歸依。由是若於，攝分所說此諸理上，能引定解，專心依仰必無不救，故應至心發起定解。由能救自二種因中，外支或因無所缺少，大師已成然是內支，未能實心持為歸依，而苦惱故。是故應知，雖未請求由大悲引，而作助伴，復無懈怠，無比勝妙真歸依處，現前安住為自作怙，故應歸此。讚應讚云：「自宣我是汝，無怙者助伴，由大悲抱持，一切諸眾生。大師具大悲，有愍願哀愍，勤此無懈怠，有誰與尊等。汝是諸有情，依怙總勝親，不求尊為依，故眾生沉溺，若正受何法，下者亦獲利，能利他諸法，除尊非餘知。一切外支力，尊已正成辦，由內力未全，愚夫而受苦。」
第三，由何道理而歸依者，攝決擇中略說四事，一，知功德，二，知差別，三，自誓受，四，不言有餘而正歸依。初知功德而歸依者，須能憶念歸處功德，其中有三，一，佛功德，二，法功德，三，僧功德。 今初分四
身功德者，謂正思念諸佛相好，此亦應如喻讚所說，而憶念之。如云：「相莊嚴尊身，殊妙眼甘露，如無雲秋空，以星聚莊嚴，能仁具金色。法衣端嚴覆，等同金山頂，為霞雲縛纏，尊怙無嚴飾，面輪極光滿，離雲滿月輪，亦莫能及此。尊口妙蓮花，與蓮日開放，蜂見疑蓮華，當如懸索轉，尊面具金色，潔白齒瑞嚴，如淨秋月光，照入金山隙。應供尊右手，為輪相殊飾，由以手安慰，生死所怖人。能仁遊行時，雙足如妙蓮，印畫此地上，蓮華何能嚴。」
由功德者，謂隨世界所有有情，同於一時，各各申一異類請問，能由剎那心相應慧，悉皆攝持，以一言音答一切問；彼等亦能各隨自音，而生悟解。應思惟此希有道理，如諦者品云：「若諸有情於一時，發多定語而請問，一剎那心徧證知，由一音酬各各問。由是應知勝導師，宣說梵音於世間，此能善轉正法輪，盡諸人天苦邊際。」又如百五十頌云：「觀尊面可愛，從彼聞此等，極和美言音，如月注甘露。尊語能靜息，貪塵如雨雲，拔除瞋毒蛇，等同妙翅鳥。摧壞極無知，翳障如日光，由摧我慢山，故亦等金剛。見義故無欺，無過故隨順，善綴故易解，尊語具善說。且初聞尊語，能奪聞者憂，次若正思惟，亦除諸貪癡。慶慰諸匱乏，亦放逸者歸，今樂者厭離，尊語相稱轉。能生智者喜，能增中者慧，能摧下者翳，此語利眾生。」應如是念。
意德分二，智功德者，謂於如所有性，盡所有性；一切所知，如觀掌中菴摩洛迦，智無礙轉，能仁智徧一切所知。除佛餘者所智，寬廣智量狹小，悉不能徧。如讚應讚云：「唯尊智能徧，一切所知事，除尊餘一切，唯所知寬廣。」又云：「世尊墮時法，一切種生本，如掌中酸果，是尊意行境。諸法動非動，若一若種種，如風行於空，尊意無所礙。」應如是念。悲功德者，如諸有情為煩惱縛，無所自在，能仁亦為大悲繫縛，無所自在；是故若見諸苦眾生，常起大悲恒無間斷。如百五十頌云：「此一切眾生，惑縛無差別，尊為解眾生，煩惱長悲縛。為應先禮尊，為先禮大悲，尊知生死過，令如此久住。」諦者品亦云：「若見癡黑暗，常覆眾生心，陷入生死獄，勝仙發悲心。」又云：「若見欲蔽意，大愛常躭境，墮愛貪大海，勝者發大悲。見煩惑眾生，多病憂逼惱，為除眾苦故，十力生大悲。能仁常起悲，終無不起時，住眾生意樂，故佛無過失。」應隨憶念。
業功德者，謂身語意業，由其任運無間二相，而正饒益一切有情。此復由於所化之別；堪引化者，能仁無不令其所化，會遇圓滿遠離衰損，定作一切所應作事。如百五十頌云：「尊說摧煩惱，顯示摩諂動，說生死苦性，亦示無畏所。思利大悲者，凡能利有情，此事尊未行，豈有此餘事。」讚應讚云：「尊未度眾生，何有是衰損，未令世間會，豈有此盛事。」應憶念之。
此是略說念佛道理，若由種種門中憶念，亦由多門能發淨信，若能數數憶念思惟，則勢猛利常恒相續，餘二寶德亦復如是。
由如是修若善了解，則諸經論，多是開示三歸功德，此等皆能現為教授。
念觀察修，皆是分別，於修行時而棄捨者，是遮此等集聚資糧，淨治罪障非一門徑，故於暇身，攝取無量堅實心藏，應當了知為大障礙。此等若作常時修持，心隨修轉。故於初時修心稍難，後時於彼能任運轉。又若能念：「願我當得，如所隨念如是佛者，是發菩提心，一切晝夜恒得見佛，於臨終時任生何苦，然隨念佛終不退失。」三摩地王經云：「教汝應悟解，如人多觀察，由住彼觀察，心能如是趣。如是念能仁，佛身無量智，常能修隨念，心趣注於此，此行住坐時，欣樂善士智，欲我成無上，勝世願菩提。」又云：「清淨身語意，常讚佛勝德，如是修心續，晝夜見世依。若時病不安，受其至死苦，不退失念佛，苦受莫能奪。」博朶瓦云：「若數數思漸能深信，漸淨相續能得加持，由於此上獲得定解，故能由其誠心歸依，若於所學能正習學，則一切事悉成佛法。吾等對於諸佛妙智，尚不許為準洽占卜。」此復說云：「譬如有一準利卜士，說云：『我知汝於今年，無諸災患。』則心安泰；彼若說云：『今歲有災，應行此事彼事莫為。』則勵力為，若未能辦心則不安，起是念云：『彼作是說，我未能辦。』若佛制云：『此此應斷，此此應行。』豈置心耶？若未能辦豈憂慮耶？反作是言，諸教法中雖如彼說，然由現在若時若處，不能實行。須如是行，輕棄佛語唯住自知。」若不觀察隨心愛樂，唯亂於言。若非爾者，內返其意詳細觀察，極為諦實。故當數數思佛功德，勵力引發至心定解。此若生者，則於佛所從生之法，及修法眾，亦能發起如是定解，是則歸依至於扼要，此若無者，即能轉變心意歸依，且無生處况諸餘道。
法功德者，謂由敬佛而為因緣，應作是念：「佛具無邊功德者，是由證修滅道二諦，除過引德，以為自性教證二法，而得生起。如正攝法經云：「諸佛世尊，所有無邊無際功德，從法生起受行法分，法所化現法為其主，從法出生正法行境，依於正法法所成辦。」
僧功德中，正謂諸聖補特伽羅，此亦由念正法功德，由其如理修行門中，而為憶念。正攝法經云：「於諸僧伽應如是念，謂說正法受行正法，思惟正法是正法田；受持正法依止於法，供養於法作法事業，法為行境法行圓滿；自性正直自性清淨，法性哀愍成就悲愍，常以遠離為所行境，恒趣向法常白淨行。」
由知差別而歸依者，如攝分說，由知三寶內互差別，而正歸依。此中分六，相差別者，現等菩提是佛寶相，即彼證果是法寶相；由他教授而正修行，是僧寶相。業差別者，如其次第善轉教授，斷煩惱苦所緣為業，勇猛增長。信解差別者，如其次第，應樹親近承事信解，應樹希求證得信解，應樹和合同一法性，共住信解。修行差別者，如其次第，應修供養承事正行，應修瑜伽方便正行，應修共受財法正行。隨念差別者，謂應別念三寶功德，如云：「謂是世尊等。」生福差別者，謂依補特伽羅，及法增上生最勝福，佛及僧二是依初義，此復依一補特伽羅，及依眾多補特伽羅，生長福德，以於僧伽定有四故。
由自誓受而歸依者，謂由誓受依佛為師，依般涅槃為正修法，歸依僧伽為修助伴，由如是門而正歸依，如毘奈耶廣釋中說。
由不言餘而歸依者，謂由了知內外大師，及其教法，諸學法者所有勝劣，唯於三寶執為歸處，不執與此相違師等，是所應歸。
此二所有差別之中，師差別者，謂佛圓滿無邊功德，所餘大師與此相違。殊勝讚云：「我捨諸餘師，我歸依世尊，此何故為尊？無過具功德。」又云：「於餘外道流，如如善思惟，如是如是我，心信於依怙。如是非徧智，宗過壞其心，心壞者不見，無過大師尊。」教差別者，謂佛聖教，由安穩道得安樂果，息生死流淨諸煩惱，終不欺罔；樂解脫者唯一善妙，清淨罪惡，外道教法與此相違。如殊勝讚云：「何故由尊教，安樂得安樂，故於說法獅，尊教此眾生。」讚應讚亦云：「謂應趣應遮，清淨及雜染，此是雄尊語，與餘言差別。此純顯真如，彼唯欺罔法，尊語與餘言，除此須何殊。此專一妙善，彼唯障礙法，尊語與餘言，除此有何別？由彼染極染，由此能清淨，此即依怙語，與餘言差別。」僧伽差別由此能知。
第四，既歸依已，所學次第分二，一，攝分中出，二，教授中出。 今初
初中有二四聚，初四聚中，親近善士者，謂如前說善知識者，乃是一切功德依處，觀見是已而正親近，由歸依佛，即是歸依示道大師，隨順此之正行，即是親近示道師故。聽聞正法，及如理作意者，隨其所應，謂當聽聞若佛所說，若佛弟子所說，法教諸契經等，及若作意，何種所緣能息煩惱，即應作意。由歸依法，於教證法應當現證，此即是彼隨順行故；法隨法行者，謂應隨順般涅槃法，而修正行。由歸依僧，於趣涅槃補特伽羅，應執為伴；其隨順行，謂應與諸趣解脫者，共同學故。
第二，四聚中諸根不掉者，謂根於境放散之後，意亦隨逐於境掉動，深見過患令意厭捨。受學學處者，謂隨力受學佛制學處。悲愍有情者，謂佛聖教由悲差別，故歸依此。於諸有情，亦應悲愍斷除損害。應時時間於三寶所，勤修供養者，謂應日日供養三寶。
第二，教授中出分二，一，別學，二，共學。初中分二，一，遮止應學，二，修行應學。 今初
如涅槃經云：「若歸依三寶，是謂正近事，終不應歸依，諸餘天神等。歸依正法者，應離殺害心；歸依於僧伽，不共外道住。」此說有三，謂不歸餘天；於諸有情捨離損害，與諸外道不應共住。其中初者謂於世間，若大自在徧入天等，尚不執為畢竟歸處，况諸鬼趣山神龍等。此是不可不信三寶，歸心彼等。若於彼等請其助伴，現前如法所作事業，則無不可；如求施主為活命伴，依諸醫師為治病伴。第二，謂於人及畜等，若打若縛若禁穿鼻，實不能負強令負等，意樂加行損害有情，悉應遠離。第三，謂與不信三寶，為可歸宿而毀謗者，不應共宿。
三種修行應學者，謂於佛像若塑若畫，隨好隨醜不應譏毀，置塵險處，及押當等不敬輕毀，皆當斷除，應當執為是可敬田，猶如大師。親友書云：「隨工巧拙木造等，智者應供善逝像。」分辨阿笈摩說：「劫毘羅，摩納婆，由於學無學僧眾，說十八種異類惡語。謂云：『汝等象頭，豈能了知是法非法』等，感有十八異類頭形，摩羯陀魚，自迦葉大師時，乃至釋迦法王，住旁生中。雜事中說：「拘留大師般涅槃時，端妙大王令建大塔，有一工人，曾經二次作是譏云：「今令樹其如是大塔，不知何日乃得完竣。」後善成已深生憂悔，將其工價造一金鈴，掛於塔上，其後感生容顏醜惡，身形倭小，聲音和美名曰善和。故於佛像不應說言：「此如此類。」於他所造諸佛像等，若因善妙若量廣大，不應譏毀及遮止等。大瑜伽師奉曼殊像，於窩覺前請觀視云：「此善醜何似，若善妙者，可將絨巴迦格瓦，所供之四錢金，授與購取。」覺窩答云：「至尊妙音之身，無所不善，師工中等。」說已置頂，於一切像悉如是行。雖於正法四句以上，應離不敬，又應斷除一切不敬，謂抵押經卷貿為貨物，置禿土地灰塵險處，鞋襪并持及跨越等，應起恭敬等如法寶。傳說慬哦瓦善知識，凡見有持經典來者，合掌起立；後不能起殷勤合掌。又說覺窩至哦日時，有一咒師不從聞法，大依怙尊見一記錄，以齒汙穢沾其經書，深生不忍，說云：「可愍，不可不可。」咒師生信遂從聞法。霞惹縛亦云：「我等於法任何玩耍，無所不作，然不敬法及法師者，是壞慧因，現在愚蒙如此已足，莫更作集愚癡之因，若愚過此，更有何能！」
若於僧伽或出家眾，持沙門相，及於其相不罵不毀，又一切種不應分黨，視如怨敵，云汝等我等，應當敬重猶如僧寶。勸發增上意樂會云：「希樂功德住林藪，不應觀察他過失，不應起心作是念，我是超勝我第一，此憍是諸放逸本，永不應輕劣苾芻，一劫不能得解脫，此是此教正次第。」敦巴仁波卿，與大瑜伽師，見碎黃布，在行路中皆不輕越，抖置淨處，如是行持應隨修學。自能如何恭敬三寶，則諸眾生，亦能如是恭敬自故，如三摩王經云：「作集如何業，當得如是果。」
共學分六，隨念三寶功德差別；數數歸依者，謂數思惟如前所說，內外差別，及三寶中互相差別，並其功德。
隨念大恩恒勤供養，嚼噉之先亦當供養者，如三摩地王經云：「由佛福德獲飲食，愚夫不知報佛恩。」此是以獲飲食為喻。隨自所有一切樂善，悉應了知是三寶恩。由報恩德意樂供養，此中復二，謂供養事及供養意樂。初中有十。供養身者，謂親供養真佛色身。供養塔者，謂供為佛所建塔等。現前供養者，謂前二事，現自根前而自供養。不現前供養者，謂佛佛塔非現在前，普為一切佛佛塔故，而設供養。又若於佛般涅後，為供佛故造像及塔，若一數等亦非現供，若供此二隨一之時，作如是念而供養者，謂此一法性，即是一切法性，是故現前供養此二，亦即供養其餘，三世一切諸佛，及供十方無邊佛塔。此是俱供現不現前。論說初者獲大福田，第二較前獲大大福，第三較前獲最大福，故於一佛或佛像等，修供養時，應憶法性無所差別，先當遣意供養一切，極為切要。自作供養者，謂非由於懈怠，懶惰放逸增上，而令他作，唯自手作。教他供養者，謂念自己略有少物，然諸有情貧苦薄福，無力供養，若教此供當獲安樂，由悲愍心唯教他供。又亦勸他共供養者，謂自他俱共同供養，此三福果大小如前。財敬供養者，謂供種種衣服飲食臥具，坐具病緣醫藥，供身什物，薰香末香塗香華香華鬘，伎樂及諸燈燭，敬問禮拜奉迎合掌，唱種種讚，五支徧禮右旋圍繞，又供田等無盡奉施，又供摩尼耳環臂釽，諸莊嚴具；下至供養諸小鳴鈴，散諸珍奇纏寶縷線，供養諸佛或佛塔廟。廣大供養者，謂以如是利養恭敬，常時供養；此復有七，謂所供物眾多微妙，現非現前，自作教他至心歡喜，猛利勝解而為供養，復將此善迴向，無上正等菩提。非染汙供養者，謂不由輕懱放逸懈怠，而教他供，自手供養殷重供養，不散漫心而設供養，不以貪等雜染供養，不於信佛國王等，所為得利敬而為供養；以隨順物而設供養。隨順物者，謂諸淨物遠離不淨，雌黃所塗酥所灌洗，局啒羅薰，遏迦花等，及諸所餘非法淨物。
又若如是財物，依養自無所集，無從他求，應於一切世界之中，所有如來諸供養具，以歡喜俱，及於廣大勝解俱心，周徧思惟，一切隨喜少用功力，而修無量廣大供養，攝集菩提廣大資糧，恒常於此以真善心，起歡喜心，當勤修學。又如寶雲經，及建立三三昧耶經所說：「無主攝持諸華，果樹及珍寶等，亦當供養。」正行供養者，謂於下至搆牛乳頃，精勤修習四無量心，四種法集，隨念三寶波羅密多，及能勝解甚深空性，無分別住，於淨尸羅起防護心，於菩提分六度四攝，精勤修學。若能由此十種供養三寶，應知是名圓滿供養，由如是等興供養時，有六意樂，能於三寶隨一之所，少分思惟，而生無量廣大果利，一者，無上大功德田，二者，無上有大恩德，三者，一切有情中尊。四者，猶如鄔曇妙華，極難值遇。五者，三千大千世界，獨一出現，六者，一切世出世間圓滿根本，作是思惟而設供養，此等是如菩薩地說，而正摘錄。恒常時中，於如是等而隨應而行，若遇佳節及大時會，當隨力能修妙供養。
復次，恒須受飲食故，爾時，若能首先，供養無間缺者，少用功力，而能圓滿眾多資糧，故隨受用淨水以上，應以先首至心供養。
此復非以糕之瘀處，菜葉黃處，是須擇其妙者而供。又供茶時，現一切人如洒揚塵，唯彈少許不成供養，是霞惹瓦語錄中出。譬如有一極肥沃田，至下種時而不下種，任其荒蕉，如是廢止實生不忍，如是能生，若現若後一切善樂，最勝福田。於其四季一切時中，常恒無間，堪種一切善樂種子，復應於此如經說云：「當以信犁耕耘福田。」若未能作至極堪惜，故如讚應讚云：「如尊之福田，三世間非有，施處尊第一，是淨令座淨。猶如虛空界，橫堅無邊際，於尊為利害，異熟無盡際。」於最勝田，當不見如庸俗之田，此是我等無賢善相，故一切時當勤精進，供養三寶。若如是行，由於勝田種種根力，於諸道次慧力增長，故於聽聞不能持文，思惟不能解義，修習相續不生，慧力至極微劣之時，依福田力是要教授。如是亦如吉祥敬母云：「作詩大善根，我慧依尊故，如夏季江河，雖小極增長。」又如說云：「供養亦復不賴其物，是在自信。」若有信心，用曼陀羅及諸淨水，并無主攝諸供具等，皆可供養，無餘財物應如是行。如現實有而不能捨，作是念云：「我無福德極貧窮，諸餘供財我悉無。」等同博朶縛云：「於一穢螺盃中，略擲少許香草，念云：『栴檀冰片妙香水。』是諸生盲欺明眼者。又如樸穹縛云：「我於最初供養香草，其氣辛辣，次有四合長杏供養，其氣甘美；現在供養，若沉水香嘟嚕迦等，其氣香馥。」若於微供輕而弗供，則永生中終是唯爾，若縱微少發起殷重，漸得上妙，應如是師行持修學。傳說此師每配一次，須用二十二兩金之香。若諸已得資具，自在大菩薩眾，尚化其身為多俱胝，於一一身，復各化現百千等手，往一切剎，經無量劫供養諸佛，諸由少許相似功德，便生喜足，云我不於此上希菩提者，是於正法極少知解，造次亂言，以是應如寶雲經中，所說而行。如云：「應當聽聞諸契經中，所有如是廣大供養，廣大承事，由其最勝真實善心，增上意樂，迴向諸佛及諸菩薩。」
隨念悲故，亦應安立諸眾生，於是道理者，謂由悲愍隨能安立，諸餘有情令受歸依。
隨作何事有何所須，皆當供養啟白三寶。棄捨世間諸餘方便者，謂隨作為何種所作？隨見何等緊要重事，應依三寶，及興隨順三寶供養，於一切種不應依止，不順三寶邪道等儀，一切時中，應當至心歸憑三寶。
由知勝利，晝三夜三，勤修歸依分二，一，攝分所出勝利，二，教授所出勝利。
初中有二四聚，初四聚中，一，獲廣大福者，如無死鼓音陀羅尼云：「佛世尊難思，正法亦難思，聖僧不思議，諸信不思議，異熟亦難思。」攝波羅密多論亦云：「歸依福有色，三界器猶狹，如大海水藏，非握能測量。」二，獲歡喜者，如念集中云：「若諸日夜中，能隨念諸佛；正歸依佛者，此是人所得。」於餘二寶亦如是說：「我今獲得依止，如是三寶歸宿，是為善得，作意思惟增長歡喜。」三，獲三摩地，四，獲大清淨者，謂由等持及以慧學，而得解脫。
第二四聚中，一，具大守護者，至下當說。二，於一切種邪勝解障，皆得輕微；或永滅盡者，謂由信解，歸依惡師惡法惡友，增上力故，造諸惡業皆得輕微，當得清淨。三，得墮入正行正至善士數中，四，為其大師同梵行者，及於聖教淨信諸天，愛念歡喜者，謂得趣入善士數中，為大師等之所喜樂；諸天如何歡喜者，謂彼歡喜唱如是言：「我等由其成就歸依，從彼處沒來生此間。是諸人等，今既成就多住歸依，亦當來我眾同分中。」
教授所出勝利分八，一，得入內道佛弟子者，總有多種，建立內外差別道理，然共稱許，覺窩與寂靜論師，以有歸依而為判別，謂得歸依乃至未捨，是故最初入佛弟子者，須由至心，於三寶所受為大師等，此若無者任作何善，皆不能入佛弟子數。二，成一切律儀所依處者，俱舍釋云：「受歸依者，是受一切律儀之門。」歸依七十論亦云：「近事歸三寶，此是八律本。」此中意趣，謂由歸依，而能堅固涅槃意樂，從此意樂律儀發生。三，先集業障輕微滅盡者，集學論中，顯示歸依能淨罪時，說云：「此中應以生豬因緣，而為譬喻。」謂有天子當生豬中，由歸依故即未生彼，是由歸依，能淨當生惡趣因故。「若有歸依佛，彼不往惡趣，捨棄人身已，彼當得天身。」於法及僧亦如是說。故先集罪，有者輕微有者罄盡。四，積廣大福者，如前所說，五，不墮惡趣由前應知，六，人與非人不能為難者，如經云：「諸遭怖畏人，多歸依山林，及歸諸園囿，歸所供樹木。其歸非尊勝，其歸非第一，雖依其依處，不能脫眾苦。若時有歸依，佛法及僧伽，由知苦苦集，正超越諸苦。八支聖道樂，當趣般涅槃，以智慧觀見，諸四聖諦理，此歸為尊勝。此歸是第一，由歸此歸處，能解脫眾苦。」此中應以成就，風索外道等緣，而為譬喻。七，隨一切想悉成辦者，隨行何等如法所作，若先供養歸依三寶，祈禱成辦則易成就。八，速能成佛者，如師子請問經云：「由信斷無暇。」謂由獲得殊勝閒暇，遇歸依處學殊勝道，由此不久當得成佛，如是憶念諸勝利故，於日日中，晝三夜三勤修歸依。
下至戲笑乃至命終，應當守護不捨三寶者，身命受用定當捨離，若為此故棄捨三寶，則一切生展轉受者，故任至何事，不捨歸依。作是念已數起誓願，雖為戲笑，亦不應說捨歸依語，諸先覺等說一學處，謂隨往何方，於彼如來應學歸依，未見根據。
如是六種共同學處，是如道炬釋論中說。各別學處等三種者，契經中說。後三種者，出於歸依六支論中。如彼說云：「應於形像頌，及諸碎黃布，信解為大師，親口說諸法，不謗應頂戴，淨未淨諸人，應觀為善士。」攝決擇中所說此等。迦摩跋云：「此諸學處，內隖蘇跋，想亦宣說，我二同從阿蘭若師所聞。」此語出於此師所傳，壠跋縛道次第中。
若有違犯此諸學處，當成虧損及棄捨之理者，有說違犯六種成捨，謂初三種各別學處，及恒修歸依，為命不捨供養三寶。有說由其九種成捨，謂加違後三種各別學處，其餘僅是虧損之因，然作是思：「若與為命亦不棄捨。」有違犯者實捨歸依，如是雖未棄捨三寶，然俱愛執三寶異品，大師等三，亦違不言有餘大師，心未誠歸故亦成捨，若未犯此僅違學處，非是捨因。
是故歸依，是於佛教能入大門。若有歸依非唯虛言，則是依止最殊勝力。內外障緣不能違害。功德差別易生難退，倍轉增長故如前說，由於怖畏，及由憶念功德等門，受持歸依，勵力不違歸依學處，是極扼要。
設作是念：「如是念死，及思死後當生惡趣，而起怖畏，能從其中救拔歸處，是為三寶。」若歸三寶不違學處，然其歸處如何救拔，如集法句云：「能斷有箭道，我教示爾等，如來是大師，爾等應須行。」佛是歸依大師，僧是歸依正行助伴。故正歸依是為法寶。若能得此解脫畏故，最下法寶亦是由其，初修業時遠一分過，修一分德，斷證二事倍轉勝進，而為安立，非離此外忽從他來。
故於此時是須善巧，善不善業及果差別，如理取捨而修正行，是為修法；若不久思二業及果，如理取捨，則不能遮諸惡趣因，縱畏惡趣，然亦不能脫此畏故，是故救拔果位惡趣，須於因時糾治其意，隨不善轉，此復依賴於諸業果，得深忍信。
第二，引發一切善樂根本，深忍信中分三，一，思總業果，二，思別業果，三，思已正行進止之理。初中分二，一，正明思總之理，二，分別思惟。 今初
初中有四，業決定理者，謂諸異生及諸聖者，隨有適悅行相樂受，下至生於有情地獄，由起涼風所發樂受，一切皆是，從先造集善業所起。從不善業發生安樂，無有是處；所有逼迫行相苦受，下至羅漢相續之苦，一切皆是，從先造集不善而起。從諸善業發生諸苦，無有是處。實鬘論云：「諸苦從不善，如是諸惡趣，從善諸善趣，一切生安樂。」故諸苦樂非無因生，亦非自性，自在天等不順因生，是為從總善不善業，生總苦樂。諸苦安樂種種差別，亦從二業種種差別，無少紊亂各別而起。若於業果，或決定相或無欺罔，獲定解者，是為一切內佛弟子，所有正見，讚為一切白法根本。
業增長廣大者，謂雖從其微少善業，亦能感發極大樂果；雖從微少諸不善業，亦能感發極大苦果，故如內身因果增長，諸外因果無能等者，此亦如集法句云：「雖造微少惡，他世大怖畏，當作大苦惱，猶如入腹毒。雖造微少福，他世引大樂，亦作諸大義，如諸穀豐熟。」從輕微業起廣大果，此復當由，說宿因緣發定解者；如阿笈摩說：「牧人歡喜，及彼手杖所穿田蛙，五百水鵝五百魚龜，五百餓鬼五百田夫，及五百牛所有因緣。」並賢愚經說，金天金寶牛護因緣，當從阿笈摩及賢愚經等，求發定解。
復次，尸羅軌則淨命正見四中，後未虧損，前三未能圓滿清淨，少虧損者說生龍中，海龍王請問經云：「世尊我於劫初，住大海內，有時拘留孫如來出現世間，爾時，大海之中諸龍，龍子龍女悉皆減少，我亦減少眷屬，世尊現大海中，諸龍龍子龍女，悉皆如是無有限量，不能得知數量邊際，世尊有何因緣，而乃如此？」世尊告曰：「龍王，若於善說法毘奈耶，而出家已，未能清淨圓滿尸羅，虧損軌則虧損淨命，虧損尸羅未能圓滿，然見正直，此等不生有情地獄，死沒已後當生龍中。」此復說於，拘留孫大師教法之中，在家出家有九十八俱胝；金仙大師教法之中，有六十四俱胝；迦葉大師教法之中，有八十俱胝；吾等大師教法之中，有九十九俱胝，由其虧損，軌則淨命尸羅增上，於龍趣中已生當生。吾等大師般涅槃後，諸行惡行毀犯尸羅，四眾弟子亦生龍中；然亦宣說彼等加行，雖不清淨，由於聖教尚未退失，深忍意樂增上力故，從龍死歿當生人天。除諸趣入於大乘者，一切悉當，於此賢劫諸佛教中，而般涅槃。是故微細黑白者業，如影隨形，皆能發生廣大苦樂。當生堅固決定解已，雖微善業應勵力修，微少惡業應勵力斷。如集法句云：「如鳥在虛空，其影隨俱行，作妙行惡行，隨彼眾生轉。如諸少路糧，入路苦惱行，如是無善業，有情往惡趣；如多有路糧，入路安樂行，如是作善業，有情往善趣。」又云：「雖有極少惡，勿輕念無損，如集諸水滴，漸當滿大器。」又云：「莫思作輕惡，不隨自後來，如落者水滴，能充滿大器。如是集少，愚夫當極滿，莫思作少善，不隨自後來。如落諸水滴，能充滿大瓶，由略集諸善，堅勇極充滿。」本生論亦云：「由修善不善諸業，諸人即成貫習性，如是雖不特策勵，他世現行猶如夢，若未修施尸羅等，隨具種色少壯德，極大勢力多富財，後世悉不獲安樂。種等雖卑不著惡，具足施戒等功德，如夏江河能滿海，後世安樂定增廣。應善定解善非善，諸業他世生苦樂，斷惡勵力修善業，無信豈能如欲行。」
所未造業不會遇者，謂若未集，能感苦樂正因之業，則定不受業苦樂果，諸能受用大師所集，無數資糧所有妙果，雖不必集彼一切因，然亦定須集其一分。
已造之業不失壞者，謂諸已作善不善業，定能出生愛非愛果，如超勝讚云：「梵志說善惡，能換如取捨，尊說作不失，未作無所遇。」三摩地王經亦云：「此復作已非不觸，餘所作者亦無受。」毘奈耶阿笈摩亦云：「假使經百劫，諸業無失亡，若得緣會時，有情自受果。」
第二，分別思惟分二，一，顯十業道而為上首，二，決擇業果。 今初
如是了知苦樂因果，各各決定及業增大，未作不會作已無失，彼當先於何等業果，所有道理發起定解，而取舍耶？總能轉趣妙行惡行，三門決定；三門一切善不善行，雖是業道不能盡攝，然諸粗顯善不善法，罪惡根本諸極大者，世尊攝其扼要，而說十黑業道，若斷此等，則諸極大義利，扼要亦攝為十，見此故說十白業道。俱舍論云：「攝其中粗顯，善不善如應，說為十業道。」辨阿笈摩亦云：「應護諸言善護意，身不應作諸不善，如是善淨三業道，當得大仙所說道。」由善了知十黑道，及諸果已，於其等起亦當防護，使其三門全無彼雜。習近十種善業道者，即是成辦一切三乘，及其士夫二種義利，所有根本不容缺少，故佛由其眾多門中，數數稱讚。海龍王請問經云：「諸善法者，是諸人天眾生，圓滿根本依處，聲聞獨學菩提根本依處；無上正等菩提根本依處。何等名為根本依處？謂十善業。」又云：「龍王，譬如一切聚落都城，市埠方邑國土王官，一切草木藥物樹林，一切事業邊際，一切種子集聚，生一切穀，若耕若耘及諸大種，皆依地住，地是彼等所依處所，龍王，如是此諸十善業道，是生人天，得學無學諸沙門果，獨學善提，及諸菩薩一切妙行，一切佛法所依止處。」是故十地經中稱讚遠離，十不善戒所有義理。入中論中亦總攝云：「若諸異生諸語生，若諸自力證菩提，及諸勝子決定勝，增上生因戒非餘。」
如是不能於一尸羅，數修防護而善守護，反自說云：「我是大乘者。」極可呵責。地藏經云：「由如等十善業道，而能成佛，若有乃至命存以來，下至不護一善業道，然作是言：『我是大乘，我求無上正等菩提。』此數取趣至極詭詐，說大妄語，是於一切佛世尊前，欺罔世間說斷滅語，此由愚蒙而至命終，顛倒墮落。」顛倒墮落者，於一切中應知，即是惡趣異名。
決擇業果分三，一，顯示黑業果，二，白業果，三，業餘差別。初中分三，一，正顯示黑業道，二，輕重差別，三，此等之果。 今初
云何殺生？攝分於此說為一事，想欲樂煩惱究竟五相，然將中三攝入意樂，更加加行攝為四相，謂事意樂加行究竟，易於解釋意趣無違。其中殺生事者，謂具命有情，此復若是殺者自殺，有加行罪無究竟罪。瑜伽師地論於此意趣，說他有情意樂分三，想有四種。謂如於有情事，作有情想及非情想；於非有情，作非情想及有情想，初及第三是不錯想；二四錯誤，此中等起若有差別，譬如念云：「唯殺天授，若起加行誤殺祠授，無根本罪，故於此中須無錯想。若其等起於總事轉，念加行時，任有誰來悉殺害，是則不須無錯誤想。如是道理於餘九中，如其所應皆當了知。煩惱者謂三毒隨一，等起者謂樂殺害；加行中能加行者，謂若自作或教他作，二中誰作等無差別；加行體者謂用器杖，或用諸毒或用明咒，隨以一種起加行等；究竟者，謂即由其加行因緣，彼爾時死或餘時死。此復如俱舍論云：「前等死無本，已生餘身故。」此中亦爾。
不與取事者，謂隨一種他所攝物，意樂分三，想與煩惱俱如前說；等起者，謂雖未許令離彼欲，加行中能加行者如前；加行體者，謂若力劫若闇竊盜，任何悉同，此復若於債及寄存，以諸矯詐欺惑方便，不與而取；或為自義或為他義，或為令他耗損等故，所作悉同成不與取。究竟者攝分中說，「移離本處。」於此義中雖多異說，然從物處移於餘處，唯是一例，猶如田等無處可移，然亦皆須安立究竟，是故應以發起得心，此復若是教劫教盜，彼生即可；譬如遣使往殺人，自雖不知，然他何時死，其教殺者即生本罪。
菩提道次第廣論卷四終
宗喀巴大師造
法尊法師譯
思惟餓鬼苦者，謂諸習近上品慳者，生餓鬼中，彼復常與餓竭相應，皮及血肉悉皆枯槁，猶如火炭，散髮覆面口極乾焦，舌常舐略。此中有三，於諸飲食有外障者，謂彼若趣泉海池沼，即於其處，為餘有情持劍槍矛，遮其泉等不令趣近，及見其水變為膿血，自不樂飲。於諸飲食有內障者，謂有其口細如針孔；口或如炬或有頸癭，或腹廣大，縱得飲食無他障碍，自然不能若食若飲。於諸飲食自有障者，謂有餓鬼名猛燄鬘，所有一切若飲若食，悉皆然燒；有名食穢食糞飲溺，及有唯能飲食不淨，生熟臭穢有損可厭；或有唯能割食自肉，不能受用淨妙飲食。
是等處所，如俱舍論釋云：「諸餓鬼王名為琰魔，諸鬼本處琰魔王國，於此瞻部洲下，過五百踰繕而有，從此展轉散居餘處。」親友書亦云：「於餓鬼中須依近，欲乏所生相續苦，無治飢渴寒熱勞，怖畏所生極暴苦。或有口細如針孔，腹等山量為飢逼，下劣捐棄不淨物，尚不具足尋求力。有存皮骨裸形體，如枯枝葉多羅樹，有於夜分口熾然，受用口中燒然食。有下種類諸不淨，膿糞血等亦無得，面互相衝有受用，頸癭成熟所生膿，諸餓鬼中於夏季，月炎冬季日亦寒，令樹無果諸餓鬼，略視江河亦當乾。」其中初頌顯示總苦，所餘諸頌顯示別苦。勞為食故徧處馳求，畏謂由見，執劍杵索諸士夫，故而起畏怖。下劣捐棄謂隨意棄；夜分者，謂至夜其口燒然；口中燒然者，謂隨所食皆燒其口，受用謂食；眼如惡毒之所然燒，甘涼泉河悉當枯竭。又於一類顯似猛燄，火炭充滿。又於一類顯為膿河，種種穢蟲彌滿流注，是釋中說。弟子書亦云：「猛竭遙見無垢河，欲飲馳趣彼即變，雜髮青污及爛膿，臭泥血糞充滿水，風揚浪灑山清涼，檀樹青蔭末拉耶，彼趣猛燄遍燒林，無量株杌亂雜倒。若奔畏浪高翻滾，泡沫充溢大水藏，彼於此見熱沙霧，紅風猛亂大曠野。此住其中望雲雨，雲降鐵箭具炭烟，流飛熾炎金剛石，金色電閃降於身。熱逼雪紛亦炎熱，寒迫雖火亦令寒，猛業成熟所愚蒙，於此種種皆顛倒。針口無量由旬腹，苦者雖飲大海水，未至寬廣咽喉內，口毒滴水悉乾銷。」
其壽量者，本地分及俱舍論說：「鬼以人間一月為一日，乘此自年能至五百。」親友書云：「常無間息受眾苦，由其惡行堅業索，繫縛一類有情壽，五千及萬終不死。」其釋說為，一類餓鬼壽量五千，或有一類壽量萬歲。本地分說，三惡趣中身量無定，由其不善增上力故，大小非一。若思如是惡趣眾苦，應作是念：「現在探手煻煨之中，住一晝夜；或於嚴冬極寒冰窟，裸而無衣住爾許時；或數日中不用飲食；或蚊虻等咬其身，尚且難忍，何况寒熱諸那落迦，餓鬼旁生互相吞噉，是等眾苦我何能忍？度現在心，及至未能轉變心意，起大怖畏，應勤修習。」若雖知解，或未修習或少修習，悉皆無益。如事阿笈摩說：「慶喜妹家二甥出家，教其讀誦，彼讀數日懈怠不讀，附與目犍連子，仍如前行；慶喜囑曰：『應令此二意發厭離。』目犍建子引至，晝日所經處所，化為有情大那落迦，彼等聞其斫截等聲，遂往觀視，觀見斫截所有眾苦，又見彼處有二大鑊，涌沸騰然。問云：「此中全無入者耶？」報云：「阿難陀有二甥，既出家已懈怠廢時，死後當生此中。」彼二慌恐作如是念：「設若知者，現或置入。」次返目犍子處，詳白所見，目犍連子告云：「二求寂，若此過患若餘過患，悉是由其懈怠所生，當發精進。」彼二遂發精進，若未食前憶念地獄，則不飲食；若於食後而憶今者，即便嘔吐；又引至餘晝經行處，於餘一處化為諸天，彼由聞其琵琶等聲，遂往觀視見有天官，天女充滿而無天子，問其無有天子因緣，答云：「阿難陀有二甥，既出家已發勤精進，彼二死後當生此中。」彼二歡喜，還白目犍連子。教曰：「二求寂，若此勝利若餘勝利，悉從勤發精進而生，應發精進。」次發精進受聖教時，見如前引，真實相應經中宣說，從諸善趣而生惡趣。問云：「聖者，我等若從人天之中，死後復生三惡趣耶？」告云：「二賢首，乃至未能斷諸煩惱，爾時，於其五趣生死，如轤轆理應須輪轉。」彼二厭離作是白云：「今後不行諸煩惱行，維願為說如是正法。」目犍連子為說法已，證阿羅漢。是故能滅懈怠，能發精進勤修正道，策發其意令希解脫，及證解脫。其根本因者，謂讚修苦，縱有大師現住世間，於此教授更無過上，而可宣說；即於此中，發生下中士夫意樂，次第極顯。淨修心量亦是乃至，未起如是意樂以來，應須恒常勵力修習，內隖嗉巴亦云：「應觀能生彼中之因，先作未作現作未作，為念不念當來應作；若先已作或現正作，或念後時而當作者，則當生彼。若生彼中，爾時，我當何所作耶？我能忍乎？作是念已作意思惟，必須令其腦漿炎熱，起坐慞慌無寧方便，隨力令發畏怖之心。此是切要現得善身，若如是思，能淨先作未來減少。先所作善，由猛欲樂，發願令轉增長繁多。諸當新作堪能趣入，則日日中，能使暇身具足義利。若於現在，不思彼等墮惡趣時，雖求從彼畏怖之中，救護依處，然不能得。爾時，於其應不應作，無慧力故不能取捨。如入行論云：「若時能行善，然我未作善，惡趣苦蒙蔽，爾時我何為？」又云：「誰從此大畏，能善救護我？睜其恐懼眼，四方覓歸依，見四方無依，次乃徧迷悶，彼處非有依，爾時我何為？故自今歸依，諸佛眾生怙，勤救眾生事，大力除諸畏。」此僅粗分，廣如念住經說。定須觀閱數數觀閱，於所觀閱應當思惟。
第二，習近後世安樂方便分二，一，趣入聖教最勝之門，淨修歸依，二，一切善業所有根本，發深忍信。初中分四，一，由依何事為歸依因，二，由依彼故所歸之境，三，由何道理而正歸依，四，既歸依已所學次第。 今初
因雖多種，然於此中是如前說，於現法中速死不住；死歿之後，於所生處亦無自在，是為諸業他自在轉。其業亦如入行論云：「如黑暗依陰雲中，剎那電閃極明顯，如是佛力百道中，世間福慧略發起，由是其善唯羸劣，恒作諸罪極強猛。」諸白淨業勢力微劣，諸黑惡業至極強力，故墮惡趣，由思此理起大畏怖，次令發生求依之心。猶如陳那菩薩云：「安住無邊底，生死大海中，貪等極暴惡，大鯨嚼其身，今當歸依誰？」總為二事，由惡趣等自生怖畏，深信三寶，有從彼中救護堪能。故若此二唯有虛言，則其歸依亦同於彼，若此二因堅固猛利，則其歸依亦能變意，故應勵力勤修二因。
第二，由依彼故，所歸之境分二，一，正明其境，二，應歸依此之因相。
今初
如百五十頌云：「若誰一切過，畢竟皆永無，若是一切種，一切德依處。設是有心者，即應歸依此，讚此恭敬此，應住其聖教。」謂若有一，能辨是依非依慧者，理應歸依，無欺歸處佛薄伽梵，由此亦表法及僧寶，如歸依七七頌云：「佛法及僧伽，是求脫者依。」
應歸之相分四，初者謂自，即是極調善性，已能證得無畏位故，若未得此，則如倒者依於倒者，不能從其一切畏中，救護他故。第二者，謂於一切種，度所化機善方便故，此若無者縱往歸依，亦不能辦所求事故，第三者，謂具大悲故，此若無者雖趣歸依，不救護故。第四者，謂以一切財而興供養，未將為喜，要以正行而修供養，乃生喜故；此若無者，則定顧視先有恩惠，不與一切作歸處故。總之，自正解脫一切怖畏，善巧於畏度他方便，普於一切，無其親疏大悲徧轉，普利一切有恩無恩，是應歸處；此亦唯佛方有，非自在等，故佛即是所歸依處。由如是故佛所說法，佛弟子眾皆可歸依。由是若於，攝分所說此諸理上，能引定解，專心依仰必無不救，故應至心發起定解。由能救自二種因中，外支或因無所缺少，大師已成然是內支，未能實心持為歸依，而苦惱故。是故應知，雖未請求由大悲引，而作助伴，復無懈怠，無比勝妙真歸依處，現前安住為自作怙，故應歸此。讚應讚云：「自宣我是汝，無怙者助伴，由大悲抱持，一切諸眾生。大師具大悲，有愍願哀愍，勤此無懈怠，有誰與尊等。汝是諸有情，依怙總勝親，不求尊為依，故眾生沉溺，若正受何法，下者亦獲利，能利他諸法，除尊非餘知。一切外支力，尊已正成辦，由內力未全，愚夫而受苦。」
第三，由何道理而歸依者，攝決擇中略說四事，一，知功德，二，知差別，三，自誓受，四，不言有餘而正歸依。初知功德而歸依者，須能憶念歸處功德，其中有三，一，佛功德，二，法功德，三，僧功德。 今初分四
身功德者，謂正思念諸佛相好，此亦應如喻讚所說，而憶念之。如云：「相莊嚴尊身，殊妙眼甘露，如無雲秋空，以星聚莊嚴，能仁具金色。法衣端嚴覆，等同金山頂，為霞雲縛纏，尊怙無嚴飾，面輪極光滿，離雲滿月輪，亦莫能及此。尊口妙蓮花，與蓮日開放，蜂見疑蓮華，當如懸索轉，尊面具金色，潔白齒瑞嚴，如淨秋月光，照入金山隙。應供尊右手，為輪相殊飾，由以手安慰，生死所怖人。能仁遊行時，雙足如妙蓮，印畫此地上，蓮華何能嚴。」
由功德者，謂隨世界所有有情，同於一時，各各申一異類請問，能由剎那心相應慧，悉皆攝持，以一言音答一切問；彼等亦能各隨自音，而生悟解。應思惟此希有道理，如諦者品云：「若諸有情於一時，發多定語而請問，一剎那心徧證知，由一音酬各各問。由是應知勝導師，宣說梵音於世間，此能善轉正法輪，盡諸人天苦邊際。」又如百五十頌云：「觀尊面可愛，從彼聞此等，極和美言音，如月注甘露。尊語能靜息，貪塵如雨雲，拔除瞋毒蛇，等同妙翅鳥。摧壞極無知，翳障如日光，由摧我慢山，故亦等金剛。見義故無欺，無過故隨順，善綴故易解，尊語具善說。且初聞尊語，能奪聞者憂，次若正思惟，亦除諸貪癡。慶慰諸匱乏，亦放逸者歸，今樂者厭離，尊語相稱轉。能生智者喜，能增中者慧，能摧下者翳，此語利眾生。」應如是念。
意德分二，智功德者，謂於如所有性，盡所有性；一切所知，如觀掌中菴摩洛迦，智無礙轉，能仁智徧一切所知。除佛餘者所智，寬廣智量狹小，悉不能徧。如讚應讚云：「唯尊智能徧，一切所知事，除尊餘一切，唯所知寬廣。」又云：「世尊墮時法，一切種生本，如掌中酸果，是尊意行境。諸法動非動，若一若種種，如風行於空，尊意無所礙。」應如是念。悲功德者，如諸有情為煩惱縛，無所自在，能仁亦為大悲繫縛，無所自在；是故若見諸苦眾生，常起大悲恒無間斷。如百五十頌云：「此一切眾生，惑縛無差別，尊為解眾生，煩惱長悲縛。為應先禮尊，為先禮大悲，尊知生死過，令如此久住。」諦者品亦云：「若見癡黑暗，常覆眾生心，陷入生死獄，勝仙發悲心。」又云：「若見欲蔽意，大愛常躭境，墮愛貪大海，勝者發大悲。見煩惑眾生，多病憂逼惱，為除眾苦故，十力生大悲。能仁常起悲，終無不起時，住眾生意樂，故佛無過失。」應隨憶念。
業功德者，謂身語意業，由其任運無間二相，而正饒益一切有情。此復由於所化之別；堪引化者，能仁無不令其所化，會遇圓滿遠離衰損，定作一切所應作事。如百五十頌云：「尊說摧煩惱，顯示摩諂動，說生死苦性，亦示無畏所。思利大悲者，凡能利有情，此事尊未行，豈有此餘事。」讚應讚云：「尊未度眾生，何有是衰損，未令世間會，豈有此盛事。」應憶念之。
此是略說念佛道理，若由種種門中憶念，亦由多門能發淨信，若能數數憶念思惟，則勢猛利常恒相續，餘二寶德亦復如是。
由如是修若善了解，則諸經論，多是開示三歸功德，此等皆能現為教授。
念觀察修，皆是分別，於修行時而棄捨者，是遮此等集聚資糧，淨治罪障非一門徑，故於暇身，攝取無量堅實心藏，應當了知為大障礙。此等若作常時修持，心隨修轉。故於初時修心稍難，後時於彼能任運轉。又若能念：「願我當得，如所隨念如是佛者，是發菩提心，一切晝夜恒得見佛，於臨終時任生何苦，然隨念佛終不退失。」三摩地王經云：「教汝應悟解，如人多觀察，由住彼觀察，心能如是趣。如是念能仁，佛身無量智，常能修隨念，心趣注於此，此行住坐時，欣樂善士智，欲我成無上，勝世願菩提。」又云：「清淨身語意，常讚佛勝德，如是修心續，晝夜見世依。若時病不安，受其至死苦，不退失念佛，苦受莫能奪。」博朶瓦云：「若數數思漸能深信，漸淨相續能得加持，由於此上獲得定解，故能由其誠心歸依，若於所學能正習學，則一切事悉成佛法。吾等對於諸佛妙智，尚不許為準洽占卜。」此復說云：「譬如有一準利卜士，說云：『我知汝於今年，無諸災患。』則心安泰；彼若說云：『今歲有災，應行此事彼事莫為。』則勵力為，若未能辦心則不安，起是念云：『彼作是說，我未能辦。』若佛制云：『此此應斷，此此應行。』豈置心耶？若未能辦豈憂慮耶？反作是言，諸教法中雖如彼說，然由現在若時若處，不能實行。須如是行，輕棄佛語唯住自知。」若不觀察隨心愛樂，唯亂於言。若非爾者，內返其意詳細觀察，極為諦實。故當數數思佛功德，勵力引發至心定解。此若生者，則於佛所從生之法，及修法眾，亦能發起如是定解，是則歸依至於扼要，此若無者，即能轉變心意歸依，且無生處况諸餘道。
法功德者，謂由敬佛而為因緣，應作是念：「佛具無邊功德者，是由證修滅道二諦，除過引德，以為自性教證二法，而得生起。如正攝法經云：「諸佛世尊，所有無邊無際功德，從法生起受行法分，法所化現法為其主，從法出生正法行境，依於正法法所成辦。」
僧功德中，正謂諸聖補特伽羅，此亦由念正法功德，由其如理修行門中，而為憶念。正攝法經云：「於諸僧伽應如是念，謂說正法受行正法，思惟正法是正法田；受持正法依止於法，供養於法作法事業，法為行境法行圓滿；自性正直自性清淨，法性哀愍成就悲愍，常以遠離為所行境，恒趣向法常白淨行。」
由知差別而歸依者，如攝分說，由知三寶內互差別，而正歸依。此中分六，相差別者，現等菩提是佛寶相，即彼證果是法寶相；由他教授而正修行，是僧寶相。業差別者，如其次第善轉教授，斷煩惱苦所緣為業，勇猛增長。信解差別者，如其次第，應樹親近承事信解，應樹希求證得信解，應樹和合同一法性，共住信解。修行差別者，如其次第，應修供養承事正行，應修瑜伽方便正行，應修共受財法正行。隨念差別者，謂應別念三寶功德，如云：「謂是世尊等。」生福差別者，謂依補特伽羅，及法增上生最勝福，佛及僧二是依初義，此復依一補特伽羅，及依眾多補特伽羅，生長福德，以於僧伽定有四故。
由自誓受而歸依者，謂由誓受依佛為師，依般涅槃為正修法，歸依僧伽為修助伴，由如是門而正歸依，如毘奈耶廣釋中說。
由不言餘而歸依者，謂由了知內外大師，及其教法，諸學法者所有勝劣，唯於三寶執為歸處，不執與此相違師等，是所應歸。
此二所有差別之中，師差別者，謂佛圓滿無邊功德，所餘大師與此相違。殊勝讚云：「我捨諸餘師，我歸依世尊，此何故為尊？無過具功德。」又云：「於餘外道流，如如善思惟，如是如是我，心信於依怙。如是非徧智，宗過壞其心，心壞者不見，無過大師尊。」教差別者，謂佛聖教，由安穩道得安樂果，息生死流淨諸煩惱，終不欺罔；樂解脫者唯一善妙，清淨罪惡，外道教法與此相違。如殊勝讚云：「何故由尊教，安樂得安樂，故於說法獅，尊教此眾生。」讚應讚亦云：「謂應趣應遮，清淨及雜染，此是雄尊語，與餘言差別。此純顯真如，彼唯欺罔法，尊語與餘言，除此須何殊。此專一妙善，彼唯障礙法，尊語與餘言，除此有何別？由彼染極染，由此能清淨，此即依怙語，與餘言差別。」僧伽差別由此能知。
第四，既歸依已，所學次第分二，一，攝分中出，二，教授中出。 今初
初中有二四聚，初四聚中，親近善士者，謂如前說善知識者，乃是一切功德依處，觀見是已而正親近，由歸依佛，即是歸依示道大師，隨順此之正行，即是親近示道師故。聽聞正法，及如理作意者，隨其所應，謂當聽聞若佛所說，若佛弟子所說，法教諸契經等，及若作意，何種所緣能息煩惱，即應作意。由歸依法，於教證法應當現證，此即是彼隨順行故；法隨法行者，謂應隨順般涅槃法，而修正行。由歸依僧，於趣涅槃補特伽羅，應執為伴；其隨順行，謂應與諸趣解脫者，共同學故。
第二，四聚中諸根不掉者，謂根於境放散之後，意亦隨逐於境掉動，深見過患令意厭捨。受學學處者，謂隨力受學佛制學處。悲愍有情者，謂佛聖教由悲差別，故歸依此。於諸有情，亦應悲愍斷除損害。應時時間於三寶所，勤修供養者，謂應日日供養三寶。
第二，教授中出分二，一，別學，二，共學。初中分二，一，遮止應學，二，修行應學。 今初
如涅槃經云：「若歸依三寶，是謂正近事，終不應歸依，諸餘天神等。歸依正法者，應離殺害心；歸依於僧伽，不共外道住。」此說有三，謂不歸餘天；於諸有情捨離損害，與諸外道不應共住。其中初者謂於世間，若大自在徧入天等，尚不執為畢竟歸處，况諸鬼趣山神龍等。此是不可不信三寶，歸心彼等。若於彼等請其助伴，現前如法所作事業，則無不可；如求施主為活命伴，依諸醫師為治病伴。第二，謂於人及畜等，若打若縛若禁穿鼻，實不能負強令負等，意樂加行損害有情，悉應遠離。第三，謂與不信三寶，為可歸宿而毀謗者，不應共宿。
三種修行應學者，謂於佛像若塑若畫，隨好隨醜不應譏毀，置塵險處，及押當等不敬輕毀，皆當斷除，應當執為是可敬田，猶如大師。親友書云：「隨工巧拙木造等，智者應供善逝像。」分辨阿笈摩說：「劫毘羅，摩納婆，由於學無學僧眾，說十八種異類惡語。謂云：『汝等象頭，豈能了知是法非法』等，感有十八異類頭形，摩羯陀魚，自迦葉大師時，乃至釋迦法王，住旁生中。雜事中說：「拘留大師般涅槃時，端妙大王令建大塔，有一工人，曾經二次作是譏云：「今令樹其如是大塔，不知何日乃得完竣。」後善成已深生憂悔，將其工價造一金鈴，掛於塔上，其後感生容顏醜惡，身形倭小，聲音和美名曰善和。故於佛像不應說言：「此如此類。」於他所造諸佛像等，若因善妙若量廣大，不應譏毀及遮止等。大瑜伽師奉曼殊像，於窩覺前請觀視云：「此善醜何似，若善妙者，可將絨巴迦格瓦，所供之四錢金，授與購取。」覺窩答云：「至尊妙音之身，無所不善，師工中等。」說已置頂，於一切像悉如是行。雖於正法四句以上，應離不敬，又應斷除一切不敬，謂抵押經卷貿為貨物，置禿土地灰塵險處，鞋襪并持及跨越等，應起恭敬等如法寶。傳說慬哦瓦善知識，凡見有持經典來者，合掌起立；後不能起殷勤合掌。又說覺窩至哦日時，有一咒師不從聞法，大依怙尊見一記錄，以齒汙穢沾其經書，深生不忍，說云：「可愍，不可不可。」咒師生信遂從聞法。霞惹縛亦云：「我等於法任何玩耍，無所不作，然不敬法及法師者，是壞慧因，現在愚蒙如此已足，莫更作集愚癡之因，若愚過此，更有何能！」
若於僧伽或出家眾，持沙門相，及於其相不罵不毀，又一切種不應分黨，視如怨敵，云汝等我等，應當敬重猶如僧寶。勸發增上意樂會云：「希樂功德住林藪，不應觀察他過失，不應起心作是念，我是超勝我第一，此憍是諸放逸本，永不應輕劣苾芻，一劫不能得解脫，此是此教正次第。」敦巴仁波卿，與大瑜伽師，見碎黃布，在行路中皆不輕越，抖置淨處，如是行持應隨修學。自能如何恭敬三寶，則諸眾生，亦能如是恭敬自故，如三摩王經云：「作集如何業，當得如是果。」
共學分六，隨念三寶功德差別；數數歸依者，謂數思惟如前所說，內外差別，及三寶中互相差別，並其功德。
隨念大恩恒勤供養，嚼噉之先亦當供養者，如三摩地王經云：「由佛福德獲飲食，愚夫不知報佛恩。」此是以獲飲食為喻。隨自所有一切樂善，悉應了知是三寶恩。由報恩德意樂供養，此中復二，謂供養事及供養意樂。初中有十。供養身者，謂親供養真佛色身。供養塔者，謂供為佛所建塔等。現前供養者，謂前二事，現自根前而自供養。不現前供養者，謂佛佛塔非現在前，普為一切佛佛塔故，而設供養。又若於佛般涅後，為供佛故造像及塔，若一數等亦非現供，若供此二隨一之時，作如是念而供養者，謂此一法性，即是一切法性，是故現前供養此二，亦即供養其餘，三世一切諸佛，及供十方無邊佛塔。此是俱供現不現前。論說初者獲大福田，第二較前獲大大福，第三較前獲最大福，故於一佛或佛像等，修供養時，應憶法性無所差別，先當遣意供養一切，極為切要。自作供養者，謂非由於懈怠，懶惰放逸增上，而令他作，唯自手作。教他供養者，謂念自己略有少物，然諸有情貧苦薄福，無力供養，若教此供當獲安樂，由悲愍心唯教他供。又亦勸他共供養者，謂自他俱共同供養，此三福果大小如前。財敬供養者，謂供種種衣服飲食臥具，坐具病緣醫藥，供身什物，薰香末香塗香華香華鬘，伎樂及諸燈燭，敬問禮拜奉迎合掌，唱種種讚，五支徧禮右旋圍繞，又供田等無盡奉施，又供摩尼耳環臂釽，諸莊嚴具；下至供養諸小鳴鈴，散諸珍奇纏寶縷線，供養諸佛或佛塔廟。廣大供養者，謂以如是利養恭敬，常時供養；此復有七，謂所供物眾多微妙，現非現前，自作教他至心歡喜，猛利勝解而為供養，復將此善迴向，無上正等菩提。非染汙供養者，謂不由輕懱放逸懈怠，而教他供，自手供養殷重供養，不散漫心而設供養，不以貪等雜染供養，不於信佛國王等，所為得利敬而為供養；以隨順物而設供養。隨順物者，謂諸淨物遠離不淨，雌黃所塗酥所灌洗，局啒羅薰，遏迦花等，及諸所餘非法淨物。
又若如是財物，依養自無所集，無從他求，應於一切世界之中，所有如來諸供養具，以歡喜俱，及於廣大勝解俱心，周徧思惟，一切隨喜少用功力，而修無量廣大供養，攝集菩提廣大資糧，恒常於此以真善心，起歡喜心，當勤修學。又如寶雲經，及建立三三昧耶經所說：「無主攝持諸華，果樹及珍寶等，亦當供養。」正行供養者，謂於下至搆牛乳頃，精勤修習四無量心，四種法集，隨念三寶波羅密多，及能勝解甚深空性，無分別住，於淨尸羅起防護心，於菩提分六度四攝，精勤修學。若能由此十種供養三寶，應知是名圓滿供養，由如是等興供養時，有六意樂，能於三寶隨一之所，少分思惟，而生無量廣大果利，一者，無上大功德田，二者，無上有大恩德，三者，一切有情中尊。四者，猶如鄔曇妙華，極難值遇。五者，三千大千世界，獨一出現，六者，一切世出世間圓滿根本，作是思惟而設供養，此等是如菩薩地說，而正摘錄。恒常時中，於如是等而隨應而行，若遇佳節及大時會，當隨力能修妙供養。
復次，恒須受飲食故，爾時，若能首先，供養無間缺者，少用功力，而能圓滿眾多資糧，故隨受用淨水以上，應以先首至心供養。
此復非以糕之瘀處，菜葉黃處，是須擇其妙者而供。又供茶時，現一切人如洒揚塵，唯彈少許不成供養，是霞惹瓦語錄中出。譬如有一極肥沃田，至下種時而不下種，任其荒蕉，如是廢止實生不忍，如是能生，若現若後一切善樂，最勝福田。於其四季一切時中，常恒無間，堪種一切善樂種子，復應於此如經說云：「當以信犁耕耘福田。」若未能作至極堪惜，故如讚應讚云：「如尊之福田，三世間非有，施處尊第一，是淨令座淨。猶如虛空界，橫堅無邊際，於尊為利害，異熟無盡際。」於最勝田，當不見如庸俗之田，此是我等無賢善相，故一切時當勤精進，供養三寶。若如是行，由於勝田種種根力，於諸道次慧力增長，故於聽聞不能持文，思惟不能解義，修習相續不生，慧力至極微劣之時，依福田力是要教授。如是亦如吉祥敬母云：「作詩大善根，我慧依尊故，如夏季江河，雖小極增長。」又如說云：「供養亦復不賴其物，是在自信。」若有信心，用曼陀羅及諸淨水，并無主攝諸供具等，皆可供養，無餘財物應如是行。如現實有而不能捨，作是念云：「我無福德極貧窮，諸餘供財我悉無。」等同博朶縛云：「於一穢螺盃中，略擲少許香草，念云：『栴檀冰片妙香水。』是諸生盲欺明眼者。又如樸穹縛云：「我於最初供養香草，其氣辛辣，次有四合長杏供養，其氣甘美；現在供養，若沉水香嘟嚕迦等，其氣香馥。」若於微供輕而弗供，則永生中終是唯爾，若縱微少發起殷重，漸得上妙，應如是師行持修學。傳說此師每配一次，須用二十二兩金之香。若諸已得資具，自在大菩薩眾，尚化其身為多俱胝，於一一身，復各化現百千等手，往一切剎，經無量劫供養諸佛，諸由少許相似功德，便生喜足，云我不於此上希菩提者，是於正法極少知解，造次亂言，以是應如寶雲經中，所說而行。如云：「應當聽聞諸契經中，所有如是廣大供養，廣大承事，由其最勝真實善心，增上意樂，迴向諸佛及諸菩薩。」
隨念悲故，亦應安立諸眾生，於是道理者，謂由悲愍隨能安立，諸餘有情令受歸依。
隨作何事有何所須，皆當供養啟白三寶。棄捨世間諸餘方便者，謂隨作為何種所作？隨見何等緊要重事，應依三寶，及興隨順三寶供養，於一切種不應依止，不順三寶邪道等儀，一切時中，應當至心歸憑三寶。
由知勝利，晝三夜三，勤修歸依分二，一，攝分所出勝利，二，教授所出勝利。
初中有二四聚，初四聚中，一，獲廣大福者，如無死鼓音陀羅尼云：「佛世尊難思，正法亦難思，聖僧不思議，諸信不思議，異熟亦難思。」攝波羅密多論亦云：「歸依福有色，三界器猶狹，如大海水藏，非握能測量。」二，獲歡喜者，如念集中云：「若諸日夜中，能隨念諸佛；正歸依佛者，此是人所得。」於餘二寶亦如是說：「我今獲得依止，如是三寶歸宿，是為善得，作意思惟增長歡喜。」三，獲三摩地，四，獲大清淨者，謂由等持及以慧學，而得解脫。
第二四聚中，一，具大守護者，至下當說。二，於一切種邪勝解障，皆得輕微；或永滅盡者，謂由信解，歸依惡師惡法惡友，增上力故，造諸惡業皆得輕微，當得清淨。三，得墮入正行正至善士數中，四，為其大師同梵行者，及於聖教淨信諸天，愛念歡喜者，謂得趣入善士數中，為大師等之所喜樂；諸天如何歡喜者，謂彼歡喜唱如是言：「我等由其成就歸依，從彼處沒來生此間。是諸人等，今既成就多住歸依，亦當來我眾同分中。」
教授所出勝利分八，一，得入內道佛弟子者，總有多種，建立內外差別道理，然共稱許，覺窩與寂靜論師，以有歸依而為判別，謂得歸依乃至未捨，是故最初入佛弟子者，須由至心，於三寶所受為大師等，此若無者任作何善，皆不能入佛弟子數。二，成一切律儀所依處者，俱舍釋云：「受歸依者，是受一切律儀之門。」歸依七十論亦云：「近事歸三寶，此是八律本。」此中意趣，謂由歸依，而能堅固涅槃意樂，從此意樂律儀發生。三，先集業障輕微滅盡者，集學論中，顯示歸依能淨罪時，說云：「此中應以生豬因緣，而為譬喻。」謂有天子當生豬中，由歸依故即未生彼，是由歸依，能淨當生惡趣因故。「若有歸依佛，彼不往惡趣，捨棄人身已，彼當得天身。」於法及僧亦如是說。故先集罪，有者輕微有者罄盡。四，積廣大福者，如前所說，五，不墮惡趣由前應知，六，人與非人不能為難者，如經云：「諸遭怖畏人，多歸依山林，及歸諸園囿，歸所供樹木。其歸非尊勝，其歸非第一，雖依其依處，不能脫眾苦。若時有歸依，佛法及僧伽，由知苦苦集，正超越諸苦。八支聖道樂，當趣般涅槃，以智慧觀見，諸四聖諦理，此歸為尊勝。此歸是第一，由歸此歸處，能解脫眾苦。」此中應以成就，風索外道等緣，而為譬喻。七，隨一切想悉成辦者，隨行何等如法所作，若先供養歸依三寶，祈禱成辦則易成就。八，速能成佛者，如師子請問經云：「由信斷無暇。」謂由獲得殊勝閒暇，遇歸依處學殊勝道，由此不久當得成佛，如是憶念諸勝利故，於日日中，晝三夜三勤修歸依。
下至戲笑乃至命終，應當守護不捨三寶者，身命受用定當捨離，若為此故棄捨三寶，則一切生展轉受者，故任至何事，不捨歸依。作是念已數起誓願，雖為戲笑，亦不應說捨歸依語，諸先覺等說一學處，謂隨往何方，於彼如來應學歸依，未見根據。
如是六種共同學處，是如道炬釋論中說。各別學處等三種者，契經中說。後三種者，出於歸依六支論中。如彼說云：「應於形像頌，及諸碎黃布，信解為大師，親口說諸法，不謗應頂戴，淨未淨諸人，應觀為善士。」攝決擇中所說此等。迦摩跋云：「此諸學處，內隖蘇跋，想亦宣說，我二同從阿蘭若師所聞。」此語出於此師所傳，壠跋縛道次第中。
若有違犯此諸學處，當成虧損及棄捨之理者，有說違犯六種成捨，謂初三種各別學處，及恒修歸依，為命不捨供養三寶。有說由其九種成捨，謂加違後三種各別學處，其餘僅是虧損之因，然作是思：「若與為命亦不棄捨。」有違犯者實捨歸依，如是雖未棄捨三寶，然俱愛執三寶異品，大師等三，亦違不言有餘大師，心未誠歸故亦成捨，若未犯此僅違學處，非是捨因。
是故歸依，是於佛教能入大門。若有歸依非唯虛言，則是依止最殊勝力。內外障緣不能違害。功德差別易生難退，倍轉增長故如前說，由於怖畏，及由憶念功德等門，受持歸依，勵力不違歸依學處，是極扼要。
設作是念：「如是念死，及思死後當生惡趣，而起怖畏，能從其中救拔歸處，是為三寶。」若歸三寶不違學處，然其歸處如何救拔，如集法句云：「能斷有箭道，我教示爾等，如來是大師，爾等應須行。」佛是歸依大師，僧是歸依正行助伴。故正歸依是為法寶。若能得此解脫畏故，最下法寶亦是由其，初修業時遠一分過，修一分德，斷證二事倍轉勝進，而為安立，非離此外忽從他來。
故於此時是須善巧，善不善業及果差別，如理取捨而修正行，是為修法；若不久思二業及果，如理取捨，則不能遮諸惡趣因，縱畏惡趣，然亦不能脫此畏故，是故救拔果位惡趣，須於因時糾治其意，隨不善轉，此復依賴於諸業果，得深忍信。
第二，引發一切善樂根本，深忍信中分三，一，思總業果，二，思別業果，三，思已正行進止之理。初中分二，一，正明思總之理，二，分別思惟。 今初
初中有四，業決定理者，謂諸異生及諸聖者，隨有適悅行相樂受，下至生於有情地獄，由起涼風所發樂受，一切皆是，從先造集善業所起。從不善業發生安樂，無有是處；所有逼迫行相苦受，下至羅漢相續之苦，一切皆是，從先造集不善而起。從諸善業發生諸苦，無有是處。實鬘論云：「諸苦從不善，如是諸惡趣，從善諸善趣，一切生安樂。」故諸苦樂非無因生，亦非自性，自在天等不順因生，是為從總善不善業，生總苦樂。諸苦安樂種種差別，亦從二業種種差別，無少紊亂各別而起。若於業果，或決定相或無欺罔，獲定解者，是為一切內佛弟子，所有正見，讚為一切白法根本。
業增長廣大者，謂雖從其微少善業，亦能感發極大樂果；雖從微少諸不善業，亦能感發極大苦果，故如內身因果增長，諸外因果無能等者，此亦如集法句云：「雖造微少惡，他世大怖畏，當作大苦惱，猶如入腹毒。雖造微少福，他世引大樂，亦作諸大義，如諸穀豐熟。」從輕微業起廣大果，此復當由，說宿因緣發定解者；如阿笈摩說：「牧人歡喜，及彼手杖所穿田蛙，五百水鵝五百魚龜，五百餓鬼五百田夫，及五百牛所有因緣。」並賢愚經說，金天金寶牛護因緣，當從阿笈摩及賢愚經等，求發定解。
復次，尸羅軌則淨命正見四中，後未虧損，前三未能圓滿清淨，少虧損者說生龍中，海龍王請問經云：「世尊我於劫初，住大海內，有時拘留孫如來出現世間，爾時，大海之中諸龍，龍子龍女悉皆減少，我亦減少眷屬，世尊現大海中，諸龍龍子龍女，悉皆如是無有限量，不能得知數量邊際，世尊有何因緣，而乃如此？」世尊告曰：「龍王，若於善說法毘奈耶，而出家已，未能清淨圓滿尸羅，虧損軌則虧損淨命，虧損尸羅未能圓滿，然見正直，此等不生有情地獄，死沒已後當生龍中。」此復說於，拘留孫大師教法之中，在家出家有九十八俱胝；金仙大師教法之中，有六十四俱胝；迦葉大師教法之中，有八十俱胝；吾等大師教法之中，有九十九俱胝，由其虧損，軌則淨命尸羅增上，於龍趣中已生當生。吾等大師般涅槃後，諸行惡行毀犯尸羅，四眾弟子亦生龍中；然亦宣說彼等加行，雖不清淨，由於聖教尚未退失，深忍意樂增上力故，從龍死歿當生人天。除諸趣入於大乘者，一切悉當，於此賢劫諸佛教中，而般涅槃。是故微細黑白者業，如影隨形，皆能發生廣大苦樂。當生堅固決定解已，雖微善業應勵力修，微少惡業應勵力斷。如集法句云：「如鳥在虛空，其影隨俱行，作妙行惡行，隨彼眾生轉。如諸少路糧，入路苦惱行，如是無善業，有情往惡趣；如多有路糧，入路安樂行，如是作善業，有情往善趣。」又云：「雖有極少惡，勿輕念無損，如集諸水滴，漸當滿大器。」又云：「莫思作輕惡，不隨自後來，如落者水滴，能充滿大器。如是集少，愚夫當極滿，莫思作少善，不隨自後來。如落諸水滴，能充滿大瓶，由略集諸善，堅勇極充滿。」本生論亦云：「由修善不善諸業，諸人即成貫習性，如是雖不特策勵，他世現行猶如夢，若未修施尸羅等，隨具種色少壯德，極大勢力多富財，後世悉不獲安樂。種等雖卑不著惡，具足施戒等功德，如夏江河能滿海，後世安樂定增廣。應善定解善非善，諸業他世生苦樂，斷惡勵力修善業，無信豈能如欲行。」
所未造業不會遇者，謂若未集，能感苦樂正因之業，則定不受業苦樂果，諸能受用大師所集，無數資糧所有妙果，雖不必集彼一切因，然亦定須集其一分。
已造之業不失壞者，謂諸已作善不善業，定能出生愛非愛果，如超勝讚云：「梵志說善惡，能換如取捨，尊說作不失，未作無所遇。」三摩地王經亦云：「此復作已非不觸，餘所作者亦無受。」毘奈耶阿笈摩亦云：「假使經百劫，諸業無失亡，若得緣會時，有情自受果。」
第二，分別思惟分二，一，顯十業道而為上首，二，決擇業果。 今初
如是了知苦樂因果，各各決定及業增大，未作不會作已無失，彼當先於何等業果，所有道理發起定解，而取舍耶？總能轉趣妙行惡行，三門決定；三門一切善不善行，雖是業道不能盡攝，然諸粗顯善不善法，罪惡根本諸極大者，世尊攝其扼要，而說十黑業道，若斷此等，則諸極大義利，扼要亦攝為十，見此故說十白業道。俱舍論云：「攝其中粗顯，善不善如應，說為十業道。」辨阿笈摩亦云：「應護諸言善護意，身不應作諸不善，如是善淨三業道，當得大仙所說道。」由善了知十黑道，及諸果已，於其等起亦當防護，使其三門全無彼雜。習近十種善業道者，即是成辦一切三乘，及其士夫二種義利，所有根本不容缺少，故佛由其眾多門中，數數稱讚。海龍王請問經云：「諸善法者，是諸人天眾生，圓滿根本依處，聲聞獨學菩提根本依處；無上正等菩提根本依處。何等名為根本依處？謂十善業。」又云：「龍王，譬如一切聚落都城，市埠方邑國土王官，一切草木藥物樹林，一切事業邊際，一切種子集聚，生一切穀，若耕若耘及諸大種，皆依地住，地是彼等所依處所，龍王，如是此諸十善業道，是生人天，得學無學諸沙門果，獨學善提，及諸菩薩一切妙行，一切佛法所依止處。」是故十地經中稱讚遠離，十不善戒所有義理。入中論中亦總攝云：「若諸異生諸語生，若諸自力證菩提，及諸勝子決定勝，增上生因戒非餘。」
如是不能於一尸羅，數修防護而善守護，反自說云：「我是大乘者。」極可呵責。地藏經云：「由如等十善業道，而能成佛，若有乃至命存以來，下至不護一善業道，然作是言：『我是大乘，我求無上正等菩提。』此數取趣至極詭詐，說大妄語，是於一切佛世尊前，欺罔世間說斷滅語，此由愚蒙而至命終，顛倒墮落。」顛倒墮落者，於一切中應知，即是惡趣異名。
決擇業果分三，一，顯示黑業果，二，白業果，三，業餘差別。初中分三，一，正顯示黑業道，二，輕重差別，三，此等之果。 今初
云何殺生？攝分於此說為一事，想欲樂煩惱究竟五相，然將中三攝入意樂，更加加行攝為四相，謂事意樂加行究竟，易於解釋意趣無違。其中殺生事者，謂具命有情，此復若是殺者自殺，有加行罪無究竟罪。瑜伽師地論於此意趣，說他有情意樂分三，想有四種。謂如於有情事，作有情想及非情想；於非有情，作非情想及有情想，初及第三是不錯想；二四錯誤，此中等起若有差別，譬如念云：「唯殺天授，若起加行誤殺祠授，無根本罪，故於此中須無錯想。若其等起於總事轉，念加行時，任有誰來悉殺害，是則不須無錯誤想。如是道理於餘九中，如其所應皆當了知。煩惱者謂三毒隨一，等起者謂樂殺害；加行中能加行者，謂若自作或教他作，二中誰作等無差別；加行體者謂用器杖，或用諸毒或用明咒，隨以一種起加行等；究竟者，謂即由其加行因緣，彼爾時死或餘時死。此復如俱舍論云：「前等死無本，已生餘身故。」此中亦爾。
不與取事者，謂隨一種他所攝物，意樂分三，想與煩惱俱如前說；等起者，謂雖未許令離彼欲，加行中能加行者如前；加行體者，謂若力劫若闇竊盜，任何悉同，此復若於債及寄存，以諸矯詐欺惑方便，不與而取；或為自義或為他義，或為令他耗損等故，所作悉同成不與取。究竟者攝分中說，「移離本處。」於此義中雖多異說，然從物處移於餘處，唯是一例，猶如田等無處可移，然亦皆須安立究竟，是故應以發起得心，此復若是教劫教盜，彼生即可；譬如遣使往殺人，自雖不知，然他何時死，其教殺者即生本罪。
菩提道次第廣論卷四終
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