長阿含經卷第十六

佛說長阿含經卷第十六 　　　　後秦弘始年，佛陀耶舍共竺佛念譯 （二四）第三分堅固經第五 　　如是我聞，一時，佛在那難陀城，波婆利掩次林中　與大比丘眾，千二百五十人俱。爾時有長者子，名曰堅固，來詣佛所，頭面禮足在一面坐。時竪固長者子白佛言：「善哉世尊，唯願今者勑諸比丘，若有婆羅門，長者子居士來，當為現神足，顯上人法！」佛告竪固：「我終不教諸比丘，為婆羅門長者居士，而現神足上人法也，我但教弟子，於空閑處靜默思道，若有功德當自覆藏，若有過失當自發露。」時堅固長者子，復白佛言：「唯願世尊勑諸比丘，若有婆羅門，長者居士來，當為現神顯上人法！」佛復告堅固：「我終不教諸比丘，為長者居士，而現神通上人法也，我但教弟子，於空閑靜默思道，若有功德當自覆藏，若有過失當自發露。」 　　時堅固長者子白佛言：「我於上人法無有疑也，但此那難陀城，國土豐樂人民熾盛，若於中現神足者，多所饒益，佛及大眾善弘道化。」佛復告堅固：「我終不教諸比丘，為婆羅門長者子居士，而現神足上人法也，我但教弟子，於空閑處靜默思道。若有功德當自覆藏，若有過失當自發露。所以者何？有三神足，云何為三？一曰神足，二曰觀察他心，三曰教誡。 　　云何為神足？長者子，比丘習無量神足，能以一身變成無數，以無數身還合為一，若遠若近，山河石壁自在無礙，猶如行空，於虛空中結跏趺坐，猶如飛鳥，出入大地猶如在水，若行水上猶如履地，身出烟火如大火聚，手捫日月立至梵天。若有得信長者居士，見此比丘現無量神足，立至梵天；當復詣餘，未得信長者居士所，而告之言：『我見比丘現無量神足，立至梵天。』彼長者居士未得信者，語得信者言：『我聞有瞿曇呪，能現如是無量神變，乃至立至梵天。』」佛復告長者子堅固：「彼不信者有如此言，豈非毀謗言耶？」堅固白佛言：「此實是毀謗言也。」佛言：「我以是故，不勑諸比丘現神變化，但教弟子，於空閑處靜默思道，若有功德當自覆藏，若有過失當自發露，如是長者子，此即是我諸比丘，所現神足。 　　云何名觀察他心神足？於是比丘，現無量觀察神足，觀諸眾生心所念法，隈屏所為皆能識知，若有得信長者居士，見比丘現無量觀察神足，觀他眾生心所念法，隈屏所為皆悉識知，便詣餘未得信長者居士所，而告之曰：『我見比丘，現無量觀察神足，觀他眾生心所念法，隈屏所為皆悉能知。』彼不信長者居士，聞此語已生毀謗言：『有乾陀羅呪，能觀察他心，隈屏所為皆悉能知。』云何長者子，此豈非毀謗言耶？」堅固白佛言：「此實是毀謗言也。」佛言：「我以是故，不勅諸比丘現神變化，但教弟子，於空閑處靜默思道，若有功德當自覆藏，若有過失當自發露，如是長者子，此即是我比丘，現觀察神足。 　　云何為教誡神足？長者子，若如來，至真，等正覺，出現於世，十號具足，於諸天世人魔若魔天，沙門婆羅門中，自身作證為他說法，上中下言皆悉真正，義味清淨梵行具足。若長者居士聞已，於中得信，得信已，於中觀察自念：『我不宜在家，若在家者鉤鎖相連，不得清淨修於梵行，我今寧可剃除鬚髮，服三法衣出家修道，具諸功德，乃至成就三明，滅諸闇冥生大智明，所以者何？斯由精勤樂獨閑居，專念不忘之所得也。』長者子，此是我比丘，現教誡神足。」 爾時，堅固長者子白佛言：「頗有比丘，成就此三神足耶？」佛告長者子：「我不說有數，多有比丘，成就此三神足者，長者子，我有比丘，在此眾中自思念：『此身四大地水火風，何由永滅？彼比丘焂趣天道，往至西天王所，問四天王言：『此身四大地水火風，由何永滅？』長者子，彼四天王報比丘言：『我不知四大由何永滅，我上有天名曰忉利，微妙第一有大智慧，彼天能知四大由何而滅。』彼比丘聞已，即焂趣天道，往詣忉利天上，問諸天言：『此身四大地水火風，何由永滅？』彼忉利天報比丘言：『我不知四大何由永滅，上更有天名曰焰摩，微妙第一有大智慧，彼天能知。』即往就問又言不知。如是展轉至兜率天，化自在天，他化自在天，皆言：『我不知四大何由而滅，上更有天微妙第一，有大智慧，名通梵迦夷，彼天能知四大，何由永滅。』彼比丘即焂趣梵道，詣梵天上問言：『此身四大地水火風，何由永滅？』彼梵天報比丘言：『我不知四大何由永滅？今有大梵天王，無能勝者統千世界，富貴尊豪最得自在，能造化物，是眾生父母，彼能知四大由何永滅。』 長者子，彼比丘尋問：『彼梵天王今為所在？』彼天報言：『不知大梵今為所在，以我意觀出現不久。』未久梵王忽然出現，長者子，彼比丘詣梵王所問言：『此身四大地水火風，何由永滅？』彼大梵王告比丘言：『我梵天王無能勝者，統千世界，富貴尊豪最得自在，能造萬物眾生父母。』時彼比丘告梵王曰：『我不問此事，自問四大地水火風，何由永滅？』長者子，彼梵王猶報比丘言：『我是大梵天王，無能勝者，乃至造作萬物，眾生父母。』比丘又復告言：『我不問此，我自問四大何由永滅？』長者子，彼梵天王如是至三，不能報彼比丘，四大何由永滅。時大梵王，即執比丘右手，將詣屏處語言：『比丘，今諸梵天，皆謂我為智慧第一，無不知見，是故我不得報汝言：「不知見此四大，何由永滅？」』又語比丘：『汝為大愚，乃捨如來，於諸天中推問此事，汝當於世尊所，問如此事，如佛所說善受持之。』又告比丘：『今佛在舍衛國，給孤獨園，汝可往問。』長者子，時比丘於梵天上，忽然不現，譬如壯士屈申臂頃，至舍衛國，祇樹給孤獨園，來至我所頭面禮足，一面坐白我言：『世尊，今此四大地水火風，何由而滅？』時我告言：『比丘，猶如商人臂鷹入海，於海中放彼鷹飛空，東西南北，若得陸地則便停止，若無陸地更還歸船，比丘，汝亦如是，乃至梵天問如是義，竟不成就還來歸我，今當使汝成就此義。』即說偈言： 何由無四大，地水火風滅？何由無麤細，及長短好醜？ 何由無名色，永滅無有餘？應答識無形，無量自有光， 此滅四大滅，麤細好醜滅，於此名色滅，識滅餘亦滅。」 時堅固長者子白佛言：「世尊，此比丘名何等？云何持之？」佛告長者子：「此比丘名阿室已，當奉持之。」 爾時堅固長者子，聞佛所說歡喜奉行。 （二五）佛說長阿含經第三分，倮形梵志經第六 　　如是我聞，一時，佛在委若國，金槃鹿野林中，與大比丘眾，千二百五十人俱。時有倮形梵志姓迦葉，詣世尊所，問訊已一面坐，倮形迦葉白佛言：「我聞沙門瞿曇，呵責一切諸祭祀法，罵諸苦行人以為弊穢，瞿曇，若有言：『沙門瞿曇，呵責一切諸祭祀法，罵苦行人以為弊穢。』作此言者是為法語，法法成就，不誹謗沙門瞿曇耶？」 　　佛言：「迦葉，彼若言沙門瞿曇，呵責一切諸祭祀法，罵苦行人以為弊穢者，彼非法言，非法法成就，為誹謗我非誠實言。所以者何？迦葉，我見彼等苦行人，有身壞命終，墮地獄中者，又見苦行人身壞命終，生天善處者。或見苦行人樂為苦行，身壞命終，生地獄中者。或見苦行人樂為苦行，身壞命終，生天善處者。迦葉，我於此二趣所受報處　盡知盡見，我寧可呵責諸苦行者，以為弊穢耶？我正說是彼則言非，我正說非彼則言是。迦葉，有法沙門婆羅門同，有法沙門婆羅門不同。迦葉，彼不同者我則捨置，以此法不與，沙門婆羅門同故。迦葉，彼有智者作如是觀：『沙門瞿曇於不善法，重濁黑暝非賢聖法，彼異眾師於不善法，重濁黑冥非賢聖法，誰能堪任滅此法者？』迦葉，彼有智者作是觀時，如是知見，唯沙門瞿曇能滅是法。迦葉，彼有智者作如是觀，如是推求如是論時，我於此中則有名稱。 　　復次迦葉，彼有智者作如是觀：『沙門瞿曇弟子，於不善法重濁黑冥，非賢聖法；彼異眾師弟子，於不善法重濁黑冥，非賢聖法，誰能堪任滅此法者？』迦葉，彼有智者作如是觀，如是知見：『唯沙門瞿曇弟子，能滅是法。』迦葉，彼有智者作如是觀，如是推求如是論時，我弟子則得名稱。復次迦葉，彼有智者作如是觀：『沙門瞿曇於諸善法，清白微妙及賢聖法；彼異眾師於諸善法，清白微妙及賢聖法，誰能堪任增廣修行者？』迦葉，彼有智者作如是觀，如是知見：『唯有沙門瞿曇，堪任增長修行是法。』迦葉，彼有智者作如是觀，如是推求如是論時，我於此中則有名稱。迦葉，彼有智者作如是觀：『沙門瞿曇弟子，於諸善法，清白微妙及賢聖法；彼異眾師弟子，於諸善法，清白微妙及賢聖法，誰能堪任增長修行者？』迦葉，彼有智者作如是觀，如是知見，唯有沙門瞿曇弟子，能堪任增長修行是法。迦葉，彼有智者作如是觀，如是推求如是論時，於我弟子則有名稱。迦葉，有道有迹，比丘於中修行，則自知自見：『沙門瞿曇時說實說，義說法說律說。 　　迦葉，何等是道？何等是迹？比丘於中修行，自知自見：『沙門瞿曇時說實說，義說法說律說？』迦葉，於是比丘修念覺意，依止息依無欲，依出要，修法，精進，喜，猗，定，捨覺意，依止息依無欲，依出要。迦葉，是為道是為迹，比丘於中修行，自知自見：『沙門瞿曇時說實說，義說法說律說。』」 　　迦葉言：「瞿曇，唯有是道是迹，比丘於中修行，自知自見：『沙門瞿曇時說實說，義說法說律說。』但苦行穢污，有得婆羅門名，有得沙門名；何等是苦行穢污，有得婆羅門名，有得沙門名？瞿曇，離服倮形，以手自障蔽，不受瓨食不受杅食，不受兩壁中間食，不受三人中間食，不受兩刀中間食，不受兩杅中間食，不受共食家食，不受懷姙家食，狗在門前不食其食，不受有蠅家食，不受請食，他言先識則不受其飡。不食魚不食肉，不飲酒，不兩器食。一飡一咽至七飡止，受人益食不過七益，或一日一食，或二日三日四日五日，六日七日一食。或復食果或復食莠，或食汁或食麻米，或食椷稻，或食牛糞或食鹿糞，或食樹根枝葉花實，或食自落果。或披衣或披莎衣，或衣樹皮或草襜身，或衣鹿皮或留髮，或被毛編，或著塚間衣，或有常擧手者，或不坐床席，或有常蹲者，或有剃髮留髭鬚者。或有臥荊棘上者，或有臥果蓏上者，或有倮形臥牛糞上者；或一日三浴，或一夜三浴，以無數苦苦役此身，瞿曇，是為苦行穢污，或得沙門名，或得婆羅門名。」 　　佛言：「迦葉，離服倮形者，以無數方便苦役此身，彼戒不具足，見不見足，不能勤修亦不廣普。」迦葉白佛言：「云何為戒具足？云何為見具足？過諸苦行微妙第一？」佛告迦葉：「諦聽，善思念之，當為汝說。」迦葉言：「唯然瞿曇，願樂欲聞。」佛告迦葉：「若如來，至真出現於世，乃至四禪，於現法中而得快樂，所以者何？斯由精勤專念一心，樂於閑靜不放逸故。迦葉，是為戒具足見具足，勝諸苦行微妙第一。」迦葉言：「瞿曇，雖曰戒具足見具足，過諸苦行微妙第一，但沙門法難，婆羅門法難。」佛言：「迦葉，此是世間不共法，所謂沙門法，婆羅門法難。迦葉，乃至優婆夷，亦能知此法，離服倮形；乃至無數方便苦役其身，但不知其心，為有恚心？為無恚心？有恨心無恨心？有害心無害心？若知此心者，不名沙門婆羅門為難，以不知故，沙門婆羅門為難。」 　　爾時迦葉白佛言：「何等是沙門，何等是婆羅門，戒具足見具足，為上為勝微妙第一？」佛告迦葉：「諦聽諦聽，善思念之當為汝說。」迦葉言：「唯然瞿曇，願樂欲聞。」佛言：「迦葉，彼比丘以三昧心，乃至得三明，滅諸闇冥生智慧明，所謂漏盡智生，所以者何？斯由精勤專念不忘，樂獨閑靜不放逸故。迦葉，此名沙門婆羅門，戒具足見具足，最勝最上微妙第一。」迦葉言：「瞿曇，雖言是沙門婆羅門，見具足戒具足，為上為勝微妙第一，但沙門婆羅門法，甚難甚難，沙門亦難知，婆羅門亦難知。」佛告迦葉：「優婆塞亦能修行此法，自言：『我從今日能離服倮形，乃至以無數方便，苦役此身。』不可以此行，名為沙門婆羅門，若當以此行，名為沙門婆羅門者，不得言沙門甚難，婆羅門甚難；不以此行，為沙門婆羅門故，言沙門甚難，婆羅門甚難。」 　　佛告迦葉：「我昔一時在羅閱祇，於高山七葉窟中，曾為尼俱陀梵志，說清淨苦行，時梵志生歡喜心，得清淨信，供養我稱讚我，第一供養稱讚於我。」迦葉言：「瞿曇，誰於瞿曇，不生第一歡喜，淨信供養稱讚者？我今於瞿曇，亦生第一歡喜，得清淨信，供養稱讚歸依瞿曇。」佛告迦葉：「諸世間諸所有戒，無有與此增上戒等者，況欲出其上！諸有三昧智慧，解脫見解脫慧，無有與此，增上三昧智慧，解脫見解脫慧等者，況欲出其上！迦葉，所謂師子王者，是如來，至真，等正覺；如來於大眾中，廣說法時自在無畏，故號師子。云何迦葉，汝謂如來師子吼時，不勇捍耶？勿造斯論，如來師子勇捍無畏。迦葉，汝謂如來勇捍師子吼時，不在大眾中耶？勿造斯論，如來在大眾中，勇捍師子吼。迦葉，汝謂如來在大眾中，作師子吼不能說法耶？勿造斯論，所以者何？如來在大眾中勇捍無畏，作師子吼善能說法。 　　云何迦葉？汝謂如來於大眾中，勇捍無畏為師子吼，善能說法，眾曾聽者不一心耶？勿造斯論所以者何？如來在大眾中，勇捍無畏為師子吼，善能說法，諸來會者皆一心聽。云何迦葉？汝謂如來在大眾中，勇捍無畏為師子吼，善能說法，諸來會者皆一心聽，而不歡喜信受行耶？勿造斯論所以者何？如來在大眾中，勇悍無畏能師子吼，善能說法，諸來會者皆一心聽，歡喜信受。迦葉，汝謂如來在大眾中，勇悍無畏為師子吼，善能說法，諸來會者歡喜信受，而不供養耶？勿造斯論，如來在大眾中，勇悍無畏為師子吼，善能說法，諸來會者皆一心聽，歡喜信受而設供養。迦葉，汝謂如來在大眾中，勇捍無畏為師子吼，乃至信敬供養，而不剃除鬚髮，服三法衣出家修道耶？勿造斯論，所以者何？如來在大眾中，勇悍無畏，乃至信敬供養，剃除鬚髮服三法衣，出家修道。迦葉，汝謂如來在大眾中，勇悍無畏，乃至出家修道，而不究竟梵行，至安隱處無餘泥洹耶？勿造斯觀，所以者何？如來於大眾中，勇悍無畏，乃至出家修道，究竟梵行至安隱處，無餘泥洹。」 　　時迦葉白佛言：「云何瞿曇？我得於此法中，出家受具戒不？」佛告迦葉：「若異學欲來入我法中，出家修道者，當留四月觀察，稱可眾意，然後當得出家受戒。迦葉，雖有是法，亦觀其人耳。」迦葉言：「若有異學欲來入佛法中，修梵行者，當留四月觀察，稱可眾意，然後當得出家受戒，我今能於佛法中，四歲觀察稱可眾意，然後乃出家受戒。」佛告迦葉：「我已有言，但觀其人耳。」爾時，迦葉即於佛法中，出家受具足戒，時迦葉受戒未久，以淨信心修無上梵行，於現法中自身作證，生死已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有，即成阿羅漢。 　　爾時迦葉，聞佛所說歡喜奉行。 （二六）佛說長阿含第三分，三明經第七 　　如是我聞，一時，佛在俱薩羅國，人間遊行，與大比丘眾，千二百五十人俱，詣伊車能伽羅，俱薩羅婆羅門村，止宿伊車林中。時有婆羅門，名沸伽娑羅，婆羅門名多梨車，以小緣詣伊能伽羅村，此沸伽娑羅婆羅門，七世以來父母真正，不為他人之所輕毀，異典三部諷誦通利，種種經書善能分別，又能善於大人相法，觀察吉凶祭祀儀禮，有五百弟子，教授不廢。其一弟子名婆悉吒，七世以來父母真正，不為他人之所輕毀，異學三部諷誦通利，種種經書盡能分別，亦能善於大人相法，觀察吉凶祭祀儀禮，亦有五百弟子，教授不廢。多梨車婆羅門，亦七世父母真正，不為他人之所輕毀，異學三部諷誦通利，種種經書盡能分別，亦能善於大人相法，觀察吉凶祭祀儀禮，亦有五百弟子，教授不廢。其一弟子名羅墮，七世已來父母真正，不為他人之所輕毀，異學三部諷誦通利，種種經書盡能分別，亦能善於大人相法，觀察吉凶祭祀儀禮，亦有五百弟子，教授不廢。 　　時婆悉吒，頗羅墮二人，於清旦至園中，遂共論義更相是非，時婆悉吒語頗羅墮：「我道真正能得出要，至於梵天，此是大師沸伽羅娑羅婆羅門所說。」頗羅墮又言：「我道真正能得出要，至於梵天，此是大師多梨車婆羅門所說。」如是婆悉咤，再三自稱己道真正；頗羅墮亦再三，自稱己道真正，二人共論各不能決。時婆悉咤語頗羅墮曰：「我聞沙門瞿曇，釋種子出家成道，於拘薩羅國遊行人間，今在伊車能伽羅林中，有大名稱流聞天下，如來，至真，等正覺，十號具足，於諸天世人魔若魔天，沙門婆羅門中，自身作證為他說法，上中下言皆悉真正，義味具足梵行清淨，如是真人宜往覲現。我聞彼瞿曇知梵天道，能為人說，常與梵天往返言語，我等當共詣彼瞿曇，共決此義，若沙門瞿曇有所言說，當共奉持。」 　　爾時婆悉吒，頗羅墮二人相隨，到伊車林中，詣世尊所，問訊已一面坐。爾時，世尊知彼二人心中所念，即告婆悉咤曰：「汝等二人清旦至園中，作如是論共相是非，汝一人言：『我法真正能得出要，至於梵天，此是大師沸伽羅娑羅所說。』彼一人言：『我法真正能得出要，至於梵天，此是大師多梨車所說。』如是再三更相是非，有如此事耶？」時婆悉咤，頗羅墮聞佛此言，皆悉驚愕衣毛為竪，心自念言：「沙門瞿曇有大神德，先知人心，我等所欲論，沙門瞿曇已先說訖。」時婆悉咤白佛言：「此道彼道皆稱真正，皆得出要至於梵天，為沸伽羅娑羅婆羅門，所說為是？為多梨車婆羅門　所說為是耶？」 佛言：「正使婆悉咤，此道彼道真正出要，得至梵天，汝等何為清旦，園中共相是非，乃至再三耶？」時婆悉咤白佛言：「諸有三明婆羅門，說種種道，自在欲道，自作道，梵天道，此三道者盡向梵天，瞿曇，譬如村營，所有諸道皆向於城，諸婆羅門雖說種種諸道，皆向梵天。」佛告婆悉咤：「彼諸道為盡趣梵天不？」答曰：「盡趣。」佛復再三重問：「種種諸道盡趣梵天不？」答曰：「盡趣。」爾時世尊定其語已，告婆悉咤曰：「云何三明婆羅門中，頗有一人得見梵天者不？」答曰：「無有見者。」「云何婆悉咤，三明婆羅門先師，頗有得見梵天者不？」答曰：「無有見者。」「云何婆悉咤，乃往三明仙人，諷誦通利，能為人說舊諸讚誦，歌詠詩書，其名阿咤摩婆羅門，婆摩提婆婆羅門，毗婆審婆羅門，伊尼羅斯婆羅門，蛇婆提伽婆羅門，婆婆悉婆羅門，迦葉婆羅門，阿樓那婆羅門，瞿曇摩婆羅門，首脂婆羅門，婆羅損陀婆羅門，彼亦得見梵天不耶？」答曰：「無有見者。」 佛言：「若彼三明婆羅門，無有一見梵天者；若三明婆羅門先師，無有見梵天者；又諸舊大仙，三明婆羅門阿咤摩等，亦不見梵天者，當知三明婆羅門，所說非實。」又告婆悉咤：「如有婬人言：『我與彼端正女人交通，稱歎婬法。』餘人語言：『汝識彼女不？為在何處？東方西方南方北方耶？』答曰：『不知。』又問：『汝知彼女所止，土地城邑村落不？』答曰：『不知。』又問：『汝識彼女父母，及其姓字不？』答曰：『不知。』又問：『汝知彼女為是剎利女？為是婆羅門，居士，首陀羅女耶？』答曰：『不知。』又問：『汝知彼女為，長短麤細黑白好醜耶？』答曰：『不知。』云何婆悉咤，彼人讚嘆為是實不？」答曰：「不實。」「如是婆悉咤，三明婆羅門所說亦爾，無有實也。云何婆悉咤，汝三明婆羅門，見日月遊行出沒處所，叉手供養能作是說：『此道真正當得出要，至日月所不？』」報曰：「如是，三明婆羅門，見日月遊行出沒處所，叉手供養而不能言：『此道真正當得出要，至日月所也。』」 「如是婆悉咤，三明婆羅門，見日月遊行出沒之處，叉手供養而不能說：『此道真正當得出要，至日月所。』而常叉手供養恭敬，豈非虛妄耶？」答曰：「如是瞿曇，彼實虛妄。」佛言：「譬如有人立梯空地，餘人問言：『立梯用為？』答曰：『我欲上堂。』又問：『堂何所在？東西南北耶？』答云：『不知。』云何婆悉咤？此人立梯欲上堂者，豈非虛妄耶？」答曰：「如是，彼實虛妄。」佛言：「三明婆羅門亦復如是，虛誑無實。婆悉咤，五欲潔淨甚可愛樂，云何為五？眼見色甚可愛樂，耳聲鼻香舌味身觸，甚可愛樂；於我賢聖法中，為著為縛為是鈎鎖。彼三明婆羅門，為五欲所染，愛著竪固不見過失，不知出要。彼為五欲之所繫縛，正使奉事日月水火，唱言扶接我，去生梵天者，無有是處。譬如阿夷羅河，其水平岸烏鳥得飲，有人在此岸身被重繫，空喚彼言：『來渡我去。』彼岸寧來渡此人不？」答曰：「不也。」 「婆悉咤，五欲潔淨甚可愛樂，於賢聖法中猶如鈎鎖；彼三明婆羅門，為五欲所染，愛著堅固不見過失，不知出要，彼為五欲之所繫縛，正使奉事日月水火，唱言扶接我，去生梵天上，亦復如是，終無是處。婆悉咤，譬如阿夷羅河，其水平岸烏鳥得飲，有人欲渡，不以手足身力，不因船栰，能得渡不？」答曰：「不能。」「婆悉咤，三明婆羅門亦復如是，不修沙門清淨梵行，更修餘道不清淨行，欲求生梵天者，無有是處。婆悉咤，猶如山水暴起，多漂人民，亦無船栰又無橋梁，有行人來欲渡彼岸，見山水暴起多漂人民，亦無船栰又無橋梁，彼人自念：『我今寧可多集草木，牢堅縛栰，自以身力渡彼岸耶？』即尋縛栰，自以身力安隱得渡。婆悉咤，此亦如是，若比丘捨非沙門不清淨行，行於沙門清淨梵行，欲生梵天者，則有是處。云何婆悉咤？梵天有恚心耶？無恚心耶？」答曰：「無恚心也。」又問：『三明婆羅門有恚心，無恚心耶？』答曰：「有恚心。」 「婆悉咤，梵天無恚心，三明婆羅門有恚心；有恚心無恚心不共同，不俱解脫不相趣向，是故梵天婆羅門，不共同也。云何婆悉咤？梵天有瞋心，無瞋心耶？」答曰：「無瞋心。」又問：「三明婆羅門有瞋心，無瞋心耶？」答曰：「有瞋心。」佛言：「梵天無瞋心，三明婆羅門有瞋心；有瞋心無瞋心不同趣，不同解脫，是故梵天婆羅門，不共同也。云何婆悉咤？梵天有恨心無恨心耶？」答曰：「無恨心。」又問：「三明婆羅門有恨心，無恨心耶？」答曰：「有恨心。」佛言：「梵天無恨心，三明婆羅門有恨心；有恨心無恨心不同趣，不同解脫，是故梵天婆羅門，不共同也。云何婆悉咤，梵天有家屬產業不？」答曰：「無。」又問：「三明婆羅門，有家屬產業不？」答曰：「有。」佛言：「梵天無家屬產業，三明婆羅門有家屬產業；有家屬產業，無家屬產業不同趣，不同解脫，是故梵天婆羅門，不共同也。云何婆悉咤，梵天得自在，不得自在耶？」答曰：「得自在。」又問：「三明婆羅門得自在，不得自在耶？」答曰：「不得自在。」佛言：「梵天得自在，三明婆羅門不得自在；不得自在得自在，不同趣不同解脫，是故梵天婆羅門，不共同也。」 佛言：「彼三明婆羅門，設有人來問難深義，不能具答，實如是不？」答曰：「如是。」時婆悉咤，頗羅墮二人俱白佛言：「且置餘論，我聞沙門瞿曇明識梵道，能為人說，又與梵天相見，往來言語，唯願沙門瞿曇，以慈愍故說梵天道，開示演布。」佛告波悉咤：「我今問汝隨意報我，云何婆悉咤，彼心念國去此遠近？」答曰：「近。」「若使有人生長彼國，有餘人問彼國道徑，云何婆悉咤？彼人生長彼國，答彼道徑寧有疑不？」答曰：「無疑，所以者何？彼國生長故。」佛言：「正使彼人生長彼國，或可有疑，若有人來問我梵道，無疑也。所以者何？我常數數說彼梵道故。」時婆悉咤，頗羅墮俱白佛言：「且置此論，我聞沙門瞿曇，明識梵道能為人說，又與梵天相見往來言語，唯願沙門瞿曇，以慈愍故，說於梵道開示演布。」佛言：「諦聽善思，當為汝說。」答言：「唯然，願樂欲聞。」佛言：「若如來，至真，等正覺出現於世，十號具足，乃至四禪，於現法中而自娛樂，所以者何？斯由精勤專念不忘，樂獨閑靜不放逸故。彼以慈心遍滿一方，餘方亦爾，廣布無際無二無量，無恨無害，遊戲此心而自娛樂，悲喜捨心遍滿一方，餘方亦爾，廣布無際無二無量，無有結恨無惱害意，遊戲此心以自娛樂，云何婆悉咤，梵天有恚心，無恚心耶？」答曰：「無恚心也。」 又問：「行慈比丘有恚心，無恚心耶？」答曰：「無恚心。」佛言：「梵天無恚心，行慈比丘無恚心；無恚心無恚志，同趣同解脫，是故梵天比丘俱共同也。云何婆悉咤，梵天有瞋心耶？無瞋心耶？」答曰：「無也。」又問：「行慈比丘有瞋心，無瞋心耶？」答曰：「無。」佛言：「梵天無瞋心，行慈比丘無瞋心；無瞋心無瞋心，同趣同解脫，是故梵天比丘，俱共同也。云何婆悉咤，梵天有恨心無恨心耶？」答曰：「無。」又問：「行慈比丘有恨心，無恨心耶？」答曰：「無。」佛言：「梵天無恨心，行慈比丘無恨心；無恨心無恨心，同趣同解脫，是故比丘梵天，俱共同也。云何婆悉咤，梵天有家屬產業不？」答曰：「無也。」又問：「行慈比丘，有家屬產業不？」答曰：「無也。」佛言：「梵天無家屬產業，行慈比丘亦無家屬產業；無家屬產業，無家屬產業，同趣同解脫，是故梵天比丘，俱共同也。云何婆悉咤，梵天得自在不耶？」答曰：「得自在。」又問：「行慈比丘得自在耶？」答曰：「得自在。」佛言：「梵天得自在，行慈比丘得自在；得自在得自在，同趣同解脫，是故梵天比丘俱共同也。」佛告婆悉咤：「當知行慈比丘，身壞命終，如發箭之頃，生梵天上。」佛說是法時，婆悉咤，頗羅墮，即於座上遠塵離垢，諸法法眼生。 爾時婆悉咤，頗羅墮，聞佛所說歡喜奉行。 佛說長阿含經卷第十六