長阿含經卷第二十

佛說長阿含經卷第二十 　　　　後秦弘始年，佛陀耶舍共竺佛念譯 　　第四分世記經，阿須倫品第六 　　佛告比丘：「須彌山北大海水底，有羅呵阿須倫城，縱廣八萬由旬，其城七重，七重欄楯七重羅網，七重行樹，周校校飾以七寶成，城高三千由旬，廣二千由旬，其城門高一千由旬，廣千由旬，金城銀門銀城金門，乃至無數眾鳥，相和而鳴亦復如是。其阿須倫王所治小城，當大城中，名輪輪摩跋吒，縱廣六萬由旬，其城七重，七重欄楯七重羅網，七重行樹，周匝校飾七寶所成。城高三千由旬，廣二千由旬，其城門高二千由旬，廣千由旬，金城銀門銀城金門，乃至無數眾鳥，相和而鳴亦復如是。 　　於其城內別立議堂，名曰七尸利沙，堂牆七重，七重欄楯七重羅網，七重行樹，周匝校飾七寶所成。議堂下基純以車磲，其柱樑純以七寶。其堂中柱圍千由旬，高萬由旬。當此柱下有正法座，縱廣七百由旬，彫文刻鏤七寶所成。堂有四戶，周匝欄楯階亭七重，七重欄楯七重羅網，七重行樹，周匝校飾七寶所成，乃至眾鳥相和而鳴，亦復如是。其議堂北，有阿須倫宮殿，縱廣萬由旬，宮牆七重，七重欄楯七重羅網，七重行樹，周匝校飾以七寶成，乃至無數眾鳥，相和悲鳴亦復如是。其議堂東有一園林，名曰娑羅，縱廣萬由旬，圍牆七重，七重欄楯七重羅網，七重行樹 周匝校飾以七寶成，乃至無數眾鳥，相和而鳴亦復如是。其議堂南有一園林，名曰極妙，縱廣萬由旬如娑羅園，其議堂西有一園林，名曰樂林，縱廣萬由旬，亦如娑羅園林。娑羅極妙二園中間，生晝度樹，下圍七由旬，高百由旬，枝葉四布五十由旬，樹牆七重，七重欄楯七重羅網，七重行樹，周匝校飾以七寶成，乃至無數眾鳥，相和而鳴亦復如是。又其睒摩樂林二園中間，有跋難陀池，其水清涼無有垢穢，寶塹七重周匝砌廁，七重欄楯七重羅網，七重行樹，周匝校飾七寶所成。於其池中生四種華，華葉縱廣一由旬，香氣流布亦一由旬，根如車轂，其汁流出色白如乳，味甘如蜜，無數眾鳥相和而鳴，又其池邊有七重階亭，門牆七重，七重欄楯七重羅網，七重行樹，周匝校飾七寶所成，乃至無數眾鳥，相和而鳴亦復如是。其阿須倫王臣下宮殿，有縱廣萬由旬者，有九千八千，極小宮殿至千由旬，宮牆七重，七重欄楯七重羅網，七重行樹，周匝校飾以七寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。其小阿須倫宮殿，有縱廣千由旬，九百八百，極小宮殿至百由旬，皆宮牆七重，七重欄楯七重羅網，七重行樹，周匝校飾七寶所成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。 　　其議堂北，有七寶階道入於宮中，復有階道趣娑羅園，復有階道趣極妙園，復有階道趣睒摩園，復有階道趣樂林園，復有階道趣晝度樹，復有階道趣跋難陀池，復有階道趣大臣宮殿，復有階道趣小阿須宮殿。若阿須倫王，欲詣娑羅園遊觀時，即念毗摩質多阿須倫王；毗摩質多阿須倫王，復自念言：『羅呵阿須倫王念我。』即自莊嚴駕乘寶車，無數大眾侍從圍繞，詣羅呵阿須倫王前，於一面立。時阿須倫王，復念彼羅呵阿須倫王，彼羅呵阿須倫王，復自念言：『今王念我』即自莊嚴駕乘寶車，無數大眾侍從圍繞，詣羅呵王前，於一面立。時阿須倫王，復念睒摩羅阿須倫王，睒摩羅阿須倫王，復自念言：『今王念我。』即自莊嚴駕乘寶車，無數大眾侍從圍遶，詣羅呵王前於一面立。時王復念大臣阿須倫，大臣阿須倫復自念言：『今王念我。』即自莊嚴駕乘寶車，無數大眾侍從圍遶，詣羅呵王前於一面立。時王復念小阿須倫，小阿須倫復自念言：『今王念我。』即自莊嚴，與諸大眾詣羅呵王前，於一面立。 　　時羅呵王身著寶衣，駕乘寶車，與無數大眾前後圍繞，詣娑羅林中，有自然風吹門自開，有自然風吹地令淨，有自然風吹花散地，花至於膝。時羅呵王入此園已，共相娛樂，一日二日乃至七日，娛樂訖已便還本宮，其後遊觀極妙園林，睒摩園林，樂園林亦復如是。時羅呵王常有，五大阿須倫侍衛左右，一名提持，二名雄力，三名武夷，四名頭首，五名摧伏，此五大阿須倫，常侍衛左右。其羅呵王宮殿，在大海水下，海水在上四風所持，一名住風，二名持風，三名不動，四名堅固。持大海水懸處虛空，猶如浮雲，去阿須倫宮一萬由旬，終不墮落；阿須倫王福報，功德威神如是。」 　　佛說長阿含第四分世記經，四天王品第七 　　佛告比丘：「須彌山王東千由旬，提頭賴吒天王城名賢上，縱廣六千由旬，其城七重，七重欄楯七重羅網，七重行樹，周匝校飾以七寶成，乃至無數眾鳥，相和而鳴亦復如是。須彌山南千由旬，有毗樓勒天王城名善見，縱廣六千由旬，其城七重，七重欄楯七重羅網，七重行樹，周匝校飾以七寶成，乃至無數眾鳥，相如而鳴亦復如是。須彌山西千由旬，有毗樓婆叉天王城，名周羅善見，縱廣六千由旬，其城七重，七重欄楯七重羅網，七重行樹，周匝校飾以七寶成，乃至無數眾鳥，相和而鳴亦復如是。須彌山北千由旬，有毗沙門天王，王有三城，一名可畏，二名天敬，三名眾歸，各各縱廣六千由旬，其城七重，七重欄楯七重羅網，七重行樹，周匝校飾以七寶成，乃至無數眾鳥，相和而鳴亦復如是。眾歸城北有園林，名伽毗延頭，縱廣四千由旬，園牆七重，七重欄楯七重羅網，七重行樹，周匝校飾以七寶成，乃至無數眾鳥，相和而鳴亦復如是。園城中間有池名那鄰尼，縱廣四十由旬，其水清澄無有垢穢，以七寶塹廁砌其邊，七重欄楯七重羅網，七垂行樹，周匝校飾七寶所成。中生蓮花，青黃赤白雜色，光照半由旬，其香芬薰半由旬，又其花根大如車轂，其汁流出色白如乳，味甘如蜜，乃至無數眾鳥，相和悲鳴亦復如是。 　　除日月宮殿，諸四天王宮殿，縱廣四十由旬，宮牆七重，七重欄楯七重羅網，七重行樹周匝校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥，相和而鳴亦復如是。其諸宮殿有四十由旬，二十由旬，極小縱廣五由旬，從眾歸城，有寶階道至賢上城，復有階道至善見城，復有階道至周羅善見城，復有階道至，可畏城天敬城，復有階道至伽延頭園，復有階道至那鄰尼池，復有階道，至四天王大臣宮殿。若毗沙門天王，欲詣伽毗延頭園遊觀時，即念提頭賴天王，提頭賴天王復自念言：『今毗沙門天王念我。』即自莊嚴駕乘寶車，與無數乾沓和神，前後圍遶，詣毗沙門天王前，於一面立。時毗沙門王，復念毗樓勒天王，毗樓勒天王復自念言：『今毗沙門王念我。』即自莊嚴駕乘寶車，與無數究槃荼神，前後圍繞，詣毗沙門天王前，於一面立。毗沙門王復念毗樓婆叉，毗樓婆叉復自念言：『今毗沙門王念我。』即自莊嚴駕乘寶車，無數龍神前後圍繞，詣毗沙門王前，於一面立。毗沙門王復念，四天王大臣，四天王大臣復自念言：『今毗沙門王念我。』即自莊嚴駕乘寶車，無數諸天前後導從，詣毗沙門天王前，於一面立。 　　時毗沙門天王，即自莊嚴著寶飾衣，駕乘寶車，與無數百千天神，詣伽毗延頭園，有自然風吹門自開，有自然風吹地令淨，有自然風吹花散地，花至於膝。時王在園共相娛樂，一日二日乃至七日，遊觀訖已還歸本宮。毗沙門王常有五大鬼神，侍衛左右，一名般闍樓，二名檀陀羅，三名醯摩跋陀，四名提偈羅，五名修逸路摩，此五鬼神常隨侍衛，毗沙門王神福報，功德威神如是。」 　　佛說長阿含第四分世記經，忉利天品第八 　　佛告比丘：「須彌山頂上，有三十三天城，縱廣八萬由旬，其城七重，七重欄楯七重羅網，七重行樹周匝校飾，以七寶成。城高百由旬，上廣六十由旬，城門高六十由旬，廣三十由旬，相去五百由旬有一門，其一一門有五百鬼神，守侍衛護三十三天，金城銀門銀城金門，乃至無數眾鳥，相和而鳴亦復如是。其大城內復有小城，縱廣六萬由旬，其城七重，七重欄楯七重羅網，七重行樹周匝校飾，以七寶成。城高百由旬，廣六十由旬，城門相去五百由旬，高六十由旬，廣三十由旬，一一城門有五百鬼，侍衛門側，守護三十三天，金城銀門銀城金門；水精城琉璃門，琉璃城水精門；赤珠城馬瑙門，馬瑙城赤珠門，車磲城眾寶門。其欄楯者，金欄銀桄銀欄金桄；水精欄琉璃桄，琉璃欄水精桄；赤珠欄馬瑙桄，馬瑙欄赤珠桄，車磲欄眾寶桄。其欄楯上有寶羅網，其金羅網下懸銀鈴，其銀羅網下懸金鈴；琉璃羅網懸水精鈴，水精羅網懸琉璃鈴；赤珠羅網懸馬瑙鈴，馬瑙羅網懸赤珠鈴；車磲羅網懸眾寶鈴。其金樹者，金根金枝銀葉花實；其銀樹者，銀根銀枝金葉花實；其水精樹，水精根枝琉璃花實；其琉璃樹，琉璃根枝水精花葉；其赤珠樹，赤珠根枝馬瑙花葉；馬瑙樹者，馬瑙根枝赤珠花葉，車磲樹者，車磲根枝眾寶花葉。 　　其七重城，城有四門門有欄楯，七重城上皆有樓閣臺觀，周匝圍遶，有園林浴池，生眾寶花雜色參間，寶樹行列華果繁茂，香風四起悅可人心，鳬雁鴛鴦異類奇鳥，無數千種相和而鳴，其小城外中間，有伊羅鉢龍宮，縱廣六千由旬，宮牆七重，七重欄楯七重羅網，七重行樹周匝校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥，相和悲鳴亦復如是。其善見城內有善法堂，縱廣百由旬，七重欄楯七重羅網，七重行樹周匝校飾，以七寶成。其堂下基純以真金，上覆琉璃；其堂中柱圍十由旬，高百由旬，其堂柱下敷天帝御座，縱廣一由旬，雜色間廁以七寶成，其座柔軟軟若天衣，夾座兩邊左右十六座。堂有四門，周匝欄楯以七寶成，其堂階道，縱廣五百由旬，門郭七重，七重欄楯七重羅網，七重行樹周匝校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥，相和而鳴亦復如是。 　　善見堂東有園林，名曰麤澀，縱廣千由旬，園牆七重，七重欄楯七重羅網，七重行樹周匝圍繞，以七寶成，乃至無數眾鳥，相和而鳴亦復如是。麤澀園中有二石垛，天金校飾，一名賢，二名善賢，縱廣各五十由旬，其石柔軟軟若天衣。善見宮南有園林，名曰畫樂，縱廣千由旬，園牆七重，七重欄楯七重羅網，七重行樹周匝圍繞，以七寶成，乃至無數眾鳥，相和而鳴亦復如是。其園內有二石垛，七寶所成，一名晝，二名善晝，各縱廣五十由旬，其垛柔軟軟若天衣。善見堂西有園林名雜，縱廣千由旬，園牆七重，七重欄楯七重羅網，七重行樹周匝校飾，七寶所成，乃至無數眾鳥，相和而鳴亦復如是。其園中有二石垛，一名善見，二名順善見，天金校飾七寶所成，各縱廣五十由旬，其垛柔軟軟若天衣。善見堂北有園林，名曰大喜，縱廣千由旬，園牆七重，七重欄楯七重羅網，七重行樹周匝校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥，相和而鳴亦復如是。其園中有二石垛，一名喜，二名大喜，車磲校飾，縱廣五十由旬，其垛柔軟軟若天衣。 　　其麤澀園畫樂園中間，有難陀池，縱廣百由旬，其水清澄無有垢穢，七重寶塹周匝砌廁，欄楯七重，七重羅網七重行樹，周匝校飾以七寶成。其池四面有四梯陛，周匝欄楯間以七寶，乃至無數眾鳥，相和而鳴亦復如是。又其池中生四種花，青黃赤白紅縹，雜色相間，其一花葉蔭一由旬，香氣芬熏聞一由旬，根如車轂，其汁流出色白如乳　味甘如蜜，其池四面復有園林。其雜園林大喜園林，二園中間有樹名晝度，圍七由旬，高百由旬，枝葉四布五十由旬，樹外空亭，縱廣五百由旬。宮牆七重，七重欄楯七重羅網，七重行樹周匝校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥，相和而鳴亦復如是。 　　其餘忉利天宮，縱廣千由旬，宮牆七重，七重欄楯七重羅網，七重行樹周匝校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥，相和而鳴亦復如是。其諸宮殿，有縱廣九百八百，極小百由旬，宮牆七重，七重欄楯七重羅網，七重行樹周匝校飾，乃至無數眾鳥，相和而鳴亦復如是。諸小天宮縱廣百由旬，有九十八十，極小至十二由旬，宮牆七重，七重欄楯七重羅網，七重行樹周匝圍遶，以七寶成，乃至無數眾鳥，相和而鳴亦復如是。 　　善見堂北有二階道，至帝釋宮殿；善見堂東有二階道，至麤澀園；復有階道至畫樂園觀，復有階道至雜園中，復有階道至大喜園，復有階道至大喜池，復有階道至晝度樹，復有階道至三十三天宮，復有階道至諸天宮，復有階道，至伊羅鉢龍王宮。若天帝釋，欲至麤澀園中遊觀時，即念三十三天臣，三十三天臣即自念言：『今帝釋念我。』即自莊嚴鴐乘寶車，與無數眾前後圍繞，至帝釋前於一面立。帝釋復念其餘諸天，諸天念言：『今帝釋念我：』即自莊嚴，與諸天眾相隨，至帝釋前於一面立。帝釋復念伊羅鉢龍王，伊羅鉢龍王復自念言：『今帝釋念我。』龍王即自變身，出三十三頭，一一頭有六牙，一一牙有七浴池，一一浴池有七大蓮華，一一蓮花有一百葉，一一花葉有七玉女，鼓樂絃歌拤舞其上。時彼龍王作此化已，詣帝釋前於一面立。 　　時釋提桓因著眾寶飾，瓔珞其身，坐伊羅鉢龍王，第一頂上，其次兩邊各有十六天王，在龍頂上次第而坐，時天帝釋，與無數諸天眷屬圍繞，詣麤澀園，有自然風吹門自開，有自然風吹地令淨，有自然風吹花散地，眾花積聚花至于膝，時天帝釋，於賢善賢二石垛上，隨意而坐，三十三天各次第坐。復有諸天，不得侍從見彼園觀，不得入園五欲娛樂，所以者何？斯由本行功德不同。復有諸天，得見園林而不得入，不得五欲共相娛樂，所以者何？斯由本行功德不同。復有諸天得見得入，不得五欲共相娛樂，所以者何？斯由本行功德不同。復有諸天得入得見，五欲娛樂，所以者何？斯由本行功德同故。 　　遊戲園中五欲自娛，一日二日至於七日，相娛樂已各自還宮，彼天帝釋遊觀畫樂園，雜園大喜園時，亦復如是。何故名之為麤澀園？入此園時身體麤澀，何故名為畫樂園？入此園時，身體自然有重重畫色，以為娛樂，何故名為雜園？常以月八日，十四日十五日，除阿須倫女，放諸婇女，與諸天子雜錯遊戲，是故名為雜園。何故名為大喜園？入此園時娛樂歡喜，故名大喜。何名為善法堂？於此堂上思惟妙法，受清淨樂，故名善法堂。何故名為晝度樹？此樹有神名曰漫沱，常作伎樂以自娛樂，故名晝度。又彼大樹枝條四布，花葉繁茂如大寶蓋，故名晝度。 　　釋提桓因左右，常有十大天子隨從侍衛，何等為十？一者名因陀羅，二名瞿夷，三名毗樓，四名毗樓婆提，五名陀羅，六名婆羅，七名耆婆，八名靈醯嵬，九名物羅，十名難頭，釋提桓因有大神力，威德如是。閻浮提人所貴水花，優鉢羅花，鉢頭摩花，拘物頭花，分陀利花，須乾頭花，柔軟香潔。其陸生花，解脫花薝蔔花，婆羅陀花，須曼周那花，婆師花童女花。拘耶尼，欝單曰，弗于逮，龍宮，金翅鳥宮水陸諸花，亦復如是。阿須倫宮水中生花，優鉢羅花，鉢頭摩花，拘物頭花，分陀利花，柔軟香潔。陸生花，殊好花頻浮花　大頻浮花，伽伽利花，大伽伽利花，曼陀羅花，大曼陀羅花。四天王，三十三天，焰摩天，兜率天，化自在天，他化自在天，所貴水陸諸花，亦復如是。 　　天有十法，何等為十？一者，飛去無限數，二者，飛來無限數，三者，去無碍，四者，來無碍，五者，天身無有皮膚骨體，筋脉血肉，六者，身無不淨大小便利，七者，身無疲極，八者，天女不產，九者，天目不眴，十者，身隨意色，好青則青好黃則黃，赤白眾色隨意而現，此是諸天十法。人有七色，云何為七？有人金色有人火色，有人青色有人黃色，有人赤色有人黑色，有人白色，諸天阿須倫有七色，亦復如是。 　　諸比丘，螢火之明不如燈燭，燈燭之明不如炬火，炬火之明不如積火；積火之明，不如四天王宮殿城墎，瓔珞衣服身色光明。四天王宮殿城墎，衣服色身光明，不如三十三天光明；三十三天光明，不如焰摩天光明；焰摩天光明，不如兜率天光明；兜率天光明，不如化自在天光明；化自在天光明，不如他化自在天光明；他化自在天光明，不如梵迦夷天宮殿，衣服身色光明；梵迦夷天宮殿衣服，身色光明，不如光音天光明；光音天光明，不如遍淨天光明；遍淨天光明，不如果實天光明；果實天光明，不如無想天光明；無想天光明，不如無造天光明；無造天光明，不如無熱天光明；無熱天光明，不如善見天光明；善見天光明，不如大善見天光明；大善見天光明，不如色究竟天光明；色究竟天光明，不如他化自在天光明；他化自在天光明，不如佛光明。從螢火光至佛光明，合集爾所光明，不如苦諦光明，集諦滅諦道諦光明。是故諸比丘，欲求光明者，當求苦諦，集諦，滅諦，道諦光明，當作是學，當作是修行。 　　閻浮提人身長三肘半，衣長七肘廣三肘半，瞿耶尼，弗于逮，人身亦三肘半，衣長七肘。欝單曰人身長七肘，衣長十四肘，廣七肘，衣重一兩。阿須倫身長一由旬，衣長二由旬，廣一由旬，衣重六銖。四天王身長半由旬，衣長一由旬，廣半由旬，衣重半兩。忉利天身長一由旬，衣長二由旬，廣一由旬，衣重六銖。焰摩天身長二由旬，衣長四由旬，廣二由旬，衣重三銖。兜率天身長四由旬，衣長八由旬，廣四由旬，衣重一銖半。化自在天身長八由旬，衣長十六由旬，廣八由旬，衣重一銖。他化自在天，身長十六由旬，衣長三十二由旬，廣十六由旬，衣重半銖，自上諸天，各隨其身而著衣服。 　　閻浮提人壽百歲，少出多減。拘耶尼人壽命二百歲，少出多減；弗於逮人壽三百歲，少出多減；欝單曰人盡壽千歲，無有增減。餓鬼壽七萬歲，少出多減；龍金翅鳥壽一劫，或有減者；阿須倫壽千歲，少出多減。焰摩天壽天二千歲，少出多減；兜率天壽天四千歲，少出多減；化自在天壽天八千歲，少出多減；他化自在天壽，天萬六千歲，少出多減；梵迦夷天壽命一劫，或有減者；光音天壽命二劫，或有減者；遍淨天壽命三劫，或有減者。果實天壽命四劫，或有減者；無想天壽命五百劫，或有減者；無造天壽命千劫，或有減者；無熱天壽命二千劫，或有減者；善見天壽命三千劫，或有減者；大善見天壽命四千劫；或有減者；色究竟天壽命五千劫，或有減者。空處天壽命萬劫，或有減者；識處天壽命二萬一千劫，或有減者；不用處天壽命，四萬二千劫，或有減者；有想無想天壽命八萬四千劫，或有減者。齊此為眾生，齊此為壽命，齊此為世界，齊此名為生老病死，往來所趣界陰入聚也。」 　　佛告比丘：「一切眾生以四食存，何謂為四？揣細滑食為第一，觸食為第二，念食為第三，識食為第四。彼彼眾生所食不同，閻浮提人種種飯，麥麵魚肉以為揣食，衣服洗浴為細滑食。拘耶尼，弗于逮，亦食種種飯，麥麵魚肉以為揣食，衣服洗浴為細滑食。欝單曰人唯食自然粳米，天味具足以為揣食，衣服洗浴為細滑食。龍金翅鳥食黿鼉，魚鱉以為揣食，洗浴衣服為細滑食。阿須倫食淨揣食，以為揣食；洗浴衣服為細滑食。四天王，忉利天，焰摩天，兜率天，化自在天，他化自在天，食淨揣食以為揣食；洗浴衣服為細滑食。自上諸天，以禪定喜樂為食。何等眾生觸食？卵生眾生觸食。何等眾生念食？有眾生因念食得存，諸根增長壽命不絕，是為念食。何等識食？地獄眾生及無色天，是名識食。 　　閻浮提人以金銀珍寶，穀帛奴僕治生販賣，以自生活。拘耶尼人以牛羊，珠寶市易生活。弗于逮人以穀帛珠璣，市易自活。欝單曰人，無有市易治生自活。閻浮提人有婚姻往來，男娶女嫁。拘耶尼人弗于逮人，有婚姻男娶女嫁；欝單曰人無有婚姻，男女嫁娶；龍金翅鳥阿須倫，亦有婚姻男女嫁娶；四天王忉利天，乃至他化自在天，亦有婚姻男娶女嫁，自上諸天無復男女。閻浮提人男女交會，身身相觸以成陰陽，拘耶尼，弗于逮，欝單曰人，亦身身相觸以成陰陽；龍金翅鳥，亦身身相觸以成陰陽；阿須倫身身相近，以氣成陰陽，四天王忉利天亦復如是。焰摩天相近以成陰陽，兜率天執手成陰陽，化自在天熟視成陰陽，他化自在天，暫視成陰陽，自上諸天無復婬欲。 　　若有眾生身行惡，口言惡意念惡，身壞命終，此後識滅泥梨初識生，因識有名色，因名色有六入。或有眾生身行惡，口言惡意念惡，身壞命終墮畜生中，此後識滅，畜生初識生，因識有名色，因名色有六入。或有眾生身行惡，口言惡意念惡，身壞命終墮餓鬼中，此後識滅，餓鬼初識生，因識有名色，因名色有六入。或有眾生身行善，口言善意念善，身壞命終得生人中，此後識滅，人中初識生，因識有名色，因名色有六入。或有眾生身行善，口言善意念善，身壞命終生四天王天，此後識滅，四天王天識初生，因識有名色，因名色有六入。彼天初生，如此人間一，二歲兒，自然化現，在天膝上坐，彼天即言：『此是我子。』由行報故自然智生，即自念言：『我由何行今生此間？』即復自念：『我昔於人間，身行善口言善意念善，由此行故今得生天。我設於此命終，復生人間者，當淨身口意，倍復精勤修諸善行。』兒生未久便自覺飢，當其兒前有自然寶器，盛天百味自然淨食，若福多者飯色為白，其福中者飯色為青，其福下者飯色為赤。彼兒以手掬飯著口中，食自然消化如酥投火，彼兒食訖方自覺渴，有自然寶器盛甘露漿，其福多者漿色為白，其福中者漿色為青，其福下者漿色為赤，其兒取彼漿飲，漿自消化如酥投火。 　　彼兒飲食已訖，身體長大與餘天等，即入浴池沐浴澡洗，以自娛樂。自娛樂已還出浴池，詣香樹下香樹曲躬，手取眾香以自塗身；復詣貝衣樹，樹為曲躬，取種種衣著其身上；復詣莊嚴樹，樹為曲躬，取種種莊嚴以自嚴身；復詣鬘樹樹為曲躬，取鬘貫首；復詣器樹樹為曲躬，即取寶器；復詣果樹樹為曲躬，取自然果或食或含，或漉汁而飲；復詣樂器樹，樹為曲躬取天樂器，以清妙聲和絃而歌，向諸園林，彼見無數天女，鼓樂絃歌語笑相向。其天遊觀遂生染著，視東忘西視西忘東。其初生時知自念言：『我由何行，今得生此？』當其遊處觀時，盡忘此念，於是便有婇女侍從。 　若有眾生身行善，口言善意念善，身壞命終生忉利天，此後識滅彼初識生，因識有名色，因名色有六入。彼天初生，如閻浮提二，三歲兒，自然化現在天膝上，彼天即言：『此是我男，此是我女。』亦復如是。或有眾生身口意善，身壞命終生焰摩天，其天初生，如閻浮提三，四歲兒。或有眾生身口意善，身壞命終生兜率，其天初生，如此世間四，五歲兒。或有眾生身口意善，身壞命終生化自在天，其天初生，如此世間五，六歲兒；或有眾生身口意善，身壞命終，生他化自在天，其天初生，如此世間六，七歲兒，亦復如是。」 　　佛告比丘：「半月三齋，云何為三？月八日齋，十四日齋，十五日齋，是為三齋。何故於月八日齋？常以月八日，四天王告使者言：『汝等案行世間，觀視萬民，知有孝順父母，敬順沙門婆羅門，宗事長老齋戒布施，濟諸窮乏者不？』爾時使者聞王教已，遍案行天下，知有孝順父母，宗事沙門婆羅門，恭順長老持戒守齋，布施窮乏者；具觀察已，見諸世間不孝父母，不敬師長不修齋戒，不濟窮乏者，還白王言：『天王，世間孝順父母，敬事師長淨修齋戒，施諸窮乏者，甚少甚少。』爾時四天王聞已，愁憂不悅答言：『咄此為哉！世人多惡，不孝父母不事師長，不修齋戒不施窮乏，減損諸天眾，增益阿須倫眾。』若使者見世間，有孝順父母敬事師長，勤修齋戒布施貧乏者，則還白天王言：『世間有人孝順父母，敬事師長勤修齋戒，施諸窮乏者。』四天王聞已，即大歡喜唱言：『善哉，我聞善言，世間乃能有孝順父母，敬事師長勤修齋戒，布施貧乏，增益諸天眾，減損阿須倫眾。』 　　何故於十四日齋？十四日齋時，四天王告太子言：『汝等案行天下，觀察萬民，知有孝順父母，敬事師長勤修齋戒，布施貧乏者不？』太子受王教已，即案行天下，觀察萬民，知有孝順父母，宗事師長勤修齋戒，布施貧乏者。具觀察已，見諸世間，有不孝順民母，不敬師長不修齋戒，不施貧乏者，還白王言：『天王，世間孝順父母，敬順師長淨修齋戒，濟諸貧乏者，甚少甚少。』四天王聞已，愁憂不悅言：『咄此為哉！世人多惡，不孝父母不事師長，不修齋戒不濟窮乏；減損諸天眾，增益阿須倫眾。』太子若見聞，有孝順父母敬事師長，勤修齋戒布施貧乏者，即還白王言：『天王，世間有人孝順父母，敬順師長勤修齋戒，施諸貧乏者。』四天王聞已，即大歡喜唱言：『善哉！我聞善言，世間能行孝順父母，宗敬師長勤修齋戒，布施貧乏；增益諸天眾，減損阿須倫眾。』是故十四日齋。 　　何故於十五日齋？十五日齋時，四天王躬身自下，案行天下觀察萬民，世間寧有孝順父母，敬事師長勤修齋戒，布施貧乏者不？見世間人，多不孝父母，不事師長不勤齋戒，不施貧乏。時四天王詣善法殿，白帝釋言：『大王，當知世間眾生，多不孝父母，不敬師長不修齋戒，不施貧乏。』帝釋及忉利諸天聞已，愁憂不悦言：『咄此為哉！世人多惡，不孝父母不敬師長，不修齋戒不施窮乏，減損諸天眾，增益阿須倫眾。』四天王若見世間，有孝順父母，敬事師長勤修齋戒，布施貧乏者，還詣善法堂，白帝釋言：『世人有孝順父母，敬事師長勤修齋戒，布施貧乏者。』帝釋及忉利諸天，聞是語已，皆大歡喜唱言：『善哉！世間能有孝順父母，敬事師長勤修齋戒，布施貧乏者，增益諸天眾，減損阿須倫眾。』是故十五日齋戒，是故有三齋。爾時帝釋，欲使諸天倍生歡喜，即說偈言： 　　常以月八日，十四十五日，受化修齋戒，其人與我同。 　　佛告比丘：「帝釋說此偈，非為善受非為善說，我所不可，所以者何？彼天帝釋，婬怒癡未盡，未脫生老病死，憂悲苦惱，我說其人未離苦本，若我比丘漏盡阿羅漢，所作已辦捨於重擔，自獲己利盡諸有結，平等解脫，如此比丘應說此偈： 常以月八日，十四十五日，受化修齋戒，其人與我同。 　　佛告比丘：『彼比丘說此偈者，乃名善受乃名善說，我所印可，所以者何？彼比丘婬怒癡盡已，脫生老病死，憂悲苦惱，我說其人離於苦本。』佛告比丘：「一切人民所居舍宅，皆有鬼神無有空者。一切街巷四衢道中，屠兒市肆及丘塚間，皆有鬼神無有空者，凡諸鬼神皆所依，即以為名。依人名人依村名村，依城名城依國名國，依土名土依山名山，依河名河。」佛告比丘：「一切樹木，極小如車軸者，皆有鬼神依止，無有空者。一切男子女人，初始生時，皆有鬼神隨逐擁護；若其死時，彼守護鬼攝其精氣，其人則死。」佛告比丘：「設有外道梵志問言：『諸賢，若一切男女初始生時，皆有鬼神隨逐守護；其欲死時，彼守護鬼神攝其精氣，其人則死者，今人何故，有為鬼神所觸嬈者？有不為鬼神所觸嬈者？』設有此問，汝等應答彼言：『世人為非法行，邪見顛倒作十惡業，如是人輩若百若千，乃有一神護耳，譬如群牛群羊，若百若千一人守牧；彼亦如是，為非法行邪見顛倒，作十惡業，如是人輩，若百若千，乃有一神護耳。若有人修行善法，見正信行具十善業，如是一人有百千神護。譬如國王國王大臣，有百千人衛護一人，彼亦如是，修行善法具十善業，如是一人有百千神護，以是緣故，世人有為鬼神所觸嬈者，有不為鬼神所觸嬈者。』」 　　佛告比丘：「閻浮提人有三事，勝拘耶尼人，何等為三？一者，勇猛強記能造業行，二者，勇猛強勤修梵行，三者，勇猛強記佛出其土，以此三事勝拘耶尼。拘耶尼人有三事，勝閻浮提，何等為三？一者多牛，二者多羊，三者多珠玉，以此三事勝閻浮提。閻浮提有三事，勝弗于逮，何等為三？一者，勇猛強記能造業行，二者，勇猛強記能修梵行，三者，勇猛強記佛出其土，以此三事勝弗于逮。弗于逮有三事，勝閻浮提，何等為三？一者，其土極廣，二者，其土極大，三者，其土極妙，以此三事勝閻浮提。閻浮提有三事，勝欝單曰，何等為三？一者，勇猛強記能造業行，二者，勇猛強記能修梵行，三者，勇猛強記佛出其土，以此三事勝欝單曰。欝單曰復有三事，勝閻浮提，何等為三？一者，無所繫屬，二者，無有我，三者，壽定千歲，以此三事勝閻浮提。 　　閻浮提人亦以上三事，勝餓鬼趣；餓鬼趣有三事，勝閻浮提，何等為三？一者，長壽，二者，身大，三者，他作自受，以此三事勝閻浮提。閻浮提人，亦以上三事勝龍金翅鳥。龍金翅鳥復有三事，勝閻浮提，何等為三？一者長壽，二者身大，三者宮殿，以此三事勝閻浮提。閻浮提以上三事，勝阿須倫；阿須倫復有三事，勝閻浮提，何等為三？一者，宮殿高廣，二者，宮殿莊嚴，三者，宮殿清淨，以此三事勝閻浮提。閻浮提人以此三事，勝四天王；四天王復有三事，勝閻浮提，何等為三？一者長壽，二者瑞正，三者多樂，以此三事勝閻浮提。閻浮提人亦以上三事，勝忉利天，焰摩天，兜率天，化自在天，他化自在天，此諸天復有三事，勝閻浮提，何等為三？一者長壽，二者端正，三者多樂。」 　　佛告比丘：「欲界眾生有十二種，何等為十二？一者地獄，二者畜生，三者餓鬼，四者人，五者阿須倫，六者四天王，七者忉利天，八者焰摩天，九者兜率天，十者化自在天，十一者，他化自在天，十二者魔天。色界眾生有二十二種，一者梵身天，二者梵輔天，三者梵眾天，四者大梵天，五者光天，六者少光天，七者無量光天，八者光音天，九者淨天，十者少淨天，十一者，無量淨天，十二者遍淨天，十三者嚴飾天，十四者小嚴飾長，十五者，無量嚴飾天，十六者，嚴飾果實天，十七者無想天，十八者無造天，十九者無熱天，二十者善見天　二十一者大善見天，二十二者，阿迦尼吒天。無色界眾生有四種，何等為四？一者，空智天，二者識智天，三者，無所有智天，四者，有想無想智天。」 　　佛告比丘：「有四大天神，何等為四？一者地神，二者水神，三者風神，四者火神。昔者地神生惡見言：『地中無水火風。』時我知此地神所念，即往語言：『汝當生念言：「地中無水火風耶？」』地神報言：『地中實無水火風也。』我時語言：『汝勿生此念，謂地中無水火風，所以者何？地中有水火風，但地大多故，地大得名。』」佛告比丘：「我時為彼地神，次第說法除其惡見，示教利喜，施論戒論生天之論，欲為不淨上漏為患，出要為上，敷演開示清淨梵行。我時知其心淨，柔軟歡喜無有陰蓋，易可開化，如諸佛常法，說苦聖諦，苦集諦，苦滅諦，苦出要諦，演布開示。爾時地神即於座上，遠塵離垢得法眼淨，譬如淨潔白衣，易為受色，彼亦如是，信心清淨遂得法眼，無有狐疑，見法決定不墮惡趣，不向餘道，成就無畏而白我言：『我今歸依佛，歸依法，歸依僧，盡形壽不殺，不盜，不婬，不欺，不飲酒，聽我於正法中，為優婆塞。』」 　　佛告比丘：「昔者水神生惡見言：『水中無地火風。』時地神知彼水神，心生此見，往語水神言：『汝實起此見，言水中無地火風耶？』答曰：『實爾。』地神語言：『汝勿起此見，謂水中無地火風，所以者何？水中有地火風，但水大多故，水大得名。』時地神即為說法，除其惡見示教利喜，施論戒論生天之論，欲為不淨上漏為患，出要為上，敷演開示清淨梵行。時地神知彼水神，其心柔軟歡喜信解，淨無陰蓋易可開示，如諸佛常法，說苦聖諦，苦集諦，苦滅諦，苦出要諦，演布開示。時彼水神即遠塵離垢，得法眼淨，猶如淨潔白衣，易為受色，彼亦如是，信心清淨得法眼淨，無有孤疑決定得果，不墮惡趣不向餘道，成就無畏，白地神言：『我今歸依佛，歸依法，歸依僧，盡形壽不殺，不盜，不婬，不欺，不飲酒，聽我於正法中，為優婆塞。』」 　　佛告比丘：「昔者火神生惡見言：『火中無地水風。』時地神水神知彼火神，心生此見，共語火神言：『汝實起此見耶？』答曰：『實爾。』二神語言：『汝勿起此見，所以者何？火中有地水風，但火大多故，火大得名耳。』時二神即為說法，除其惡見示教利喜，施論戒論生天之論，欲為不淨上漏患，出要為上，敷演開示清淨梵行。二神知彼火神其心柔軟，歡喜信解，淨無陰蓋易可開化，如諸佛常法，說苦聖諦，苦集諦，苦滅諦，苦出要諦，演布開示。時彼火神即遠塵離垢，得法眼淨，猶如淨潔白衣，易為受色，彼亦如是，信心清淨遂得法眼，無有孤疑決定得果，不墮惡趣不向餘道，成就無畏，白二神言：『我今歸依佛法聖眾，盡形壽不殺，不盜，不婬，不欺，不飲酒，聽我於正法中，為優婆塞。』」 　　佛告比丘：「昔日風神生惡見言：『風中無地水火。』地水火神知彼風神，生此惡見往語之言：『汝實起此見耶？』答曰：『實爾。』三神語言：『汝勿起此見，所以者何？風中有地水火，但風大多故，風大得名耳。』時三神即為說法，除其惡見示教利喜，施論戒論生天之論，欲為不淨上漏為患，出要為上，敷演開示清淨梵行。三神知彼風神，其心柔軟，歡喜信解淨無陰蓋，易可開化，如諸佛常法，說苦聖諦，苦集諦，苦滅諦，苦出要諦，演布開示。時彼風神即遠塵離垢，得法眼淨，譬如淨潔白衣，易為受色，彼亦如是，信心清淨逮得法眼，無有狐疑決定得果，不墮惡趣不向餘道，成就無畏，白三神言：『我今歸佛法聖眾，盡形壽不殺，不盜，不婬，不欺，不飲酒，願聽我於正法中，為優婆塞，慈心一切不嬈眾生。』 　　佛告比丘：「雲有四種，云何為四？一者白色，二者黑色，三者赤色，四者紅色。其白色者地大偏多，其黑色者水大偏多，其赤色者火大偏多，其紅色者風大偏多。其雲去地十里，二十里三十里，至四十至四千里，除劫初後，時雲上至光音天。電有四種，云何為四？東方電名身光，南方電名難毀，西方電名五流炎，北方電名定明，以何緣故，虛空雲中有此電光？有時身光與難毀相觸，有時身光與流炎相觸，有時身光與定明相觸，有時難毀與流炎相觸，有時難毀與定明相觸，有時流炎與定明相觸，以是緣故，虛空雲中有電光起。復有何緣，虛空雲中有雷聲起？虛空雲中有時，地大與水大相觸，有時地大與火大相觸，有時地大與風大相觸，有時水大與火大相觸，有時水大與風大相觸，以是緣故，虛空雲中有電聲起。 　　相師占雨，有五因緣不可定知，使占者迷惑，云何為五？一者，雲有雷電占謂當雨，以火大多故，燒雲不雨，是為占師初迷惑緣，二者，雲有雷電占謂當雨，有大風起吹雲四散，入諸山間，以此緣故相師迷惑，三者，雲有雷電占謂當雨，時大阿須倫接攬浮雲，置大海中，以此因緣相師迷惑，四者，雲有雷電占謂當雨，而雲師雨師放逸婬亂，竟不降雨，以此因緣相師迷惑，五者，雲有雷電占謂當雨，而世間眾庶非法放逸，行不淨行，慳貪嫉妬所見顛倒，故使天不降雨，以此因緣相師迷惑，是為五因緣，相師占雨不可定知。」 佛說長阿含經卷第二十