長阿含經卷第二十二

佛說長阿含經卷第二十二 　　　　後秦弘始年，佛陀耶舍共竺佛念譯　 　　第四分世記經，三中劫品第十一 　　佛告比丘：「有三中劫，何等為三？一名刀兵劫，二名穀貴劫，三名疾疫劫。云何為刀兵劫？此世間人本壽四萬歲，其後稍減壽二萬歲，其後復減壽萬歲，轉壽千歲，轉壽五百歲，轉壽三百歲二百歲；如今人壽，於百歲少出多減。其後人壽稍減，當壽十歲，是時女人生五月行嫁；時世間所有美味，酥油蜜石蜜黑石蜜，諸有美味，皆悉自然消滅，五穀不生唯有稊稗，是時有上服錦綾，繒絹劫貝芻摩，皆無復有，唯有麤織草衣。爾時此地純生荊棘，蚊虻蜂螫蚖蛇毒蟲，金銀琉璃七寶珠玉，自然沒地，唯有石沙穢惡充滿。是時眾生但增十惡，不復聞有十善之名，乃無善名，況有行善者！爾時人有不孝父母，不敬師長，能為惡者則得供養，人所敬待。如今人孝順父母，敬事師長，能為善者則得供養，人所敬待；彼人為惡便得供養，亦復如是。時人命終隨畜生中，猶如今人得生天上。時人相見懷毒害心，但欲相殺；猶如獵師見彼群鹿，但欲殺之無一善念；其人如是，但欲相殺無一善念。爾時此地溝澗溪谷，山陵塠阜無一平地，時人來恐怖惶懼，衣毛為竪。 　　時七日中，有刀劍劫起，時人手執草木瓦石，皆變成刀劍，刀劍鋒利所擬皆斷，展轉相害。其中有黠慧者，見刀兵相害，恐怖逃避，入山林坑澗無人之處。七日藏避心口自言：『我不害人，人勿害我。』其人於七日中，食草木根以自存活，過七日已還出山林。時有一人得共相見，歡喜而言：『今見生人，今見生人！』猶如父母與一子別，久乃相見，歡喜踊躍不能自勝，彼亦如是，歡喜踊躍不能自勝。是時人民於七日中，哭泣相向；復於七日中，共相娛樂歡喜慶賀。時人身壞命終，皆墮地獄中，所以者何？斯由其人常懷瞋怒，害心相向無慈仁心，是為刀兵劫　 　　佛告比丘：「云何為飢餓劫？爾時人民多行非法，邪見顛倒為十惡業，以行惡故天不降雨，百草枯死，五穀不成但有莖稈。云何為飢餓？爾時人民收掃田里，街巷道陌糞土遺穀，以自存活，是為飢餓。復次飢餓時，其人於街巷市里，屠殺之處及丘塚間，拾諸骸骨煮汁飲之，以此自存，是為白骨飢餓。復次，飢餓劫時，所種五穀盡變成草木，時人取華煮汁而飲。復次飢餓時，草木華落覆在土下，時人掘地取華煮食，以是自存，是為草木飢餓。爾時眾生身壞命終，隨餓鬼中，所以者何？斯由其人於飢餓劫中，常懷慳貪無施惠心，不肯分割，不念厄人故也，是為飢餓劫。」　　　　　　　　　佛告比丘：「云何為疾疫劫？爾時，世人修行正法正見，不顛倒見具十善行。他方世界有鬼神來，此間鬼神放逸婬亂，不能護人。他方鬼神侵嬈此世間人，撾打捶杖接其精氣，使人心亂驅逼將去。猶如國王勅諸將師，有所守護，餘方有賊寇來侵嬈，此放逸之人劫於村國。此亦如是，他方世界有鬼神來，取此間人撾打捶杖，接其精氣驅逼將去。」 　　佛告比丘：「正使此間鬼神，不放逸婬亂，他方世界有大力鬼神來，此間鬼神畏避去，彼大力鬼神侵嬈此人，撾打捶杖接其精氣，殺之而去。譬如國王若王大臣，遣諸將師守護人民，將帥清慎無有放逸，他方有強猛將帥，人兵眾多來破村城，掠奪人物。彼亦如是，正使此間鬼神不敢放逸，他方世界有大力鬼神來，此間鬼神恐怖避去，彼大鬼神侵嬈此人，撾打捶杖，接其精氣殺之而去。時疾疫劫中人民，身壞命終皆生天上。所以者何？斯由時人慈心相向，展轉相問：『汝病差不？身安隱不？』以此因緣得生天上，是故名為疾疫劫，是為三中劫也。」 　　佛說長阿含第四分世記經，本緣品第十二 　　佛告比丘：「火災過已，此世天地還欲成時，有餘眾生福盡，行盡命盡，於光音天命終，生空梵處，於彼生染著心，愛樂彼處，願餘眾生共生彼處。發此念已，有餘眾生福行命盡，於光音天身壞命終，生空梵處。時先生梵天即自念言：『我是梵王大梵天王，無造我者，我自然有無所承受，於千世界最得自在，善諸義趣富有豐饒，能造化萬物，我即是一切眾生父母。』其後來諸梵復自念言：『彼先梵天，即是梵王大梵天王，彼自然有無造彼者，於千世界最尊第一，無所承受善諸義趣，富有豐饒能造萬物，是眾生父母，我從彼有。』彼梵天王顏貌容狀，常如童子，是故梵王名曰童子。 　　或有是時，此世還成世間，眾生多有生光音天者，自然化生歡喜為食，身光自照神足飛空，安樂無礙壽命長久。其後此世變成大水，周遍彌滿，當於爾時天下大闇，無有日月星辰晝夜，亦無歲月四時之數。其後此世還欲變時，有餘眾生，福盡行盡命盡，從光音天命終，來生此間，皆悉化生歡喜為食，身光自照神足飛行，安樂無礙久住此間，爾時，無有男女尊卑下上，亦無異名，眾共生世故名眾生。是時，此地有自然地味出，凝停於地猶如醍醐，地味出時亦復如是，猶如生酥味甜如蜜，其後眾生以手試嘗，知為何味？初嘗覺好遂生味著，如是展轉嘗之不已，遂生貪著，便以手掬漸成搏食，搏食不已，餘眾生見復效食之。食之不己，時此眾生身體麤澁，光明轉滅，無復神足不能飛行。爾時未有日月，眾生光滅，是時天地大雨，如前無異；其後久久，有大暴風吹大海水，深八萬四千由旬，使令兩披飄，取日宮殿著須彌山半，安日道中，東出西沒周旋天下。第二日宮從東出西沒，時眾生有言：『是即昨日也。』或言：『非昨日也。』第三日宮繞須彌山，東出西沒，彼時眾生言：『定是一日。』日者，義言是前明因，是故名為日。日有二義：一曰住常度，二曰宮殿，宮殿四方遠見故圓，寒溫和適天金所成，頗梨間廁。二分天金純真無雜，外內清徹光明遠照。一分頗梨純真無雜，外內清徹光明遠照，日宮縱廣五十一由旬，宮牆及地薄如梓柏。 　　宮牆七重，七重欄楯七重羅網，七重寶鈴七重行樹，周匝校飾以七寶成。金牆銀門銀牆金門；琉璃牆水精門，水精牆琉璃門；赤珠牆馬碯門，馬碯牆赤珠門；車渠眾寶門，眾寶牆車渠門。又其欄楯，金欄銀桄銀欄金桄；琉璃欄水精門，水精欄琉璃桄；赤珠欄馬碯桄，馬碯欄赤珠桄；眾寶欄車渠桄，車渠欄眾寶桄。金網銀鈴銀網金鈴；水精網琉璃鈴，琉璃網水精鈴；赤珠網馬碯鈴，馬碯網赤珠鈴；車渠網眾寶鈴，眾寶網車渠鈴。其金樹者銀葉華實，銀樹者金葉華實；琉璃樹者水精華實，水精樹者琉璃華實；赤珠樹者馬碯華實，馬碯樹者赤珠華實；車渠樹者眾寶華實，眾寶樹者車渠華實。宮牆四門門有七階，周匝欄楯樓閣臺觀，園林浴池次第相比，生眾寶華行行相當，種種果樹華葉雜色，樹香芬馥周流四遠，雜類眾鳥相和而鳴。其日宮殿為五風所持，一曰持風，二曰養風，三曰受風，四曰轉風，五曰調風，日天子所止正殿，純金所造高十六由旬，殿有四門周匝欄楯。日天子座縱廣半由旬，七寶所成，清涼柔軟猶如天衣。日天子自身放光，照于金殿，金殿光照于日宮，日宮光出照四天下。日天子壽天五百歲，子孫相承無有間異；其宮不壞終于一劫，日宮行時，其日天子無有行意，言我行住，以常五欲自相娛樂。日宮行時，無數百千諸大天神，在前導從，歡樂無倦好樂捷疾，因是日天子名為捷疾。 　　日天子身出千光，五百光下照，五百光傍照，斯由宿業功德，故有此千光，是故日天子名為千光。宿業功德云何？或有一人，供養沙門婆羅門，濟諸窮乏，施以飲食衣服湯藥，象馬車乘房舍燈燭，分布時與，隨其所須不逆人意，供養持戒諸賢聖人；由彼種種，無數法喜光明因緣，善心歡喜。如剎利王水澆頭種，初登王位善心歡喜，亦復如是。以是因緣，身壞命終為日天子，得日宮殿有千光明，故言善業得千光明。復以何等故，名為宿業光明？或有人不殺生，不盜，不邪婬，不兩舌惡口妄言綺語，不貪取，不瞋恚，邪見，以此因緣善心歡喜。猶如四衢道頭，有大浴池清淨無穢，有人遠行疲極熱渴，來入此池澡浴清涼，歡喜愛樂；彼十善者善心歡喜，亦復如是。其人身壞命終為日天子，居日宮殿有千光明，以是因緣故，名善業光明。復以何緣名千光明？或有人不殺，不盜，不婬，不欺，不飲酒，以此因緣善心歡喜，身壞命終為日天子，居日宮殿有千光明，以是因緣故，名善業千光明。六十念頃名一羅耶，三十羅耶名摩睺多，百摩睺多名優波摩，日宮殿六月南行，日行三十里，極南不過閻浮提，日北行亦復如是。 　　以何緣故日光炎熱？有十因緣，何等為十？一者，須彌山外佉陀羅山，高四萬二千由旬，縱廣四萬二千由旬，其邊無量七寶所成，日光照山觸而生熱，是為一緣日光炎熱。二者，佉陀羅山表，有伊沙陀山，高二萬一千由旬，縱廣二萬一千由旬，周匝無量七寶所成，日光照山觸而生熱，是為二緣日光炎熱。三者，伊沙陀山表，有樹提陀羅山，上高萬二千由旬，縱廣萬二千由旬，周匝無量七寶所成，日光照山觸而生熱，是為三緣日光炎熱。四者，去樹提陀羅山表，有山名善見，高六千由旬，縱廣六千由旬，周匝無量七寶所成，日光照山觸而生熱，是為四緣日光炎熱。五者，善見山表為馬祀山，高三千由旬，縱廣三千由旬，周匝無量七寶所成，日光照山觸而生熱，是為五緣日光炎熱。六者，去馬祀山表，有尼彌陀羅山，高千二百由旬，縱廣千二百由旬，周匝無量七寶所成，日光照山觸而生熱，是為六緣日光炎熱。七者，去尼彌陀羅山表，有七調伏山，高六百由旬，縱廣六百由旬，周匝無量七寶所成，日光照山觸而生熱，是為七緣日光炎熱。八者，調伏山表有金剛輪山，高三百由旬，縱廣三百由旬，周匝無量七寶所成，日光照山觸而生熱，是為八緣日光炎熱。復次，上萬由旬有天宮殿，名為星宿，瑠璃所成，日光照彼觸而生熱，是為九緣日光炎熱。復次，日宮殿光照於大地，觸而生熱，是為十緣日光炎熱。」爾時世尊以偈頌曰： 　　以此十因緣，日名為千光，光明炎熾熱，佛日之所說。 　　佛告比丘：「何故冬日宮殿，寒而不可近，有光而冷？有十三緣，雖光而冷。云何為十三？一者，須彌山佉陀羅山，中間有水，廣八萬四千由旬，周匝無量，其水生雜華，優鉢羅華，拘勿頭，鉢頭摩，分陀利，須乾提華，日光所照觸而生冷，是為一緣日光為冷。二者，佉陀羅山，伊沙陀羅山中間有水，廣四萬二千由旬，縱廣四萬二千由旬，周匝無量，有水生諸雜華，日光所照觸而生冷，是為二緣日光為冷。三者，伊沙陀羅山 ，去樹提陀羅山，中間有水 廣二萬一千由旬，周匝無量生諸雜華，日光所照觸而生冷，是為三緣日光為冷。四者，善見山，樹提山中間有水，廣萬二千由旬，周匝無量生諸雜華，日光所照觸而生冷，是為四緣日光為冷。五者，善見山，馬祀山中間有水，廣六千由旬，生諸雜華，日光所照觸而生冷，是為五緣日光為冷。六者，馬祀山，尼彌陀羅山中間有水，廣千二百由旬，周匝無量生諸雜華，日光所照觸而生冷，是為六緣日光為冷。尼彌陀羅山，調伏山中間有水，廣六百由旬，周匝無量生諸雜華，日光所照觸而生冷，是為七緣日光為冷。調伏山，金剛輪山中間有水，廣三百由旬，周匝無量生諸雜華，日光所照觸而生冷，是為八緣日光為冷。復次，此閻浮利地大海江河，日光所照觸而生冷，是為九緣日光為冷。閻浮提地河少，拘耶尼地水多，日光所照觸而生冷，是為十緣日光為冷。拘耶尼河少，弗于逮水多，日光所照觸而生冷，是為十一緣日光為冷。弗于逮河少，欝單曰河多，日光所照觸而生冷，是為十二緣日光為冷。復次，日宮殿光照大海水，日光所照觸而生冷，是為十三緣日光為冷。」佛時頌曰： 　　以此十三緣，日名為千光，其光明清冷，佛日之所說。 　　佛告比丘：「月宮殿有時損質盈虧，光明損減，是故月宮名之為損，月有二義，一曰住常度，二曰宮殿。四方遠見故圓，寒溫和適，天銀琉璃所成。二分天銀純真無雜，內外清徹光明遠照。一分琉璃純真無雜，外內清徹光明遠照。月宮殿縱廣四十九由旬，宮牆及地薄如梓柏。宮牆七重，七重欄楯七重羅網，七重寶鈴七重行樹，周匝校飾以七寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴。其月宮殿為五風所持，一曰持風，二曰養風，三曰受風，四曰轉風，五曰調風。月天子所止正殿，琉璃所造高十六由旬，殿有四門周匝欄楯。月天子座縱廣半由旬，七寶所成，清淨柔軟猶如天衣。月天子身放光明，照琉璃殿，琉璃殿光照于月宮，月宮光出照四天下。月天子壽天五百歲，子孫相承無異繼。其宮不壞終于一劫，月宮行時，其月天子無有行意，言我行住，常以五欲自相娛樂，月宮行時，無數百千諸大天神，常在前導，歡樂無倦好樂捷疾，因是月天名為捷疾。 　　月天子身出千光明，五百光下照，五百光傍照，斯由宿業功德，故有此光明，是故月天子名曰千光。宿業功德云何？世間有人，供養沙門婆羅門，施諸窮乏飲食衣服湯藥，象馬車乘房舍燈燭，分布時與隨意所須，不逆人意，供養持戒諸賢聖人，由是種種無數法喜，善心光明。如剎利王水澆頭種，初登王位善心歡喜，亦復如是，以是因緣，身壞命終為月天子，月宮殿有千光明，故言善業得千光明。復以何業得千光明？世間有人不殺，不盜，不邪婬，不兩舌，惡口，妄言，綺語，不貪取，瞋恚，邪見，以此因緣善心歡喜，猶如四衢道頭，有大浴池清淨無穢，有人遠行疲極熱渴，來入此池澡浴清涼，歡喜快樂，彼行十善者，善心歡喜亦復如是。其人身壞命終為月天子，居月宮殿有千光明，以是因緣故，名善業千光。復以何因緣得千光明？世間有人不殺，不盜，不婬，不欺，不飲酒，以此因緣善心歡喜，身壞命終為月天子，居月宮殿有千光明，以是因緣故，名善業千光。六十念頃名一羅耶，三十羅耶名摩睺多，百摩睺多名優婆摩，若日宮殿六月南行，日行三十里，極南不過閻浮提。是時月宮殿半歲南行，不過閻浮提，月北行亦復如是。 　　以何緣故，月宮殿小小損滅？有三因緣故，月宮殿小小損減，一者，月出於維，是為一緣故月損減。月宮殿內有諸大臣，身著青服隨次而上，住處則青是故月減，是為二緣月日日減。復次，日宮有六十光，光照於月宮，映使不現，是故所映之處，月則損減，是為三緣月光損減。復以何緣月光漸滿？復有三因緣，使月光漸滿，何等為三？一者，月向正方，是故月光滿。二者，月宮諸臣盡著青衣，彼月天子，以十五日處中而坐，共相娛樂，光明遍照遏諸天光，故光普滿。猶如眾燈燭中，燃大炬火遏諸燈明，彼月天子亦復如是，以十五日在天眾中，遏絕眾明其光獨照，亦復如是，是為二因緣。三者，日天子雖有六十光，照於月宮；十五日時，月天子能以光明逆照，使不掩翳，是為三因緣，月宮圓滿無有損減。復以何緣月有黑影？以閻浮樹影在於月中，故月有影。」 　　佛告比丘：「心當如月清涼無熱，至檀越家專念不亂，復以何緣有諸江河？因日月有熱，因熱有炙因炙有汗，因汗成江河，故世間有江河。有何因緣，世間有五種子？有大亂風，從不敗世界，吹種子來生此國，一者根子，二者莖子，三者節子，四者虛中子，五者子子，是為五子，以此因緣，世間有五種子出。此閻浮提日中時，弗于逮日沒。拘耶尼日出，鬱單曰夜半；拘耶尼日中，閻浮提日沒。鬱單曰日出，弗于逮夜半；鬱單曰日中，拘耶尼日沒。弗于逮日出，閻浮提夜半；若弗于逮日中，鬱單曰日沒。閻浮提日出，拘耶尼夜半。閻浮提東方，弗于逮為西方。閻浮提為西方，拘耶尼為東方。拘耶尼為西方，鬱單曰為東方。鬱單曰為西方，弗于逮為東方。 　　所以閻浮提名閻浮者，下有金山高三十由旬，因閻浮樹生，故得名為閻浮金。閻浮樹其果如蕈，其味如蜜，樹有五大孤，四面四孤上有一孤。其東孤孤果，乾闥和所食；其南孤者七國人所食，一曰拘樓國，二曰拘羅婆，三名毗提，四名善毗提，五名漫陀，六名婆羅，七名婆梨，其西孤果海虫所食，其北孤果者禽獸所食，其上孤果者，星宿天所食。七大國北有七大黑山，一曰裸十，二曰白鶴，三曰守宮，四者仙山，五者高山，六者禪山，七者土山。此七黑山上，有七婆羅門仙人，此七仙人住處，一名善帝，二名善光，三名守宮，四名仙人，五者護宮，六者伽那那，七者增益。」 　　佛告比丘：「劫初眾生食地味已，久住於世，其食多者顏色麤悴，其食少者顏色光潤，然後乃知，眾生顏色形貌優劣，互相是非言：『我勝汝，汝不如我。』以其心存彼我，懷諍競故地味消竭。又地皮生，狀如薄餅色味香潔，爾時眾生聚集一處，懊惱悲泣椎胸而言：『咄哉為禍，今者地味忽不復現。』猶如今人得盛美味，稱言美善，後復失之以為憂惱，彼亦如是憂惱悔恨，後食地皮漸得其味，其食多者顏色麤悴，其食少者顏色潤澤，然後乃知，眾生顏色形貌優劣，互相是非言：『我勝汝，汝不如我。』以其心存彼我，懷諍競故地皮消竭。其後復有地膚出，轉更麤厚色如天華，軟若天衣其味如蜜。時諸眾生復取共食，久住於世，食之多者顏色轉損，食甚少者顏色光澤，然後乃知，眾生顏色形貌優劣，互相是非言：『我勝汝，汝不如我。』以其心存彼我，懷諍競故地膚消竭。 　　其後復有自然粳米，無有糠薈，不加調和備眾美味，爾時眾生聚集而言：『咄哉為禍，今者地膚忽不復現。』猶如今人，遭禍逢難稱言：『苦哉！』爾時眾生亦復如是，懊惱悲歎。其後眾生，便共取粳米食之，其身麤醜有男女形，互相瞻視遂生欲想，共在屏處為不淨行，餘眾生見言：『咄此為非，云何眾生共生，有如此事？』彼行不淨男子者，見他呵責即自悔過言：『我所為非。』即身投地。其彼女人，見其男子以身投地，悔過不起，女人即便送食，餘眾生見問女人言：『汝持此食欲以與誰？』答曰：『彼悔過眾生，墮不善行者，我送食與之。』因此言故，世間便有不善夫主之名，以送飯與夫，因名之為妻。其後眾生遂為婬逸，不善法增，為自障蔽遂造屋舍，以此因緣故，始有舍名，其後眾生婬逸轉增，遂成夫妻。有餘眾生壽行福盡，從光音天命終，來生此間在母胎中，因此世間有處胎名。爾時先造瞻婆城，次造伽尸婆羅奈城，其次造王舍城。日出時造，即日出時成，以此因緣，世間便有城郭群邑，王所治名。 　　爾時，眾生初食自然粳米時，朝收暮熟暮收朝熟，收後復生無有莖稈。時有眾生默自念言：『日日收穫，疲勞我為！今當併取以供數日。』即時併穫積數日粮。餘人於後語此人言：『今可相與共取粳米。』此人答曰：『我已先積不須更取，汝欲取者自隨意去。』後人復自念言：『前者鱻取二日餘粮，我豈不能取三日粮耶？』此人即積三日餘粮。復有餘人語言：『共取粮去來。』此人答人：『我已取三日餘粮，汝欲取者自隨汝意。』此人念言：『彼人能取三日粮，我豈不能取五日粮耶？』取五日粮已，時眾生競積餘粮故，是時粳米便生糠薈，收已不生有枯稈現。爾時眾生集在一處，懊惱悲泣拍胸而言：『咄此為禍哉！』自悼責言：『我等本皆化生，以念為食，身光自照神足飛空，安樂無礙。其後地味始生，色味具足，時我等食此地味，久住於世，其食多者顏色轉麤，其食少者色猶光澤，於是眾生心懷彼我，生憍慢心言：『我色勝，汝色不如。』諍色憍慢故地味消滅，更生地皮色香味具，我等時復共取食之，久住於世，其食多者色轉麤悴，其食少者色猶光澤，於是眾生心懷彼我，生憍慢心言：『我色勝，汝色不如。』諍色憍慢故，地皮消滅，更生地膚轉更麤厚，色香味具；我等時復共取食之，久住於世，其食多者色轉麤悴，其食少者色猶光澤，於是眾生心懷彼我，生憍慢心言：『我色勝，汝色不如。』諍色憍慢故地膚滅。更生自然粳米，色香味具；我等時復共取食之，朝穫暮熟暮穫朝熟，收以隨生無有載收。由我爾時競共積聚故，米生糠薈收已不生，現在根稈，我等今者，寧可共封田宅，以分疆畔。』 　　時即共分田以異疆畔，計有彼我，其後遂自藏己米，盜他田穀，餘眾生見已語言：『汝所為非，汝所為非！云何自藏己物，盜他財物？』即呵責言：『汝後勿復為盜！』如是不已猶復為盜，餘人復呵言：『汝所為非，何故不休？』即便以手杖打，將詣眾中告眾人言：『此人自藏粳米，盜他田穀。』盜者復言：『彼人打我。』眾人聞已懊惱涕泣，拊胸而言：『世間轉惡，乃是惡法生耶？』遂生憂結熱惱苦報，此是生老病死之原，遂墮惡趣，因有田宅疆毗別異，故生諍訟致怨讐，無能決者：『我等今者，寧可立一平等主，善護人民賞善罰惡，我等眾人各共減割，以供給之。』時彼眾中有一人，形質長大容貌端正，甚有威德，眾人語言：『我等今欲立汝為主，善護人民賞善罰惡，當共減割以相供給。』其人聞之即受為主，應賞者賞應罰者罰，於是始有民主之名。初民主有子，名曰珍寶，珍寶有子名曰好味，好味有子名曰靜齋，靜齋有子名曰頂生，頂生有子名曰善行，善行有子名曰宅行，宅行有子名曰妙味，妙味有子名曰味帝。味帝有子名曰水仙，水仙有子名曰百智，百智有子名曰嗜欲，嗜欲有子名曰善欲，善欲有子名曰斷結，斷結有子名曰大斷結，大斷結有子，名曰寶藏，寶藏有子名曰大寶藏，大寶藏有子名曰善見，善見有子名曰大善見，大善見有子名曰無憂，無憂有子名曰洲渚，洲渚有子名曰殖生，殖生有子名曰山岳，山岳有子名曰神天，神天有子名曰遣力，遣力有子名曰牢車，牢車有子名曰十車，十車有子名曰百車，百車有子名曰牢弓，牢弓有子名曰百弓，百弓有子名曰養牧，養牧有子名曰善思。 　　從善思已來有十族，轉輪聖王相續不絕，一名伽絻麤，二名多羅婆，三名阿葉摩，四名持施，五名伽楞伽，六名瞻婆，七名拘羅婆，八者般闍羅，九名彌私羅，十者聲摩。伽絻麤王，有五轉輪聖王；多羅婆王，有五轉輪聖王；阿葉摩王，有七轉輪聖王；持施王有七轉輪聖王；伽楞伽王，有九轉輪聖王；瞻婆王有十四轉輪聖王；拘羅婆王，有三十一轉輪聖王；般闍羅王，有三十二轉輪聖王；彌私羅王，有八萬四千轉輪聖王，聲摩王有百一轉輪聖王，最後有王名大善生從。聲摩王有子，名烏羅婆，烏羅婆有子，名渠羅婆，渠羅婆有子，名尼求羅；尼求羅有子，名師子頰；師子頰有子，名曰白淨王；白淨王有子，名菩薩；菩薩有子名羅睺羅，由此本緣有剎利名。 　　爾時，有一眾生作是念言：『世間所有家屬萬物，皆為刺棘癰瘡，今宜捨離入山行道，靜處思惟。』時即遠離家剌，入山靜處樹下思惟，日日出山入村乞食，村人見已加敬供養，眾共稱善：『此人乃能捨離家累，入山求道。』以其能離惡不善法，因是稱曰為婆羅門。婆羅門眾中，有不能行禪者，便出山林遊於人間，自言：『我不能坐禪。』因是名無禪婆羅門。經過下村為不善法，施行毒法因是相生，遂便名毒。由此因緣，世間有婆羅門種，彼眾生中習種種業，以自營生，因是故世間有居士種。彼眾生中，習諸技藝以自生活，因是世間有首陀羅種。世間先有此釋種出已，然後有沙門種。剎利種中有人自思惟：『世間恩愛汙穢不淨，何足貪著也？』於是捨家，剃除鬚髮法服求道：『我是沙門，我是沙門。』 　　若剎利眾中，有身行不善，口行不善，意行不善，行不善已，身壞命終一向受苦。或婆羅門，居士，首陀羅，身行不善，口行不善，意行不善，彼行不善已，身壞命終一向受苦。剎利種身行善，口行善意行善，一向受樂。婆羅門，居士，首陀羅身行善，口行善意等念善，身壞命終一向受樂。剎利種身中有二種行，口意有二種行，彼身意行二種已，身苦樂報。婆羅門，居士，首陀羅身二種行，口意二種行，彼身意二種行已，身壞命終受苦樂報。 　　剎利眾中剃除鬚髮，服三法衣出家求道，彼修七覺意，彼以信堅固出家為道，修無上梵行，於現法中自身作證，我生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不受後有。婆羅門，居士，首陀羅剃除鬚髮，服三法衣出家求道，彼修七覺意　彼以信堅固出家為道，修無上梵行，於現法中作證，我生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不受後有。此四種出明行成，得阿羅漢為最第一。」是時梵天說是偈言： 　　剎利生為最，能集諸種姓，明行成具足，天人中為最。 　　佛告諸比丘：「彼梵天說此偈，為善說非不善說，善受非不善受，我所印可，所以者何？我今如來，至真，等正覺亦說此偈： 　　剎利生為最，能集諸種姓，明行成具足，天人中為最。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 　　長阿含具足，歸命一切智，一切眾安樂，眾生處無為， 　　我亦在其例。 佛說長阿含經卷第二十二