長阿含經卷第十九

佛說長阿含經卷第十九 　　　　後秦弘始年，佛陀耶舍共竺佛念譯 　　第四分世記經，地獄品第四 　　佛告比丘：「此四天下，有八千天下圍遶其外，復有大海水，周匝圍遶八千天下，復有大金剛山，遶大海水。金剛山外復有，第二大金剛山，二山中間窈窈冥冥，日月神天有大威力，不能以光照及於彼。彼有八大地獄，其一地獄，有十六小地獄，第一大地獄名想，第二名黑繩，第三名堆壓，第四名叫喚，第五名大叫喚，第六名燒炙，第七名大燒炙，第八名無間。 　　其想地獄有十六小獄，小獄縱廣五百由旬，第一小獄名曰黑沙，二名沸屎，三名五百釘，四名飢，五名渴，六名一銅釜，七名多銅釜　八名石磨，九名膿血，十名量火，十一名灰河，十二名鐵丸，十三名釿斧，十四名犲狼，十五名劍樹，十六名寒氷。云何名想地獄？其中眾生手生鐵爪，其爪長利，迭相瞋忿懷毒害想，以爪相摑應手肉墮，想為已死，冷風來吹皮肉還生，尋活起立自想言：『我今已活。』餘眾生言：『我想汝活。』以是想故名想地獄。復次，想地獄中眾中，懷毒害想共相觸嬈，手執自然刀劍，刀劍鋒利迭相斫刺，皮剝臠割身碎在地，想謂為死，冷風來吹皮肉更生，尋活起立，彼自想言：『我今已活。』餘眾生言：『我想汝活。』以此因緣故，名想地獄。復次，想地獄其中眾生，懷毒害想迭相觸嬈，手執刀劍，刀劍鋒利共相斫刺，皮剝臠割想謂為死，冷風來吹皮肉更生，尋活起立自言：『我活。』餘眾生言：『我想汝活。』以此因緣，名想地獄。復次，想地獄其中眾生，懷毒害想迭相觸嬈，手執油影刀，其刀鋒利更相斫刺，皮剝臠割想謂為死，冷風來吹皮肉更生，尋活起立自言：『我活。』餘眾生言：『我想汝活。』以是因緣名為想地獄。復次，想地獄其中眾生，懷毒害想迭相觸嬈，手執小刀其刀鋒利，更相斫刺皮剝臠割，想謂為死，冷風來吹皮肉更生，尋活起立自言：『我活。』餘眾生言：『我想汝活。』以是因緣故，名想地獄。 　　其中眾生久受罪已，出想地獄，慞惶馳走求自救護，宿罪所牽，不覺忽到黑沙地獄，時有熱風暴起，吹熱黑沙來著其身，擧體盡黑猶如黑雲，熱沙燒皮盡肉徹骨，罪人身中有黑焰起，遶身迴旋還入身內，受諸苦惱燒炙燋爛，以罪因緣受此苦報，其罪未畢故便不死。於此久受苦已，出黑沙地獄，慞惶馳走求自救護，宿罪所牽，不覺忽到沸屎地獄，其地獄中，有沸屎鐵丸自然滿前，驅迫罪人使抱鐵丸，燒其身手至其頭面，無不周遍。復使探摱擧著口中，燒其脣舌，從咽至腹通徹下過，無不燋爛。有鐵雋蟲唼食皮肉，徹骨達髓，苦毒辛酸憂惱無量，以罪未畢猶復不死。於沸屎地獄久受苦已，出沸屎地獄，慞惶馳走求自救護，到鐵釘地獄，到已獄卒撲令墮，偃熱鐵上舒展其身，以釘釘手釘足釘心，周遍身體盡五百釘，苦毒辛酸號咷呻吟，餘罪未畢猶復不死。久受苦已，出鐵釘地獄，慞惶馳走求自救護，到飢餓地獄，獄卒來問：『汝等來此，欲何所求？』報言：『我餓。』獄卒即捉撲熱鐵上，舒展其身，以鐵鈎鈎口使開，以熱鐵丸著其口中，燋其脣舌，從咽至腹通徹下過，無不燋爛，苦毒辛酸悲號啼哭，餘罪未盡猶復不死。久受苦已，出飢地獄，慞惶馳走求自救護，到渴地獄獄卒問言：『汝等來此，欲何所求？』報言：『我渴。』獄卒即捉撲熱鐵上，舒展其身，以熱鐵鈎鈎口使開，消銅灌口燒其脣舌，從咽至腹通徹下過，無不燋爛，苦毒辛酸悲號啼哭，餘罪未盡猶復不死。 　　久受苦已出渴地獄，慞惶馳走求自救護，宿罪所牽，不覺忽到一銅鍑地獄，獄卒怒目捉罪人足，倒投鍑中，隨湯涌沸上下迴旋，從底至口從口至底，或在鍑腹身體爛熟；譬如耆豆隨湯涌沸，上下迴轉中外爛壞；罪人在鍑，隨湯上下亦復如是；號咷悲叫萬毒並至，餘罪未盡故復不死。久受苦已，出一銅鍑地獄，慞惶馳走求自救護，宿罪所牽，不覺忽至多銅鍑地獄，多銅鍑地獄，縱廣五百由旬，獄鬼怒目捉罪人足，倒投鍑中，隨湯涌沸上下迴旋，從底至口從口至底，或在鍑腹擧身爛壞。譬如煮豆，隨湯涌沸上下迴轉，中外皆爛，罪人在鍑亦復如是，隨湯上下，從口至底從底至口，或手足現或腰腹現，或頭面現。獄卒以鐵鈎鈎取，置餘鍑中，號咷悲叫苦毒辛酸，餘罪未畢故使不死。久受苦已，出多銅鍑地獄，慞惶馳走求自救護，宿對所牽，不覺忽至石磨地獄，石磨地獄，縱廣五百由旬，獄卒大怒，捉彼罪人撲熱石上，舒展手足，以大熱石壓其身上，迴轉揩磨，骨肉糜碎膿血流出，苦毒切痛悲號辛酸，餘罪未盡故使不死。 　　久受苦已，出石磨地獄，慞惶馳走求自救護，宿對所牽，不覺忽至膿血地獄，膿血地獄，縱廣五百由旬，其地獄中有自然膿血，熱沸涌出，罪人於中東西馳走，膿血沸熱湯，其身體手足頭，皆悉爛壞。又取膿血而自食之，湯其脣舌，從咽至腹通徹下過，無不爛壞，苦毒辛酸眾痛難忍，餘罪未畢故使不死。久受苦已，乃出膿血地獄，慞惶馳走求自救護，宿業所牽，不覺忽至量火地獄；量火地獄，縱廣五百由旬，其地獄中有大火聚，自然在前其火焰熾，獄卒瞋怒驅迫罪人，手執鐵斗使量火聚；彼量火時，燒其手足遍諸身體，苦毒熱痛呻吟號哭，餘罪未畢故使不死。久受苦已，乃出量火地獄，慞惶馳走自求救護，宿對所牽，不覺忽到灰河地獄；灰河地獄，縱廣五百由旬，深五百由旬，灰湯涌沸惡氣熢勃，迴波相搏聲響可畏，從底至上，鐵刺縱廣鋒長八寸。其河岸邊生長刀劍，其邊皆有獄卒犲狼，又其岸上有劍樹林，枝葉花實皆是刀劍，鋒刃八寸。罪人入河隨波上下，迴覆沉沒，鐵刺刺身內外通徹，皮肉爛壞膿血流出，苦痛萬端悲號酸毒，餘罪未畢故使不死。 　　久受苦已，乃出灰河地獄，至彼岸上，岸上利劍割刺身體，手足傷壞。爾時獄卒問罪人言：『汝等來此，欲何所求？』罪人報言：『我等飢餓。』獄卒即捉罪人撲熱鐵上，舒展身體，以鐵鈎僻口，洋洞灌之燒其脣舌，從咽至腹通徹下過，無不燋爛。復有犲狼牙齒長利，來嚙罪人生食其肉，於是罪人為灰河所煮，利刺所刺洋銅灌口，犲狼所食已，即便奔馳走上劍樹。上劍樹時劍刃下向，下劍樹時劍刃上向，手攀手絕足攀足絕，劍刃刺身中外通徹，皮肉墮落膿血流出，唯有白骨筋脉相連。時劍樹上有鐵隽鳥，啄頭骨壞唼食其腦，苦毒辛酸號咷悲叫，餘罪未畢故使不死。還復來入灰河獄中，隨波上下迴覆沉沒，鐵刺刺身內外通徹，皮肉爛壞膿血流出，唯有白骨浮漂於外，冷風來吹肌肉還復，尋便起立，慞惶馳走求自救護，宿對所牽，不覺忽至鐵丸地獄。鐵丸地獄縱廣五百由旬，罪人入已，有熱鐵丸自然在前，獄鬼驅捉，手足爛壞擧身火然，苦痛悲號萬毒並至，餘罪未畢故使不死。 　　久受苦已，乃至出鐵丸地獄，慞惶馳走求自救諏，宿對所牽，不覺忽至釿釜地獄；釿釜地獄，縱廣五百由旬，彼入獄已，獄卒瞋怒捉此罪人，撲熱鐵上，以熱鐵釿斧破其手足，耳鼻身體，苦毒辛酸悲號叫喚，餘罪未盡猶復不死。久受罪已，出釿斧地獄，慞惶馳走求自救護，宿罪所牽，不覺忽至犲狼地獄；犲狼地獄，縱廣五百由旬，罪人入已，有群犲狼競來擄掣，擠嚙拖抴，肉墮傷骨膿血流出，苦痛萬端悲號酸毒，餘罪未畢故使不死。久受苦已，乃出犲狼地獄，慞惶馳走求自救護，宿對所牽，不覺忽至劍樹地獄。劍樹地獄，縱廣五百由旬，罪人入彼劍樹林中，有大暴風起吹，劍樹葉墮其身上，著手手絕著足足絕，身體頭面無不傷壞。有鐵隽鳥立其頭上，啄其兩目，苦痛萬端悲號酸毒，餘罪未畢故使不死。久受苦已，乃出劍樹地獄，慞惶馳走求自救護，宿罪所牽，不覺忽至寒氷地獄。寒氷地獄，縱廣五百由旬，罪人入已，有大寒風來吹其身，擧體凍瘃，皮肉墮落苦毒辛酸，悲號叫喚然後命終。」 　　佛告比丘：「黑繩大地獄，有十六小地獄，周匝圍遶，各各縱廣五百由旬，從黑繩地獄，至寒氷地獄。何故名為黑繩地獄？其諸獄卒捉彼罪人，撲熱鐵上，舒展其身，以熱鐵繩絣之使直，以熱鐵斧逐繩道斫，斫彼罪人作百千段，猶如工匠以繩絣木，利斧隨斫作百千段，治彼罪人亦復如是。苦毒辛酸不可稱計，餘罪未畢故使不死，是故名為黑繩地獄。復次黑繩地獄，獄卒捉彼罪人，撲熱鐵上，舒展其身以鐵繩絣，以鋸鋸之。猶如工匠以繩絣木，以鋸鋸之，治彼罪人亦復如是；苦痛辛酸不可稱計，餘罪未畢故使不死，是故名為黑繩地獄。復次，黑繩地獄捉彼罪人，撲熱鐵上舒展其身，以熱鐵繩置其身上，燒皮徹肉燋骨沸髓，苦毒辛酸痛不可計，餘罪未畢故使不死，故名黑繩地獄。復次，黑繩地獄獄卒，懸熱鐵繩交橫無數，驅迫罪人使行繩間，惡風暴起吹諸鐵繩，歷落其身，燒皮徹肉燋骨沸髓，苦毒萬端不可稱計，餘罪未畢故使不死，故名黑繩。復次，黑繩獄卒以熱鐵繩衣，驅罪人被之，燒皮徹肉燋骨沸髓，苦毒萬端不可稱計，餘罪未畢故使不死，故名黑繩。其彼罪人久受苦已，乃出黑繩地獄，慞惶馳走求自教護，宿對所牽，不覺忽至黑沙地獄，乃至寒冰地獄，然後命終亦復如是。」 　　佛告比丘：「堆壓大地獄，有十六小地獄，周匝圍遶，各各縱廣五百由旬，何故名為堆壓地獄？其地獄中有大石山，兩兩相對，罪人入中山自然合，堆壓其身骨肉糜碎，山還故處。猶如以木擲木，彈劫還離，治彼罪人亦復如是。苦毒萬端不可稱計，餘罪未畢故使不死，是故名曰堆壓地獄。復次，堆壓地獄有大鐵象，擧身火然哮呼而來，蹴翕罪人宛轉其上，身體糜碎膿血流出，苦毒辛酸號咷悲叫，餘罪未畢故使不死，故名堆壓。復次，堆壓地獄其中獄卒，捉諸罪人置於磨石中，以磨磨之，骨肉糜碎膿血流出，苦毒辛酸不可稱計，其罪未畢故使不死，故名堆壓。復次，堆壓地獄卒捉彼罪人，臥大石上以大石壓，骨肉糜碎膿血流出，苦痛辛酸萬毒並至，餘罪未畢故使不死，故名堆壓。復次，堆壓獄卒取彼罪人，臥鐵臼中，以鐵杵檮從足至頭，皮肉糜碎膿血流出，苦痛辛酸萬毒並至，餘罪未畢故使不死，故名堆壓。其彼罪人久受苦已，乃出堆壓地獄，慞惶馳走求自救護，宿罪所牽，不覺忽至黑沙地獄，乃至寒氷地獄，然後命終亦復如是。」 　　佛告比丘：「叫喚地獄，有十六小地獄，周匝圍遶，各各縱廣五百由旬，何故名為叫喚地獄？其諸獄卒捉彼罪人，擲大鑊中，熱湯涌沸煮彼罪人，號咷叫喚，苦痛辛酸萬毒並至，餘罪未畢故使不死，故名叫喚地獄。復次，叫喚地獄其諸獄卒，取彼罪人擲大鐵瓮中，熱湯涌沸而煮罪人，號咷叫喚苦切辛酸，餘罪未畢故使不死，故名叫喚。復次，叫喚地獄其諸獄卒，取彼罪人置大鐵鍑中，熱湯涌沸煮彼罪人，號咷叫喚苦痛辛酸，餘罪未畢故使不死，故名叫喚。復次，叫喚地獄其諸獄卒，取彼罪人擲小鍑中，熱湯涌沸煮彼罪人，號咷叫喚苦痛辛酸，餘罪未畢故使不死，故名叫喚地獄。復次，叫喚地獄其諸獄卒，取彼罪人擲大赦上，反覆煎熬，號咷叫喚苦痛辛酸，餘罪未畢故使不死，故名叫喚。久受苦已，乃出叫喚地獄，慞惶馳走求自救護，宿對所牽，不覺忽至黑沙地獄，乃至寒氷地獄，爾乃命終亦復如是。」 　　佛告比丘：「大叫喚地獄，有十六小獄，周匝圍遶，何故名為大叫喚地獄？其諸獄卒取彼罪人，著大鐵釜中，熱湯涌沸而煮罪人，號咷叫喚大叫喚，苦痛辛酸萬毒並至，餘罪未畢故使不死，故名大叫喚地獄。復次，大叫喚地獄其諸獄卒，取彼罪人擲大鐵瓮中，熱湯涌沸而煮罪人，號咷叫喚大叫喚，苦切辛酸萬毒並至，餘罪未畢故使不死，故名大叫喚地獄。復次，大叫喚地獄其諸獄卒，取彼罪人置鐵鑊中，熱湯涌沸煮彼罪人，號咷叫喚，苦毒辛酸萬毒並至，餘罪未畢故使不死，故名大叫喚地獄。復次，大叫喚地獄其諸獄卒，取彼罪人擲小鍑中，熱湯涌沸煮彼罪人，號咷叫喚大叫喚，苦痛辛酸萬毒並至，故名大叫喚。復次，大叫喚地獄其諸獄卒，取彼罪人擲小鍑中，熱湯涌沸煮彼罪人，號咷叫喚大叫喚，苦痛辛酸萬毒並至，故名大叫喚。復次，大叫喚地獄其諸獄卒，取彼罪人擲大赦上，反覆煎熬，號咷叫喚大叫喚，苦痛辛酸萬毒並至，餘罪未畢故使不死，故名大叫喚。久受苦已，乃出大叫喚地獄，慞惶馳走求自救護，宿對所牽，不覺忽至黑沙地獄，乃至寒氷地獄，爾乃命終亦復如是。」 　　佛告比丘：「燒炙大地獄，有十六小獄，周匝圍繞，何故名為燒炙大地獄？爾時獄卒將諸罪人，置鐵城中，其城火然內外俱赤，燒炙罪人皮肉燋爛，苦痛辛酸萬毒並至，餘罪未畢故使不死，是故名為燒炙地獄。復次，燒炙地獄其諸獄卒，將彼罪人入鐵室內，其室火然內外俱赤，燒炙罪人皮肉燋爛，苦痛辛酸萬毒並至，餘罪未畢故使不死，是故名為燒炙地獄。復次，燒炙地獄其諸獄卒，取彼罪人著鐵樓上，其樓火然內外俱赤，燒炙罪人皮肉燋爛，苦痛辛酸萬毒並至，餘罪未畢故使不死，是故名為燒炙地獄。復次，燒炙地獄其諸獄卒，取彼罪人擲著大鐵陶中，其陶火燃內外俱赤，燒炙罪人皮肉燋爛，苦痛辛酸萬毒並至，餘罪未畢故使不死，是故名為燒炙地獄。復次，燒炙地獄其諸獄卒，取彼罪人擲大赦上，其赦火然中外俱赤，燒炙罪人皮肉炸爛，苦痛辛酸萬毒並至，餘罪未畢故使不死，久受苦已，乃出燒炙地獄，慞惶馳走求自救護，宿罪所牽，不覺忽至黑沙地獄，乃至寒氷地獄，然後命終亦復如是。」 　　佛告比丘：「大燒炙地獄，有十六小獄，周匝圍遶，各各縱廣五百由旬，云何名大燒炙地獄？其諸獄卒將諸罪人，置鐵城中，其城火然內外俱赤，燒炙罪人，重大燒炙皮肉燋爛，苦痛辛酸萬毒並至，餘罪未畢故使不死，是故名大燒炙地獄。復次，大燒炙地獄其諸獄卒，將諸罪人入鐵室中，其室火燃內外俱赤，燒炙罪人，重大燒炙皮肉燋爛，苦痛辛酸萬毒並至，餘罪未畢故使不死，是故名為大燒炙地獄。復次，大燒炙地獄其諸獄卒，取彼罪人著鐵樓上，其樓火燃內外俱赤，燒炙罪人，重大燒炙皮肉燋爛，苦痛辛酸萬毒並至，餘罪未畢故使不死，是故名曰大燒炙地獄。復次，大燒炙地獄其諸獄卒，取彼罪人大鐵陶中，其陶火然內外俱赤，燒炙罪人重大燒炙，苦痛辛酸萬毒並至，餘罪未畢故使不死，是故名為大燒炙地獄。復次，大燒炙地獄中，自然有大火坑，火焰熾盛，其坑兩岸有大火山，其諸獄卒捉彼罪人，貫鐵叉上，竪著火中燒炙其身，重大燒炙皮肉燋爛，苦痛辛酸萬毒並至，餘罪未畢故使不死。久受苦已，然後乃出大燒炙地獄，慞惶馳走求自救護，宿對所牽，不覺忽至黑沙地獄，乃至寒冰地獄，爾乃命終亦復如是。」 　　佛告比丘：「無間大地獄，有十六小國，周匝圍繞，各各縱廣五百由旬，云何名無間地獄？其諸獄卒捉彼罪人，剝其皮從足至頂，即以其皮纏罪人身，著火車輪，疾駕火車輾熱鐵地，周行往返身體碎爛，皮肉墮落，苦痛辛酸萬毒並至，餘罪未畢故使不死，是故名為無間地獄。復次，無間大地獄有大鐵城，其城四面有大火起，東焰至西西焰至東，南焰至北北焰至南，上焰至下下焰至上，焰熾迴遑無間空處，罪人在中東西馳走，燒炙其身皮肉燋爛，苦痛辛酸萬毒並至，餘罪未畢故使不死，是故名為無間地獄。復次，無間大地獄有鐵城，火起洞然，罪人在中火焰燎身，皮肉燋爛，苦痛辛酸萬毒並至，餘罪未畢故使不死，是故名為無間地獄。復次，大無間地獄罪人在中，久乃門開，其諸罪人奔走往趣，彼當走時，身諸肢節皆火焰起，猶如力士執大草炬，逆風而走其焰熾然，罪人走時亦復如是。走欲至門門自然閉，罪人匍匋伏熱鐵地，燒炙其身皮肉燋爛，苦痛辛酸萬毒並至，餘罪未畢故使不死，是故名為無間地獄。復次，無間地獄其中罪人，舉目所見但見惡色，耳有所聞但聞惡聲，鼻有所聞但聞臭惡，身有所觸但觸苦痛，意有所念但念惡法。又其罪人彈指之頃，無不苦時，故名無間地獄。其中眾生久受苦已，從無間出，慞惶馳走求自救護，宿對所牽，不覺忽至黑沙地獄，乃至寒氷地獄，爾乃命終亦復如是。」爾時世尊即說頌曰： 　　身為不善業，口意亦不善，斯墮想地獄，怖懼衣毛豎， 　　惡意向父母，佛及諸聲聞，則墮黑繩獄，苦痛不可稱， 　　但造三惡業，不修三善行，墮堆壓地獄，苦痛不可稱， 　　瞋恚懷毒害，殺生血污手，造諸雜惡行，墮叫喚地獄， 　　常習眾邪見，為愛網所覆，造此卑陋行，墮大叫喚獄， 　　常為燒炙行，燒炙諸眾生，墮燒炙地獄，長夜受燒炙， 　　捨於善果業，善果清淨道，為眾弊惡行，墮大燒炙獄， 　　為極重罪行，必生惡趣業，墮無間地獄，受罪不可稱， 　　想及黑繩獄，堆壓二叫喚，燒炙大燒炙，無間為第八， 　　此八大地獄，洞然火光色，斯由宿惡殃，小獄有十六。 佛告比丘：「彼二大金剛山間，有大風起名為增佉；若使此風，來至此四天下，及八千天下者，吹此大地，及諸名中須彌山王，去地十里或至百里，飛颺空中皆悉糜碎。譬如壯士，手把輕糠散於空中；彼大風力若使來者，吹此天下亦復如是。由有二大金剛山，遮止此風故使不來。比丘，當知此金剛山，多所饒益，亦是眾生行報所致。又彼二山間風，焰熾猛熱，若使彼風來至，此四天下者，其中眾生山河江海，草木叢林皆當燋枯。猶如盛夏斷生濡草，置於日中尋時萎枯。彼風如是，若使來至此世界，熱氣燒炙亦復如是，由此二大金剛山，遮止此風故使不來。比丘當知，此金剛山多所饒益，亦是眾生行報所致。又彼二山間風，臭處不淨腥穢酷烈，若使來至此天下者，熏此眾生皆當失目，由此二金剛山遮止此風，故使不來。比丘當知，此金剛山多所饒益，亦是眾生行報所致。 又彼二山中間，復有十地獄，一名厚雲，二名無雲，三名呵呵，四名奈何，五名羊鳴，六名須乾提，七名優鉢羅，八名拘物頭，九名分陀利，十名鉢頭摩。云何厚雲地獄？其獄罪人，自然生身譬如厚雲，故名厚雲。云何名無雲？其彼獄中受罪眾生，自然生身猶如段肉，故名無雲。云何名呵呵？其地獄中受罪眾生，苦痛切身皆稱呵呵，故名呵呵。云何名奈何？其地獄中受罪眾生，苦痛酸切無所歸依，皆稱奈何故名奈何。云何名羊鳴？其地獄中受罪眾生，苦痛切身，欲擧聲語舌不能轉，直如羊鳴故名羊鳴。云何名須乾提？其地獄中擧獄皆黑，如須乾提華色，故名須乾提。云何名優鉢羅？其地獄中擧獄皆青，如優鉢羅華，故名優鉢羅。云何名俱物頭？其地獄中擧獄皆紅，如俱物頭華色，故名俱物頭。云何名分陀利？其地獄中擧獄皆白，如分陀利華色，故名分陀利。云何名鉢頭摩？其地獄中擧獄皆赤，如鉢頭摩華色，故名鉢頭摩。」 佛告比丘：「喻如有荋受六十斛，滿中胡麻，有人百歲持一麻去，如是至盡，厚雲地獄受罪未竟。如是二十厚雲地獄壽，與一無雲地獄壽等；如二十無雲地獄壽，與一呵呵地獄壽等；如二十呵呵地獄壽，與一奈何地獄壽等；如二十奈何地獄壽，與一羊鳴地獄壽等；如二十羊鳴地獄壽，與一須乾提地獄壽等；如二十須乾提地獄壽，與一優鉢羅地獄壽等；如二十優鉢羅地獄壽，與一拘物頭地獄壽等；如二十拘物頭地獄壽，與一分陀利地獄壽等；如二十分陀利地獄壽，與一鉢頭摩地獄壽等；如二十鉢頭摩地獄壽，名一中劫；如二十中劫，名一大劫。鉢頭摩地獄中，火焰熱熾盛，罪人去火一百由旬，兩目已盲無所復見。瞿波梨比丘己懷惡心，謗舍利弗，目犍連，身壞命終，墮此鉢頭摩地獄中。」爾時梵王說此偈言： 夫士之生斧在口中，所以斬身由其惡言， 應毀者譽應譽者毀，口為惡業身受其罪， 技術取財其過薄少，毀謗賢聖其罪甚重， 百千無雲壽，四十一雲壽，謗聖受斯殃，由心口為惡。 佛告比丘：「彼梵天說如是偈，為真正言佛所印可，所以者何？我今如來，至真，等正覺亦說此義： 夫士之生斧在口中，所以斬身由其惡言， 應毀者譽應譽者毀，口為惡業身受其罪， 技術取財其過薄少，毀謗賢聖其罪甚重， 百千無雲壽，四十一雲壽，謗聖受斯殃，由心口為惡。」 佛告比丘：「閻浮提南大金剛山內，有閻羅王宮，王所治處，縱廣六千由旬，其城七重，七重欄楯七重羅網，七重行樹，乃至無數眾鳥，相和而鳴亦復如是。然彼閻羅王晝夜三時，有大銅鑊自然在前，若鑊出宮內，王見畏怖捨出宮外；若鑊出宮外，王見畏怖捨入宮內。有大獄卒，捉閻羅王臥熱鐵上，以鐵鈎擗口使開，洋銅灌之燒其脣舌，從咽至腹通徹下過，無不燋爛。受罪訖已，復與諸婇女共相娛樂，彼諸大臣同受福者，亦復如是。」 佛告比丘：「有三使者，云何為三？一者老，二者病，三者死。有眾生身行惡，口言惡，心念惡，身壞命終墮地獄中，獄卒將此罪人，詣閻羅王所，到已白言：『此是天使所召也，唯願大王善問其辭。』王問罪人言：『汝不見初使耶？』罪人報言：『我不見也。』王復告曰：『汝在人中時，頗見老人頭白齒落，目視矇矇皮緩肌皺，僂脊柱杖呻吟而行，身體戰掉氣力衰微，見此人不？』罪人言：『見。』王復告曰：『汝何不自念，我亦如是？』彼人報言：『我時放逸，不自覺知。』王復語言：『汝自放逸，不能修身口意，改惡從善，今當令汝知逸苦。』王又告言：『今汝受罪，非父母過非兄弟過，亦非天帝亦非先祖，亦非知識僮僕使人，亦非沙門婆羅門過，汝自有過汝今自受。』時閻羅王，以第一天使問罪人已，復以第二天使，問罪人言：『云何，汝不見第二天使耶？』對曰：『不見。』王又問言：『汝本為人時，頗見人疾病困篤，臥著牀褥屎尿臭處，身臥其上不能起居，飲食須人百節酸疼，流淚呻吟不能言語，汝見是不？』答曰：『見。』王又報言：『汝何不自念：「如此病苦，我亦當爾？」』罪人報言：『我時放逸，不自覺知。』王又語言：『汝自放逸，不能修身口意，改惡從善，今當令汝知放逸苦。』王又告言：『今汝受罪，非父母過非兄弟過，亦非天帝過，亦非先祖，亦非知識僮僕使人，亦非沙門婆羅門過，汝自為惡汝今自受。』 時閻羅王以第二天使，問罪人已，復以第三天使，問罪人言：『云何汝不見，第三天使耶？』答言：『不見。』王又問言：『汝本為人時，頗見人死，身壞命終諸根永滅，身體挺直猶如枯木，捐棄塚間鳥獸所食，或衣棺槨或以火燒，汝見是不？』罪人報曰：『實見。』王又報言：『汝何不自念：「我亦當死，與彼無異？」罪人報言：『我時放逸，不自覺知。』王復語言：『汝自放逸，不能修身口意，改惡從善，今當令汝知放逸苦。』王又告言：『汝今受罪，非父母過非兄弟過，亦非天帝亦非先祖，亦非知識僮僕使人，亦非沙門婆羅門過，汝自為惡汝今自受。』時閻羅王，以三天使具詰問已，即付獄卒；時彼獄卒，即將罪人詣大地獄，其大地獄縱廣百由旬，下深百由旬。』爾時世尊即說偈言： 四方有四門，巷陌皆相當，以鐵為獄牆，上覆鐵羅網， 以鐵為下地，自然火焰出，縱廣百由旬，安住不傾動， 黑焰熢勃起，赫烈難可覩，小獄有十六，火熾由行惡。 佛告比丘：「時閻羅王自生念言：『世間眾生迷惑無識，身為惡行口意為惡，其後命終，少有不受此苦。世間眾生若能改惡，修身口意為善行者，命終受樂如彼天神，我若命終生人中者，若遇如來，當於正法中剃除鬚髮，服三法衣出家修道，以清淨信修淨梵行，所作已辦，斷除生死，於現法中自身作證，不受後有。』」爾時世尊以偈頌曰： 雖見天使者，而猶為放逸，其人常懷憂，生於卑賤處， 若有智慧人，見於天使者，親近賢聖法，而不為放逸， 見受生恐畏，由生老病死，無受則解脫，生老病死盡， 彼得安隱處，現在得無為，已渡諸憂畏，決定般涅槃。 佛說長阿含第四分世記經，龍鳥品第五 佛告比丘：「有四種龍，何等為四，一者卵生　二者胎生，三者濕生　四者化生，是為四種。有四種金翅鳥，何等為四？一者卵生，二者胎生，三者濕生，四者化生，是為四種。大海水底，有娑竭龍王宮，縱廣八由旬，宮牆七重，七重欄楯七重羅網，七重行樹周匝嚴飾，皆七寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。須彌山王與佉陀羅山，二山中間有難陀，跋難陀二龍王宮，各各縱廣六千由旬，宮牆七重，七重欄楯七重羅網，七重行樹，周匝校飾以七寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。 大海北岸有一大樹，名究羅睒摩羅，龍王金翅鳥共有此樹。其樹下圍七由旬，高百由旬，枝葉四布五十由旬，此大樹東，有卵生龍王宮，卵生金翅鳥宮，其宮各各縱廣六千由旬，宮牆七重，七重欄楯七重羅網，七重行樹，周匝校飾以七寶成，乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。其究羅睒摩羅樹南，有胎生龍王宮，胎生金翅鳥宮，其宮各各縱廣六千由旬，宮牆七重，七重欄楯七重羅網，七重行樹，周匝校飾以七寶成，乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。究羅睒摩羅樹西，有濕生龍宮，濕生金翅鳥宮，其宮各各縱廣六千由旬，宮牆七重，七重欄楯七重羅網，七重行樹，周匝校飾以七寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。究羅睒摩羅樹北，有化生龍王宮，化生金翅翅鳥宮，其宮各各縱國六千由旬，宮牆七重，七重欄楯七重羅網，七重行樹，周匝校飾以七寶成，乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。 若卵生金翅鳥，欲搏食龍時，從究羅睒羅樹東枝飛下，以翅搏大海水，海水兩披二百由旬，取卵生龍食之，隨意自在；而不能取，胎生濕生化生諸龍。若胎生金翅鳥，欲搏食卵生龍時，從樹東枝飛下，以翅搏大海水，海水兩披二百由旬，取卵生龍食之，自在隨意。若胎生金翅鳥，欲食胎生龍時，從樹南枝飛下，以翅搏大海水，海水兩披四百由旬，取胎生龍食之，隨意自在；而不能取，濕生化生諸龍食也。濕生金翅鳥，欲食卵生龍時，從樹東枝飛下，以翅博大海水，海水兩披二百由旬，取卵生龍食之，自在隨意。濕生金翅鳥，欲食胎生龍時，於樹南枝飛下，以翅博大海水，海水兩披四百由旬，取胎生龍食之，自在隨意。濕生金翅鳥，欲食濕生龍時，於樹西枝飛下，以翅搏大海水，海水兩披八百由旬，取濕生龍食之，自在隨意，而不能取化生龍食。化生金翅鳥，欲食卵生龍時，從樹東枝飛下，以翅搏大海水，海水兩披二百由旬，取卵生龍食之，自在隨意。化生金翅鳥，欲食胎生龍時，從樹南枝飛下，以翅搏大海水，海水兩披四百由旬，取胎生龍食之，隨意自在。化生金翅鳥，欲食濕生龍時，從樹西枝飛下，以翅搏大海水，海水兩披八百由旬，取濕生龍食之。化生金翅鳥，欲食化生龍時，從樹北枝飛下，以翅搏大海水，海水兩披千六百由旬，取化生龍食之，隨意自在，是為金翅鳥所食諸龍。 復有大龍，金翅鳥所不能食，何者是？娑竭龍王，難陀龍王，跋難陀龍王，伊那婆羅龍王，提頭賴吒龍王，善見龍王，阿盧龍王，伽拘羅龍王，伽毗羅龍王，阿波羅龍王，伽絻龍王，瞿伽絻龍王，阿耨達龍王，善住龍王，優睒伽波頭龍王，得叉伽龍王，此諸大龍王，皆不為金翅鳥之所搏食，其有諸龍在近彼住者，亦不為金翅鳥之所搏食。」佛告比丘：「若有眾生奉持龍戒，心意向龍具龍法者，即生龍中。若有眾生，奉持金翅鳥戒，心向金翅鳥，具其法者，便生金翅鳥中。或有眾生持兎梟戒者，心向兎梟具其法者，墮兎梟中。若有眾生奉持狗戒，或持牛戒或持鹿戒，或持瘂戒，或持摩尼婆陀戒，或持火戒，或持月戒或持日戒，或持水戒，或持供養火戒，或持苦行穢汙法，彼作是念：『我持此瘂法，摩尼婆陀法，火法日月法水法，供養火法，諸苦行法，我持此功德，欲以生天。』此是邪見。」 佛言：「我說此邪見人，必趣二處，若生地獄有墮畜生。或有沙門婆羅門，有如論如是見：『我世間有常，此實餘虛。我及世間無常，此實餘虛。我及世間有常無常，此實餘虛。我及世間非有常非無常，此實餘虛。我世間有邊，此實餘虛。我世無邊此實餘虛。我世間有邊無邊，此實餘虛。我世間非有邊非無邊，此實餘虛。是命是身此實餘虛。是命異身異，此實餘虛。非有命非無命，此實餘虛。無命無身此實餘虛。』或有人言：『有如是他死，此實餘虛。』有言：『無如是他死，此實餘虛。』或言：『有如是無如是他死，此實餘虛。』又言：『非有非無如是他死，此實餘虛。』彼沙門婆羅門，若作如是論，如是見者，言世是常此實餘虛者，彼於行有我見命見，身見世間見，是故彼作是言：『我世間有常。』彼言無常者，於行有我見命見，身見世間見，是故彼言：『我世間無常。』彼言有常無常者，彼於行有我見命見，身見世間見，故言：『世間有常無常。』彼言非有常非無常者，於行有我見命見，身見世間見，故言：『我世間非有常非無常。』 彼言我世間有邊者，於行有我見命見，身見世間見，故言：『命有邊身有邊，世間有邊。』從初受胎至於塚間，所有四大身如是展轉，極至七生身命行盡，我入清淨聚，是故彼言：『我有邊。』彼言我世間無邊者，於行有我見命見，身見世間見，言：『命無邊身無邊，世間無邊。』從初受胎至於塚間，所有四大身如是展轉，極至七生身命行盡，我入清淨聚，是故言：『我世間無邊。』彼作是言：『此世間有邊無邊。』彼於行有我見命見，身見世間見，命有邊無邊，從初受胎至於塚間，所有四天身如是展轉，極至七生身命行盡，我入清淨聚，是故言：『我有邊無邊。』彼作是言：『我世間非有邊非無邊。』於行有我見命見，身見世間見，命身非有邊非無邊，從初受胎至於塚間，所有四大身如是展轉，極至七生身命行盡，我入清淨聚，是故言：『我非有邊非無邊。』 彼言是命是身者，於此身有命見，於餘身有命見，是故言：『是命是身。』言命異身異者，於此身有命見，於餘身無命見，是故言：『命異身異。』彼言身命非有非無者，於此身無命見，於餘身有命見，是故：『非有非無。』彼言無身命者，此身無命見，餘身無命見，是故言：『無命無身。』彼言有如是他死者，其人見今有身命，後更有身命遊行，是故言：『有如是他死。』無如是他死者，彼言今世有命，後世無命，是故言：『無如是他死。』有如是他死，無如是他死者，彼言今世命斷滅，後世命遊行，是故言：『有如是他命，無如是他命。』非有非無如是他死者，彼言今身命斷滅，後身命斷滅，是故言：『非有非無如是他死。』」 爾時世尊告諸比丘言：「乃往過去有王名鏡面，時集生盲人聚在一處，而告之曰：『汝等生盲，寧識象不？』對曰：『大王，我不識不知。』王復告言：『汝等欲知彼形類不？』對曰：『欲知。』時王即勅侍者，使將象來，令眾盲子手自捫摸。中有摸象得鼻者，王言此是象。或有摸象得其牙者，或有摸象得其耳者，或有摸象得其頭者，或有摸象得其背者，或有摸象得其腹者，或有摸象得其陛者，或有摸象得其跡者，或有摸象得其尾者，王皆語言：『此是象也。』時鏡面王即卻彼象，問盲子言：『象何等類？』其諸盲子得象鼻者，言象如曲轅，得象牙者言象如杵，得象耳者言象如箕，得象頭者言象如鼎，得象背者言象如丘阜，得象腹者言象如壁，得象陛者言象如樹，得象膊者言象如柱，得象跡者言象如臼，得象尾者言象如絙。各各共諍互相是非，此言如是彼言不爾，云云不已遂至鬪諍，時王見此歡喜大笑。爾時鏡面王即說頌曰 諸盲人群集，於此競諍訟，象身本一體，異相生是非。」 佛告比丘：「諸外道異學亦復如是，不知苦諦，不知習諦，盡諦，道諦，各生異見互相是非，謂己為是便起諍訟，若有沙門婆羅門，如實知苦聖諦，苦習聖諦，苦滅聖諦，苦出要諦，彼自思惟相共和合，同一受同一師，同一水乳，熾然佛法安樂久住。」爾時世尊而說偈言： 若人不知苦，不知苦所起，亦復不知苦，所可滅盡處， 亦復不能知，滅於苦集道，失於心解脫，慧解脫亦失， 不能究苦本，生老病死源，若能諦知苦，知苦所起因， 亦能知彼苦，所可滅盡道，又能善分別，滅苦集聖道， 則得心解脫，慧解脫亦然，斯人能究竟，苦陰之根本， 盡生老病死，受有之根原。 諸比丘，是故汝等當勤方便，思惟苦聖諦，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦出要諦。」 佛說長阿含經卷第十九