大藏經寶積部上-51

大寶積經卷第五十一 　　　　大唐三藏法師玄奘奉詔　譯 菩薩藏會第十二之十七，般若波羅蜜多品第十一之二 「復次舍利子，菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，為求如是深極妙善，清白覺慧故；由是妙善淨法明門，精勤方，如理證入觀如理句。舍利子，云何名為如理證入？復以何等為如理句？舍利子，菩薩摩訶薩，如理證入者，謂依奢摩他，證入毘鉢舍那，正行證入如理證入，身遠離證入，心調順證入，非斷證入非常證入，因緣證入緣起證入，無有情無命者，無數取者證入，未來已來，若有若無證入，無有轉移因果不壞證入，雖修集空無相無願證入，而不取空無相無願證故；雖於三摩地，三摩鉢底證入，而不以如是等力，受生證故。雖取神通智證入，而不盡諸漏證故。雖觀察無生證入，而不正趣決定證故。雖觀眾生無我證入，而不捨大悲證故。雖觀一切有，生可怖證入，而故取諸有證故。雖於寂滅離欲證入，然於離欲法不作證故。雖捨樂妙欲證入，而不捨樂法證故。雖捨一切戲論思覺證入，而不捨善巧方便證故。舍利子，如是名為如理證入。菩薩摩訶薩，欲得如理證入，應當修學般若波羅蜜多故。 復次舍利子，菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，云何學是正法如理之句？舍利子，菩薩摩訶薩當如是知，如理句者即出生句，即趣理句即法門句，即面門句即是因句，即積集句即不相違句，即無諍論句，即是捨句，即無執取句，即無棄捨句，即無戲論句，即無捨句，即無誹謗句，即無輕蔑句，即隨足句即無諍句，即無退轉句，即無對治句。又舍利子，如理句者實性之句，如性之句，非不如性句，真如之句如理之句，三世平等句，離分別句。又舍利子，如理句者，色識無依住句，受想行識識無依著句。眼色眼識性無依住句，耳聲耳識性無依住句，鼻香鼻識性無依住句，舌味舌識性無依住句，身觸身識性無依住句，意法意識性無依住句。又舍利子，如理句者，即名依義句，即名依法句，即名依智句，即名依了義句。舍利子，如是等無量法門，是則名為如理之句，是故如理證入正勤方便。菩薩摩訶薩作如是觀時，亦不見有能觀之者，應如理觀，所謂非觀非不觀故。若有菩薩作是觀者，名如理觀，若他觀者名非理觀。舍利子，如理方便菩薩，非於少法而有愚迷，非於少法而生障礙，無有少法非解脫門；非為斷少法故，發勤精進；不為證小法故，勇勵正勤，應具如是如理正見，如其所見正觀諸法，何等正觀？謂無所見，無所見者即是無生，言無生者即是無起，言無起者名無所照。舍利子，如是次第轉法，廣如前說，乃至名為菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多故。 復次舍利子，菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，云何應學如理正觀？舍利子，是菩薩摩訶薩，應作如是正觀諸法，所謂我如理故，則觀諸法一切如理。我無我故，則觀諸法亦復無我。眾生無我故，則觀諸法亦復無我。舍利子，菩薩摩訶薩作是觀諸，名如理觀。舍利子，云何菩薩摩訶薩，修行如理方便？舍利子，當知是菩薩摩訶薩，不觀如理生死性，與彼如理涅般，性相交雜；作如是觀，是則名為如理方便。又是菩薩觀煩惱性，與涅槃性同一合相，無有差異；亦不分別相應違背。作如是觀，是則名為如理方便，亦得名為如理正觀。舍利子，當知菩薩摩訶薩，所有一切如理方便，皆於無量眾生處起。若眾生處不棄捨，於諸法不破壞，是名菩薩如理方便。舍利子，菩薩摩訶薩，應知如是相如是聞，如是如理證入，如是如理觀察，如是如理正見等流，是名菩薩如理正慧。舍利子，菩薩摩訶薩，應當如是修行正行，皆為成滿般若波羅蜜多故。 復次舍利子，菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，所有般若自性清淨，不與一切有為行法，而共同止。舍利子，何等諸法不與同止？舍利子，所謂如是般若，不與無明而共同止，不與諸行而共同止，如是廣說，乃至不與老死而共同止。舍利子，如是般若，不與身見而共同止，乃至不與身見為本，六十二見趣而共同止。如是般若，不與高慢而共同止，不與下劣而共同止，不與世間八法而共同止。舍利子，如是般若，不與蘊界處法而共同止，乃至不與一切所緣作意，而共同止。如是般若不與慢同止，不與下慢邪慢同止，乃至不與隨煩惱等，二十一法而共同止。如是般若，不與微細下劣，中上品貪同止；乃至不與，一切煩惱而共同止。如是般若不與愚暗，翳膜障蓋諸纏同止，乃至不與一切，隨順退分諸法，而共同止。如是般若不與欲諍，穢濁煩惱魔同止，不與蘊魔死魔天魔同止；乃至不與，一切魔業而共同止。如是般若不與執我同止，不與有情命者，數取養育意生，摩納婆等同止；乃至不與住我見等，而共同止。如是般若，不與業障同止；不與煩惱障法障，見障報障智障同止；乃至不與一切隨俗習氣，而共同止。如是般若，不與思惟分別同止，不與相貌所緣，見聞念識同止，乃至不與一切結縛增益，而共同止。如是般若，不與慳捨同止；不與持犯忍恚，勤怠靜亂愚慧同止；乃至不與一切波羅蜜多，能治所治諸法智性，而共同止。如是般若，不與遠離同止。不與住不遠離，邪性正性善及不善，有罪無罪生死涅般同止；乃至不與一切相對治法，而共同止。如是般若，不與種種差別性同止；不與國土差別性，諸佛差別性，有情差別性，諸法差別同止，乃至不與一切差別性，而共同止。如是般若，不與無智同止；不與智識世俗勝義；乃至不與一切有情，相貌作意而共同止。如是般若，不與慧不現行同止，不與無身無形，無相無為同止；乃至不與一切思惟，心意識安住等法，而共同止。舍利子，菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，所有般若微妙清淨，不與如是無量無邊，有為行法而共同止。舍利子，如是名為，修行般若波羅蜜多，菩薩摩訶薩般若之相，應如是學。 復次舍利子，菩薩摩訶薩，安住大乘大菩薩藏，修行般若波羅蜜多時，獲得般若分別善巧，當知是菩薩摩訶薩，即以此法於諸法中，明了通達獲得善巧。舍利子，云何名為如是，般若分別善巧？舍利子，如是善巧無量無邊，吾今略說十種善巧，何等為十？所謂蘊法善巧，界法善巧處法善巧，諦法善巧無礙解善巧，依趣善巧資糧善巧，道法善巧緣起善巧，一切法善巧。舍利子，如是十種微妙善巧，所有分別若通達者，是則名為般若分別。菩薩摩訶薩，於是善巧應當修學。復次舍利子，云何菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多故，而能通達蘊法善巧？舍利子，蘊法善巧者，所謂依諸蘊法，起於言說，何等言說？舍利子，如是言說，猶如幻化陽焰，夢中傳響光影，是故如來以無礙辯，為諸眾生說如是法。舍利子，我說此色喻如聚沬，何以故？舍利子，即此聚沬本無有我，亦無有情，無生者無命者，無數取無養育，無意生無摩納婆，以聚沬性即色自性。菩薩摩訶薩，於如是法善巧知之，是則名為蘊法善巧。又舍利子，我說此受喻如水泡，何以故？舍利子，即此水泡本無有我，亦無有情，無生者無命者，無數取無養育，無意生無摩納婆，以水泡性即受自性。菩薩摩訶薩，於如是法善巧知之，是則名為蘊法善巧。又舍利子，我說此想喻如陽焰，何以故？舍利子，即此陽焰本無有我，亦無有情，無生者無命者，無數取無養育，無意生無摩納婆，以陽焰性即想自性。菩薩摩訶薩，於如是法善巧知之，是則名為蘊法善巧。又舍利子，我證此行喻如芭蕉，何以故？舍利子，即此芭蕉本無有我，亦無有情，無生者無命者，無養育無數取，無意性無摩納婆，無作者無受者，以芭蕉性即行自性。菩薩摩訶薩，無作者無受者，以芭蕉性即行自性。菩薩摩訶薩，於如是法善巧知之，是則名為蘊法善巧。又舍利子，我說此識喻如幻事，何以故？舍利子，即此幻事本無有我，亦無有情，無生者無命者，無養育無數取，無意生無摩納婆，無作者無受者，以幻事性即識自性。菩薩摩訶薩，於如是法善巧知之，是則名為蘊法善巧。舍利子，所言蘊者說名世間，世間之法即敗壞相；是故當知，諸世間性即蘊自性。舍利子，何等名為世間性耶？謂無常性苦性無我性，如是等性名為蘊性，如是蘊性即世間性。菩薩摩訶薩，若於是中善巧知者，是則名為蘊法善巧。舍利子，若有菩薩摩訶薩，為欲修行般若波羅蜜多故，精勤修習蘊法善巧。 復次舍利子，云何菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多故，而能通達界法善巧？舍利子，界法善巧者，所謂法界即為地界，何以故？以彼法界非堅埂相故。又法界者即為水界，以彼法界非濕潤相故。又法界者即為火界，何以故？以彼法界非成熟相故。又法界者即為風界，何以故？以彼法界非搖動相故。舍利子，菩薩摩訶薩，若於是中如實了知，是則名為界法善巧。又舍利子，言法界者即眼識界，何以故？以彼法界非照明相故。又法界者即耳識界，何以故？以彼法界非聞聲相故。又法界者即鼻識界，何以故？以彼法界非嗅香相故。又法界者即舌識界，何以故？以彼法界非嘗味相故。又法界者即身識界，何以故？以彼法界非覺觸相故。又法界者即意識界，何以故？以彼法界非分別相故。舍利子，菩薩摩訶薩，若於是中如實了知，是則名為界法善巧。又舍利子，如是我界與法界平等，有情界與法界平等；欲界色界及無色界，與法界平等；生死界涅般界，與法界平等。如是乃至虛空界法界，及一切法界皆悉平等。舍利子，以何義故而得平等？謂由空平等故，一切法平等；無變易平等故，一切法平等。又舍利子，若有宣說有為界證入，無為界證入，如是則有無量無邊。若諸菩薩摩訶薩，作是簡擇證入法界，是則名為界法善巧。舍利子，如是菩薩摩訶薩，為欲修行般若波羅蜜多故，應勤修習界法善巧。 復次舍利子，云何菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多故，而能通達處法善巧，舍利子，處法善巧者，眼為是空無我我所。菩薩摩訶薩，如實了知如是眼性，乃至意為是空，無我我所。菩薩摩訶薩，如實了知如是意性。菩薩摩訶薩，雖於諸處不積集不善，而積集於善，然於善不善中，不起二相；如是了知，是名菩薩摩訶薩處法善巧。又舍利子，云何菩薩摩訶薩，於眼處色處，而能通達善巧了知？舍利子，謂於眼色觀見離欲，然於離欲而不作證；如是了知，是名菩薩處法善巧。如是耳聲鼻香舌味，身觸意法；即此意法觀見離欲，然於離欲而不作證，如是了知，是名菩薩處法善巧。又舍利子，諸佛如來說微妙法，或說聖處或非聖處。言聖處者堪受道法，非聖處者遠離道法。菩薩摩訶薩安住於道，於離道住諸眾生所，獲得大悲不捨道處。若有菩薩如是了知，善通達者，是名菩薩摩訶薩處法善巧。舍利子，諸菩薩摩訶薩，為欲修行般若波羅蜜多故，應勤修學處法善巧。 復次舍利子，云何菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多故，而能通達諦法善巧？舍利子，當知菩薩摩訶薩，有四種行入諦善巧，何等為四？所謂苦智集智滅智道智。舍利子，云何名無苦智乃至道智？謂於諸蘊本無生智，如是之智名為苦智。於諸染愛永斷滅智，如是之智名為集智。謂於一切無生無壞，如是之智名為滅智。於一切時，諸所緣法無有損益，如是之智名為道智。舍利子，若菩薩摩訶薩，於是四諦，以如是等智慧了知，雖復明達而不作證，何以故？為欲成熟諸眾生故，如是具足名諦善巧。又舍利子，菩薩摩訶薩諦善巧者，復有三種，何等為三？一者世俗諦，二者勝義諦，三者相諦。舍利子，世俗諦者，當知乃至，世間所有語言文字，音聲假說，如是等相名世俗諦。勝義諦者，所謂若於是處尚非心行，況復文字而能陳說，如是等法名勝義諦。相諦者，所謂諸相即是一相，如是一相即是無相，如是說者名為相諦。舍利子，菩薩摩訶薩於世俗諦，為眾生故說無厭倦。勝義諦者，於中作證而無退墮。於彼相諦深達本性，了知無相。舍利子，是名菩薩摩訶薩，為欲修行般若波羅蜜多故，精勤修學諦法善巧。 復次舍利子，菩薩摩訶薩，精勤修學諦善巧者；如實當知，復有一諦無有第二，何等一諦？所謂滅諦。舍利子，諸佛如來於此一諦，明了通達無有增益；既通達已，為處增益諸含識等，宣說如是一諦之法，令彼修學悟無增益故。舍利子，若有菩薩作如是知，是名菩薩摩訶薩，諦法善巧。復次舍利子，菩薩摩訶薩，復應修學諦法善巧。舍利子，諦善巧者，謂善通達諸聖諦故，何等名為通達聖諦？舍利子，苦聖諦者，謂五受蘊其性實苦，是名苦諦。菩薩摩訶薩於是諦中，通達五蘊皆為苦相，夫苦相者即為空相，如是則名為苦聖諦。舍利子，集聖諦者，五受蘊因隨眠愛見，是名集諦。菩薩摩訶薩於此因法，若愛若見無有增益，無取無迷明了通達，如是則名為集聖諦。舍利子，滅聖諦者，若五受蘊究竟滅盡，是名滅諦。菩薩摩訶薩觀是諦法，不失前際不往後際，不住現在明了通達，如是則名為滅聖諦。舍利子，道聖諦者，若依彼道，證得苦智集智滅智，無第二智是名道諦。菩薩摩訶薩於如是諦，明了通達無有分別，是則名為趣苦滅行聖諦。是故舍利子，菩薩摩訶薩，若於此諦以智觀察，亦令眾生觀察解了，是名菩薩摩訶薩，諦法善巧。 復次舍利子，菩薩摩訶薩於是諦法，又應觀知如是四諦，云何苦諦？於諸一切能受所受，皆是苦諦，於如是中善當簡擇。即此智性善簡擇覺，明了通達，是名菩薩苦聖諦。云何集諦？若從是因諸蘊集起，皆是集諦，於如是因如實了知，是名菩薩苦集聖諦。云何滅諦？諸受永息無所覺受，是名滅諦。雖觀受滅而不作證；如是通達，是名菩薩苦滅聖諦。云何道諦？若善修習離受聖道，是名道諦。譬如船筏不求於受，亦不求道，是名菩薩趣苦滅行聖諦。如是舍利子，若有菩薩摩訶薩，如是現觀，依寂靜定發四種見，而此四見非畢竟清淨。若能通達如此法者，是名菩薩摩訶薩，諦法善巧。復次舍利子，菩薩摩訶薩，於是諦法善巧通達，若證於滅則苦不生，觀無生智是名苦智。舍利子，有為生緣，觀察此有非有非無，如是之智名為集智。舍利子，一切生者即是無生，了知此故都無所滅，此無滅智名盡滅智。舍利子，若如是道無所稱量，無所追尋無所觀察，名廣大智，如是之智名為道智。舍利子，菩薩摩訶薩，於此諦法善能建立，而於諦智無所住著，是名菩薩摩訶薩，為欲修行般若波羅蜜多故，精勤修是諦法善巧。 復次舍利子，云何名為菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多故，獲無礙解善巧？舍利子，菩薩摩訶薩，以具修學般若波羅蜜多故，具足四種無障礙解，何等為四？所謂義無礙解，法無礙解，詞無礙解，辯無礙解。舍利子，何等名為義無礙解？舍利子，諸菩薩依般若波羅蜜多故，獲是義無礙解，謂一切法勝義處智，觀是智者即義無礙解。如是諸覺智，因智緣智和合智，遍隨行智，廣大緣生智，法性無雜智，如來隨入智，安住實際智，於空法中隨覺觀智，於無相法如所觀智，於無願法起願行智，於無加行起加行智，於一理趣觀入證智，於無有情觀入證智，於無我法觀入證智，於無命者一向入智，於無數取觀勝義智，於過去世觀無礙智，於未來世觀無邊智，於現在世觀一切處智，於諸蘊法觀如幻化智，於諸界法觀等毒蛇智，於諸處中觀如空燼智，於諸內法觀寂靜智，於諸外法觀無所行智，於諸境界觀無所有智，於諸念住觀安住智，於彼諸趣觀隨行智，於諸緣起觀現見智，於諸諦法觀通達智，於一切苦觀無生智，於一切集觀無加行智，於一切滅觀離相智，於一切道觀拔濟智，於諸法中觀句分析智，於諸根法觀證入智，於諸力法觀無屈伏智，於奢摩他觀所依處智，於毘鉢舍那觀明照智，於諸幻事觀虛集智，於諸陽焰觀迷亂智，於所夢事觀虛見智，於彼傳響觀緣合智，於彼光影觀無動智，於差別相觀一相智，於諸繫縛觀離縛智，於諸相續觀無相續智，於聲聞智觀隨聲入智；於獨覺智，觀廣大緣生入一境智；於佛大乘觀知一切，善根資糧能積集智。舍利子，諸如是等一切觀智，是名菩薩摩訶薩，義無礙解。復次舍利子，菩薩摩訶薩，復有義無礙解，所謂依趣之義，以諸法性之所依趣，何以故？以一切法遍皆是空，空性義者說名為義。以一切法遍皆無相，無相義者說名為義。以一切法遍皆無願，無願義者說名為義。以一切法遍皆遠離，遠離義者說名為義。以一切法，遍無有情無命者，無數取無數取義，說名為義。菩薩摩訶薩，若能隨入如是相義，是則名為義無礙解。舍利子，若有菩薩摩訶薩，說是義者當知是為，說無住法說無盡法。即說一切之所顯說，即說一切智者，諸無礙解所簡擇義。當知是人，即為諸佛世尊印可隨喜。當知此智是為真慧，是為實慧，是為無異慧，是為諸處簡擇無礙之慧。舍利子，菩薩摩訶薩如是了知，是則名為義無礙解。 復次舍利子，云何菩薩摩訶薩，法無礙解？舍利子，菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多故，獲是法無礙解者，謂諸法中隨證入智，何等名為隨證入智？舍利子，謂諸法中有所證入，何等諸法？謂善不善有罪無罪，有漏無漏，世間出世間，有為無為染汚清淨；若有隨順生死及以涅槃，於如是等一切法中；隨能證入，法性平等菩提平等，如是智性，是則名為法無礙解。復次舍利子，法無礙解者，菩薩摩訶薩，以如是解心智，證入如是貪行，如是證入假立貪行，或復證入方便貪行，或復證入堅固貪行，或復證入微薄貪行，或復證入非處貪行，或復證入營求貪行，或復證入宿世貪行；或復證入，無邊異相貪行；或復證入，現在眾緣貪行。又舍利子，菩薩摩訶薩，了諸有情如是貪相，所謂或有眾生，內貪非外貪；或有眾生外貪非內貪，或有眾生內外俱貪。又舍利子，或有眾生色貪非聲貪，或有眾生聲貪非色貪，或有眾生色聲俱貪。復次或有眾生，色貪非香貪，或有眾生香貪非色貪，或有眾生色香俱貪。復次或有眾生，色貪非味貪，或有眾生味貪非色貪，或有眾生色味俱貪。復次或有眾生，色貪非觸貪，或有眾生觸貪非色貪，或有眾生色觸俱貪。又舍利子，或有眾生聲貪非香貪，或有眾生香貪非聲貪，或有眾生聲香俱貪。復次或有眾生，聲貪非味貪，或有眾生味貪非聲貪，或有眾生聲味俱貪。復次或有眾生，聲貪非觸貪，或有眾生觸貪非聲貪，或有眾生聲觸俱貪。又舍利子，或有眾生香貪非味貪，或有眾生味貪非香貪，或有眾生香味俱貪。復次或有眾生，香貪非觸貪，或有眾生觸貪非香貪，或有眾生香觸俱貪。又舍利子，或有眾生味貪非觸貪，或有眾生觸貪非味貪，或有眾生味觸俱貪。又舍利子，或有眾生，色聲貪非香貪；或有眾生，香貪非色聲貪；或有眾生色聲香俱貪。復次或有眾生，色聲貪非味貪；或有眾生，味貪非色聲貪，或有眾生色聲味俱貪。復次或有眾生，色聲貪非觸貪；或有眾生，觸貪非色聲貪，或有眾生色聲觸俱貪。又舍利子，或有眾生，聲香貪非味貪；或有眾生，味貪非聲香貪，或有眾生聲香味具貪。復次或有眾生，聲香貪非觸貪；或有眾生，觸貪非聲香貪，或有眾生聲香觸俱貪。又舍利子，或有眾生，香味貪非觸貪；或有眾生，觸貪非香味貪，或有眾生香味觸俱貪。又舍利子，或有眾生，色聲香貪非味貪；或有眾生，味貪非色聲香貪；或有眾生，色聲香味俱貪。復次或有眾生，色聲香貪非觸貪；或有眾生，觸貪非色聲香貪；或有眾生，色聲香觸俱貪。又舍利子，或有眾生，聲香味貪非觸貪；或有眾生，觸貪非聲香味貪；或有眾生聲香味觸俱貪。又舍利子，或有眾生，色聲香味貪非觸貪；或有眾生，觸貪非色聲香味貪；或有眾生，色聲香味觸俱貪。舍利子，如是等無量眾生，具各起是無量貪相，入於貪行。由菩薩摩訶薩，證入是門故；入諸眾生，二萬一千貪行門，二萬一千瞋行門，二萬一千癡行門，二萬一千等分行門。舍利子，若菩薩摩訶薩，證入如是，八萬四千煩惱行門者，當知如是菩薩摩訶薩，具足成就心廣大智，及隨行說智，不增不滅說智，不過時說智，根器有差別智，立言不虛說智。舍利子，菩薩摩訶薩，具足如是諸勝智故，是名菩薩摩訶薩，法無礙解。 復次舍利子，云何菩薩摩訶薩，詞無礙解？舍利子，菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多故，具足如是詞無礙解，所謂於諸言詞證入之智。獲是智已而能了知，諸天言詞諸龍言詞，藥叉言詞，健達縛言詞，阿素洛言詞，揭路荼言詞，緊奈洛言詞，牟呼洛伽言詞，人言詞非人言詞，乃至五道眾生一切含識，所有言詞音聲籌議，菩薩悉能以智證入；又能以是言音，為彼眾生宣說正法。舍利子，是則名為，菩薩摩訶薩詞無礙解。又舍利子，復有詞無礙解，謂諸菩薩，善能了知如是言詞，唯應顯了如是之法；如是言詞，唯應隨辯如是之法；如是言詞，應以是字隱藏是法。菩薩摩訶薩，又以是解，當應了知是一名言，是二名言是多名言。又能了知是女名言，是男名言，是非男非女名言。又能了知是略名言，是廣名言，是好名言是惡名言。又能了知過去名言，未來名言現在名言。又能了知如是等相，一字增益；如是等相多字增益。若諸菩薩能善了知，是則名為詞無礙解。又舍利子，復有詞無礙解者，菩薩摩訶薩所發言詞，無量功德所共集成，何等是耶？舍利子，諸菩薩等所發言詞，無有微弱；即此言詞善巧施設，無有繁重無有急速，詞極明了文義圓備，順悅大眾，種種美妙顯示深奧，世俗勝義之所莊嚴，自心智見通達無礙，諸佛印可悅豫眾生。舍利子，如是具足，是名菩薩摩訶薩，詞無礙解。 復次舍利子，云何菩薩摩訶薩，辯無礙解？舍利子，菩薩辯者，所謂菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多故，獲是言詞無礙辯，無滯記別辯，宣暢無斷辯，速辯迅辯捷疾辯，不可動辯不訥鈍辯，隨問對辯無退怯辯，不相違辯無諍論辯，可樂法辯住忍力辯，妙甚深辯，種種差別辯，種種微妙辯，世俗勝義辯，建立一切布施持戒，懷忍正勤靜慮般羅若辯。建立一切念住正斷，神足根力覺支道分，奢摩他毘鉢舍那辯。建立一切靜慮解脫，三摩地三摩鉢底諦，廣大智辯。一切聖人所乘辯，一切眾生心行辯，無謇吃言辯，無梗澁言辯，無輕掉言辯，無麁獷言辯，愛潤音言辯，清淨言辯橫逸言辯，無著言辯教詔言辯，三摩呬多言辯，妙相應言辯，無關綸言辯，美妙音言辯，柔滑音言辯，無致譏訶言辯，眾聖所讚言辯。舍利子，菩薩摩訶薩，以如是等所有言辯，遍告無邊諸佛剎土，所發言音，超過一切梵音言詞，如是言音明了清淨，為諸如來之所印可，是諸菩薩具足才辯；以是言音，愍諸有情及數取者，廣為宣說微妙正法，能令是等出離生死，正盡眾苦。舍利子，是名菩薩摩訶薩，辯無礙解。舍利子，如是名為無礙解善巧；由此無礙解故，菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多，精勤修習無礙解善巧。」 大寶積經卷第五十一