大藏經12，大般涅槃經卷第二十八

大般涅槃經卷第二十八 　　　　宋代沙門慧嚴等，依泥洹經加之 　　師子吼菩薩品之四 「是時六師心生嫉妬，悉來集詣波斯匿王，作如是言：『大王當知，王之土境清夷閑靜，真是出家住止之處，是故我等為斯事故，而來至此。大王，以正法治為民除患，沙門瞿曇年既幼稚，學日又淺道術無施，此國先有宿舊宿德，自怙王種不生恭敬，若是王種法應治民，如其出家應敬宿德；大王善聽，沙門瞿曇，真實不生王種之中，瞿曇沙門若有父母，何由劫奪他人父母？大王，我經中說，過千歲已，有一妖祥幻化物出，所謂沙門瞿曇是也。是故當知，沙門瞿曇無父無母。若有父母云何說言，諸法無常苦空無我，無作無受。以幻術故誑惑眾生，愚者信受智者捨之。大王，夫人王者天下父母，如秤如地，如法斷事不擇怨親，沙門瞿曇不聽我活，隨我去處追逐不捨，唯願大王，聽我與彼捔其道力，若彼勝我我當屬彼，我若勝彼彼當屬我。』王言：『大德，汝等各各自有行法，止住之處亦各不同，我今定知，如來世尊於汝無妨。』六師答言：『云何無妨？沙門瞿曇以幻術法，誘誑諸人及婆羅門，歸伏已盡。王若聽我與捔道力，王之善名流布八方，如其不者惡聲盈路。』王言：『大德，汝等未知，如來道力威神巍巍，故求捔試，若定知者恐不能也。』『大王，汝今已受瞿曇幻耶？唯願大王，留神聽察莫輕我等，搆之虛言，不如驗之以實。』王言：『善哉善哉！』六師之徒歡喜而出。 時波斯匿王，即勅嚴駕來至我所，頭面禮敬，右繞三匝退坐一面，而白我言：『世尊，六師向來求捔道力，我不量度敢已許之。』佛言：『大王，善哉善哉！但當更於此國處處，造立僧坊，何以故？我若與彼捔其神力，彼眾之中受化者多，此處狹小云何容受？』善男子，我於爾時為六師故，從初一日至十五日，現大希有神通變化，當是時也無量眾生，發阿耨多羅三藐三菩提心，無量眾生於三寶所，生信不疑。六師徒眾其數無量，破邪見心正法出家，無量眾生於菩提中，得不退心。無量眾生，得陀羅尼諸三昧門，無量眾生得須陀洹果，至阿羅漢果。爾時六師內心慚愧，相與圍繞至婆枳多城，教彼人民信受邪法：『瞿曇沙門但說空事。』善男子，我時為母處忉利天，波利質多樹安居說法。是時六師心大歡喜，唱言：『善哉！瞿曇幻術今已滅沒。』復教無量無數眾生，增長邪見。爾時頻婆娑羅，波斯匿王及四部眾，白目連言：『大德，此閻浮提邪見增長，眾生可愍行大黑闇，惟願大德至彼天上，稽首世尊如我言曰：「譬如犢子其生未久，若不得乳必死無疑，我等眾生亦復如是，惟願如來哀愍眾生，還來住此。」』時目犍連默然而許，如大力士屈伸臂頃，往彼天上至世尊所，白佛言：『閻浮提中所有四眾，渴仰如來思見聞法。頻婆娑羅，波斯匿王及四眾等，稽首足下：「此閻浮提所有眾生，邪見增長行大黑闇，甚可憐愍。譬如犢子其生未久，若不得乳必死不疑，我等亦爾，惟願如來為眾生故，還來在此閻浮提中。」』佛告目連：『汝今速還至閻浮提，告諸國王及四部眾，卻後七日我當還下，為六師故，復當至彼婆枳多城。』過七日已，佛與釋天梵天魔天，無量天子，及首陀會一切天人，前後圍繞至婆枳多城，大師子吼作如是言：『唯我法中獨有沙門，及婆羅門，一切諸法無常無我，涅槃寂靜離諸過患。若言他法亦有沙門，及婆羅門，有常有我有涅槃者，無有是處。』爾時無量無邊眾生，發阿耨多羅三藐三菩提心。是時六師各相謂言：『若我法中實無沙門，婆羅門者，云何而得世間供養？』於是六師復相集聚，詣毘舍離。 善男子，我於一時住毘舍離，菴羅林間。時菴羅女知我在中，欲來我所。我於爾時告諸比丘：『當觀念處善修智慧，隨所修習心莫放逸。云何名為觀於念處？若有比丘，觀察內身不見於我，及以我所。觀察外身及內外身，不見於我及以我所。觀受心法亦復如是，是名念處。云何名為修習智慧？若有比丘，真實而見苦集滅道，是名比丘修習智慧。云何名為心不放逸？若有比丘，念佛念法念僧，念戒念捨念天，是名比丘心不放逸。』時菴羅女即至我所，頭面作禮右繞三匝，修敬已畢卻坐一面。善男子，我於爾時為菴羅女，如應說法，是女聞已發，阿耨多羅三藐三菩提心。 時彼城中有梨車子，其數五百來至我所，頭面作禮右繞三匝，修敬已畢卻坐一面，我時復為諸梨車子，如應說法。諸善男子，夫放逸者有五事果，何等為五？一者，不得自在財利，二者，惡名流布無外，三者，不樂惠施窮乏，四者，不樂見於四眾，五者，不得諸天之身。諸善男子，因不放逸能生世法，出世間法。若有欲得，阿耨多羅三藐三菩提者，應當勤修不放逸法。夫放逸者復得十三報，何等十三？一者，樂為世間作業，二者，樂說無益之言，三者，常樂久寢睡眠，四者，樂說世間之事，五者，常樂親近惡友，六者，懈怠懶惰，七者，常為他人所輕，八者，雖有所聞尋復忘失，九者，樂處邊地，十者，不能調伏諸根，十一者，食不知足，十二者，不樂空寂，十三者，所見不正，是名十三。善男子，夫放逸者，雖得近佛及佛弟子，猶故為遠。 諸梨車子言：『我等自知是放逸人，何以故？如其我等不放逸者，如來法王當出我土。』時大會中有婆羅門子，名曰無勝，語諸梨車：『善哉善哉！如汝所言，頻婆娑羅王已獲大利，如來世尊出其國土，猶如大池生妙蓮花，雖生在水水不能污。諸梨車子，佛亦如是，雖生彼國，不為世法之所滯礙。諸佛世尊無出無入，為眾生故出現於世，不為世法之所滯礙。仁等自迷耽荒五欲，不知親近往如來所，是故名為放逸之人，非佛出於摩伽陀國，名放逸也，何以故？如來世尊猶彼日月，非為一人二人出世。』時諸利車聞是語已，尋發阿耨多羅三藐三菩心。復作是言：『善哉善哉！無勝童子，快說如來是善妙之言。』時諸利車，各各脫身所著一衣，以施無勝。無勝受已轉以奉我。復作是言：『世尊，我從梨車得是衣物，唯願如來哀愍眾生，受我所獻。』我於爾時愍彼無勝，即為納受。時諸梨車同時合掌，作如是言：『唯願如來於此土地，一時安居受我微供。』我時默然受梨車請。 是時六師聞是事已，師宗相與詣波羅奈。爾時，我復往波羅奈，住波羅河邊。時波羅奈有長者子，名曰寶稱，耽荒五欲不知非常。以我到故，自然而得白骨觀法，見其殿舍宮人婇女，悉為白骨心生怖懼，如刀毒蛇如賊如火，即出其舍來詣我所，隨路告言：『瞿曇沙門，我今如為賊所追逐，甚大怖懼，願見救濟。』佛言：『善男子，佛法眾僧安隱無懼。』長者子言：『若三寶中無所畏者，我今亦當得無所畏。』我即聽其出家為道。時長者子復有同友，其數五十，遙聞寶稱厭離出家，即共和順相與出家。 六師聞已，展轉復詣瞻婆大城，時瞻婆國一切人民，悉共奉事六師之徒，初未曾聞佛法僧名，多有諸人作極惡業，我於爾時為眾生故，往瞻婆城。時彼城中有大長者，無有繼嗣，供事六師以求子息，於後不久其婦懷妊，長者知已往六師所，歡喜而言：『我婦懷妊男耶女耶？』六師答言：『生必是女。』長者聞已心生愁惱，復有知識來謂長者：『何故愁惱乃如是耶？』長者答言：『我婦懷妊未知男女，故問六師，六師見語：「如我相法生必是女。」我聞是語自惟年老，財富無量，如其非男無所付囑，是故我愁。』知識復言：『汝無智慧，先不聞耶？優樓頻螺迦葉兄弟，為誰弟子？佛耶六師耶？六師若是一切智者，迦葉何故捨之，為佛弟子？又舍利弗，目犍連等，及諸國王頻婆娑羅等，諸王夫人，末利夫人等，諸國長者須達多等，如是諸人非佛弟子耶？曠野鬼神，阿闍世王，護財醉象，鴦掘摩羅，惡心熾盛欲害其母，如是等輩，斯非如來所調伏耶？長者，如來世尊於一切法，知見無礙故名為佛，發言無二故名如來，斷煩惱故名阿羅訶。世尊所說終無有二，六師不爾云何可信？如來今者近在此住，若欲實知當詣佛所。』爾時長者即與是人，來詣我所頭面作禮，右遶三匝合掌長跪，而作是言：『世尊於諸眾生，平等無二怨親一相，我為愛結之所繫縛，於怨親中未能無二，我今欲問如來世事，深自愧懼未敢發言。世尊，我婦懷妊，六師相言生必是女，是事云何？』佛言：『長者，汝婦懷妊是男無疑，其兒生已福德無比。』爾時長者聞是語已，生大歡喜便退還家，爾時六師聞我玄記，生者必男有大福德，心生嫉妬，以菴羅果和合毒藥，持往其家語長者言：『快哉瞿曇善說其相，汝婦臨月可服此藥，服此藥已兒則端正，產者無患。』長者歡喜受其毒藥，與婦令服服已尋死。六師歡喜周遍城市，高聲唱言：『沙門瞿曇，記彼長者婦當生男，其兒福德天下無勝，今兒未生母已喪命。』爾時長者復於我所，生不信心，即依世法殯殮棺蓋，送至城外多積乾薪，以火焚之。我以道眼明見此事，顧命阿難：『取我衣來，吾欲往彼摧滅邪見。』時毘沙門天，告摩尼跋陀大將言：『如來今欲詣彼塚間，卿可速往平治掃灑，安師子座求妙花香，莊嚴其地。』爾時六師遙見我往，各相謂言：『瞿曇沙門至此塚間，欲噉肉耶？』爾時，多有未得法眼諸優婆塞，各懷愧懼而白佛言：『彼婦已死願不須往。』爾時阿難語諸人言：『且待須臾，如來不久，當廣開闡諸佛境界。』我時到已坐師子座，長者難言：『所言無二可名世尊，母已終亡云何生子？』我言：『長者，卿於爾時，都不見問母命脩短？但問所懷為是男女？諸佛如來發言無二，是故當知定必得子。』是時死屍火燒腹裂，子從中出端坐火中，猶如鴛鴦處蓮花臺。六師見已復作是言：『妖哉瞿曇，善為幻術。』長者見已心復歡喜，呵責六師：『若言幻者汝何不作？』我於爾時尋告耆婆：『汝往火中抱是兒來？』耆婆欲往，六師前牽語耆婆言：『瞿曇沙門所作幻術，未必常爾或能不能？如其不能脫能燒害，汝今云何信受其言？』耆婆答言：『如來使入阿鼻地獄，所有猛火尚不能燒，況世間火？』爾時耆婆前入火聚，猶入清涼大河水中，抱持是兒還詣我所，授兒與我，我受兒已告長者言：『一切眾生壽命不定，如水上泡。眾生若有重業果報，火不能燒毒不能害，是兒業報非我所作。』時長者言：『善哉世尊，是兒若得盡其天命，唯願如來為立名字。』佛言：『長者，是兒生於猛火之中，火名樹提應名樹提。』爾時會中見我神化，無量眾生發，阿耨多羅三藐三菩提心。 爾時六師周遍六城，不得停足慚愧低頭，復來至此拘尸那城，既至此已唱如是言：『諸人當知，沙門瞿曇是大幻師，誑惑天下遍六大城，譬如幻師幻作四兵，所謂車兵馬兵象兵步兵。又復幻作種種瓔珞，城郭宮宅河池樹木，沙門瞿曇亦復如是，幻作王身為說法故，或作沙門婆羅門身，男身女身小身大身，或作畜生鬼神之身，或說無常或說有常，或時說苦或時說樂，或說有我或說無我，或說有淨或說無淨，或時說有或時說無，所為虛妄故名為幻。譬如因子隨子得菓，瞿曇沙門亦復如是，摩耶所生，母既是幻子不得非。沙門瞿曇無實知見，諸婆羅門經年積歲，修習苦行護持禁戒，尚言未有真實知見，何況瞿曇年少學淺，不修苦行，云何而有真實知見？若能具滿七年苦行，見猶不多，況所修習不滿六年！愚人無智信受其教，如大幻師誑惑愚者，沙門瞿曇亦復如是。』善男子，如是六師於此城中，大為眾生增長邪見。善男子，我見是事心生憐愍，以其神力，請召十方諸大菩薩，雲集此林，周遍彌滿四十由旬，今於此中大師子吼。善男子，雖於空處多有所說，則不得名師子吼也。於此智人大眾之中，真得名為大師子吼。師子吼者，說一切法，悉無常苦無我不淨，唯說如來常樂我淨。 爾時六師復作是言：『若瞿曇有我，我亦有我，所言我者見者名我。瞿曇，譬如有人向中見物，我亦如是向喻於眼，見者喻我。』佛告六師：『若言見者名我，是義不然，何以故？汝所引喻因向見者，人在一向六根俱用，若定有我因眼見者，何不如彼一根之中，具伺諸塵？若一根中，不能一時聞見六塵，當知無我。所引向喻，雖經百年，見者因之所見無異。眼根若爾年邁根熟，亦應無異。人向異故見內見外。眼根若爾，亦應內外一時俱見，若不見者云何有我？』六師復言：『瞿曇，若無我者誰能見耶？』佛言：『有色有明有心有眼，是四和合故名為見。是中實無見者受者，眾生顛倒言有見者，及以受者。以是義故，一切眾生所見顛倒，諸佛菩薩所見真實。六師若言色是我者，是亦不然，何以故？色實非我，色若是我，不應而得醜陋形貌，何故復有四姓差別？不悉一種婆羅門耶？何故屬他不得自在？諸根缺陋生不具足？何故不作諸天之身，而受地獄畜生餓鬼，種種諸身？若不能得隨意作者，當知必定無有我也。以無我故名為無常，無常故苦，苦故為空，空故顛倒。以顛倒故，一切眾生輪轉生死，受想行識亦復如是。六師，如來世尊永斷色縛，乃至識縛，是故名為常樂我淨。復次色是因緣，若因緣者則名無我，若無我者名為苦空，如來之身非是因緣，非因緣故則名有我，若有我者即常樂淨。』六師復言：『瞿曇，色亦非我，乃至識亦非我，我者遍一切處，猶如虛空。』佛言：『若遍有者則不應言，我初不見。若初不見，則知是見本無今有。若本無今有是名無常，若無常者云何言遍？若遍有者，五道之中應具有身。若有身者應各受報，若各受報云何而言，轉受人天？汝言遍者一耶多耶？我若一者，則無父子怨親中人。我若多者，一切眾生所有五根，悉應平等，所有業慧亦應如是。若如是者，云何說言根有具足，不具足者？善業惡業愚智差別？』『瞿曇，眾生我者無有邊際，法與非法則有分齊，眾生修法則得好身，若行非法則得惡身，以是義故，眾生業果不得無差。』佛言：『六師，法與非法若如是者，我則不遍。我若遍者則應悉到，如其到者，修善之人亦應有惡，行惡之人亦應有善，若不爾者，云何言遍？』『瞿曇，譬如一室然百千燈，各各自明不相妨礙，眾生我者亦復如是，修善行惡不相雜合。』『汝等若言我如燈者，是義不然，何以故？彼燈之明從緣而有，燈增長故明亦增長，眾生我者則不如是。明從燈出住在異處。眾生我者不得如是，從身而出住在異處，彼燈光明與闇共住，何以故？如闇室中然一燈時，照則不了，及至多燈乃得明了，若初燈破闇，則不須後燈，若須後燈，當知初明與闇共住。』『瞿曇，若無我者誰作善惡？』佛言：『若我作者云何名常？如其常者，云何而得有時作善，有時作惡？若言有時作善惡者，云何復得言我無邊？若我作者，何故而復習行惡法？如其我是作者知者，何故生疑眾生無我？以是義故，外道法中定無有我，若言我者則是如來，何以故？身無邊故無疑網故。不作不受故名為常，不生不滅故名為樂，無煩惱垢故名為淨，無有十相故名為空。是故如來常樂我淨，空無諸相。』諸外道言：『若言如來常樂我淨，無相故空，當知瞿曇所說之法，則非空也，是故我今當頂戴受持。』爾時外道其數無量，於佛法中信心出家。 善男子，以是因緣故，我於此娑雙樹間，大師子吼，師子吼者名大涅槃。善男子，東方雙者破於無常，獲得於常。乃至北方雙者，破於不淨而得於淨。善男子，此中眾生為雙樹故，護娑羅林，不令外人取其枝葉，斫截破壞。我亦如是為四法故，令諸弟子護持佛法，何等為四？常樂我淨，此四雙樹四王典掌，我為四王護持我法，是故於中而般涅槃。善男子，娑羅雙樹花果常茂，常能利益無量眾生。我亦如是，常能利益聲聞緣覺，花者喻我果者喻樂。以是義故，我於此間娑羅雙樹，入大寂定，大寂定者名大涅槃。」 師子吼言：「世尊，如來何故二月涅槃？」「善男子，二月名春，春陽之月萬物生長，種植根栽花果敷榮，江河盈滿百獸孚乳，是時眾生多生常想。為破眾生如是常心，說一切法悉是無常，唯說如來常住不變。善男子，於六時中孟冬枯悴，眾不愛樂。陽春和液人所貪愛，為破眾生世間樂故，演說常樂。我淨亦爾，如來為破世我世淨，故說如來真實我淨。言二月者，喻於如來二種法身，冬不樂者智者不樂，如來無常入於涅槃。二月樂者喻於智者，愛樂如來常樂我淨。種植者喻諸眾生，聞法歡喜，發阿耨多羅三藐三菩提心，種諸善根。河者喻於十方諸大菩薩，來詣我所，諮受如是大涅槃典，百獸孚乳者，喻我弟子生諸善根。花喻七覺果喻四果，以是義故，我於二月入大涅槃。」 師子吼言：「如來初生出家成道，轉妙法輪皆以八日，何故涅槃獨十五日？」佛言：「善哉善哉！善男子，如十五日月無虧盈，諸佛如來亦復如是，入大涅槃無有虧盈，以是義故，於十五日入般涅槃。善男子，如十五日月盛滿時，有十一事，何等十一？一能破闇，二，令眾生見道非道，三，令眾生見道邪正，四，除欝蒸得清涼樂，五，能破壞螢火高心，六，息一切賊盜之想，七，除眾生畏惡獸心，八，能開敷優鉢羅花，十，發行人進路之心，十一，令諸眾生樂受五欲，多獲快樂。善男子，如來滿月亦復如是，一者，破壞無明大闇，二者，演說正道邪道，三者，開示生死邪嶮，涅槃平正，四者，令人遠離，貪欲瞋恚癡熱，五者，破壞外道光明。六者，破壞煩惱結賊，七者，除滅畏五蓋心，八者，開敷眾生種善根心，九者，覆蓋眾生五欲之心，十者，發起眾生進修，趣向大涅槃行，十一者，令諸眾生樂修解脫，以是義故，於十五日入大涅槃，而我真實不入涅槃。我弟子中愚癡惡人，定謂如來入於涅槃，譬如母人多有諸子，其母捨行至他國土，未還之頃諸子各言，我母已死，而是母人實不死也。」 師子吼菩薩言：「世尊，何等比丘，能莊嚴此娑羅雙樹？」「善男子，若有比丘，受持讀誦十二部經，正其文句通達深義，為人解脫初中後善，為欲利益無量眾生，演說梵行。如是比丘，則能莊嚴娑羅雙樹。」師子吼言：「世尊，若如是者，迦葉比丘即其人也，何以故？迦葉比丘，善修少欲知足等法。」「善男子，若有比丘為益眾生，不為利養，修習通達無諍三昧，聖行空行。如是比丘，則能莊嚴娑羅雙樹。」師子吼言：「世尊，若如是者，須菩提比丘即其人也，何以故？須菩提者，善修無諍聖行空行故。」「善男子，若有比丘善修神通，一念之中，能作種種神通變，一心一定能作二果，所謂水火。如是比丘，則能莊嚴娑羅雙樹。」師子吼言：「世尊，若如是者，目連比丘即其人也，何以故？目犍連者，善修神通無量變化故。善男子，若有比丘善修大智利智，莊嚴智解脫智，甚深智廣智，無邊智無勝智，實智，具足成就如是慧根，於怨親中心無差別。若聞如來涅槃無常，心無憂慼；若聞常住不入涅槃，不生欣慶。如是比丘，則能莊嚴娑羅雙樹。」師子吼言：「世尊，若如是者，舍利弗比丘即其人也，何以故？舍利弗者善能成就，具足如是大智慧故。」「善男子，若有比丘，能說眾生悉有佛性，得金剛身無有邊際，常樂我淨，身心無礙得八自在，如是比丘，則能莊嚴娑羅雙樹。」師子吼言：「世尊，若如是者，唯有如來是其人也，何以故？如來之身金剛無邊，常樂我淨身心無礙，具八自在故。世尊，唯有如來，乃能莊嚴娑羅雙樹。如其無者則不端嚴，惟願大慈為莊嚴故，常住於此娑羅樹林。」 佛言：「善男子，一切諸法性無住住，汝云何言願如是住？善男子，凡言住者名為色法，從因緣生故名為住。因緣無處故名無住，如來已斷一切色縛，云何當言如來住耶？受想行識亦復如是。善男子，住名憍慢，以憍慢故不得解脫，不得解脫故名為住，誰有憍慢從何處來？是故得名為無住住。如來永斷一切憍慢，云何而言願如來住？住者名有為法，如來已斷有為之法，是故不住。住名空法，如來已斷如是空法，是故獲得樂樂我淨，云何而言願如來住？住者名為二十五有，如來已斷五十五有，云何而言願如來住？住者即是一切凡夫，諸聖無去無來無住，如來已斷去來住相，云何言住？夫無住者名無邊身，身無邊故云何而言，惟願如來住娑羅林？若住此林則是有邊身。若有邊則是無常。如來是常云何言住？夫無住者名曰虛空，如來之性同於虛空，云何言住？又無住者名金剛三昧，金剛三昧壞一切住，金剛三昧即是如來，云何言住？又無住者則名為幻，如來同幻云何言住？又無住者名無始終，如來之性無有始終，如來之性無有始終，云何言住？又無住者，名首楞嚴三昧。首楞嚴三昧，知一切法而無所著，以無著故名首楞嚴；如來具足首楞嚴定，云何言住？又無住者名處非處力，如來成就處非處力，云何言住？又無住者名檀波羅蜜，若有住者，則不得至尸波羅蜜，乃至般若波羅蜜，以是義故，檀波羅蜜名為無住。如來乃至，不住般若波羅蜜，云何願言，如來常住娑羅樹林？又無住者名修四念處？如來若住四念處者，則不能得，阿耨多羅三藐三菩提，名不住住。又無住者，名無邊眾生界，如來悉到一切眾生無邊界分，而無所住。又無住者名無屋宅，無屋宅者名為無有，無有者名為無生，無生者名為無死，無死者名為無相，無相者名為無繫，無繫者名為無著，無著者名為無漏，無漏即善善即無為，無為者即大涅槃常，大涅槃常者即是我，我者即淨淨者即樂，常樂我淨即是如來。善男子，譬如虛空不住東方，南西北方四維上下。如來亦爾，不住東方南西北方，四維上下。善男子，若有說言，身口意惡得善果者，無有是處。身口意善得惡果者，亦無是處。若言凡夫得見佛性，十住菩薩不得見者，亦無是處。一闡提輩，犯五逆罪，謗方等經毀四重禁，得阿耨多羅三藐三菩提者，亦無是處。六住菩薩煩惱因緣，墮三惡道亦無是處。菩薩摩訶薩，以真女身得，阿耨多羅三藐三菩提者，亦無是處。一闡提常三寶無常，亦無是處。如來住於拘尸那城，亦無是處。善男子，如來今於此拘尸那城，入大三昧深禪定窟，眾不見故名大涅槃。」 師子吼言：「如來何故入禪定窟？」「善男子，為欲度脫諸眾生故，未種善根令得種故，已種善根得增長故。善果未熟令得熟故。輕賤善法者，令生尊貴故。諸有放逸者，令離放逸故。為與文殊師利等，諸大香象共論議故。為欲教化樂讀誦者，深愛禪定故。為以聖行梵行天行，化眾生故。為觀不共深法藏故，為欲呵責放逸弟子故。如來常寂猶尚樂定，況汝等輩煩惱未盡，而生放逸！為欲呵責諸惡比丘，受畜八種不淨之物，及不少欲不知足故。為令眾生，尊重所聞禪定法故，以是因緣入禪定窟。」師子吼言：「世尊，無相定者名大涅槃，是故涅槃名為無相，以何因緣名為無相？善男子，無十相故，何等十相？所謂色相聲相香味觸相，生住壞相男相女相，是名十相。無如是相故名無相。善男子，夫著相者則能生癡，癡故生愛愛故繫縛，繫縛故受生，生故有死，死故無常。不著相者則不生癡，不生癡故則無有愛，無有愛故則無繫縛，無繫縛故則無有愛，無有愛故則無有死，無有死故則名為常，以是義故涅槃名常。」 師子吼言：「世尊，何等比丘能斷十相？」佛言：「善男子，若有比丘，時時修習三種相者，則斷十相。時時修習三昧定相，時時修習智慧之相，時時修習捨相，是名三相。」 師子吼言：「世尊，云何名為定慧捨相定？是三昧者，一切眾生皆有三昧，云何方言修習三昧？若心在一境則名三昧，若更餘緣則不名三昧。如其不定非一切智，非一切智云何名定？若以一行得三昧者，其餘諸行亦非三昧，若非三昧則非一切智，若非一切智，云何名三昧？慧捨二相亦復如是。」佛言：「善男子，如汝所言，緣於一境得名三昧，其餘諸緣不名三昧，是義不然，何以故？如是餘緣亦一境故，行亦如是。又言眾生，先有三昧不須修者，是亦不然，所以者何？言三昧者名善三昧，一切眾生真實未有，云何而言不須修習？以住如是善三昧中，若觀一切法，名善慧相。不見三昧智慧異相，是名捨相。復次善男子，若取色相，不能觀色常無常相，是名三昧。若能觀色常無常相，是名慧相。三昧慧等觀一切法，是名捨相。善男子，如善御駕駟，遲疾得所，遲疾得所故名捨相。菩薩亦爾，若三昧多者則修習慧，若慧多者則修習三昧，三昧慧等則名為捨。善男子，十住菩薩智慧力多，三昧力少，是故不得明見佛性。聲聞緣覺，三昧力多智慧力少，以是因緣不見佛性。諸佛世尊定慧等故，明見佛性了了無礙，如若掌中菴摩勒果，見佛性者名為捨相。 奢摩他者名為能滅，能滅一切煩惱結故。又奢摩他者名曰能調，能調諸根惡不善故。又奢摩他者名曰寂靜，能令三業成寂靜故。又奢摩他者名曰遠離，能令眾生離五欲故。又奢摩他者名曰遠離，能令眾生離五欲故。又奢摩他者名曰能清，能清貪欲瞋恚愚癡，三濁法故。以是義故故名定相。毘婆舍那名為正見，亦名了見，名為能見名曰遍見，名次第見名別相見，是名為慧。憂畢叉者名曰平等，亦名不諍又名不觀，亦名不行，是名為捨。善男子，奢摩他者有二種，一者世間，二出世間，復有二種，一者成就二不成就。成就者所謂諸佛菩薩，不成就者，所謂聲聞辟支佛等。復有三種謂下中上，下者謂諸凡夫，中者聲聞緣覺，上者諸佛菩薩。復有四種，一退二住三進，四能大利益。復有五種，所謂五智三昧，何等為五？一，無食三昧，二，無過三昧，三，身意清淨一心三昧，四，因果俱樂三昧，五，常念三昧。復有六種，一，觀骨三昧，二，慈三昧，三，觀十二因緣三昧，四，阿那婆那三昧，五，念覺觀三昧，六，觀生滅三昧。復有七種所謂七覺分，一，念覺分，二，擇法覺分，三，精進覺分，四，喜覺分，五，除覺分，六，定覺分，七，捨覺分。復有七種，一，須陀洹三昧，二，斯陀念三昧，三，阿那含三昧，四，阿羅漢三昧，五，辟支佛三昧，六，菩薩三昧，七，如來覺知三昧。復有八種，謂解脫三昧，一，內有色相，外觀色解脫三昧，二，內無色相，外觀色解脫三昧，三，淨解脫身証三昧，四，空處解脫三昧，五，識處解脫三昧，六，無所有處解脫三昧，七，非有想非無想處解脫三昧，八，滅盡定解脫三昧。復有九種，所謂九次第定，四禪四空，及滅盡定三昧。復有十種，所謂十一切處三昧，何等為十？一者，地一切處三昧，二者，水一切處三昧，三者，風一切處三昧，四者，青一切處三昧，五者，黃一切處三昧，六者，赤一切處三昧，七者，白一切處三昧，八者，空一切處三昧，九者，識一切處三昧，十者，無所有一切處三昧。復有無數種，所謂諸佛菩薩。善男子，是名三昧相。 善男子，慧有二種，一者世間，二出世間。復有三種，一者般若，二者，毘婆舍那，三者闍那。般若者名一切眾生，毘婆舍那者一切聖人，闍那者謂諸佛菩薩。又般若者名為別相，毘婆舍那者名為總相，闍那者名為破相。復有四種，所謂觀四真諦。善男子，為三事故修奢摩他，何等為三？一者，不放逸故，二者，莊嚴大智故，三者，得自在故。復次，為三事故，修毘婆舍那，何等為三？一者，為觀生死惡業果報故，二者，為欲增長諸善根故，三者，為破一切諸煩惱故。」 大般涅槃經卷第二十八