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出曜經卷第十六 　　　　姚秦涼州沙門竺佛念譯 忿怒品第十五 　不怒而興怒，不造而行惡，彼受其苦痛，今世亦後世。 昔佛在拘奢彌瞿師園中，爾時彼村眾多比丘，好喜鬪諍，惡眼相視共相毀辱。爾時世尊告諸比丘：「止止比丘勿共鬥諍，所以然者，比丘當知怨不息怨，忍乃息怨，是如來正法，何以故？過去久遠無數世時，迦尸國王名梵摩達，拘薩王名曰長壽，時梵摩達王即集四兵，象兵馬兵步兵車兵，攻伐長壽王土界。時長壽王，聞外境有軍馬至，復集四兵，象兵馬兵步兵車兵，出往迎逆與共戰鬪，生擒梵摩達，身摧破大眾，語梵摩達曰：「赦汝生命歸汝本國，自今以去更莫叛逆。」時梵摩達得還本國，未經幾時復集四兵，象兵馬兵步兵車兵，往詣攻拘薩羅國，求共鬪戰，長壽王內自思惟：「吾先與共戰鬪，擒獲己身摧破大眾，不能自改即往之失，今復來戰侵我土境。」長壽王輕將數騎，往與共戰，為梵摩達所破，輕走得脫，及將第一夫人，侍臣有一，隱處深山無人之處，藏形滅跡恐有知者。時長壽王復重思惟：「吾居深山無方自存，當習頌歌詠遊，處人間乞丐自存。」如其所念即習歌頌，兼學彈琴鼓瑟，音響流利與琴相入，在在處處以得自存。時梵摩達王第一大臣，出梵志種，聞此國界寒儉乞士，夫婦二人遊在人間，彈鼓瑟乞丐自存，即遣人喚欲聽音樂，乞者到家共相慰勞，即設音樂，大臣聞已歡喜踊躍，不能自勝，即告乞人：「汝等夫婦二人，孤窮倮露恒乏衣食，可往我家教習後生，常當供給不令乏短。」時彼乞士第一夫人，垂垂欲產，內生此心語其夫曰：「我向生念，願得四種兵眾圍我數匝，得好幃帳而寢其中，洗利刀汁欲得飲之，君能辦不？」夫報其妻：「我等二人，為梵摩達所壞，亡失國土，那得辦此四種兵眾，及好幃帳洗利刀汁？」其妻語夫：「設不辦者正爾取死，復用活為？」爾時大臣即喚乞士，在前作樂，聲與琴合琴與聲合，或時琴與聲違，聲與琴違。大臣問曰：「觀卿作樂而有不悅，身有患耶？心有所念乎？」乞士報曰：「身無苦患，唯心有所念耳。」問曰：「汝何所念可說情故？」答曰：「我所將妻懷妊，日滿垂產在近，欻生此念：「欲得四種兵眾，圍繞數匝寢好幃帳，洗利刀汁而欲飲之，得便存活不得便死，審當爾者我用活為？」大臣報語：「卿且自寧勿懷憂慮，當設權計辦四種兵。」即如其語辦四種兵，圍繞數重寢好幃帳，飲洗刀汁，即生男兒顏貌殊特，有豪貴相，大臣見已跽向夫人，三自稱善擧聲說曰：「拘薩羅國復生聖主，係嗣王位自今熾盛。」告己兵眾莫傳此語，及使彰露當誅戮之。...

出曜經卷第十五 　　　　姚秦涼州沙門竺佛念譯 利養品下 　芭蕉以實死，竹蘆實亦然，駏驢坐妊死，士以貪自喪。 芭蕉以實死者，皮皮相裹葉葉相連，欲求其實終不可得，彼樹常宜根生一芽，樹便輒死。竹蘆實亦然，是故說芭蕉以實死，竹蘆實亦然也。士以貪自喪者，所謂士者勇猛大將，能卻外敵內姦不起，如此之比乃名大將。然彼大將，思慮不出眾人之表，貪入深陣不能自出，於中自喪。或復有人內實怯弱，外現勇悍，設遭戰鬪之日，見敵便懼，賞賜之際思在上首。調達比丘亦復如是，受人信施日噉五百釜食，自稱勇悍，能與結使眾敵共戰，反招禍患，是故說士以貪自喪也。駏驢坐妊死者，猶如駏驢欲深，固情交通自致其禍，旣自喪身復殺其子，不能自安安能安人？調達比丘由此利養，身壞命終入阿鼻地獄，所謂自陷於罪，云何亦陷他人？使阿闍世太子，所施財物不可稱計，然不致果報不獲其福，是謂亦陷他人，二罪交集故致喪身，是故說駏驢坐妊死。 　如是貪無利，當知從癡生，愚為此害賢，首領分在地。 如是貪利養者，調達比丘學致神足，為已招禍，設不得神足者，其罪蓋不足言，旣貪利養不至究竟，是故說如是貪無利也。當知從癡生者，皆是凡夫人志不堅固，或從正入邪不自覺知，設得信施快自喜慶，不慮後緣當受其報，是故說當知從癡生也。愚為此害賢者，諸善之法皆是賢人所習，非是愚者所學，是故說愚為此害賢也。首領分乎地者，謂調達比丘，通出入息起不淨想，乃至頂法亦復如是，以其神通貪著利養，自陷乎罪，是故說首領分乎地。 　愚人貪利養，求望名譽稱，在家自興嫉，常求他供養。 愚人貪利養者，不能明鑑善法，內自興嫉外望供養，欲使四部眾隨時致敬，是故說愚人貪利養。求望名譽稱者，晝夜伺捕國王大臣，一億居士，猗豪力勢貪求名稱，觀察前意隨形應適，趣欲悅彼以獲利養，或時在眾虛談萬端，欲現己智獨望尊貴。餘者處卑內懷悕望，衣被飯食床臥具病醫藥，餘者不得利養。調達比丘所誦經典，六萬象載不勝，十二年中恒處巖藪，空閑山間，持戒牢固如護吉祥瓶。以其貪著利養故，所造功德盡為恚火所燒，是故說求望名譽稱也。在家自興嫉者，或有在家居士，家累自隨每興忌妬：「吾今不欲見，持行清淨之人，設有梵行清淨人，來至我家者，不經日夜暫息，便進各還本居。」復重生念：「設欲住者恒乏利養，是故說在家自興妬也，常求他供養者，彼習行人復作是念：「我今名在道，檢行出人表，當令蜎飛有形之類，日來供養衣服飲食，床臥具病瘦醫藥，使令餘者不得其養。」設見...

出曜經卷第十四 　　　　姚秦涼州沙門竺佛念譯 道品之二 　吾已說道，除愛固刺，宜以自勗，受如來言。 夫如來言教終不復重，出言成教，更不重演所說，安詳終不卒暴，所暢法本與義相從，觀前受化應問：「何法輒往度之？」已說當說隨時布現，是故說吾已說道。除愛固剌者，愛之為病墜人惡趣，不可恃怙，於中自拔御以止觀，不興愛心，猶如毒箭入人胸掖，不可得拔。此愛箭亦復如是，入人心識不可得拔，是故說除毒固刺也。宜以自勗者，常精勤求其巧便，志趣無上終不中悔，亦不退轉，是故說宜以自勗也。受如來言者，如來出世所演言教，上中下善義理深邃，與德具足得修梵行，是故說受如來言也。 　是道無有餘，見諦之所淨，趣向滅眾苦，此能壞魔兵。 是道無有餘者，長阿含經說，七佛如來等正覺，亦說七世父母種族姓號，壽命長短翼從多少，神足智慧遺腹兒息：「毘婆尸如來至真等正覺，出現於世，人壽八萬歲，生婆羅門種，取要言之，侍者名無憂，集說戒時忍辱為第一，廣說如契經。式棄如來至真等正覺，出現世時生婆羅門家，人壽七萬歲，略說其要，侍者名吉祥行，集說戒時，眼莫視非邪，廣說如契經。毘舍婆如來至真等正覺，出現世時人壽六萬歲，生剎利種，略說其要，侍者名休息，集說戒時，不害亦不殺，廣說如契經。拘留孫如來至真等正覺，出現世時人壽五萬歲，生婆羅門種，侍者名佛堤，集說戒時，譬如蜂採華，廣說如契經。拘那含牟尼如來，至真等正覺，出現世時人壽四萬歲，生剎利種，略說其要，侍者名吉祥，集說戒時亦不觸嬈，彼廣說如契經。迦葉如來至真等正覺，出現世時，人壽二萬歲，生婆羅門家，略說其要，侍名名等覩。集說戒時，諸惡著作，廣說如契經。如我今日釋迦文佛如來，至真等正覺出現世時，人壽百歲生剎利種，略說其要，侍者名阿難，集說戒時，護口為第一，廣說如契經。」爾時世尊說七佛根原，七世父母名號姓字，翼從多少說戒本末，時諸比丘聞佛所說，各生此念：「過去諸佛姓族名號，各各不同，翼從弟子亦有多少，所行道禁亦有差別，道以不同法亦當異。」如來世尊知比丘心中所念，即於大眾而說斯偈： 　是道無有餘，見諦之所淨，趣向滅眾苦，此能壞魔兵。 過去恒沙諸佛，亦以此道而自覺寤，將諸翼從壞破結聚，堅解脫幢擊大法鼓，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不受有，如實知之已，入無憂之境，無復生老病死，寂然泥洹，亦無起滅無彼往還，是故說是道無有餘，見諦之所淨也。趣向滅眾苦者，向斯陀含得斯陀含，向阿那含得阿那含，直行成就...

出曜經卷第十三 　　　　姚秦涼州沙門竺佛念譯 沙門品第十二 　截流而渡，無欲如梵，知行已盡，逮無量德。 截流而渡者，流者結使之本，漏出色聲香味細滑意法，猶如江河諸流盡趣于海。凡夫結使亦復如是，漏出塵勞，色聲香味細滑意法，彼修行人執智慧劍，斷而使住，不復漏出結使纏縛，是故說截流而渡也。無欲如梵者，思惟斷欲猶如梵志，晝夜精勤，勞形苦體曝露屍骸，日夜翹足仰事日月，願生梵天，受彼天福為梵豪尊，便於此間專精一意，思惟斷欲修行淨行，是故說無欲如梵也。知行已盡者，無欲之人內外清淨，練精其心，無復塵垢。是故說知行已盡也。逮無量德者，如此之人受供無量，施一切凡夫，不如施一須陀洹，所以然者，畢當盡一切生死，更不處三有故，斯陀含，阿那念，眾行具足功德無量。施百須陀洹，不如施一斯陀含；施百斯陀含，不如施一阿那含，是故說逮無量德。　 　智者立行，精勤果獲，行人執緩，轉更增塵。 智者立行者，或時誦習精微，入定坐禪誦經佐助眾事，執意勇健不懷怯弱，晝夜孜孜不懷懈惓，是故說智者立行，精勤果獲也。行人執緩者，夫人出家要猶精勤，晝則經行夜則禪定，不能順從佛教，佐助眾事禮拜塔廟，方更懈怠不勤三業，遂墮凡夫不至究竟，是故說行人執緩也。轉更增塵者，凡夫人行不牢固，婬怒癡增。以出家學受他信施，不能思惟道德，方更虛論萬端，行不真正不誦習受，是故說轉更增塵也。 　夫行舒緩，善之與惡，梵行不淨，不獲大果。 夫行舒緩者，人欲建行要當究竟，所願畢果終不中退，然彼行人心意舒遲，不能究竟，亦復不能誦習有所成辦，不坐禪誦經佐助眾事，是故說夫行舒緩也。善之與惡者，人欲習行為善為惡，要當建志必果所願，意欲趣善必成其善，意欲趣惡必成其惡，習垢多者結使隨之，習善多者結使尋滅，或復苦行具諸威儀，勞形苦體曝露屍骸，仰事日月五火自炙，臥寢荆棘斷穀服氣，或食果蓏欲成所願，是故說善之與惡也。不淨梵行者，或復持戒模貿天福，求生梵天，或求帝釋六天魔王，復以戒福求作聖王，典主四域，是故說不淨梵行也。不獲大果者，果中上者解脫果也。最上最尊無與等者，但受報果不受證果，是故說不獲大果也。譬如執菅草，執緩則傷手，沙門不禁制，獄錄乃自賊。猶如學術戰鬪相勢，乘馬御車飛輪擲索，撥橋馬蹈比當了知，復當次學在家田業，收捨藏擧望風燒野，收刈苗穀知草剛軟，剛者牢執緩則傷手，軟者緩持無所傷損。是故說譬如執菅草，執緩則傷手也。沙門習行亦復如是，習戒不牢違失禁法，或修或捨。若有...

出曜經卷第十二 　　　　姚秦涼州沙門竺佛念譯 信品第十一 　信慚戒意財，是法雅士譽，斯道明智說，如是昇天世。 信慚戒意財者，世儻有人族姓男族生女，有此信財，慚愧戒意財者，便為億百千眾生，於中獨尊貴，為人所敬眾生樂從，不能去離，是故說曰，信慚戒意財也。是法雅士譽者，諸佛世尊及辟支佛，皆逮度無極眾行不缺，為賢聖所譽。是故說，是法雅士譽也。斯道明智說者，明智之人聰明黠慧，能演其道暢說旨要，云何名為道？道者是誰？所謂道者，無形無聲尋跡不可覩，智者所履非愚所習，清淨所修非穢濁行。是故說曰，斯道明智說也。如是昇天世者，人欲求福安處無為，有信有慚聞施慧智，皆生天路，或有人偏有信，因信生天者，其福不廣，或以慚愧因慚愧生天，或以戒因戒生天，或以聞因聞生天，或以施因施生天，或以慧因慧生天，其福不廣受福微少， 蓋不足言。或有眾生，但持戒生天者，唯有一天女一伎樂，己身為三，或有諸天共一器食，若持一行而生天者，擧手食黑覆口食之。若眾行具足而生天者，擧手食白在眾顯現，而不匿藏。眾戒具足慚愧戒聞，生彼天者，玉女營從不可稱計，七寶宮殿所欲自恣，作倡伎樂極自歡悅。是故說，如是昇天世也。 　愚不修天行，亦不譽布施，信施助善者，從是到彼安。 愚不修天行者，慳嫉妬疑意性局短，無惠施心，亦復不造後世良祐福田，復無勇猛諸善德本。是故說曰，愚不修天行也。亦不譽布施者，愚癡之人自不布施，見施便怒，好修惡業不行善法，習近愚法，如所說，愚不好施智者所忌，愚人執心意生剛強，雖欲惠施意終不悟，慧人分別知之不要。是故說曰，亦不譽布施也。信施助善者，智人財施意不怯弱，信施受福慳嫉為病。是故說曰，信施助善者也。行是到彼安者，若從此間上昇於天，天上獨王，生於世間豪貴無極，由是自致入滅盡泥洹，無有生老病死諸患，寂然永息亦不著斷。是故說曰，從是到彼安也。 　信者真人長，念法所住安，近者意得上，智壽壽中賢。 昔佛在阿羅毘鬼界處，彼國中時有暴鬼，名阿羅婆，恒噉生人日數十人，奴婢悉盡，時彼國界人民自相謂言：「我等為此惡鬼所食，死者狼籍在者無幾，我等宜可求謝彼鬼，家家以次日送一人，供彼厨宰，然後乃有生路耳！」時彼人民如其所言，求鬼得恩日送一人，先遣奴婢無復遺餘，次遣兒息。時有那憂羅父長者，素尠兒息，即日生一男兒，顏貌殊特世之希有，面如桃華視之無厭，次應食鬼復是其日。時彼長者饒財多寶，象馬七珍不可稱計，金銀珍寶車渠馬瑙，珊瑚琥珀水精琉璃，無價...

出曜經卷第十一 　　　　姚秦涼州沙門竺佛念譯 誹謗品第八之餘 　若倚內藏，依賢聖活，愚者墮惡，猶願邪見。 昔佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，時與數千萬眾前後圍繞，而為說法，有異比丘即從坐起，偏露右臂叉手合掌，前白佛言：「如來莫說休息泥洹，如來出要賢聖妙法，如來於現法中，閑靜無為而自娛樂。」爾時世尊告諸比丘：「汝等觀此愚人，自墜惡趣永滅形壽，不但今日呵制如來，乃往久遠無數世時，於毘婆尸如來所，亦復呵制使不說法；不但呵制毘波尸如來，乃復呵制尸棄如來，使不說法。次復呵制毘舍毘如來，次復呵制拘樓如來，復次呵制拘那含牟尼佛，次復呵制迦葉如來。我今第七如來，至真等正覺出現於世，復來呵制使不說法。如此愚人端心正意，不呵制如來者，即應此座上坐，諸塵垢盡得法眼淨。」是時世尊在大眾中，說此偈曰： 　以失今良會，更立誓願求，終不見聖諦，況欲見究竟。 「比丘當知，此愚癡凡夫之人，於賢聖道撿，自喪形命離於佛法聖眾，若倚內藏者，如來深法之藏無所染著，其事有三，一者，三界緣對，結使永盡無餘，亦名阿羅漢，二者，不復生滅更無萌兆，趣生熟藏，三者，於天人世興致供養，悉能消化，使前施者受福無窮。是故說曰，若倚內藏也。依賢聖活者，賢聖有二，一者，善根成就名曰賢聖，二者，無漏成就名曰賢聖，如此賢聖，不倚邪見而求活，乃依深法妙智而求活也。是故說曰，依賢聖活也。愚者墮惡者，猶如彼比丘，呵制如來使不說法：「休息泥洹，如來出要賢聖妙法，如來於現法中，但當閑靜無為而自娛樂，何為與大眾說法？」如此比類，愚不識真自招禍惡，願樂湯火以為屋室，此人不當與坐起言語。是故說曰，愚者墮惡也。猶願邪見者，懷猶豫見習顛倒久，與邊見相應，如彼契經所說，佛告長者：「夫邪見之人，自犯身行如所說，犯口所行如所說，犯意所行如所說，興意想念流馳萬端，盡興邪見不可親近，消滅善本增益惡種，所以然者，長者當知，邪見為病迷於正法，猶伊叉桓子，帝多羅子，尸婆犁子種散於地，隨時長養漸得水潤，火溫風動地持，後得長大，食之極苦麤澁穢臭，不可食噉，邪見之人亦復如是，自犯身行口行意行。是故說曰，猶願邪見也。 　竹蘆生節，還害其軀，吐言當善，不演惡教。 竹蘆生節者，竹蘆生節麤而且長，若遇暴風倚互相撐，各入其節，節自枯朽更不復生。彼比丘所說亦復如是，自指其罪不為他人。是故說曰，竹蘆生節還害其軀也。吐言當善者，言當慈仁哀愍一切。是故說曰，吐言當善也。不演惡教者，有吐言教不善之法...

出曜卷第十 　　　　姚秦涼州沙門竺佛譯 學品第八 　護身惡行，自正身口，護身惡者，修身善行。 護身惡行者，何以故說身惡行？自知內過知他人過，故名惡行，惡已充具顏色變異，或以手拳相加，毀壞形體；此惡眾事，今世後世不獲安隱，或墮餓鬼畜生中，形貌醜陋，若生人中才不及人。有異梵志為犬所嚙，梵志恚怒身心熾盛，要治惡犬使不暴虐，父母告曰：「梵志猶犬嚙婆羅門，婆羅門復可嚙犬不也？」梵志報父母曰：「要當治犬不使不縱毒。」父母告子：「不隨我教恣汝所為。」是時梵志捉犬反縛，以杖捶打，打時有二非義，草索傷犬足復令失糞。此眾生類亦復如是，諍小致大以用害身，諸佛世尊大慈加被，訓誨眾生令不諍訟，然眾生類不從其教，瞋恚所纏，復生二非義，為眾苦所縛；當復經歷，地獄餓鬼畜生之惱，雖得為人形形貌醜陋，如是眾惱不可稱記。是說世尊說：「護身惡行。」「護身惡行已獲何功德？」答曰：「獲二功德名譽善本，云何為二？若處在天受福自然，七寶殿堂懸處虛空。若生人中顏貌瑞正，正見者歡喜皆來歸仰，在大眾中為數千萬眾，所見尊奉，如月獨明眾星迴附。」是故說曰護身惡行。自正身行者，得何功德有何名譽？答曰：「於現世中亦得名譽，若使身滅命終亦得名譽，云何於現身中而得名譽？若於今身進止行來，為數千萬眾所見供養，若身壞命終，生善處天上。」「自正身行復有何功德？」答曰：「凶弊邪魅暴惡鬼神，不能得便，怨讐伺捕不能得捉。」於是頌曰： 　怨讎彌滿世，欲求得其捉，種惡還自加，猶蛇反自毒。 形為苦本心為禍首，是故世尊說曰：「自正身行。」護身惡者何以故說？惡行所趣非真如所說，惡財惡子惡服惡處惡土，此皆名惡。或緣知親作惡，或緣非知親作惡，是故如來說，護身惡者也。修身善行者，善行有二業如所說，善財善子善服善處善士。身修善行，於佛法聖眾父母尊長，盡行恭敬無他越逸，是故世尊說，修身善行也。 　護口惡行，自正口行，護口惡者，修口善行。 護口惡行者何以故說？自知內過知他人過，故名曰惡行。若已瞋恚發口罵詈，虛生過恡。使數千萬眾皆生惡念，而不自覺亦復不知，後受惡報咸共懷瞋恚，彼罵者後入地獄畜生，受苦無量；若生人中多被誹謗，言不信用。能守護口者，自致福報亦生天上，快樂自然，若生為人不被麤言，是故說曰，護口惡行也。自正口行者，為得何等功德？答曰：「為數千萬眾所見歎譽，傳相告語此人良謹，與行相應言不麤獷，不求彼短不譏彼失，口齒端嚴言不強吃。」是故說曰，自正口行也。護口惡者...

出曜經卷第九 　　　　姚秦涼州沙門竺佛念譯 戒品第七 　慧人護戒，福致三寶，名聞得利，後上天樂。 昔佛在舍衛國，祇樹孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「慧人欲求三法者，常當護於禁戒，云何為三法？一謂，善者稱之慎以法律，二者，設得利養無能遏絕，三者，身壞命終上生天上，是謂持戒之人，行此三法終受其福。爾時世尊在大眾中，而說此偈： 　慧人護戒福致三寶，名聞得利後上天樂，常見法處護戒為明，得成真見輩中吉祥， 　持戒者安令身無惱，夜臥恬惔寤則常歡。 爾時眾會聞佛所說，歡喜奉行。 戒終老安，戒善安止，慧為人寶，福盜不取。 戒終老安者，持戒之人雖復年耆老朽，天龍神祇常隨護助，阿須倫，迦留羅，真陀羅，摩休勒人與非人，鳩槃荼，匹奢遮，羅剎鬼，如是等類，常護長老持戒之人，晝夜禁衛如影隨形。是故說曰，戒終老安也。戒善安止者，若有眾生信向如來，信根成就，信有二業，一無孤疑信，二有根本信，在諸眾中若沙門梵志，婆羅門眾梵眾魔眾，不能使持戒之人，迴心就惡，為天人所供養。是故說曰，戒善安止也。慧為人寶者，慧者亦名為光，亦名為明亦名為炬，亦名為錠亦名為眼，亦名為日亦名為月，亦名為大火聚，亦名諸法之暉曜，猶如世人多財質寶，乃得居里；慧人寶者亦復如是，功德慧明二事具者，乃名為人寶。是故說曰，慧為人寶也。福盜不取，猶如雜阿含契經說：「有天至如來所而問斯義：『何物火不燒？何物風不飄？何物風不動？何物水不漬？何物地不敗？何物王盜賊暴雷所不損？何物在庫藏，不守不耗損？』爾時世尊告彼天曰：『福火不燒福風不動，福水不漬福地不敗，福王賊不劫，暴雷無所害，福致諸庫藏，不守亦不損。』爾時諸天聞佛所說，歡喜踊躍，復以此偈讚頌如來： 　善哉世最勝，為現世光明，我等修善行，得受諸天樂。 是時，諸天復重以頌問曰： 　何終為善？何善安止？何為人寶？何盜不取？ 世尊以頌報曰： 　戒終老安，戒善安止，慧為人寶，福盜不取。 時彼天人聞佛所說，戢在心懷，即從坐起繞佛三匝，忽然不現還於天上。」 　修戒布施，作福為福，從是適彼，常到安處。 修戒布施者，施有二事，若持戒牢固兼行布施，於天世間自然受善報，若施持戒之人，多獲果報。是故說曰，持戒布施也。作福為福者，或復有人持戒完具，不廣多聞所獲功德，蓋不足言；若復有人持戒完具，加復大智多聞惠施，彼者獲福無量。是故說曰，作福為福也。從是適彼者，從今世至後世，心常歡悅心無悔悋。是故說曰，從是適彼。常到安處者，冀...

出曜經卷第八 　　　　姚秦涼州沙門竺佛念譯 念品第六 　念喜生憂，念喜生畏，無所念喜，何憂何畏？ 昔佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，時有外道梵志，素少子息唯有一子，卒便命終晝夜追憶，不能飲食脫衣露形，在塜啼哭恒憶亡兒，行來進止處所。是時梵志出舍衛城，到祇洹精舍，至世尊共相問訊，在一面坐。是時世尊告梵志曰：「汝今梵志諸根不定，心意倒錯，有何事故乃至於是？」梵志白佛：「唯有一子捨我命終，不能逐亡苟存而已，諸根豈能得定，意不倒錯耶？少小養育冀望得力，今便捨我無常，心意懊惱不能去懷，自死已來晝夜追憶，不離食息脫衣露形，在塚啼哭，恒憶行來進止處所。」世尊告曰：「如是梵志如汝所言，皆由恩愛生愁憂苦惱。」梵志白佛：「不如瞿曇所說，世人恩愛皆生歡樂。」時彼梵志聞佛所說，亦不然可，即從坐起儼頭而去，道經戲村見有二人，對坐博戲，梵志見已便興斯念：「夫人處世高才智慧，博古攬今敷於幽奧，無有出此博戲之人，我今可以瞿曇所說，向彼二人宣耶。」時梵志即向二人說，瞿曇所說言教。時彼戲人謂梵志曰：「如是如是如汝所言，恩愛合會皆生歡樂。」梵志心自生念：「我之所念與彼不異。」即從坐起歡喜踊躍，涉道而去，如是展轉聞波斯匿王。時波斯匿王，語末利夫人曰：「卿頗聞瞿曇沙門所說，恩愛合會皆生愁憂苦惱耶？」夫人白王：「如王所說，恩愛合會皆生愁憂苦惱。」王告夫人：「汝是瞿曇弟子，瞿曇是汝師，豈得不說恩愛合會，生愁憂苦惱耶？末利當知，恩愛合會皆生歡樂，喜情內發共相娛樂，何以故說生愁憂苦惱耶？」是時夫人前白言：「願聽微言以自陳啟，若見聽者敢有所宣。」王報夫人：「恣汝所說。」夫人白王：「云何大王，頗念婆耆利王女不耶？復念流離大將軍不？復念禹翅剎利夫人不？」王告夫人：「我甚愛念婆耆王女，流離大將軍，禹翅剎利夫人，不去心懷斯須頃。」夫人白王言：「云何大王？斯諸人等設當變易，各就後世，當有愁憂苦惱不耶？」王告夫人：「彼等諸人變易遷轉，甚懷憂愁痛切叵言。」夫人白言：「王念愛我不？」王報夫人：「甚愛於卿。」夫人白言：「設我遷轉變易不住者，王當愁憂不？王告夫人：「甚懷愁憂不去，食息心意倒錯，或成狂病。」「云何大王？頗念迦尸，拘薩羅國界人民不？」王報夫人：「甚愛敬念所以然者？如我今日五樂自娛，皆由拘薩羅國界人民，得此歡樂。」「云何大王？若使拘薩羅國界人民，變易遷轉，當生愁憂苦惱不耶？」王告夫人：「若無彼人民則無我身，那得不生愁憂苦惱乎？」「如...

出曜經卷第七 　　　　姚秦涼州沙門竺佛念譯 放逸品之二 　吾觀遠來士，眾相不缺漏，此必王世界，終不宗奉師。 是時菩薩問阿蘭曰：「汝學積久涉苦無數，為獲何證而自娛樂？」阿蘭報曰：「吾所遊學度於色想，上至空處，於其中間而自娛樂。」是時菩薩便作是念：「阿蘭無智獨吾有智，阿蘭無信獨吾有信，阿蘭猶尚得此空定，況我進學，不成無上等正覺乎？」是時菩薩思惟色想，反覆校計即獲空定，即問阿蘭：「汝所獲定齊是空耶？復出空耶？」阿蘭曰：「菩薩所學定意，齊是而已，更無餘定可狎習者。」是時菩薩內自思惟：「吾今宜可至欝頭藍弗所。」即至藍弗所問藍弗曰：「汝此學來積久，為獲何定而自娛樂？」藍弗報曰：「吾所遊學從不用處，至有想無想處。」菩薩聞已即自入定，便獲不用處，至有想無想處，是時菩薩便作是念：「藍弗無智獨吾有智，藍弗無信獨吾有信，藍弗猶尚能獲此定，況我進學，不成無上等正覺乎？」菩薩捨此定已，不由此法，得成無上等正覺，內自思惟說此偈曰： 　眾生貪自喪，樂獲世俗定，輪轉墮生死，禍災入世冥。 是時菩薩復自思惟：「此非至要泥洹之道，我當更求出要之路。」復向藍弗說此偈曰： 　我當暴屍骸，露現鉤鏁骨，要當方便求，生老病死本。 是時菩薩便復前進，在閑靜處勤形苦體，日進一麻一米，六年苦行，意欲起行起則前倒，坐則卻偃。是時兜術諸天，下降衛侍菩薩，觀見菩薩無出入息，或言命終或言滅度，悲哀感結而說斯偈： 　本執弘誓心，拯世無邊境，捨彼忉利宮，今方取命終。 爾時有天前問菩薩：「若使尊人，厭患人間飲食精氣，當以天上自然精氣，益菩薩力。」是時菩薩復作是念：「若我今日受天上精氣，斷人間食者則非其宜。」是時菩薩便不受，諸天所貢飲食精氣，菩薩勤苦，苦行已經六年，便自校計：「身中我今氣力羸劣，夫成無上等正覺道，不以苦行勞身，然後成道。我今宜可人飲食人間之食，食秔米蜜麨膏油塗身。」是時菩薩便說此偈： 　煎熬濕愛本，以心智斷別，心為萬想本，計身無有仇。 爾時菩薩即如所念，人奉蜜麨乳糜膏油塗身，時菩薩左右，有梵志二女供給所須，時彼二女搆五百牛乳，飲二百五十牛；復搆二百五十牛乳，飲百二十五牛；復搆百二十五牛，飲六十牛；搆六十牛飲三十，復搆三十飲十五，搆十五飲七復搆七，便為菩薩作食，乳沸出釜上一仞，復還入釜。時有相師梵志，見釜乳沸還相謂言：「若有立根得力，食此乳糜者，成無上等正覺道。」時二女人以金盂盛糜，貢上菩薩，菩薩納受食已澡漱，以金器投于...

出曜經卷第六 　　　　姚秦涼州沙門竺佛念譯 無放逸品第四下 　正念常興起，行淨惡易滅，自制以法壽，不犯善名增。 正念常興起者，或有行人興起想念，所欲為事則不成辦，尊者童子辯說曰：「意念施設事，心悔則不辦，識猛專一念，何願而不得？」彼修行人亦復如是，心但念善，身不行者不至彼岸。是故說曰，正念常興起也。行淨惡易滅者，身行清淨，口行清淨，意行清淨，何者不淨者？四顛倒是。無常謂有常是一顛倒，苦謂曰樂是二倒，不淨謂淨是三倒，無我謂我是四倒，與此四倒不相應者，是謂為淨，是故說曰行淨惡易滅。諸結使盡，身體清涼而無熱惱，亦名為惡滅。自制以法壽者，所以言制者，制身口意，以法養壽非為非法，以法求壽非為非法，是故說曰，自制以法壽也。不犯善名增者，名稱聞於八表，德量徹于十方，其有聞者莫不篤信，承受其教者，是故說曰，不犯善名增也。 　專意莫放逸，習意能仁戒，終無愁憂苦，亂念得休息。 專意莫放逸者，夫欲習行意極盛者，於禁法中復有缺漏。昔佛世尊弟子，二十億耳比丘，自說教誡曰：「諸佛世尊弟子之中，勇猛精進者吾為上首，然我於無漏法中，心未解脫，若我先祖父母，財業居業不可稱計。我今學道而不剋獲，宜還歸家捨三法衣，修於俗法五樂自娛，廣施貧乏；修戒精進何為自苦，不果我願？」爾時世尊以天耳徹聽，清淨無有瑕穢，聞彼二十億耳比丘，欲得還家修白衣行，即從祇洹沒，至億耳比丘所，問比丘曰： 「云何二十億耳？汝發此念，又自陳說：『諸佛世尊弟子之中，勇猛精進吾為上首，然我於無漏法中，心未解脫，然我先祖父母財業，居產不可稱計，我今學道而不剋獲，宜還歸家捨三法服，修於俗法五樂自娛，廣施貧乏修戒精進，何為自苦乃至於斯？』汝審有是語乎？」對曰：「如是世尊。」佛告二十億耳比丘曰：「我今問汝內法之義，一一報吾。云何二十億耳？汝本在家時善調琴，琴與歌合歌與琴和，聲響一類乃成其曲不乎？」對曰：「爾也世尊。」「云何二十億耳？若琴絃急緩者，為成曲不乎？」對曰：「不也世尊。」「云何二十億耳？若琴絃不急不緩，為成曲不乎？」對曰：「如是世尊。」世尊告曰：「修行比丘勇猛精進，便生慢怠；若懈怠不精進者，復生懶惰。是故汝今，亦莫極精懃亦莫懈怠，處中行道乃成其果，有漏心便得解脫。」爾時世尊說此語已，便從座起而去。爾時尊者二十億耳，在閑靜處專念思惟，自感懇惻，所以族姓子剃除鬚髮，著三法衣出家學道，修無上道，盡有漏成無漏，於無餘泥洹得阿羅漢，是故說曰，專意不...