本緣部下，出曜經卷第七

出曜經卷第七 　　　　姚秦涼州沙門竺佛念譯 放逸品之二 　吾觀遠來士，眾相不缺漏，此必王世界，終不宗奉師。 是時菩薩問阿蘭曰：「汝學積久涉苦無數，為獲何證而自娛樂？」阿蘭報曰：「吾所遊學度於色想，上至空處，於其中間而自娛樂。」是時菩薩便作是念：「阿蘭無智獨吾有智，阿蘭無信獨吾有信，阿蘭猶尚得此空定，況我進學，不成無上等正覺乎？」是時菩薩思惟色想，反覆校計即獲空定，即問阿蘭：「汝所獲定齊是空耶？復出空耶？」阿蘭曰：「菩薩所學定意，齊是而已，更無餘定可狎習者。」是時菩薩內自思惟：「吾今宜可至欝頭藍弗所。」即至藍弗所問藍弗曰：「汝此學來積久，為獲何定而自娛樂？」藍弗報曰：「吾所遊學從不用處，至有想無想處。」菩薩聞已即自入定，便獲不用處，至有想無想處，是時菩薩便作是念：「藍弗無智獨吾有智，藍弗無信獨吾有信，藍弗猶尚能獲此定，況我進學，不成無上等正覺乎？」菩薩捨此定已，不由此法，得成無上等正覺，內自思惟說此偈曰： 　眾生貪自喪，樂獲世俗定，輪轉墮生死，禍災入世冥。 是時菩薩復自思惟：「此非至要泥洹之道，我當更求出要之路。」復向藍弗說此偈曰： 　我當暴屍骸，露現鉤鏁骨，要當方便求，生老病死本。 是時菩薩便復前進，在閑靜處勤形苦體，日進一麻一米，六年苦行，意欲起行起則前倒，坐則卻偃。是時兜術諸天，下降衛侍菩薩，觀見菩薩無出入息，或言命終或言滅度，悲哀感結而說斯偈： 　本執弘誓心，拯世無邊境，捨彼忉利宮，今方取命終。 爾時有天前問菩薩：「若使尊人，厭患人間飲食精氣，當以天上自然精氣，益菩薩力。」是時菩薩復作是念：「若我今日受天上精氣，斷人間食者則非其宜。」是時菩薩便不受，諸天所貢飲食精氣，菩薩勤苦，苦行已經六年，便自校計：「身中我今氣力羸劣，夫成無上等正覺道，不以苦行勞身，然後成道。我今宜可人飲食人間之食，食秔米蜜麨膏油塗身。」是時菩薩便說此偈： 　煎熬濕愛本，以心智斷別，心為萬想本，計身無有仇。 爾時菩薩即如所念，人奉蜜麨乳糜膏油塗身，時菩薩左右，有梵志二女供給所須，時彼二女搆五百牛乳，飲二百五十牛；復搆二百五十牛乳，飲百二十五牛；復搆百二十五牛，飲六十牛；搆六十牛飲三十，復搆三十飲十五，搆十五飲七復搆七，便為菩薩作食，乳沸出釜上一仞，復還入釜。時有相師梵志，見釜乳沸還相謂言：「若有立根得力，食此乳糜者，成無上等正覺道。」時二女人以金盂盛糜，貢上菩薩，菩薩納受食已澡漱，以金器投于水中，釋提桓因接取持詣天上，菩薩氣力充體，渡尼連禪水，是時水側有一人，名曰吉祥執劍刈草，菩薩直前語吉祥曰：「見與少草敷地結跏趺坐。」吉祥奉上草，往詣樹下躬自敷草，結跏趺坐，發大弘誓：「我今已坐此樹下，終不壞坐，要成無上等正覺道，乃起于座。」是時弊魔將十八億眾，并魔子薩陀至菩薩所，或獸頭人身或一頭兩體，或為猨猴師子虎兕，毒蛇惡獸，魔鬼形體若干，擔山吐火，手執刀劍戈矛戟楯，側塞虛空跳踔吼喚，來恐菩薩。菩薩慈力一毛不動，便成無上等正覺道，魔即退還，是時如來熟視道樹，目未曾眴。時有三賈客遠涉道來，欲還本土，諸天固遮不使時過，牛車頓躓。諸天告曰：「如來成道已經七日，可往奉獻飲食。」即以器盛蜜酪酥，往至如來所貢上飲食，是時如來不欲納受，所以然者：「若我舒手取食者，與外道梵志不別，我今當觀過去諸佛世尊，為用何食？」適作是念，諸天空中曰：「過去諸佛皆用鉢食。」發是語訖，四天王奉上四鉢，非是巧匠所造，自然成就。是時如來復作是念：「今四天王奉上四鉢，若我取一捨三，取三捨一則非其宜，今盡取四鉢拍為一鉢。」時彼賈人以蜜酥酪，奉上如來，即為嚫願：「今所布施欲使食者，得充氣力，當令施家世世受福，安快無病終保年壽，終受吉祥，兩足安隱四足安隱，遠來安隱現在安隱，夜安隱晝安隱，日中安隱，一切諸卵子安隱，居家盡安，無病內安隱，及諸一切眷屬安隱，多諸淨潔飲食，活百秋見百秋。」爾時世尊七七四十九日，默然不說法，內自思惟：「欲使前人自來請受。」時摩竭人民，聞菩薩已成佛道，晝夜懇惻追念如來，摩竭國界疫氣縱橫，應度眾生八萬人，死盡生天上。爾時世尊漸復前進，先降五次二五，次三十七次十三村人，爾時閻浮利地，有六十羅漢，如來六十一。爾時世尊告諸比丘：「汝等人間分衛，兩兩為伴慎勿獨行，所以然者，眾生處世或有利根，或有鈍根，不遇沙門者便失泥洹。」爾時世尊轉詣，欝毘黎梵志村聚，爾時世尊降千梵志，轉向羅閱城。瓶沙王聞如來，轉詣羅閱城人間分衛，即嚴四種兵欲出城外，諸天閉城門不使王出，王問左右：「何故不出城？」虛空報曰：「大王當知，有緣眾生幽繫在獄，若王放大赦者，乃得見如來耳。」爾時大王尋放大赦，牢獄繫囚悉得開悟，是時王尋得出城往迎世尊，如來遙見瓶沙，即下道詣尼拘留樹下坐。時瓶沙王即下步進，往趣如來頭面禮足，三自稱字姓名：「我是摩竭國界瓶沙王也。」世尊告曰：「我先以知摩竭王耳。」爾時世尊命王復坐，漸與說法，使摩竭人民萬二千人，諸天人八萬，諸塵垢盡法眼得生，是故說曰，不逸摩竭人，緣淨得生天。 　不欲致名譽，智者分別義，無逸義豐饒，智者所承受。 不欲致名譽者，為諸賢聖正見之人，復為諸佛賢聖弟子，所見歎譽。如此之人能去放逸，習清淨行；不放逸之人，於諸善法增益功德，多所饒益，夫人處世從今世至後世，與善法相遇遭賢遇聖，聞法輒得蒙度，皆由不放逸得此名譽，在在處處紹繼佛種，正法久存，是故說曰，不欲致名譽。智者分別義者，廣學之人亦知俗義，復知道義，云何知俗義？或習耕田種作，或入海採寶，或學書文辭，或算計歷數，或學刻印封藏，或為王者執使通致遠近，或和合二寇各處無為，如此俗義皆由不放逸，得辦此事。云何智者解了道義？坐禪誦經佐助眾生。云何坐禪？夫坐禪入定者，得須陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿羅漢果，得初禪二禪三禪四禪，空處識處不用處，有想無想處。復得四等慈悲喜護，神足天耳，知他人心智自識宿命，復見眾生逝者生者，不憍慢之人入禪定意，辦此諸法成第一義，斯由不放逸也，放逸之人終不成辦，是謂坐禪之人所獲功德。云何誦經？堪任誦習契經，律阿毘曇雜藏，及外異學所誦經典，有人稟受不悋其義；若有外學來詰問者，便能詶答無有狐疑。放逸人不能習此法，放逸人者不能成辦。云何佐助眾事？是時無放逸人，能勸四輩供三寶，興起塔寺，或起講堂冬溫夏涼，或作食堂修治補缺，散華燒香香汁灑地，供給當來過去現在眾僧。不放逸之人，能成辦此事，放逸人者不能成辦，是故說曰，智者分別義。無逸義豐饒者，不放逸人饒財多寶，於世技術無所乏短，意欲施行出眾人表，採致真珠車渠瑪瑙虎珀，水精琉璃無價摩尼珠，此是俗間不放逸所得，出家學道得阿羅漢，獲第一妙智，見致身證，得空入空三昧，得無願入無願三昧，得無想入無想三昧，得此泥洹要路者，皆由不放逸也。是故說曰，無逸義豐饒也。智者所承受者，所以言智者，言無漏失，語常含笑不懷憍慢，便能興致如此之德，無智之人不能成辦，是故說曰，智者所承受。 現在所存義，亦及後世緣，勇士能演說，是謂明智士。 現在所存義者，不放逸人於現在法中，多獲財寶自然受福，為人所念言從語用，承受其教，放逸人則無是也，是故說曰，現在所存義也。亦及後世緣者，不放逸人得為人次，便能布施持戒守齋，見諸行道者代其歡喜，以諸善法香熏身體，於百千世顏貌端容，是故說曰，亦及後世緣也。勇士能演義者，隨時應適不失其所，所謂勇士者，佛及弟子是也。是故說曰，勇士能演義也，是謂明智士者，能成就眾法，分別思惟為人導將，示人之善除人之惡。 　比丘謹慎樂，放逸多憂愆，能免深海難，如象拔淤泥。 昔佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時國王波斯匿王，有一暴象恒入軍陣，所在征伐無不降伏，然彼暴象飲酒過多，沒在深泥，將諸大象人眾數千，共挽此象不能移動，有一智人見而問曰：「汝等眾人何等作為？」眾人報曰：「王家大象暴戰，沒在深泥，以數千象力及以人眾，共挽不能移動。」智人問曰：「此象先時力為多少？」眾人報曰：「此象戰鬪力無涯限。」智人復告眾人：「汝等還捨象眾，吾能拔出使得無他。」是時智人即集鼓角，椎鍾鳴鼓像如戰鬪，復使眾人皆著器仗，象聞鼓聲謂為大冦入境，共相攻伐，即從深泥越奔趣軍眾，馳奔四面求索戰鬪。時波斯匿王問左右：「拔象淤泥是誰之力？」左右白王：「有一遠僑智人，設此權謀得免象難。」王尋賞用以為輔佐。時有眾多比丘，眼見耳聞便自校計，象為六畜無有慧明，墮無閑處聞戰鬪聲，便從淤泥而自拔濟。然我眾生沒在生死之海，不離五道之難，有生老病死毒畏之患，不能自拔共相追逐，一切滅壞復受一身，動與罪連還轉六趣，求出無期。是時諸比丘日夜精勤，不暇食息如救火然，如避劫燒熾然，諸法焚燒結使，如鐵百鍊成器必利；人亦如是，結去心存曤然大悟，得阿羅難果，六通清徹存亡自由。爾時世尊以天眼觀，清淨無瑕穢，知諸比丘執志堅固，信不懷惓各相剋勵，復知戰象自拔淤泥，為後眾生作大炬明，亦使正法久存於世，闡揚大教遠近聽聞，在諸大眾而說此偈： 　比丘謹慎樂，放逸多憂愆，能免深海難，如象拔淤泥。 比丘謹慎樂者，持行比丘心不放逸，內外清徹無有瑕垢，遊志無為無染無污，是故說曰，比丘謹慎樂。放逸多憂愆者，眾畏之原首多諸愆咎，亡國破家無不由之，猶火猶賊亦如毒藥，放逸之人心意倒錯，墮入惡趣自入深淵，復教人入，多諸恐畏初無歡樂之心，是故說曰，放逸多憂愆也。能免深海難者，云何名為深海難？餓鬼畜生地獄，是欲從三趣，求毫釐善而不可得；能自拔濟者，得須陀洹果。能拔餓鬼畜生之難，以離世患不與罪俱，是故說曰，能免深海難也。如象拔淤泥者，是時戰象內心自念，吾前後來受王寵待，甘美飲食，吾先服食與王鬪戰，無不降伏，設我今日沒在淤泥，不自拔出，與王進鬪者，則我失由來之名，亦使一國被其毀辱，是故說曰，如象拔淤泥。 　比丘謹慎樂，放逸多憂愆，散灑諸惡法，如風飄落葉。 昔佛在摩竭國界，甘梨園石室窟中，是時眾多比丘，在彼眾中日夜行道，樹木繁茂蔭厚，晝闇各不相見，賊冦縱逸在彼暴虐，恐怖諸行道比丘，及至秋節風飄葉落，各得相見賊自隱藏。時諸比丘復作是念：「蔭厚葉茂冦賊縱逸．外事如是內亦當爾，毛髮爪齒形容殊妙，覆諸結使姦愛遊蕩，得伺其便，劫善本財貨。」眾多比丘到時，持鉢入城乞食，還詣精舍自敷座具，端意正心係念在前，思惟方便伐結使賊，漸漸除垢，斷欲愛色愛無色愛。爾時世尊以天眼觀，清淨無瑕穢，見諸比丘共相篤勵，懇惻其心，各在閑靜思惟校計，各除欲愛色愛無色愛。爾時世尊，欲使大法久存於世，為後眾生作大炬明，闡揚大教遠近聽聞，在諸大眾而說斯偈： 　比丘謹慎樂，放逸多憂愆，散灑諸惡法，如風飄落葉。 結使大聚智慧火然，斯不由師自然覺悟，後學眾生能法此者，學中之上。從師承受學不進者，學中下也。如是比丘當求上學，勿為下學。 　比丘謹慎樂，放逸多憂愆，結使所纏裹，為火燒已盡。 昔佛在摩竭國界，甘梨園石室窟中，是時眾多比丘，日夜行道，地中眾草極大茂盛，各不相見，賊寇縱逸在彼暴虐，恐怖諸行道比丘，及至秋節風飄葉落，各得相見賊自隱藏。時諸比丘復作是念：「蔭厚草茂寇賊縱逸，外事猶然況復於內！髮毛爪齒形容端正殊妙，覆諸結使，姦愛遊蕩得伺其便，劫善本財貨。眾多比丘，至時持鉢入城乞食，還詣精舍自敷座具，端意正心係念在前，思惟方便伐結使賊，漸漸除垢，斷欲愛色愛無色愛。爾時世尊以天眼觀，清淨無瑕穢，見諸比丘共相篤勵，懇惻其心，各在閑靜思惟校計，各除欲愛色愛無色愛。爾時世尊，欲使大法久存於世，為後眾生作大炬明，闡揚大教遠近聽聞，在諸大眾而說斯偈： 　比丘謹慎樂，放逸多憂愆，結使所纏裹，為火燒已盡。 猶如野火燒盡，茂草永滅無餘，此亦如是，除欲界結亦無遺餘。 　比丘謹慎樂，放逸多憂愆，各各以次第，得盡諸結使。 昔佛在摩竭國界，甘梨園石室窟中，是時眾多比丘，到時著衣持鉢，入羅閱祇城乞食，見諸王子及長者子，數十之眾共學射御，筈筈相拄無空漏者，時諸比丘見已，便作是念：「此諸貴族子，學此射術者，希望稱譽兼俟外寇，令敵不入國，雖學是術，不成學術能以毫釐，四諦分別思惟，係在心者乃為學術。」眾多比丘食訖，還出城到精舍，澡洗手腳敷尼師壇，結跏趺坐係念在前，晝夜不息便獲四諦。爾時世尊以天眼觀，清淨無瑕穢，見諸比丘共相篤勵，懇惻其心，各在閑靜思惟校計，各除欲愛色愛無色愛。爾時世尊欲使大法久存於世，為後眾生作大炬炬明，闡揚大教遠近聽聞，在諸大眾而說斯偈： 　比丘謹慎樂，放逸多憂愆，義解分別句，行息永安寧， 　比丘謹慎樂，放逸多憂愆，變諍小致大，積惡入火焚。 昔佛在舍衛國，祇樹給孤園。時佛弟子名拘提，於羅漢果六反退還，至第七頭自覺得證，即求利劍復恐退還，自害其命。是時弊魔波旬，馳奔四面求覓比丘，神為生何處？不知神所生之處，往至問佛：「奔趣四方求覓神識，不能知處，求覓拘提亦不知處？」世尊告曰：「拘提比丘已取滅度，神識處空與空合體。」弊魔聞已心興欝毒，擧身自投青蓮香浴池中，池水涌沸，水性黿鼉之屬，盡皆命終。是時拘提比丘求於道果，七反退轉，諸羅漢等見其退轉，復恐卻退，晝夜精勤修賢聖道，而現在前。爾時世尊以天眼觀，清淨無瑕穢，見諸得道比丘，各自精進於證恐退，復還欲使大法久存於世，為後眾生作大炬明，在大眾中而說此偈： 　比丘謹慎樂，放逸多憂愆，戀諍小致大，積惡入火焚。 　恚怒隆盛，冷水揚沸，惡至罪牽，受報無窮， 　晝夜當精勤，牢持於禁戒，為善友所敬，惡友所不念。 晝夜當精勤者，何以故說精勤？遠離非法之相貌，去離不善法，精勤於善法，精勤滅有漏邪見，顛倒狐疑猶豫皆悉除盡，復求方便去諸習結，是故說曰，晝夜當精勤。牢持於禁戒者，身口意威儀善念修習，心如金剛不可沮壞，執戒牢固，不為外邪得其便。禁戒者二百五十戒，牢持守護不為慢怠，防戒當如不度棄捐法，婬怒癡起息令不起，是故說曰，牢持於禁戒。為善友所敬，惡友所不念者，善友者正見之人，修於真正之法等成就者，盡為彼人所敬念，惡無放逸，是故說曰，為善友所敬也。惡友者惡知識，離彼此岸，見諸善人修道德者，心嫉妬不欲聞見，是故說曰，惡友所不念。 　無念及放逸，亦不習所修，睡眠不求悟，是謂入深淵。 無念及放逸者，多喜忘誤性意錯亂，心所施為盡為不善，善念遂滅惡念增生，已生惡念便墮惡趣，為人所憎嫉，放逸之人晝夜思念：「吾當捨此至彼。」或生害心起若干念，是故說曰，無念及放逸。無念及所修者，意常慢惰已生慢惰，為道俗所棄，云何為俗所棄？如佛契經說：「長者子，慢惰之人，有六非義受罪之法，云何為六事？應速行而不行，事應挽行而不行，飽食應作而不作，極飢應作而不作，極熱應作而不作，極寒應作而不作，是謂長者子，慢惰之人有此六非義，受罪之法，不得至無上正真之道，是謂俗所棄。云何為道所棄？於是比丘不誦契經律，阿毘曇及以雜藏，不坐禪誦經佐助眾事，於現法中不至究竟，不肯修習，於道俗中永無所習，云何於俗無所修習？意不汲汲修習，命財非命財，云何非命財？金銀七寶，穀食田業養生之具，是謂非命財。藏置不牢為賊所侵，是謂俗所不修習。云何於道所不修習？不守護諸根，前念生後念續，念念惡隨不容善想，如河於山而下流，有人意欲中斷絕，而不流者終不可得。放逸之人亦復如是，念念惡隨，有人欲於前念後念，中間生善心者，終不可得，所以然者，以其惡念念念相隨，是故說曰，亦不習所修也。睡眠不求悟者，猶如有人或時在眾聽法，為睡眠所逼不能覺寤；或時與人言語，輒便睡眠，唯有智者方宜諫諭，或以苦言諫諭，或以罵詈加彼，或以方便先瞋後喜，是故世尊出五鼎沸世，為人演說生死熾然之法，設能分別知苦原本，則無復此眾患之法，不求巧便便於諸善法，日衰日耗增有漏行，是故說曰睡眠不求悟，是謂入深淵者。戒有二業云何為二？一者，二百五十戒，清淨如真金，二者，於諸善法不廣修學，求盡有漏得無漏證，亦復不求向須陀洹，得須陀洹果，向斯陀含得斯陀含果，向阿那含得阿那含果，向阿羅漢得阿羅漢果，於斯諸法不肯狎習，便自墮於深淵，不至究竟，是謂道者入深淵也。云何俗入淵？若人處俗不習乘象御馬，執鉤擲索相鬪嶮偽，應進應退盡不修習，便自沉沒不能顯其名德，家業不成就，是故說曰，是謂入深淵也。 　常求除前愆，使不失其念，隨時不興慢，快習於善法， 　善法善安寐，今世亦後世。 當求除前愆者，猶如曾入海人，諳知入海孔穴道路，所經過處，某處某處水漿，某處博戲家，某處婬種家，如此諸家當念遠離，設至海中有果名摩檀那，亦莫取食，設食此果者，便不能採致珍寶。彼執律者亦復如是，示人徑路，常念避去非法之聚，設入非法聚者，則不能採致深法，猶如有人素不明道意，意欲所趣，則有留礙亡失財物，能按大道不從邪徑者，便安隱歸家。內法亦復如是，守護善法使外惡不入，常念思惟不去心懷，是故說曰，當求除前愆，使不失其念。云何隨時不興慢者？常念隨時不興於嫉慢，恒有勇猛心不懷懈怠，志離放逸，諸法並集眾善具足，猶如勇士能卻外難，著鎧持仗心不怯弱，手執弓矢腳不移轉，便不復畏外敵。比丘亦如是，執心牢固興弘誓意，而自纏絡除結使賊，亦無疑難，是故說曰，隨時不興慢也。云何快習於善法？所謂法者，善不善無記，世尊說曰：「念除不善無記，當修於善法，何以故？不善法者令人入惡，無記法者令人墮愚惑之中，善法者令人生善處，天上人中，或入無為泥洹境界。」是故說曰，快習於善法，云何善法？善安寐者，不復畏墮地獄餓鬼畜生，若人毀辱不懷畏懼，臥寐恬淡寤則常安，是故說曰，善法善安寐，今日亦後世。若在今世無有愁憂苦惱，何以故爾？以其善修法故，若生後世遭遇賢聖，不離善處，斯由身身相續，習善所致，是故說曰，今世亦後世也。 　思惟不放逸，為仁學仁跡，從是無有憂，當念自滅意。 思惟不放逸者，去五縛著不住五處，終日思惟導引，比丘修持禁戒，戒有二業云何為二？一者，二百五十戒，二者，柔順戒業。出言柔軟不復害人，受諸梵行人教誨之法，所聞法教聞能遵奉，不失賢聖出要之路，是故說曰，思惟不放逸也。為仁學仁跡，從是無有憂者，定意不亂內懷慈仁，加被眾生，不習欲愛瞋恚愚癡，但念思惟去離出愛，求入寂定之室，是故說曰，為仁學仁跡，從是無有憂。云何當念自滅意？常當專念守意不亂，莫求彼短倖望其行，已得正定外邪不入，弊魔波旬不得其便，或變其被服，作父母兄弟來入，詭嬈善男子者，不能得其便，心已得定，終不忘失無漏善法；已得善法，便受如來名號。已受名號，佛法便得久存，是故說曰，當念自滅意。 　善求出要，順從佛法，當滅死眾，象出華室。 善求出要者，疾求方便善求伴侶，厭患生死貪欲遠離，復求思惟惡露之觀，雖處生死，心不染著於生死。出要者出生死也，亦出三有更不受生。出要者所謂出家學道，修無上道離於家業。出要者，露精自暴不求覆蓋，是故說曰，善求出要也。順從佛法者，云何順從佛法？守一正見不著邪部，與行相應不缺道心。行相應者何者是？謂得阿羅漢。不缺道心何者是？謂除諸結諸不善法，無邪倒見，違此法者，則不與佛法相應，是故說曰，順從佛法也。當滅死眾者，云何名為死眾？百八結是也，求方便滅使不生，復重說曰，云何為死眾？所謂生老病死是，亦求方便滅使不生，豎弘誓幢擊四等鼓，召受化人去生老病死，懸解脫幡布大音聲，遍滿世界，普告蜎飛蠕動之類：「吾今已成等正覺道，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不受有，如實知之，汝等亦當如我，盡生死原入無畏城，無復眾惱涉歷生死。」是故說曰，當滅死眾也。象出華室者，昔有一人捕得大象，擊以鐵鎖，屬王波斯匿，象甚匈暴傷害人民，不可稱計，或還害象破壞市肆，生拔果樹不可禁止。波斯匿王即遺人眾，圍捕縛束閉在華室，繫靽不與食，猶暴難禁制。是時王家更被暴象，皆著器仗有所征伐，夫象戰法有所攻伐，必同聲喚。時彼繫象聞知有外寇，來侵境者，象懷瞋恚頓鎖自擲，踏壞華室馳走東西，命敵而行，眾人見已皆懷恐怖。爾時世尊以天眼觀，清淨無瑕穢，見此暴象被繫得脫，自命大敵欲摧滅之，自求永安，如來將欲現其勇猛，為彼眾生現其大明，亦使正法久存於世，在大眾中而說斯偈： 　善求出要，順從佛法，當滅死眾，象出華宮。 爾時世尊告諸比丘：「龍象出現必有所益，雖為畜獸宿識極深，生八難處離於仁義，聞眾多象被鉀著仗，欲攻外寇奉教齊喚，象王聞者頓繫馳奔，恐不免難。畜獸愚暗猶尚乃爾，況汝等比丘躬從如來，聞句義味義句身味，身不能斷縛著結使，遠離生死自繫牢獄。」復告四部眾：「夫世間繫者無有牢固，為危為脆為磨滅法，不能捨家斷慈慕心，去俗因緣；自不念道，復不教人自行其道，象之被繫未經旬日，便自求脫得處無為。汝等眾生染著生死，追憶受身，積如十方山岳，目覩死者淚如十方四海，人之遺髮如十方生草，猶尚不能得免眾難。猶如重罪之人，一歲三移出獄復入獄，不自改愆求出無為，何為貪著放逸不求解脫？常處在家業多諸穢污，養妻畜子家之重靽，念求方術捨慈著心。」時諸人民僉然心悟，心開意解求出為道：「我等以斷世俗拘靽，復當方宜斷生死拘靽。」用意精勤晝夜不停，各各以次得須陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿羅漢果。是時如來見諸比丘，各獲道跡歎說：「善哉！為大族姓子，行應真正，所以族姓子剃除鬚髮，被三法衣出家學道，修無上梵行，生死已盡，梵行已立，所作已辦，便不受有，如實知之，受人信施不唐其功，堪能為人福田，不但我今讚歎汝身，諸得道者皆讚歎之，亦能自利復能利人，展轉相利則佛種不斷，正法亦久存於世；若有眾生，以其衣被飲食床臥具，病瘦醫藥時惠施者，獲福無量不可稱計。」 　若於此正法，不懷放逸意，斷生老病死，越苦度彼岸。 若於此正法者，內所修學皆謂正法，不懷放逸縱情自用，更不涉胎受若干生，雖復受生生於中國，盡其苦原，是故我說苦之原本，是故說曰： 　若於此正法，不懷放逸意，斷生老病死，越苦度彼岸。 放逸品竟 出曜經卷第七