大藏經8，道行般若經卷第四

道行般若經卷第四 　　　後漢月支國三藏支婁迦讖譯 摩訶般若波羅蜜，嘆品第七 佛言：「彌勒菩薩摩訶薩，作阿耨多羅三藐三耶三菩，阿惟三佛時，亦當於是處，說般若波羅蜜。」須菩提白佛言：「云何彌勒菩薩摩訶薩，於是處說般若波羅蜜？」佛語須菩提：「彌勒菩薩摩訶薩，於是處成阿惟三佛時，不受色說般若波羅蜜，不空色說般若波羅蜜。不受痛痒思想生死識，說般若波羅蜜，亦不空識，說般若波羅蜜。亦不脫色，說般若波羅蜜，亦不縛色，說般若波羅蜜。亦不脫痛痒生死識，說般若波羅蜜，亦縛識說般若波羅蜜。」須菩提白佛言：「般若波羅蜜甚清淨，天中天。」佛言：「色亦清淨。」須菩提言：「故般若波羅蜜清淨。」佛言：「痛痒思想生死識亦清淨。」須菩提言：「故般若波羅蜜清淨。」佛言：「如是空之清淨。」須菩提言：「故般若波羅蜜清淨。」佛言：「色清淨無瑕穢，般若波羅蜜亦如是。痛痒生死識清淨無瑕穢，般若波羅蜜亦如是。」佛言：「如空無瑕穢故，般若波羅蜜亦清淨。」須菩提白佛言：「其受學誦般若波羅蜜者，終不橫死。若干百天若干千天，當隨侍之。若善男子善女人為法師者，月八日十四日十五日，說法時得功德不可復計。」佛言：「如是如是，須菩提，得其功德不可復計。若守般若波羅蜜者，其功德出是上去，何以故？須菩提，般若波羅蜜者，即是珍寶故，於法無有作者，亦無有得法者，亦無有持者，何以故？法甚深故，亦不可見亦不可得，亦無有得者。須菩提，亦不見般若波羅蜜，何以故？須菩提，亦不可名亦無有見，得般若波羅蜜者，所索不可得，亦不見般若波羅蜜，甚深如是亦無有生處。般若波羅蜜無所行，亦無所不行。般若波羅蜜，亦無有持法者，亦無有守法者，如空無所取，無所持無所見，亦不無觀亦不無見。三千大千剎土諸天子，飛在上俱皆觀，便擧聲共嘆曰：『於閻浮利地上，再見法輪轉。』」佛謂須菩提：「無兩法輪為轉，亦不想有一法輪轉，不轉是者即般若波羅蜜。」須菩提言：「如是天中天，極安隱摩訶波羅蜜是，於菩薩摩訶薩，無所罣礙法。阿耨多羅三藐三菩阿惟三佛，是無有法成阿惟三佛者。何所法輪，惟三佛見法為轉？無所還法為轉，亦無法有恐者，無有法而憂者，何以故？若有兩法為不可得，何所法憂？亦無法轉者，故諸法如空無所轉，亦無法有還者，乃至諸法亦為無所有。」佛語須菩提：「空者無所轉，亦無轉還，亦無想亦無願，亦無生死，亦無所從生，亦不有轉亦不轉還，作是說者是為說法，無所說者亦無所得，亦無有證。作是說法，亦鎭般泥洹，作是說法亦無有盡。」 須菩提白佛言：「無極波羅蜜，如空無有極，天中天，一，等波羅蜜者，於諸法悉平等，天中天，二，恍忽波羅蜜者為本空，天中天，三，無上波羅蜜，於諸法無所著，天中天，四，無人波羅蜜無有身，天中天，五，無所去波羅蜜無所至，天中天，六，無所有波羅蜜無所持，天中天，七，無有盡波羅蜜無有極，天中天，八，無所從生波羅蜜無所滅，天中天，九，無作波羅蜜無有造者，天中天，十，不知波羅蜜無所得，天中天，十一，無至波羅蜜無所到，天中天，十二，無垢波羅蜜用淨故，天中天，十三，無著波羅蜜無所得，天中天，十四，夢波羅蜜無有我，天中天，十五，清淨波羅蜜無瑕穢，天中天，十六，不可見波羅蜜無有損，天中天，十七，定波羅蜜不動搖，天中天，十八，無念波羅蜜悉平等，天中天，十九，不動搖波羅蜜法不移，天中天，二十，無欲波羅蜜本無故，天中天，二十一，無所生波羅蜜無所向，天中天，二十二，寂波羅蜜無有想，天中天，二十三，無恚波羅蜜無有恨，天中天，二十四，無人波羅蜜本無故，天中天，二十五，不觀波羅蜜，法無所從起，天中天，二十六，不至邊波羅蜜無所止，天中天，二十七，不腐波羅蜜無有敗，天中天，二十八，無不入波羅蜜，諸羅漢辟支佛所不及，天中天，二十九，不亂波羅蜜無有誤，天中天，三十，不可量波羅蜜無有小法，天中天，三十二，無形波羅蜜，於諸法無所罣礙，天中天，三十三，無常波羅蜜不有壞，天中天，三十四，無苦波羅蜜，諸法不相侵，天中天，三十五，無我波羅蜜，諸法無所求，天中天，三十六，空波羅蜜，於諸法不可得，天中天，三十七，無有想波羅蜜，於諸法無所出，天中天，三十八，力波羅蜜，於諸法為有勝，天中天，三十九，不可計佛法波羅蜜，於諸法出計去，天中天，四十，自然波羅蜜，般若波羅蜜是天中天，四十一，於法亦無自然故。」 摩訶般若波羅蜜道行經，持品第八 釋提桓因作是念：「其聞般若波羅蜜者，皆過去佛時人，何況學持諷誦，學持諷誦已如教住者。是人前世供養若干佛已，今復聞深般若波羅蜜，學持諷誦如教住，其人從過去佛時問事已，是善男子善女人，為更見過去三耶三佛，從聞深般若波羅蜜，以不疑不恐不難不畏。」舍利弗白佛言：「菩薩摩訶薩，信受深般若波羅蜜者，當視之如阿惟越致，何以故？天中天，般若波羅蜜甚深，本用精進信般若波羅蜜。設有輕般若波羅蜜，其人前世時，亦輕般若波羅蜜已，所以者何？用不信樂深般若波羅蜜，為不問佛及弟子之所致，以是故當知之。」 釋提桓因語尊者舍利弗：「般若波羅蜜者，為甚深難及。其有說深般若波羅蜜，若不信者，其人未行菩薩道，反持作難。自歸般若波羅蜜，為自歸薩芸若慧已。」舍利弗語釋提桓因：「如是如是，拘翼，自歸薩芸若慧者，以為自歸般若波羅蜜，何以故？從是中出怛薩阿竭阿羅呵，三耶三佛薩芸若。薩芸若慧者，是般若波羅蜜之所照明。於般若波羅蜜中住者，無不解慧。」釋提桓因白佛言：「菩薩摩訶薩薩芸若，云何行般若波羅蜜？云何於般若波羅蜜中住？　云何解般若波羅蜜中慧？」佛言：「善哉善哉！拘翼，乃作是問，今發汝者，皆佛威神之所致。若菩薩摩訶薩，行般若波羅蜜者，不住色中，如色不住者即為行。於痛痒生死識中不住，如是識不住者即為行。於色中不究竟，如色不究竟者，爾故不於色中住。痛痒生死識不究竟，如識不究竟者，爾故不於識中住。」舍利弗白佛言：「般若波羅蜜者甚深，天中天，般若波羅蜜者，難得見邊輻，天中天。」佛語舍利弗：「色亦甚深不住，如色甚深不住，如是色甚深不住者，是即為解痛痒生死識，甚深不住。如識甚深不住，如是識斯深不住者，是即解色亦甚深不隨。如是色甚深不隨，如是色甚深不住，如色甚深不住，是為色甚深不隨。痛痒生死甚深不隨，如是識甚深不隨，如是識甚深不住。是識甚深不住，是為識甚深不隨。」舍利弗白佛言：「般若波羅蜜甚深，天中天，當於阿惟越致菩薩前說之，聞是慧法不疑亦不癡之。」釋提桓因問舍利弗：「菩薩摩訶薩未受決者，於前說之將有何等異？」舍利弗言：「是菩薩求佛已來大久遠，為已受決，若未受決聞之，便於中受決亦復不久。若見一佛，若見兩佛便受決，作阿耨多羅三藐三菩。菩薩摩訶薩未受決者，聞是恐畏即捨還去？」佛語舍利弗：「如是如是，菩薩摩訶薩，求佛道以來大久遠，若受決未受決者，皆聞深般若波羅蜜。」舍利弗白佛言：「我亦樂喜聞是語，天中天，樂人令得安隱。」佛言舍利弗：「若樂者於我前說之。」舍利弗言：「譬若是菩薩摩訶薩，天中天，自見於夢中坐佛座，知今近阿耨多羅三藐三菩，成至阿惟三佛。如是天中天，菩薩摩訶薩，得聞深般若波羅蜜者，是菩薩摩訶薩學已來大久遠，今受決不復久，其功德欲成滿。菩薩摩訶薩當作是知，其得深般若波羅蜜者，其功德欲成滿。」佛言。「善哉善哉！舍利弗，乃樂作是說，皆佛威神之所致。」舍利弗白佛言：「譬如男子行萬里，天中天，若數萬里者，到大空澤中，是人遙相見牧牛者，若牧羊者，若見界若見廬舍，若見叢樹，作是想念，如見郡如見縣，如見聚落，若欲見聞作是想，稍稍前行具欲近之，不復畏盜賊。菩薩摩訶薩，得深般若波羅蜜者亦如是。天中天，今受決不復久，亦不畏當墮阿羅漢，辟支佛道，何以故？上頭有想，以聞見得深般若波羅蜜。譬若男子欲見大海，天中天，便行之大海，若見樹有樹想，若見山有山想，當知大海尚遠。稍稍前行，不見樹亦無樹想，不見山亦無山想，心亦念知，大海且至亦不久，於中道無復有樹，亦無樹想，無復山亦無山想。是男子尚未見大海，是應且欲為至。是菩薩摩訶薩當作是知，天中天，若聞得深般若波羅蜜，雖不見佛從受決者，是為今作佛不久，若聞得深般若波羅蜜者，譬如若春時樹。天中天，其葉稍稍欲生，如是不久當有華實，何以故？是樹本之瑞應，想知不久當有葉若華實。閻浮利人者皆大歡喜，曾見是樹知不久，葉華實當成熟。如是天中天，菩薩摩訶薩得見，深般若波羅蜜者，其功德欲成滿，今於般若波羅蜜中，自致成就。是菩薩摩訶薩當知之，過去世時學般若波羅蜜，其功德欲成滿之所致，以是故，復得聞深般若波羅蜜。天上諸天無不喜者，想見過去，菩薩摩訶薩受決時，知是菩薩摩訶薩，今復受決，不久作阿耨多羅三藐三菩提。譬如女人有娠。天中天，稍稍腹大身重，不如本故所作不便，飲食欲少行步不能，稍稍有病語言軟遲，臥起不定其痛欲轉，當知是婦人今産不久。菩薩摩訶薩亦如是，天中天，其功德欲成，若得聞見深般若波羅蜜，其念行者，當知是菩薩摩訶薩，今受決不久，得作阿耨多羅三藐三菩。」佛言：「善哉善哉！舍利弗，若所說者，悉佛威神之所致。」須菩提白佛言：「難及也，天中天，怛薩阿竭阿羅呵，三耶三佛，悉豫了了署，菩薩摩訶薩。」佛語須菩提：「菩薩摩訶薩，晝夜念世間，悉使得安隱，傷念天上天下。以是故，自致阿耨多羅三藐三菩，成作佛時悉為說法。」 須菩提白佛言：「如是菩薩摩訶薩，天中天，行般若波羅蜜者，當云何行得成就？」佛語須菩提：「菩薩摩訶薩，行般若波羅蜜者，不觀色過，為行般若波羅蜜，不觀痛想行識過，為行般若波羅蜜。不觀色無過，為行般若波羅蜜，不觀痛痒生死識無過，為行般若波羅蜜。不見是法，為行般若波羅蜜；亦不見非法，為行般若波羅蜜。」須菩提白佛言：「天中天，所說不可計。」佛語須菩提：「色亦不可計，痛痒思想生死識，亦不可計。不知色者，是為行般若波羅蜜；不知痛痒生死識者，是為行般若波羅蜜。」須菩提白佛言：「誰當信是者？天中天，是為菩薩摩訶薩行。」佛謂須菩提：「何所為行？正使菩薩摩訶薩行者，為得字耳，是菩薩摩訶薩，行般若波羅蜜者，於力無所近，於事無所畏，亦無所近。於佛法亦無所近，於薩芸若亦無所近，何以故？力者不可計，薩芸若亦不可計，色亦不可計，痛痒思想生死識，亦不可計，諸法亦不可計，心亦不可計，正使菩薩摩訶薩，作是行者為無所行，是為行般若波羅蜜。正使作是行者，為得字耳。」 須菩提白佛言：「般若波羅蜜者，甚深珍寶中王。天中天，般若波羅蜜者，大將中王。天中天，般若波羅蜜與空共鬪，無能勝者。天中天，從是中不得斷。」佛言：「如是如是，須菩提，欲疾書是經者，至一歲乃至竟，何以故？是善男子於珍寶中，多有起因緣至使中斷。」須菩提言：「於般若波羅蜜中，弊魔常使欲斷。」佛語須菩提：「正使弊魔欲斷是經者，會不能得勝菩薩摩訶薩。」舍利弗問佛言：「持誰威神恩，弊魔不能中道斷之？」佛告舍利弗：「皆佛威神，及十方阿僧祇剎土，現在諸佛，復假威神之恩，諸佛悉共念之，悉共授之悉共護之，菩薩摩訶薩已為得護，佛所授者。舍利弗，弊魔不能得中道斷之。何以故？十方阿僧祇剎土，現在諸佛，皆共護般若波羅蜜。若有念說誦者，若有學受書者，皆是諸佛威神之所致。」舍利弗白佛言：「菩薩摩訶薩，若有念誦者，若持學書者，以為諸佛威神之所擁護。」佛語舍利弗：「皆是諸佛威神恩，是菩薩摩訶薩，學般若波羅蜜者，當知之為護佛所護。」舍利弗言：「若有學持誦，般若波羅蜜者，佛以眼悉視之。」佛語舍利弗：「怛薩阿竭以佛眼視，學持誦般若波羅蜜者，最後若書持經卷者，當知是輩為，怛薩阿竭眼所見已。」佛語舍利弗：「菩薩至德之人，學受持是經者，是菩薩摩訶薩今近佛坐，為阿耨多羅三耶三菩，最後若有書持是經者，是輩人極尊得大功德。」如是舍利弗：「恒耶阿竭去後，是般若波羅蜜，當在南天竺，其有學，從南天竺當轉西天竺，其有學已，當從西天竺轉至到北天竺，其有學者當學之。」佛語舍利弗：「卻後經法且欲斷絕時，我悉知持般若波羅蜜者，若最後有書者，佛悉豫見其人，稱譽說之。」舍利弗問佛：「最後世時，是般若波羅蜜，當到北天竺耶？」佛言：「當到北天竺，其在彼者，當聞般若波羅蜜復行問之，當知是菩薩摩訶薩，作衍已來大久遠。以故復受般若波羅蜜。」舍利弗言：「北天竺當有幾所，菩薩摩訶薩，學般若波羅蜜者？」佛語舍利弗。北天竺亦甚多，菩薩摩訶薩，少有學般若波羅蜜者。若有說者，聞之不恐不難不畏，是人前世時，問怛薩阿竭阿羅何，三耶三佛，以是菩薩至德之人，持淨戒完具，欲為一切人作本，多所度脫，是輩人索佛道者我知。是善男子善女人，今近薩芸若，作是學者在所生處，常學是法，便行阿耨多羅三耶三菩。是善男子善女人，為極尊貴，魔終無那何？不能動還令捨，阿耨多羅三耶三菩。是善男子善女人，聞是波羅蜜者，以得極尊，勸樂摩訶衍功德，還近阿耨多羅三耶三菩。是善男子善女人，雖不見我，後世得深般若波羅蜜者，為已面見佛，說是語無異。是為菩薩行當所施行，其有若干百人若干千人，索阿耨多羅三耶三菩者，當共教之當共勸樂之，當為說法，皆令歡學佛道。」佛語舍利弗，：「我勸助是善男子善女人，至德學菩薩道，有作是教者，心心展轉相明，是善男子善女人，有代勸助者，是輩欲行菩薩道者，若干百人若干千人，索阿耨多羅三耶三菩者，當共教之，當共勸樂之，當令勸喜學佛道，是輩善男子善女人，心中踊躍歡喜者，願生他方佛剎，以生異方者，便面見佛說法，復聞波羅蜜，皆悉了了知之。復於彼剎教若干百千人，皆行佛道。」舍利弗白佛言：「難及也天中天，以過去當來今現在，無所不了，悉知當來菩薩摩訶薩行，令是輩不懈精進，學入六波羅蜜中。」佛言：「是善男子善女人，有行是法者，所求者必得，若所不求會復自得。是善男子善女人，本願之所致不離是法，雖不有所索者，自得六波羅蜜。」 舍利弗問佛：「從是波羅蜜中，可出經卷耶？」佛語舍利弗：「是善男子善女人，深入般若波羅蜜者，於是中自解，出一一深法以為經卷，何以故？舍利弗，其有如阿耨多羅三耶三菩教者，便能教一切人，勸助之為說法，皆令歡喜學佛道。是善男子善女人，自復學是法，用是故，所生處轉得六波羅蜜。」 摩訶般若波羅蜜道行經，覺品第九（丹覺魔品） 須菩提問佛言：「善男子善女人，於學中當有効驗，天中天，當何以覺其難？」佛語須菩提：「心不樂喜者，當覺知魔為，菩薩摩訶薩心卒妄起者，當覺知魔為。菩薩摩訶薩書是經時，若有雷電畏怖，當覺知魔為。菩薩摩訶薩書是經時，展轉調戲，當覺知魔為。菩薩摩訶薩書是經時，展轉相形，當覺知魔為。菩薩摩訶薩書是經時，左右顧視，當覺知魔為。菩薩摩訶薩書是經時，心邪念不一，當覺知魔為。菩薩摩訶薩心鎮在經上，數從坐起，當覺知魔為。菩薩摩訶薩自念：『我未受決在，般若波羅蜜中。』心亂便起去，當覺知魔為。菩薩摩訶薩自念：『我字不在菩薩摩訶薩中。』心不喜樂，當覺是魔為。菩薩摩訶薩自念：『我鄕里郡國縣邑，不聞般若波羅蜜，及所生處了不聞是。』其意欲悔便即捨去，其人卻後當復更劫數，乃有所得，甫當於若干劫中，喜學餘經不住薩芸若，棄捨深般若波羅蜜去。若學餘經者，為以捨本取其末，有學般若波羅蜜者，亦知俗法復知道法，譬若狗子從大家得食，不肯食之，反從作務者索食。如是須菩提，當來有菩薩棄，深般若波羅蜜，反索枝掖般若波羅蜜，為隨異經術，便墮聲聞辟支佛道。譬若男子得象觀其腳，於須菩提意云何？是男子為黠不？」須菩提言：「為不黠。」佛言：「是菩薩有德之人，為二輩中，有棄深般若波羅蜜去，反修學餘經，得阿羅漢，辟支佛道，於須菩提意云何？是菩薩為黠不？」須菩提言：「為不黠。」佛言：「如是當覺知為魔。」佛語須菩提：「譬若男子欲見大海，尚未見大海，若見大陂池水，便言是水將無是大海？於須菩提意云何？是男子為黠不？」須菩提言：「為不黠。」佛言：「如是菩薩有德之人，棄般若波羅蜜去，反學餘經，墮聲聞辟支佛道地，於須菩提意云何？是菩薩摩訶薩為黠不？」須菩提言：「為不黠。」佛言：「是菩薩摩訶薩，當覺知魔為。譬若絕工之師，能作殿舍，意欲揆作如日月宮殿，令高無不見者，於須菩提意，乃能作不？」須菩提言：「日月宮殿甚高終不能作。」佛言：「於須菩提意云何？是男子為黠不？」須菩提言：「為不黠。」佛言：「如是須菩提，當來行菩薩道者，得聞深般若波羅蜜，不可意便棄捨去，反明聲聞辟支佛法，於中求薩芸若，於須菩是意云何？是菩薩為黠不？」須菩提言：「為不黠。」佛言：「是菩薩摩訶薩，當覺知魔為。譬若男子，欲見遮迦越羅者，未見遮迦越羅，反見小王，想其形容被服，諦熟觀之，便呼言是為遮迦越羅，於須菩提意云何？是男子為黠不？」須菩提言：「為不黠。」佛言：「如是須菩提，甫當來有菩薩，得聞深般若波羅蜜，反不可意便棄捨去，入聲聞法中，欲求薩芸若。於須菩提意云何？是菩薩為黠不？」須菩提言：「為不黠。」佛言：「是菩薩摩訶薩，當覺知魔為。譬若男子大飢，得百味之食，不肯食之，更食六十味，於須菩提意云何？是男子為黠不？」須菩提言：「不為黠。」佛言：「如是須菩提，甫當來有菩薩摩訶薩，得聞深般若波羅蜜，而不可意便棄捨去，入聲聞法中，求薩芸若欲得作佛，於須菩提意云何？是菩薩摩訶薩為黠不？」須菩提言：「為不黠。」佛言：「是菩薩摩訶薩，當覺知魔為。譬如男子得無價摩尼珠，持水精比之，欲令合同。於須菩提意云何？是男子為黠不？」須菩提言：「為不黠。」佛言：「如是甫當來，有行菩薩道者，得聞深般若波羅蜜，反持比聲聞法，於聲聞法中，欲得薩芸若作佛，於須提意云何？是菩薩摩訶薩為黠不？」須菩提言：「為不黠。」佛言：「是菩薩摩訶薩，當覺知魔為。復次須菩提，書般若波羅蜜時，若有財利起，聞言便棄捨去，是菩薩摩訶薩，為自作留難。」須菩提問佛：「如是得書成，般若波羅蜜不？」佛言：「不能得書成之，是善男子當覺知魔為。」佛言：「須菩提，若善男子多少書是經者，其言我書般若波羅蜜，於是中想，聞其決欲有所得，當覺知魔事。其作想求者，為墮魔界。 復次須菩提，書般若波羅蜜時，意念鄉里若念異方，若念異國若念王者，若念有賊，若念兵若念鬪，若念父母兄弟姊妹親屬，復有餘念，魔復益其念，亂菩薩摩訶薩意，為作留難，當覺知魔為。復次須菩提，若有財利，震越衣服飲食，床臥具病瘦醫藥，悉具足來，聞菩薩耳令意亂，不得學誦，書成般若波羅蜜，當覺知魔為。復次須菩提，有佛深法，魔從次行亂之，令菩薩摩訶薩，不復樂欲得，漚惒拘舍羅，便不可意問般若波羅蜜。」佛言：「我廣說菩薩摩訶薩事，其欲學漚惒拘舍羅者，當從菩薩摩訶薩索之。其不可般若波羅蜜，便棄捨去，為反於聲聞道中，索漚惒拘舍羅，於須菩提意云何？是菩薩為黠不？」須菩提言：「為不黠。」佛言：「如是菩薩摩訶薩，當覺知魔事。 復次須菩提，若受經之人，欲聞般若波羅蜜，法師身得不安，如是菩薩摩訶薩，當覺知魔為。復次須菩提，法師適安，欲與般若波羅蜜，其受經者欲復轉去，兩不和合，亦不得書成般若波羅蜜。如是菩薩摩訶薩，當覺知魔為。復次須菩提，學經之人來，欲受般若波羅蜜，其心歡悅，法師欲至他方，如是兩不和合，不得學書成，般若波羅蜜，如是菩薩摩訶薩，當覺知魔為。復次須菩提，法師意欲有所得，若衣服財利，受經之人亦無與心，兩不和合，不得學成般若波羅蜜，如是菩薩摩訶薩，當覺知魔為。復次須菩提，受經之人無所愛惜，在所索者不逆其意，法師所有經卷，而不肯現亦不順解，其受經便不歡樂，兩不和合不得學書成，般若波羅蜜。如是菩薩摩訶薩，當覺知魔為。須次須菩提，法師適欲有所說，其受經之人不欲聞知，如是兩不和合，亦不得聞般若波羅蜜。如是菩薩摩訶薩，當覺知魔為。復次須菩提，法師若身疲極，臥欲不起，不樂有所說；受經之人，欲得聞般若波羅蜜，如是兩不和合，不得聞般若波羅蜜，如是菩薩摩訶薩，當覺知魔事。復次須菩提，若欲書般若波羅蜜，若欲說時，於眾中儻有來者，反說誹謗：『用是學為？多負勤苦。』言泥梨禽獸薜支，甚大勤苦，語人言：『當早斷生死根。』如是者菩薩摩訶薩，當覺知魔為。 復次須菩提，若欲書般若波羅蜜，若欲說時，其有來人坐於眾中，稱譽天上快樂，所欲悉可自恣，其作禪者，可得在色天中，念空寂者，可得在無色之天。是皆無常勤苦之法，不如於是索須陀洹道，斯陀含道，阿那含道，阿羅漢道，便不復與生死從事。如是須菩提，菩薩摩訶薩，當覺知魔事。復次須菩提，法師念我是尊貴，有來恭敬自歸者，我與般若波羅蜜。若有不恭敬自歸者，我不與之。受經之人自歸，作禮恭敬不避處難，法師意悔，不欲與弟子經，聞異國中穀貴，語受經人言：『善男子知不？能與我俱至彼間不？諦自念之莫得後悔。』弟子聞其言甚大愁毒，即自念言：『我悉見經已不肯與我，當奈之何？』如是兩不和合，不得學書成，般若波羅蜜。如是須菩提，菩薩摩訶薩，當覺知魔為。復次須菩提，法師欲到極劇之處，語受經人言：『善男子能知不？其處無穀滿有虎狼多賊五空澤，我樂往至彼間，諦自思議，能隨我忍是勤苦不？』復以深妙語與共語，弟子悉當厭已，心不復樂稍稍賜還。如是須菩提，乃作是礙，不得學般若波羅蜜。如是菩薩摩訶薩，當覺知魔事。復次須菩提，法師健行乞匈，多有方略，殊不肯與弟子經，反欲懈怠捨去，便語受經人言：『善男子知不？我當有所至，則有所問訊。』如是兩不和合，不得學書成，般若波羅蜜。如是菩薩摩訶薩，當覺知魔為。復次須菩提，弊魔常索其方便，不欲令有學誦，受般若波羅蜜者。」須菩提問佛：「弊魔何因常索其方便，不欲令有學誦，受若波羅有蜜者？」佛語須菩提：「弊魔主行誹謗，是非波羅蜜言：『我有一一深經，快不可言，是故為波羅蜜。』如是須菩提，弊魔主行誹謗之，令新學菩薩輩，心為狐疑，便不復學誦書是經。菩薩摩訶薩，當覺知魔為。復次須菩提，魔事一起時，令深學菩薩，為本際作證，便墮聲聞中，得須陀洹道，如是菩薩摩訶薩，當覺知魔為。」 道行般若經卷第四