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正法念處經卷第五十五 　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 觀天品第六之三十四（夜摩天之二十） 「又剎利王復有一法，是第二十二，應勤修學成就相應，現在未來二世利益，二十二者善友堅固，友堅固王善思惟作，久時為王遠離諸過，他不能壞，如樹多根長而深入，堅牢善住不可傾轉，風不能壞。如彼牢樹風不能壞，王亦如是，知友堅固好心善意，一切人愛所共敬重，世間法中堅固不壞。功德善友，有十三種功德具足，何等十三？一者善知，王若有惡能令清淨。二者堪能，最難作者能為王作。三者有智，若彼善友復有善友，則令為友。四者心盡，所有財物善友皆知，五者盡意，知於善友有利益事，勤心作之。六者心舒，忽爾相見不撿威儀。七者究竟，若得衰惱乃至失命，則不捨離。八者稱意，隨心所須如心為作。九者不匿，隨家所有一切不隱，隨其所須索者不悋。十者共心，若見善友多有具足，則生歡喜。第十一者，若得苦惱則不同苦，設使大瞋心亦不變，隨有何食一切同食，同共遊戲。第十二者，於所有物不劣根求，若自有物不苦求與。第十三者，若知家中消息好惡，乃至諍鬪，如是等事一切盡說，不忌不難，自家中事乃至諍鬪，亦皆盡說。如是十三功德善友，如是功德具足善友，則是世間，如是世間功德具足，十三善友。王成就一則有大力，況復有多。是故智王，應當勤攝如是善友，王若勤攝如是善友，一切所作可愛之事，皆悉成就。又因善友，彼能成就出世間道，略而言之，有十功德具足善友，何等為十？一者，能遮非法之行。二者，能教修行布施。三者，能教受戒持戒，四者，示智能教修智，五者好心遮近惡友，六者正信示業果報。七者，若見迷惡道時，教住善道。八者，若見毀犯戒時，能為除滅。九者，教令供養父母。十者，恒常數數教誡。如是十種出世善友，一切惡道皆能擁護，猶如父母。堅固善友常於善友，若善友朋不生慢心，如是善友非現在世，是未來世。是故王者應堅善友，王若如是善友堅固，則修善業功德因緣，於現在世，常得安樂常有利益，能護國土能護自身，善人所讚。身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王，以堅善友善業因故。 又剎利王復有一法，是二十三，應勤捨離成就相應，現在未來二世利益。二十三者，所謂不近無益之友。言無益者，所謂一切誑惑之人，不近一切博戲之人，導惡行人。若惡思惟思惟已作。近如是人大不饒益，所失甚大。失中大者所謂誑惑，誑惑有二，一者私密二者公彰，彼公彰者謂博戲等，種種誑惑。彼私密者，作設形服猶如惡人，不識別者心謂之好，如是等人外...

正法念處經卷第五十四 　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 觀天品第六之三十三（夜摩天之十九） 爾時，鵝王見彼天主牟修樓陀，作如是言：「今者善來。」種種語言問訊供養。旣供養已讚言：「善哉！夜摩天王，乃能如是不放逸行，甚為希有，在此第一放逸之處，而能如是不行放逸，不放逸行此為希有。復有希有，一切天主皆於天中，百倍受樂，不行放逸此甚希有，離樂因緣則不可得。」 如是菩薩善時鵝王，憶本自生，尸棄佛所曾聞經法，念彼經已，而為天主牟修樓陀，如是說言：「汝大天王，獲得善利不放逸行，為聞我聲是故來此，甚為希有。汝今善聽我為汝說，如彼世尊尸棄如來，所說而說。當於爾時我作人王，聞如來說，如本所聞今為汝說，汝今諦聽善思念之。有一法門名王法行，如是法門則能利益，灌頂受位剎利大王。王得此法於現在世，常得安樂常有利益，正護國土能護自身，善人所讚。身壞命終，生於善道天世界中，為夜摩王。 灌頂受位剎利大王，成就何業？於現在世常得安樂，常有利益，正護世間大富大力，能護自身善人所讚。身壞命終，生於善道天世界中，為夜摩王有大神通，大富大力。所謂此王具足成就，三十七法，於現在世常得安樂，常有利益正護世間，護世間故大富大力，一切餘王不能破壞，能護自身善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。 何等名為三十七法？一者，軍眾一切淨潔，二者，依法賦稅受取。三者，恒常懷忍不怒。四者，平直斷事不偏。五者，恒常供養尊長。六者，順舊依前而與。七者，布施心不慳悋。八者，不攝非法行者。九者，不近不善知識。十者，貞謹不屬婦女。第十一者，聞諸語言不一切信。第十二者，愛善名稱不貪財物。第三十者捨離邪見。第十四者恒常惠施。第十五者愛語美說。第六十者如實語說。第十七者，於諸臣眾若無因緣，不擧不下。第十八者知人好惡。第十九者，常定一時數見眾人。第二十者不多睡臥。二十一者常不懈怠。二十二者善友堅固。二十三者，不近一切無益之友。二十四者瞋喜不動。二十五者不貪飲食，二十六者心善思惟，二十七者，不待後時安詳而行，二十八者法利世間。二十九者，恒常修行十善業道。第三十者信於因緣，三十一者常供養天，三十二者正護國土，三十五者不樂境界，三十六者，不令惡人住其國內。三十七者，於一切民若祿若位，依前法與。是等名為三十七法，若成就此三十七法，得名受位剎利大王，於現在世常得安樂，常有利益大富大樂，有多財寶能護國土，能護自身善人所讚，身壞命終，生於善道天世界中，...

正法念處經卷第五十三 　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 觀天品第六之三十二（夜摩天之十八） 又復彼鳥種種形相，見者愛樂種種憶念，種種受樂。所謂樂者有銜蓮華，耳聽歌音周迴而行，雄雌相隨而遊戲者，有鳥群住縱身低縮，聽彼樹枝屋舍中聲，一心聽者。有以嘴銜勝光明寶，在於處處遍遊行者。有七寶身，從於山中聞歌音故，揚翅飛來，為聽歌音向華枝舍；普遍虛空皆悉嚴好，心歡喜者。復有餘鳥在餘林中，種種妙寶莊嚴兩翅，以嘴折取種種敷華，銜來向彼華枝屋者。復於餘鳥聞歌音已，共銜寶鬘，有種種色勝妙光明，如是來向華枝屋舍，普遍虛空皆悉嚴妙，如是來者。 如是彼林，內外鳥獸有種種色，種種形相種種具足，皆可愛樂。彼林殊妙嚴好，如是彼諸天眾，在彼林中種種受樂。 爾時彼林五樂音聲，在彼林中久時遊戲，愛火所燒猶不厭足，復向餘林。彼林名為鳥音聲樂，無量天女以自圍遶，如是歌舞喜笑遊戲，在虛空中手彈箜篌，如是飛行，有在鵝背如是去者，復有餘天乘孔雀者。有在空中，坐蓮華臺如是去者。復有餘天乘七寶鳥，在虛空中如是去者，一切皆向鳥聲樂林。彼如是行在路未至，種種勝樂皆悉具足，欲至彼林，名實語鳥為說偈言： 　乘中業乘勝，餘乘則不然，人以業乘故，能遍行三界。 　何誰於何處？何業云何作？彼則於彼處，如作受苦樂。 　業種種雜雜，心因緣所作，無物叵得者，久時必皆得。 　種種異異樂，由業因緣起，以業因盡故，種種樂亦無。 　諸有不亡失，先所作善業，若欲常得樂，皆應作餘業。 　若心常懈怠，放逸毒所悶，放逸天不覺，未來苦惱處。 　一切樂離別，到大苦惱處，以能破陰界，是故名為死。 　彼速疾欲來，能令命盡滅，天境界所迷，是故不覺知。 彼實語鳥，以善心故憐愍天眾，如是偈說真實之法，利益彼天而天不取。愛覆心故轉復歡喜，而更前入鳥聲樂林，一切天眾，心皆樂見鳥音聲林。如是林者名旣如是，復有如是鳥音聲樂。彼林中樹一切是寶，所謂金銀毘琉璃樹。有白銀樹有頗梨樹，有青寶樹。是平澤中蓮華之林，彼諸蓮華猶如燈樹，一切種種甚可愛樂。有種種鳥有無量色，無量形相，寶間雜翅不可具說，何以故？以心善業無量種故，鳥之形相如是種雜，以心雜故雜作善業。善業雜故得如是果，不可具說，以心微細速流轉故。以是因緣不可具說，一切天法皆不可說。天業果報今說少分，有好妙欲境界放逸，園林流水，蓮華河池種種山峯，蓮花之林鳥及寶等，天女可愛。以業果故，天世界中如是化現。彼此因緣說天可愛，如彼善業，所作果...

正法念處經卷第五十二 　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 觀天品第六之三十一（夜摩天之十七） 又復彼天，若心有念欲下虛空，即心念時，共諸天眾從空而下，下已還至自住處住，如是寶珠還復如本，有大光明。彼諸天女為始生天，如是說已。爾時如是始生天子，為欲絹縛復樂境界，向寶珠林。見不遠處有黃赤白，種種光明滿珠林中，彼寶珠林不遠之處，則有鵝林。爾時如是始生天子，於天女邊如是聞已，向寶珠林。共彼天女如是往到。旣前到已見珠光明，乃有無量。當爾之時始生天，如是憶念，如彼異天入寶珠林，虛空中行遍見天處。我亦如是入寶珠林，如是而行，即於念時隨心所念，珠為堂舍在虛空中。彼始生天見已，共天女眾入寶珠堂，如自善業，見彼堂中種種可愛，彼寶珠中有流水河，蓮華水池園林山峯，滿珠堂內眼見心樂。 復於諸處見有諸鳥，鳥聲可愛。彼如是處，有種種色形相香華，復見異處種種鳥獸，有河平岸有河峻岸，皆悉可愛在彼河邊。復見異處，多有天子及諸天女，歌舞喜笑遊戲受樂，彼如是處諸園林等，一切皆如向來所說。天子始見其天女眾，遊戲受樂放逸而行，愛不知足又行異處。次復行到蘇陀食處，為食食故，如自善業相似得食，食彼食已，為境界火之所燒然。復向酒河，共諸天女愛波所漂，去向彼河飲酒地處。到彼處已，乃以珠器盛酒而飲　彼旣飲酒，歡喜之心轉更增長，愛境界火之所燒然，為五境界之所迷惑，復共天女歌舞遊戲。 彼處如是受天樂已，復向水池蓮華之林，為欲在彼池中遊戲，共天女眾受諸欲樂，是故向彼蓮華池林，第一勝樂不可譬喻，受如是樂。又復欲發悕望欲樂，欲聞音聲貪著境界，五樂音聲心念悕望，聞天女眾歌詠之聲，五樂音聲，聞已心樂不可稱說，更無異法可以為喻。彼受如是五欲功德，種種勝樂不知厭足。以有愛故愛不知足，如火得薪無有足時，如是欲者欲不可足，常無量種無量分別，而受諸樂。於長久時旣受樂已，而復更於鵝林之中，珠堂上坐。共諸天女下彼珠堂，在鵝林中，而復更見未曾有處。如是如是見彼處已，如是如是心生喜樂，如是如是種種見已，而於境界猶不知足。如是流水蓮華河池，園林等處。若天天女，見無量種五樂音聲，如是遊戲。又復鵝王住寬廣處，天共天女向彼鵝處，如是彼處見種種天，無量百千歌舞遊戲，而受天樂，更無餘物可為譬喻，形世間日如螢火蟲，唯除光明更無譬喻。彼處如是，不可譬喻境界受樂。彼天受樂譬喻叵得，人世界中第一美味，所謂蜜味合藥之酒，甘蔗肉等，閻浮提中此味第一，一切和合，於赤蘇陀如極苦味...

正法念處經卷第五十一 　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 觀天品第六之三十（夜摩天之十六） 「又彼比丘知業果報，觀夜摩天第七地處，名廣博行。眾生何業生彼地處？彼見聞知或天眼見，若人曾知持戒善心，不殺不盜如前所說，復捨邪欲，所謂有人或到林中，近妙聲鳥。彼妙聲鳥，迭互相於生欲心故，出欲音聲，雌鳥在前雄鳥在後，相隨共行。彼鳥翅羽有種種色，一切見者心皆歡喜，欲情內發。而彼見已不生欲念，心不思惟況復行欲。彼人如是清淨持戒，捨於邪欲持戒清淨，身壞命終生於善道，天世界中，在廣博行地處而生。彼處生已，一切諸欲功德和集，受諸快樂。有勝園林，銀毘琉青寶之樹，大青寶樹，蓮華色寶種種寶樹，莊嚴園林。種種寶池水流盈滿，若人本作善業來者，行此林中種種受樂，所謂林者名赤色林，於彼林中有諸天眾，諸天女眾。若入其中，彼樹光明增長轉勝，種種妙寶莊嚴成就，種種衣服。若諸天眾入彼林中，彼樹光明普皆赤色，而彼樹林，其色皆如赤蓮華寶，或作迦雞檀那寶色，樹色柔軟。真珠鈴網彌覆其上，隨念生果隨念酒流，如意念行。隨天意念何處受樂，彼樹枝葉，即出種種勝妙樂音。如是行去，多有天女共諸天眾，并如是樹飛虛空中，隨心所同如鳥無異。彼樹旣飛在虛空中，皆如日出，一切虛空普遍嚴好。又復彼樹名赤色樹，水出如雨，在虛空中甚可愛樂。彼鈴之聲天鳥之聲，天樂之聲，如是種種勝妙之聲，遍滿虛空。 時彼天眾，見樹飛行在其面前，天女之眾所圍繞已，同一樂心，多有無量百千天女，共詠歌聲，飛虛空中，樹在於前如示道者，天眾在後與樹相隨。天眾如是，隨心所念起如是意，我於今者上彼樹上。如是念時復樹倒迴，諸天即上，有在枝上而遊戲者。彼天如是在彼樹上，處處遊戲。如是枝上在枝住天，隨心念時，即彼枝上生蓮華池，天及天女在彼池中，遊戲受樂。如是樹上住枝之天，共天女眾在赤林中，遊戲受樂，皆隨所念如是受樂。復有餘天葉中住者，若有所念，即樹葉中出生妙堂，於彼念時如是堂出，種種妙寶間錯莊嚴，鈴網彌覆彼一切堂，有蓮華池而為莊嚴，有真珠網簾其戶牖。天在其中，共諸天女歌舞遊戲，彼此迭互不相妨礙，共相愛念。如是諸天善業力故，迭相親友無怨無中，此多親友是善業果，大善業果謂多親友。爾時彼天迭共同心，在赤林中種種遊戲。彼赤林中如是諸天，一切欲樂皆悉具足，大勝業故，隨意所念虛空中行，受無量樂。 又復彼天不行虛空，還向本處，種種流水滿蓮華池，於如是處天女圍遶，遊戲受樂。又復次向名稠樹林，彼稠樹林甚...

正法念處經卷第五十 　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 觀天品第六之二十九（夜摩天之十五） 「又彼比丘共己同侶，於檀越家，先所相讀持戒比丘，以諂誑心說其過惡，或以嫉心說其破戒，或以嫉心說其無聞，或以嫉心說其行相，語檀越言：「汝此門師毀破禁戒，或說懈怠無聞無智，愚癡如鳥少聞少智。」彼惡比丘向他檀越，如是惡說，恒常習作非法境界，何處得修禪誦等業？彼空無物不堅不實，身壞命終墮於惡道，生地獄中。」爾時世尊迦葉如來，而說偈言： 　妄語言說者，惱一切眾生，彼常如黑闇，有命亦同死。 　語刀自割舌，何云舌不墮？若妄語言說，則失實功德。 　若人妄語說，口中有毒蛇，刀在口中住，炎火口中燃。 　口中毒是毒，蛇上毒非毒，口毒壞眾生，命終墮地獄。 　若人妄語說，自口中出膿，舌則是泥濁，舌亦如熾火。 　此如是絹縛，地獄之前使，破壞法橋等，皆是妄語過。 　彼妄語之人，則非有父母，亦不能持戒，墮於惡道中。 　若人妄語說，彼人速輕賤，為善人捨離，天則不攝護。 　自不攝言語，速疾多瞋恚，心穫多語說，常受諸苦惱。 　常憎嫉他人，與諸眾生惡，方便惱亂他，因是入地獄。 彼佛世尊迦葉如來，如是已說，妨廢讀誦七種惡法。彼惡比丘於持戒者，作不饒益，是故天捨，口中生刀為少利故，他實功德而說言無，彼實無過而說有過。如是之人是惡沙門，自謂沙門妄語言說。彼人如是常有惡意，惡行惡法。彼檀越主後時知已，心則輕薄知其諂曲，此第七法。是故比丘，應當捨此第七惡法，所謂悕望飲食供養，皆欲在己。 又復第八障礙惡法，妨廢比丘坐禪讀誦，是故沙門應當捨離，何者第八？所謂採集種種寶性，造作諸寶。如是比丘怖畏生死，剃除鬚髮披服法衣，以信出家。彼生死中多諸苦惱，略而言之有二種苦，依陰界入在三界中，廣則五道。又復廣者八大地獄，餓鬼畜生。欲界六天於欲界中，復有枝條種種諸苦。於色界中復有心苦，無色界中則有退苦，故欲退時三昧則亂。如是心者，有無量種分別之苦。彼善男子，觀苦惱己心生厭離，怖畏如是無量過惡，剃除鬚髮披服法衣，以信出家。 又彼沙門復觀餘苦，心生怖畏所謂身苦。身苦二處謂欲色界，隨有身處皆受苦惱。彼色界中云何受苦？謂於禪中疲惓故起，起彼禪已身則疲惓。彼欲退時身威德劣，風觸其身。如是風者本來不觸，是故觸身則受苦惱，唯除眼觸受樂無苦，則是無記。如是分別受苦不同，依色身有。彼善男子是聞已，知生死中一切苦惱，陰界入聚和合皆苦。 彼觀如是，無量無邊生死苦已，而...

正法念處經卷第四十九 　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 觀天品第六之二十八（夜摩天之十四） 又惡比丘，離於雜色種種畫已，更作餘畫，何者餘畫？所謂餘者，因根境界生死繫縛，彼根境界，或有可愛或不可愛。謂鼻嗅香彼觀察了，鼻所嗅者若香若臭，於香不樂不善觀察，不能壞心。如是思惟，此香無常念念不住，不堅破壞。如是實香本無後有，已有還無。彼如是香臭不可樂，心亦不轉。彼白業畫善業畫故，人天中生。而彼畫師惡意沙門，捨如是業而作餘畫，離禪誦業。 又嗅餘香於香喜樂，心迷惑故悕望所迷，不善觀察心則破壞，是黑色業，常集如是黑業釆故，畫於地獄餓鬼畜生，受諸苦惱。彼惡沙門，捨離如是業彩色畫，不能思惟而作餘畫，妨廢坐禪讀誦經律。 又有雜業種種雜畫，所謂舌味，或有可愛或不可愛，彼善比丘得可愛味，不喜不瞋不念不樂，於此美味常善觀察，無不善觀。如此味者本無後有，已有還無，手捉彼食內於口中，以舌觸之。舌得食已彼食名甜，即生美味，熟爛腦涕額頞中下，斷中而出。舌頭得味與涎和合，有牙關中咀而嚼之，如是繫縛愚癡凡夫，彼人如是思惟舌味，正觀察者是白色畫。此白色畫若於人中，若於天中受第一樂。彼惡沙門不能觀察，如是業畫而作餘畫，妨廢坐禪讀誦經律。彼愚癡人食味在舌，甜舌觸已乃得其味，作如是念，此食好味第一好味，勝味美味色香具足，第一淨潔。食慢心故，身口意等行於惡業，此黑業畫，在於地獄餓鬼畜生，三處明了。彼惡沙門自言沙門，不正觀察之所破壞，以自妨亂，捨業畫已更作餘畫，以妨禪誦。 復有業畫業畫世間，謂唯有根境界相著，有身觸識。於彼實觸心善觀察，此所生觸則有三種，非常不住非不破壞，唯有薄皮見之生愛，唯有根處非是淨潔，非常非樂非有我法，唯假和合故名為身，四大如篋如箭入體，常妨常病一切過處。如是真實觀察身觸，觸則不妨，此解唯客能為妨礙，非自己物。若能如是善觀察者，白色業畫天人中生。彼惡沙門立沙門者，不作如是思惟觀察，心業畫師種種異異，業畫世間。彼惡比丘捨不觀察，更作餘畫妨廢坐禪，讀誦經律。 又惡沙門立沙門者，樂世間法非出世法，於出世法不思不念。出世法者謂四聖諦，而於滅道十六種行，阿那波那出息入息，及以四禪四種梵行，四沙門果不修不行，捨此法已作餘鄙業，心不寂靜，唯為少樂少彩色畫，妨廢坐禪讀誦經律，更求異色不寂靜畫。彼因如是不正觀察，身壞命終墮於惡道，生地獄中。 又彼畫者復有大過，入於惡道地獄因緣，所謂畫作端正婦女，種種嚴飾善妙之色，...

正法念處經卷第四十八 　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 觀天品第六之二十七（夜摩天之十三） 彼諸天眾，旣見如是業果報已，彼佛塔內，復更觀察異處壁中，異處壁中覓希有法。於彼壁中，復見天王牟修樓陀，隨順法行，不習近欲愛樂法行，作諸眾生利益之行，善知一切善惡等業，旣知業已不放逸行，雖作天王而不放逸，彼諸天眾觀見，天主牟修樓陀業果報已，心作是念：「此大天王本因何業，生此天處而為天王？」見其往世於人身時，修行善法然燈佛所，得聞佛法。旣聞法已攝取受持，思惟修行，如所聞法如是安住。如是聞已，乃至心不曾亂，正信出家剃除鬚髮，披服法衣。旣出家已，乃至微妙塵許等惡，生大怖畏，修行梵行。以彼業因身壞命終，生於善道天世界中，謂在他化自在天處，作彼天王名曰不壞。彼處退已生於人中，為轉輪王王四天下。彼業盡已，命終生於四天王天。彼處退已生於人中，復得為王，所王之土一千由旬。彼命終已生弗婆提，於彼為王大勝身體。彼命終已，次復生於阿修羅中，第一神通有大勢力。彼處命終，而復更作大富長者，恒常修行第一大施，次有持戒智等具足，隨所生處何處何處，施戒智等三事具足。彼處命盡修施戒智，不斷絕故。身壞命終，生於善道天世界中，夜摩天處為夜摩王，名牟修樓陀。彼如是法次第相續，不斷絕故。彼心善故善調伏故，不放逸行，諸欲境界不壞其心，自他利益無量善業，隨順行故，多有天眾欲所不攝。爾時，夜摩天眾而說偈言： 　隨順善法行，彼則常得善，無量千億劫，善業不失壞。 常增長持戒，於智轉習行，一切時布施，繫念常不斷。 修行施等三，除斷三種過，捨離彼過故，勤修行功德。 雖天欲具足，境界樂不壞，彼不放逸故，則不墮地獄。 法常不斷絕，彼隨順法行，不隨法行者，則是大愚癡。 　近法戒之人，精勤修智行，能滅諸有苦，如日光除闇。 　能增長法者，為天人所禮，如是異處生，乃至到涅槃。 　若如是知法，諦思惟法相，彼則解脫有，當得到彼岸。 　智忍常愛語，愍一切眾生，或施種種物，此道至涅槃。 　惡者則近惡，或習近懈怠，堅心增惡法，彼行地獄道。 　見何人皆喜，見何人皆瞋，處處皆貪著，如是故名癡。 　惡法所迷惑，捨離於善法，癡故入地獄，受惡法苦惱。 　行法推求善，常捨離於欲，牟修樓陀處，天中住無垢。 彼夜摩中，山樹具足地處天眾，彼此如是迭相為說，於愛境界而生怖畏，一切衰惱皆現見已。復共天王牟修樓陀，彼佛塔內異處壁中，次第復觀，夜摩天王牟修樓陀，及諸天眾，此處退已...

正法念處經卷第四十七 　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 觀天品第六之二十六（夜摩天之十二） 爾時，第三夜摩天王牟修樓陀，示其天眾佛塔經文，令彼天眾心純熟已，復示生死衰惱之處，無量百千諸過充滿，恩愛別離近不愛者，所謂老死憂悲啼器眾過，皆滿具足失壞生死，乃是具乏，一切諸衰惱處。爾時天王旣見天眾，心善調伏，然後復以憐愍心故，利益眾生，如是告言：「汝等天眾，今者應知，一切諸天放逸行故，必致衰惱，後死到時心則生悔，極大熱惱得大殃禍。當於彼時，無有方便而可得脫，業繩繫縛如是將去，獨而無伴。若人若龍或地獄人，將入地獄死絹所縛，無有同侶，唯除善法若不不善法，在於一切諸眾生海。」時彼天眾，復白天主承樓修陀，而作是言：「如是如是，當於爾時無一同侶，除法非法。」爾時天主牟修樓陀，告天眾言：「汝等天眾應如是知，更無同伴。」 又復告言：「汝等天眾，若欲增長信心種子，欲得安樂畢竟除苦，今此天中又復更有，閻浮那陀金寶妙塔，真珠網覆，有七寶柱而為莊嚴，種種雜寶種種光明，是迦那迦牟尼佛塔。我今共汝一切天眾，往詣彼塔。到彼塔已禮拜供養，入彼佛塔。入彼塔已，隨彼塔中所有諸法，一切遍看見已攝取，得已修行以自利益，出於生死，次第乃至到於涅槃。」 爾時天眾即聞天主，牟修樓陀如是語已，心生敬重離放逸心，諸根寂靜俱向大仙，名迦那迦牟尼佛塔，塔之光明如前所說。爾時天眾一切皆共，牟修樓陀夜摩天王，詣彼佛塔。到佛塔已，夜摩天王牟修樓陀，告天眾言：「彼迦那迦牟尼如來，說一切法皆悉無常，利益世間憐愍眾生。此佛塔內化在壁上，汝等天眾若得見者，則生厭離，見無常法必生厭離。彼佛世尊所說所化，此佛塔中壁上化現。」時彼天王如是說已，共彼天眾入佛塔中，彼佛塔量廣十由旬，彼佛塔內，一切生死皆悉無常，一切具足無不失壞，自業行故不得自在，異異不同五道差別，各各化現佛塔壁中，如鏡相似彼色明了，亦如正見，處處各各了了分別，如雜色畫。 彼處一廂見八地獄，謂活黑繩，合喚大喚，熱及大熱，至阿鼻等。見天墮中自業風吹，首下足上普身炎然，一切身上火色，猶如金舒迦樹，上從天處下墮，次第至地獄中，高聲唱喚，自心所誑善業盡故，為放逸怨之所誑故。天中成就第一樂已，入於地獄大苦惱處，唯獨無伴，離於知識親舊弟兄，墮於地獄無能救者。 彼諸天眾最初如是，塔中壁上了了而見，四天王天墮於地獄，四天王天有殺生過，有偷盜過。四天王天云何殺生？謂彼天眾共阿修羅，戰鬪之時殺阿修羅，天...