大藏經17，正法念處經卷第四十九

正法念處經卷第四十九 　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 觀天品第六之二十八（夜摩天之十四） 又惡比丘，離於雜色種種畫已，更作餘畫，何者餘畫？所謂餘者，因根境界生死繫縛，彼根境界，或有可愛或不可愛。謂鼻嗅香彼觀察了，鼻所嗅者若香若臭，於香不樂不善觀察，不能壞心。如是思惟，此香無常念念不住，不堅破壞。如是實香本無後有，已有還無。彼如是香臭不可樂，心亦不轉。彼白業畫善業畫故，人天中生。而彼畫師惡意沙門，捨如是業而作餘畫，離禪誦業。 又嗅餘香於香喜樂，心迷惑故悕望所迷，不善觀察心則破壞，是黑色業，常集如是黑業釆故，畫於地獄餓鬼畜生，受諸苦惱。彼惡沙門，捨離如是業彩色畫，不能思惟而作餘畫，妨廢坐禪讀誦經律。 又有雜業種種雜畫，所謂舌味，或有可愛或不可愛，彼善比丘得可愛味，不喜不瞋不念不樂，於此美味常善觀察，無不善觀。如此味者本無後有，已有還無，手捉彼食內於口中，以舌觸之。舌得食已彼食名甜，即生美味，熟爛腦涕額頞中下，斷中而出。舌頭得味與涎和合，有牙關中咀而嚼之，如是繫縛愚癡凡夫，彼人如是思惟舌味，正觀察者是白色畫。此白色畫若於人中，若於天中受第一樂。彼惡沙門不能觀察，如是業畫而作餘畫，妨廢坐禪讀誦經律。彼愚癡人食味在舌，甜舌觸已乃得其味，作如是念，此食好味第一好味，勝味美味色香具足，第一淨潔。食慢心故，身口意等行於惡業，此黑業畫，在於地獄餓鬼畜生，三處明了。彼惡沙門自言沙門，不正觀察之所破壞，以自妨亂，捨業畫已更作餘畫，以妨禪誦。 復有業畫業畫世間，謂唯有根境界相著，有身觸識。於彼實觸心善觀察，此所生觸則有三種，非常不住非不破壞，唯有薄皮見之生愛，唯有根處非是淨潔，非常非樂非有我法，唯假和合故名為身，四大如篋如箭入體，常妨常病一切過處。如是真實觀察身觸，觸則不妨，此解唯客能為妨礙，非自己物。若能如是善觀察者，白色業畫天人中生。彼惡沙門立沙門者，不作如是思惟觀察，心業畫師種種異異，業畫世間。彼惡比丘捨不觀察，更作餘畫妨廢坐禪，讀誦經律。 又惡沙門立沙門者，樂世間法非出世法，於出世法不思不念。出世法者謂四聖諦，而於滅道十六種行，阿那波那出息入息，及以四禪四種梵行，四沙門果不修不行，捨此法已作餘鄙業，心不寂靜，唯為少樂少彩色畫，妨廢坐禪讀誦經律，更求異色不寂靜畫。彼因如是不正觀察，身壞命終墮於惡道，生地獄中。 又彼畫者復有大過，入於惡道地獄因緣，所謂畫作端正婦女，種種嚴飾善妙之色，以愚癡故心生喜樂，令他餘人見已愛樂，欲發亂心何況作者。如是之人，能令自他二俱欲發，身壞命終墮於惡道，生地獄中。爾時世尊迦葉如來，而說偈言： 若不思業畫，而作餘彩畫，為畫火所燒，入於地獄中。 　不思無漏法，而樂於漏法，彼人染心癡，臨嶮岸欲墮。 　若人應禪誦，若應依林住，癡故捨所應，則墮於地獄。 　癡故惡思惟，作大力畫絹，為畫之所誑，將向地獄去。 彩色雨則滅，心畫不可失，若人心不畫，彼畫不如心。 業畫是大畫，畫於三界處，眾生種種色，流轉五道中。 一切是業畫，心畫師所作，此之心畫師，畫作業羅絹。 縛一切眾生，流轉於三界，雨炙塵烟等，令畫色失滅。 彼之心業畫，千億劫不失，一切地失壞，海水亦乾竭。 若心畫所作，畢竟不破壞，癡者不觀察，種種自業畫， 以命財物故，而作餘畫業。 畫師沙門，妨廢坐禪讀誦經律，如是分別有無量過，樂畫作者善人不愛，不善者樂。是故比丘不應畫作，畫亂其心不得涅槃，乃至不能善觀察行，修一善法，是故應當如是正覺。若諸比丘欲求涅槃，畏惡業者，乃至自手不執畫筆。我今呵責此三種法，沙門之人所不應作，以知彼法如是過故。又第四法，沙門之人所不應作，何者第四？所謂邪聞惡不善法，歌詠讚誦。如是比丘捨離妻子，親舊知識父母兄弟，欲斷煩惱坐讀誦，是故出家。若不亂心常一心者，能斷煩惱無能妨亂，若作歌詠讚誦惡事，種種憶念，心意則亂。彼亂心故妨礙善法，不能禪誦不近師長，不聞正法，不樂供養佛法　　　　　　　　　　　　　　　　　　　僧寶，不攝威儀，不能善持威儀之戒，常作歌咏心生愛樂。如是歌咏依彼所咏，過去種種曾聞之法，非法所攝，唯聞彼法以為耳樂。非善觀察所攝所集，綺語相應。彼如是法，是惡沙門之所信樂，數數聞已行彼惡道。行惡道故復作俗人，自壞正法樂歌咏故，常作歌咏，則於禪誦懈怠不勤，乃至不應入眾僧中，一切飲食皆不應食，懈怠尚爾何況破戒。入眾僧中猶尚不應，何況得受床敷臥具，病藥所須。或復受他禮拜恭敬，懈怠之人所不應受。是故比丘常歌咏者，以歌咏故，不樂坐禪讀誦經律，樂歌咏者唯常勤心，習作歌咏，常一切時樂依歌咏，種種方便間錯心意，為種種癡之所破壞，讚彼歌咏有種種味。彼人如是自亂心意，命欲漸盡老死時到，將欲往至未曾知處，獨行無伴離出世法。若常歌咏愚癡之人，不覺死至甚為自誑。人身難得，諸根難具，雖得出家徒作歌味，空無所獲虛妄而死，失自利益。又復比丘作歌咏者，癡破壞故垢心垢行，作歌咏業。一切癡中婦女癡大，彼婦女癡比丘不應，婦女癡者少而能燒，如火雖少能多焚燒。彼婦女癡，如是能燒愚癡軍眾，能多焚燒。彼婦女癡，如是能燒愚癡軍眾，彼於生中百千萬處，皆悉能燒。彼歌咏中初讚婦女，婦女在初。彼婦女癡破壞比丘，種種無量不正觀察，愚癡壞心讚婦女身，以為供養，持在心中說為淨潔。彼惡比丘，一切自身失正觀察，復令他人不正觀察，自他失故身壞命終，墮於惡道生地獄中，彼於所聞惡不善法，歌咏讚頌繫縛過故。 又聞邪法歌咏讚頌，復有大過，謂惡沙門聞邪惡法，歌咏讚頌令意愚闇。若復彼人未曾聞來，未曾見來，不從他人先見聞來，直自貪心故作歌咏，復教他人種種歌咏，言我曾見言我曾聞。故彼繫縛。以彼他人知如是人，先不見來先不聞來，則言如是不善之人，如是妄語，自心思量而作歌咏，彼人如是妄語業故，身壞命終墮於惡道，生地獄中歌咏過故。又聞邪法歌咏讚頌，復有大過，所謂邪聞樂於歌咏，於所從聞，先舊之人則生惡心，憎嫉之言我歌咏勝，毀呰先舊久時論師，彼實大能言其不善。彼惡沙門，如是捨離坐禪讀誦，增長瞋恚，具足增長不善垢業。白淨善業於未來世，能與安樂，此善業滅。梵行之人輕賤如是，聞邪惡法而歌咏者，以如是人心不正故。 又聞邪法歌咏讚頌，復有大過。如是邪聞而歌咏者，若晝若夜心意不正，不念佛法而樂歌咏，恒常讚頌不思正法，不能坐禪。又不精勤除滅煩惱。如是之人非實沙門，無沙門意。正法難得，於百千劫難得正法，彼惡沙門立沙門者，得如是法而不正行，而不攝取。 又聞邪法歌咏讚頌，復有大過。謂彼惡人貪作歌咏，未曾聞來而便讚頌，或時妄語。彼人常近不正行者，猶如狂人心穫動故，於一切處皆悉往到，讚咏歌頌繫縛邪語，讚妄語者，種種所說所有口業，皆悉妄語不曾一實。如是之人歌咏覆心，復近其餘富貴惡人，依止彼故作不善業。如是之人近惡人故，得酒供養。以飲酒故不作一善，其心動亂失自利益，由飲酒故惡道門開。彼人醉故，能作一切不善惡業，見婦女故不正觀察，故失正心。彼惡沙門作非梵行，彼燒福德爛臭惡物，如毘頭羅有花無果，猶如晝燈無光明照。又如畫月無涼冷觸。如是如是彼惡比丘，唯以袈裟覆身而已，唯有沙門形色而已，身壞命終墮於惡道，生地獄中。彼聞惡法歌咏過故，讚頌過故。是故沙門聞不善法，不應歌咏不應讚頌，若作正法讚歎頌咏，正法增長。若有讚咏不損正法，若稱歎佛若讚三寶，增長正法令法光明。如是讚者如是福德，次第乃至到於涅槃，彼口業果勤修習者，若人所讚身壞命終，生於善道天世界中，彼人如是實讚歎故，增長正法。如是歎咏是則應作，不如是作則入地獄。 又第五法，妨廢坐禪讀誦經律，何者第五？所謂比丘數星思惟，實非沙門自謂沙門，數星思惟則不應作。如是比丘毀沙門法，妨廢坐禪讀誦等故。彼思惟已，福德命行不覺損失，何為出家不得彼法？彼命終盡所作不辦，不得免離衰老病死，悲啼號哭愁苦懊惱，彼人常在生死道中，流轉而行。彼於數星不得利益，數星思惟不能自救，亦不救他，何以故？唯數業星能救自他，何以故？一星生人有苦有樂，有醜有媚，有大種姓有小種姓，有依法行不依法行，有貧有富有王有民，有貴有賤有盜不盜，有聰不蒙，有愚有智有男有女。或有持戒有不持戒，有勤精進有不精進，有為人故不為人愛，一切皆愛一切不愛，唯一種星而有異種，人生不同。若星因緣彼一星生，何故一切不皆一種？如向所說前功德過，一切不知，不數業星數空中星。愚癡之人功德與過，不知不數，善不善業二果不數，數空中星。又復彼人數星思惟，而實不善，亦不寂靜。所謂一生，或生於人或生畜生，或生餓鬼差別不等，非星勢力。業勢力故異異而生。此星思惟如是不善，亦不寂靜，思惟業星是善寂靜，次第乃至到於涅槃。 又復彼人數星思惟，而實不善亦不寂靜，所謂彼星力不常定，更有妨故有勝劣故。此星復為勝星所覆，彼星異時，而復更為異星所覆，是故當知數星思惟，義不相應。若其有人數星思惟，謂星因緣有苦有樂，非是自身有苦有樂，彼星更有餘星所覆，云何能能與他苦樂？故知由業，而得如是善不善果，非星能與。若由曜者更有曜瞋，如是初曜則得苦惱，如日與月羅睺蝕之，則得苦惱。若此日月自不能救，何能救他？是故沙門立沙門者，數星思惟，不應如是數星思惟。 有三大曜謂病老死，此為最大常住世間。彼惡沙門不思惟此，而更思惟餘世間曜，彼人愚癡無有聞慧。思惟世間二十八宿，若能思惟實觀察者，入涅槃城。二十八者所謂五陰，及五取陰十八界等，思惟此者到於涅槃。以如實觀離欲持戒，故得涅槃，數星思惟則不能得。 又惡沙門立沙門者，復有異法數十二月，如是數已不得利益，亦復不能斷除煩惱，猶故在於有中而行，而不能知數十二入。若能思惟數十二入，知實義已於欲生厭，以寂靜故則得涅槃。彼惡沙門立沙門者，以不能數不思惟故，思惟他染而數他事。 又惡沙門立沙門果，復有異種惡思惟染，思惟六時。旣思惟已，於病老死不得解脫，為無常染之所擾亂，不思惟身三十六種。若思惟者，彼實觀察則能捨離，而得涅槃。 又惡沙門立沙門者，念世間時思惟彼時，作如是言：「此時則善某念不善，某時當得某時不得。」如是惡念惡思惟者，非是寂靜則非得樂，非近涅槃非得涅槃，應念心時，心相攀緣有善不善，有記無記。念世時者，心不思惟此三種時，若能思惟善不善心，有所攀緣。如是思惟我生某心。不善攀緣不善染心，彼常非樂當非寂靜，當非涅不得涅槃。我生某心無記攀緣，得無記報。又惡沙門沙門相似，念世間道思惟世時，唯一念時無侯離多。若一日時半月月時，善不善果，思惟人中命行盡時，而不思惟我之命行，念念中盡彈指頃盡，無侯離多。若一日時半月月時，我之命行念念盡滅，而不可避，無有方便可避死時。 又惡比丘，復有思惟異法教時，妨廢坐禪讀誦經律，所謂思惟世間染法，思惟星時，彼人思惟樂行多作，念在心中，如是記說，如是某星某曜來覆，能與為妨能與其惡，此世間中能好能惡，思惟彼事，則不能離衰老病死，悲啼號哭愁苦懊惱，不斷生死。是故不應如是思惟，如星曜覆。復有異法異法所攝，所謂生星死曜所覆，無病之星病曜所覆，少年之星老曜所覆，愛和合星愛離曜覆。生天之星退曜所覆，人中生星為作曜覆，樂受之星苦受曜覆。善心生星，不善心生曜之所覆。不淨之星欲曜所覆。慈心之星瞋曜所覆。觀智之心癡曜所覆。彼惡沙門立沙門者，於自思惟不能思惟，出世惟稚而不思惟，此是思惟出世間星，如向所說，如實觀察實法之星，實曜所覆如向所說。旣思惟已，如實觀察八聖道分，如是曜星思惟得果，寂靜快樂乃至涅槃。若凡愚人，思惟如是世間星曜，或思惟曜或思惟星，乃令無量多百千人，入於惡道，生在地獄餓鬼畜生，此是世間生死因緣，生貪瞋癡。若有思惟出世間道，時節星曜，若思惟時思惟星曜。思惟此已，如實觀察而修行者，則令無量多百千人，於老病死悲號啼哭，愁苦惱懊而得解脫，到不退處。若如是學，比丘沙門立沙門者，欲得苦盡生死苦盡，修星思惟，修時思惟如向所說，為鄙為染。如是知已知非畢竟，知非寂靜非得涅槃，唯妨比丘坐禪讀誦，比丘不應數星思惟，數星思惟則不相應。 又第六法不應思惟，所謂沙門立沙門者，妨廢坐禪讀誦經律，何者第六不應思惟？謂思惟占相。沙門之人，不應思惟世間染法，增欲瞋癡，思惟彼相妨廢善法。若諸沙門立沙門者，知地動相世間染相，或晝或夜。如是思惟地當欲動，今見有相，所謂地水平等定住，風吹則動雖動不濁，地欲動故風吹則濁。或雨欲墮蟻子運卵，月當欲蝕油脂沈水，鳥在空中近地下飛。日常欲蝕諸方則赤，若欲安隱膩潤風起，諸方無垢右旋行相，見如是相則知安隱。若欲有惡諸方赤黃，乾無膩色有乾風起，赤黃青色，日暈輪起在虛空中，日將欲蝕諸方則赤。當有善者，彼方則有潤膩風吹，清淨無垢無塵霧等，復見善相右旋行相，相應之相。當有不善，則見諸方有赤黃色，乾無膩色。或見彼方無膩風吹，見赤黃青暈輪日出，在虛空中。彼惡沙門立沙門者，如是占相如是見故，妨廢坐禪讀誦經律，思量記說悕望財利，種種供養，思惟二王為勝不勝？彼以如是求勝不勝，是故心中生欲瞋癡。如是三種彼為根本，如是比丘得三種過，旣非沙門復非俗人，若善沙門立沙門者，不用占相，以見此相增染欲故。 又復更有惡相思惟，有占相師王欲鬪時，問其時節彼決定記，某日時中共彼鬪戰，一切人破。若一切人欲戰鬪時，於彼何處，多殺無量百千眾生，皆悉散壞或捉繫縛，如是地村或國土中，或多人處，於彼王所迭共鬪諍，迭互相礙能令失壞，無量百千眾生受苦。彼惡沙門為王看日，為王占時言某日好，某時最好王必得勝，能破餘王見相已說。彼惡沙門如是思惟，此王若勝，我則於王多得財物，多得供養，當於王所得如是事。彼惡沙門立沙門者，善法則滅，所謂坐禪讀誦經律，或時增長不善之法，以其分別勝非勝故。彼以思惟如是法故，身壞命終墮於惡道，生地獄中。以此因緣，若善沙門立沙門者，則不思惟世間之相，以此思惟生三種過，妨善法故。若不思惟此世間相，思惟餘法離三種過，出世間攝正念思惟，此法云何？所謂如彼地動相知，或晝或夜如是思惟，地將欲動。如是之人或夜或晝，何不思惟心地常動，如地動時？一切世間或山或河，園林樹木若村城等，皆悉普動。如是如是心地動故，自餘一切大地善法，及餘法等皆悉普動。是故沙門立沙門者，應先觀察如是心地，當必欲動，心地動轉如地震動，如是心地三法所動，謂欲瞋癡令心地動。如地當動必先有相，謂水本清風吹則濁。如是如是凡夫之人，或欲或瞋或癡將生，其人面色或黑或赤，如是先濁。是故沙門立沙門者，應觀此相攝涅槃相，觀此相者不得苦惱，此心地相出世間相。 又復次觀世間法相，雨欲墮故蟻子運卵，如是沙門立沙門者，如是觀察出世間相，如村城內多人處，見有檀越，若諸沙門諸婆羅門，諸長者等，以信佛故為聽法故，往到佛所。如是實相，彼善沙門立沙門者，見如是相即便記說，今於彼處有佛世尊，欲說世法。如此檀越，及諸沙門婆羅門，諸長者等皆到佛所。彼佛決定欲說正法，今見此相非下劣相，今知此相是法雨相。 又惡沙門立沙門者，見勝耀相決定知月，必當欲蝕，置油水中下沈沒故。此如是相非善非吉，亦非寂靜。彼沙門相則不相應，出世間相觀察相應，占世間月終時則惡，知正法月當必欲蝕，以正法油，沈沒邪見人心水中，此相非善亦非清涼。此第一相，非是世間月蝕之相。 又惡沙門立沙門者，更觀世間月蝕異相，如月當蝕鳥在空中，近地下飛。此於沙門立沙門者，不相應相。復有好相出世間相，所謂觀察正法月蝕，此是沙門正法道行，謂彼沙門於下知識，下檀越等下人邊行，如鳥下飛，在彼白衣不正行人，邪見之人門下行等，近下語說，如在空行近地下飛，時過失故。一切沙門立沙門者，觀察此相第一勝相，不應觀察彼月蝕相，則非好相。 又復有相，若沙門立沙門者，以日蝕相觀世間相，日將欲蝕諸方則赤。當有善者，彼方則有膩風所吹，清淨無垢無塵霧等，見彼善相右旋行相，相應之相。彼善沙門立沙門者，不相應見，以妨坐禪讀誦業故，此世間相則非寂靜，則非安樂。如是如是，若善沙門立沙門者，欲得寂靜，應當觀察出世間相，觀菩薩日，為一切智菩提當攝。或於一劫或於二劫，或於三劫決定當攝。如是沙門，見出世間菩薩之相，所謂精進布施聞智，赤色力相，慈心憐愍一切眾生，菩薩身赤當安隱者，謂此菩薩第一功德，皆悉具足，一切智相當必圓滿，當必說法。諸方無垢無塵霧者，離惡時過當有善者，如來名稱膩風所吹，如彼世間相師所見。此出世間如是相師，見未來相。聲聞緣覺阿羅漢相，右旋相者謂正觀察。 又彼相師唯見如是，世間法中生死之相。當有不善，則見諸方有赤黃色，乾無膩色。或見彼方無膩風吹，有赤黃青暈輪日出，在虛空中。彼惡沙門觀如是相，妨廢禪誦。若善沙門出世相師，為諸信人如是記說，當有不善何者不善？謂障正法。見如是相，如見彼方有赤黃色，如是相者正法欲滅。有如是相，謂諸方人喜樂惡口，妄語兩舌殺生偷盜，當有彼人乾風吹者，所謂惡名。若有眾生非正法行，惡名風吹聞於八方，四方四維皆悉普遍，以諸眾生不行正行，作不善業，惡名風吹如是遍聞。世間相師，見赤黃青暈輪日出，在虛空中。如是師者世間相師。出世相師，見赤黃青暈輪日者，謂惡沙門惡婆羅門，如是眾會非一切智，起智慢故，自言我是一切智人，此邪見人非是實日，非一切智立一切智，非好種姓凡姓中出。彼如是人邪見日出，一切藥草園林樹葉，悉皆乾枯。如是所謂一切善人，正見藥草園林盡乾。如是如是，此出世間正法日出，增長禪誦，第一義諦光明勝智，如是觀察出世間相，先觀察已然後記說，所謂為彼有信沙門，諸婆羅門諸長者等，如是記說作如是言：「諸有值遇正法日出，皆應精勤作諸善業，莫於後時，一切正法皆悉滅沒，邪見日出，非是沙門自言沙門，非婆羅門言婆羅門，非一切智言一切智。諸惡沙門婆羅門，暈輪日出，汝得衰惱。」如是記說一切智法，彼則相應是真相師，有大勝意。有能思惟如是相者，不妨坐禪讀誦經律，更異思惟世間相者，則妨禪誦。此世間道出世間道，如是勝劣。世間法者則攝生死；出世間法，次第乃至到於涅槃。爾時世尊迦葉如來，而說偈言： 　離坐禪讀誦，常喜樂占相，彼捨離善法，不可得涅槃。 　若捨離自法，而樂他法者，彼二法失壞，到於惡道處。 　若人捨自家，而喜樂他舍，人中輕被笑，速爾致貧窮。 　如是癡惡意，智必自言勝，捨離自法已，而修行他法。 　出家而邪命，失法失名稱，人中輕如草，未來入惡趣。 　捨離寂靜法，而行於惡業，彼人不久聞，因此失佛法。 　心悕望離欲，無有餘悕望，勤精進知足，如是名行禪。 　若心喜樂欲，常貪於飲食，是著袈裟賊，不名為比丘。 　若比丘說相，常思惟星曜，近王放逸行，非比丘相應。 　醫師畫師業，聞惡法讚咏，與惡者同處，則失比丘法。 　憎嫉禪讀誦，愛樂多語說，貪供養財利，則失比丘法。 　推求諸寶性，愛樂多知識，復貪餘財物，退失比丘法。 　唯貪諸飲食，我慢不問他，悕望人讚歎，退失比丘法。 　若不近一切，捨離於惡眾，水草食知足，是名真比丘。 　得諸境界已，棄之如捨火，除斷我慢過，是名真比丘。 　內外俱寂靜，智光明莊嚴，持戒衣覆身，是名真比丘。 　遠離世間法，不動如須彌，一切世間愛，是名真比丘。 　三宿住城內，饒人處皆爾，止住山谷中，名解脫比丘。 　畏惡不近他，正行心不動，知審諦寂靜，是獨行比丘。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 不悕常愛語，捨離惡知識，不樂多所作，名解脫比丘。 　彼如是比丘，得脫於有過，知世間涅槃，等心不悕望。 　心常喜樂智，及以善寂靜，於生老病死，怖畏中得脫。 如是比丘得阿羅漢，若不爾者唯名比丘，為自妨廢墮於嶮岸，此第六法如是妨礙，若善沙門不應為作。 又復沙門立沙門者，於第七法不應為作，何等第七？所謂唯集飲食滿藏，此多貪瞋，捨離一切禪誦等業，唯在大床空坐而已。眾僧所攝，床臥敷具病藥所須，虛妄受用。本在家時懈怠嬾墮，畏諸作業是故出家，唯貪食味常伺他會，求望飲食或樂境界。如是比丘是死比丘。所謂比丘，不能坐禪讀誦經律，毀破淨戒。自餘死者唯棄其身，毀戒比丘，一切善法皆悉破壞，唯能坐床，心生憍慢自謂為好，唯有比丘形服而已，其實無戒離於正戒。所言戒者謂之心戒，彼不能持彼不能作。彼戒七種何等為七？所謂口戒。比丘如是，或於比丘或於俗人，口不共語唯除法事。或婦女人，持戒比丘除乞食行，口不共語。或為呪願作如是言：「令汝得樂得涅槃等。」若見母時見姊妹時，唯看其足不看其面，不看其服及莊嚴等。爾時世尊迦葉如來，而說偈言： 　手觸若風吹，此火久乃燒，見婦女火起，速燒不待久。 是故比丘怖畏欲燒，不共一切婦女語言，此是一戒。又第二戒，所謂不近不善知識，不於一處久時住止，不取多利捨多供養，不捨病人不見妻子，隨於何處有多利養，則捨而去畏生貪故。離破戒者不與同住，如是七種比丘不攝。唯貪飲食，於他財利於他供養，若見若聞則生憂惱，如是思惟：「我今當設何等方便，得彼利養？」如是思惟心生貪著，如是心濁增長貪心。彼惡沙門，一切善法皆悉破壞，晝夜常愁心不安隱，而彼比丘，見餘持戒善行比丘，為他供養生嫉生貪，而便往到彼檀越家，諂曲形服少語徐行，心不寂靜，外現威儀寂靜之相，身披納衣。復與多人不持戒者，以為朋侶，唯有貝聲而行惡法，同伴相隨造彼檀越，現持戒相，如是如是隨心所行。如是比丘，彼檀越主謂其持戒，如是念言：「此等比丘第一持戒。」彼惡比丘現持戒相，令彼檀越心信敬已，共諸朋侶數數往到，彼檀越家。如是比丘隨已所聞，少知佛法，共其同侶，為彼檀越說所知法。如是方便，欲令檀越迴彼比丘，所得利養而施與之。如是比丘形相沙門，第一大賊。到檀越家，方便劫奪他人財利，及以供養。如是比丘見他財利，見他供養生貪嫉者，不曾少時眼開合頃，暫作善法。彼惡比丘破戒沙門，捨離坐讀誦等業，無一念間，不攝地獄餓鬼畜生。　　　　　　　　　　　　　　　 正法念處經卷第四十九