大藏經17，正法念處經卷第四十九

正法念處經卷第四十七 　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 觀天品第六之二十六（夜摩天之十二） 爾時，第三夜摩天王牟修樓陀，示其天眾佛塔經文，令彼天眾心純熟已，復示生死衰惱之處，無量百千諸過充滿，恩愛別離近不愛者，所謂老死憂悲啼器眾過，皆滿具足失壞生死，乃是具乏，一切諸衰惱處。爾時天王旣見天眾，心善調伏，然後復以憐愍心故，利益眾生，如是告言：「汝等天眾，今者應知，一切諸天放逸行故，必致衰惱，後死到時心則生悔，極大熱惱得大殃禍。當於彼時，無有方便而可得脫，業繩繫縛如是將去，獨而無伴。若人若龍或地獄人，將入地獄死絹所縛，無有同侶，唯除善法若不不善法，在於一切諸眾生海。」時彼天眾，復白天主承樓修陀，而作是言：「如是如是，當於爾時無一同侶，除法非法。」爾時天主牟修樓陀，告天眾言：「汝等天眾應如是知，更無同伴。」 又復告言：「汝等天眾，若欲增長信心種子，欲得安樂畢竟除苦，今此天中又復更有，閻浮那陀金寶妙塔，真珠網覆，有七寶柱而為莊嚴，種種雜寶種種光明，是迦那迦牟尼佛塔。我今共汝一切天眾，往詣彼塔。到彼塔已禮拜供養，入彼佛塔。入彼塔已，隨彼塔中所有諸法，一切遍看見已攝取，得已修行以自利益，出於生死，次第乃至到於涅槃。」 爾時天眾即聞天主，牟修樓陀如是語已，心生敬重離放逸心，諸根寂靜俱向大仙，名迦那迦牟尼佛塔，塔之光明如前所說。爾時天眾一切皆共，牟修樓陀夜摩天王，詣彼佛塔。到佛塔已，夜摩天王牟修樓陀，告天眾言：「彼迦那迦牟尼如來，說一切法皆悉無常，利益世間憐愍眾生。此佛塔內化在壁上，汝等天眾若得見者，則生厭離，見無常法必生厭離。彼佛世尊所說所化，此佛塔中壁上化現。」時彼天王如是說已，共彼天眾入佛塔中，彼佛塔量廣十由旬，彼佛塔內，一切生死皆悉無常，一切具足無不失壞，自業行故不得自在，異異不同五道差別，各各化現佛塔壁中，如鏡相似彼色明了，亦如正見，處處各各了了分別，如雜色畫。 彼處一廂見八地獄，謂活黑繩，合喚大喚，熱及大熱，至阿鼻等。見天墮中自業風吹，首下足上普身炎然，一切身上火色，猶如金舒迦樹，上從天處下墮，次第至地獄中，高聲唱喚，自心所誑善業盡故，為放逸怨之所誑故。天中成就第一樂已，入於地獄大苦惱處，唯獨無伴，離於知識親舊弟兄，墮於地獄無能救者。 彼諸天眾最初如是，塔中壁上了了而見，四天王天墮於地獄，四天王天有殺生過，有偷盜過。四天王天云何殺生？謂彼天眾共阿修羅，戰鬪之時殺阿修羅，天得勝時阿修羅壞，取其鐵刀，隨彼所有一切皆取，此業因緣，或復更有餘業因緣，墮地獄獄，為心所誑作如是業。於彼天中隨何時退，於彼退時陰盡滅時，攀緣中陰生地獄中，續彼樂處受中陰身，甚大苦惱。彼於如是中陰之中，苦惱叵耐，何況已入地獄之中，受無量種極大苦惱。此為大業，如是戲弄此諸眾生，天處退已生地獄中，彼諸天眾於佛塔內，如是皆見世尊所化。 又彼天眾，於彼塔中異處，彼見四天王天，退天處已生餓鬼中，彼天如是食樂失已，生曠野中，復得如是飢渴苦惱。如是天冠久時著已，後復頭髮覆而覆身，闇眼處生。彼身猶如被燒樹相，裸露無衣，或有身著火炎衣者，在曠野中飢渴燒身，唱聲叫喚，乃至少水如露渧許，亦不可得，生三十六餓鬼之地。夜摩天眾，彼佛塔內壁中而見，烏鳥獯狐嘴啄其面，若眼口等如是處見。如是天處地觸軟滑，遊戲行已，後時復生餓鬼之地，熱火堅地熱惱土塵，和合為地多有黑虫，有金剛嘴。夜摩天眾彼佛塔內，壁中而見，彼鬼叫喚天處退來。又復天中嗅好香來，或曼陀羅居世奢等，異異勝香百千種香，一切嗅來。復於後時，在於不淨屎尿氣臭，死屍塚墓穢惡處行。如是餓鬼，嗅無量種不淨之物，穢惡臭形，於彼鼻中有炎蟻子，彼炎蟻子滿其鼻中，彼諸餓鬼餓鬼中生，於彼塔內一切壁中，如是而見。 又復如是前生天中，無量種種酥陀之食，可愛色味香觸具足，彼受戲弄餓鬼之身，如是生已第一不淨，第一臭氣。屎味難得，於百年中，不曾一得如是屎食。彼佛塔內一處壁上，如是而見。如彼食屎，塔內壁中如是而見。又彼天身所著之衣，第一柔軟第一滑觸，無量諸寶間錯而成。如天所應甚為可愛，已於天中著如是衣，復有天風，吹種種花以坌其身，復於後時善業盡故，生餓鬼中裸形無衣，自身生毛毛甚稠穊，堅鞕色黃而覆其身，百千黑虫遍體食之，多饒如是種種火虫，食身身體。生餓鬼中飢渴燒身，恒常羸瘦，以啼哭故眼面皆爛，久受無量餓鬼之苦，放逸所誑，從天處退墮餓鬼地。 又夜摩天中，山樹犋足地處天眾，於彼塔中壁上異處，次第復見四天王天，退墮種種諸畜生道，種種方處略而言之，生於三處水陸空行。彼水行者迭相食噉，受大苦惱，或受害苦或受熱苦，彼陸行者日炙焦燃，受大苦惱，飢渴燒身迭相殺害，或畏繫縛受大苦惱，百千種受不可得說。如是畜生業風所吹，受諸苦惱。彼空行者若細若麁，若大身鳥常樂相殺，受大苦惱。彼天退已生畜生中，以放逸怨之所誑故。 如是餘天若不放逸，不放逸行，作勝善業修福德者，從天退已生於人中，如自善業如是受報，若不善業生人中者，一切如是，種種為作入於衰惱，有下中上有貧有富，依方時法，若醜若美好惡等色，彼佛塔內壁中而見，若有善業樂修多作，若修持戒八聖道業，不穿不孔堅固不犯，善調心意。三業大力善業力勢，決定受得可愛果報，歸依三寶因緣力故。或時布施眾生無畏，或以法施因緣勢力，或復其餘更異相似，作諸善業淨法熏思，寂靜心力。次動口業，或清淨心諫勸父母，修施戒智。自身先有善業力故，能勸父母，或施病人貧窮之人，或以飲食供給病人，或以藥草施與病人，無醫師者病藥所須。布施力故，或不殺生，或不偷盜，或不邪婬，不飲酒等。或於曠野嶮遠之處，善心造井若水池等，施所須者，此業勢力。或時供養佛法僧寶，此業力故。禮拜合掌作善業故，或於饒人破壞國土，多人畏處，畏曠野死或畏刀者，施其無畏。或施緣覺阿羅漢人，床敷臥具病藥所須，如是業故。或於妻子正護與樂，或於儉時布施飢者，飲食養之此業最善。乃至涅槃三種菩提，如願得果何況生天。若天上退還生天中，彼復更見天中轉行，如是彼天在佛塔內，壁中而見。彼處天中種種業網，無量因緣，業繩縛取無量眾生，於生死中施設張之，眾生入中則為所縛。 爾時彼處夜摩天眾，彼佛塔內壁中旣見，四天王天無量種退，得大衰惱。如彼世尊名迦那迦牟尼如來，所化見已。復更觀察三十三天，彼佛塔內壁中，旣見四天王天如是衰惱，次復思惟三十三天，為如是不？時夜摩天，彼佛塔內彼到異處，於淨壁中見彼世尊，如彼世間生死之實，業鎖所繫若樂若苦，如化而見。如是次第見三十三天，亦復如是，如業受樂如自業行，若善業行不善業行，彼天如是受樂受苦，或墮地獄餓鬼畜生，或人或天種種差別，無量業繩所繫縛已，復於三十三天之中，流轉而行，在在生處業風所吹，於三界中無處有業，不受果報，何況三十三天之處，彼夜摩天，彼佛塔內清淨壁中，復見五道自業所作，自業絹縛。復於後時入活黑繩，合喚大喚，熱及大熱七大地獄，唯除阿鼻最大地獄，何以故？天中不作阿鼻地獄之業，此因緣故，天則不生阿鼻地獄，天唯生在七大地獄。三十三天退已，若生活地獄者，以殺生故或餘業故，天阿修羅戰鬪之時，殺阿修羅，則是殺生地境界住。一切諸天皆有殺生，四天王天三十三天，二皆殺生二皆偷盜，自上四天則不如是。彼地界住四天王天，三十三天如是作業。三十三天是微細業，餘天不爾。如是生於三十三天，微細之業及生退等，山樹具足地處天眾，彼佛塔內壁中見之，三十三天歡喜園中，波梨耶多光明林中，雜殿堂中種種嬉戲，受境界樂。善業盡故，不知足絹之所繫縛，入地獄中。四天王天退墮地獄，所受苦惱，三十三天墮地獄苦，十倍更多，何以故？諸有天中境界之樂，若樂勝者離別之苦，亦如是勝，極為大苦相續流轉。以如是業轉轉上勝，如天身中一切身分，處處柔軟。彼眼等中以柔軟故，所受苦惱亦多而勝。如是彼處四天王天，所受之樂，三十三天樂則勝彼。三十三天境界失壞，所有憂苦亦多亦勝，心苦惱大心苦惱多，苦樂二種甚多甚勝，不可譬喻，天中甚樂地獄極苦，業絹所縛如墮嶮岸，受無量 種勝重苦惱。夜摩天眾彼佛塔內，壁中而見，三十三天放逸所壞，彼夜摩天如是見已，心極愁惱。 又夜摩天彼佛塔內，異處壁中而復更見，三十三天或退天已，生畜生道，在大海中作彌那魚，或作貝虫，摩伽羅魚，舒摩羅魚。在如是等惡虫中生，迭相殺害，飢渴燒身受無量苦，如是空行鳥等畜生，迭相殺害常有怖畏，心恒畏死受諸苦惱，如是澤中種種獸等，相殺相食受諸苦惱。 如是說已，四天王天以善業故，生於人中如是次第。三十三天如善業故，若生人中同業之處，受諸苦惱生死所縛，若天退時，受無量種天中苦惱。如是苦惱不可得說，何況人中在胎藏內，所有苦惱。人世界中欲出胎時，受諸苦惱。嬰孩時苦，出胎在地未能行時，倒地等苦匍匐時苦，身體無力，於作不作一切不知。愚癡啼哭如是苦惱，如是種種苦惱之事，不可具說。彼佛塔內壁上而見，如鏡中見。山樹具足地處天眾，一切皆見。 彼諸餓鬼如是飢渴，繫屬於他不得自在，有寒有熱風吹日曝，處處而行在於曠野，如是等苦有無量種，皆悉具受不可盡說。如是天中，山樹具足地處天眾，彼佛塔內壁中而見。如是見已種種苦惱，有無量種世間生死，在彼壁中如善巧畫。彼諸天眾見希有已，心生厭離。生如是心天勝於人，人第一道所謂是天，天第一道所謂人中，人欲死時則願生天，天欲退時願生人中，人樂於天天樂於人，於此天人二道中生，如是苦惱。何況其餘惡道之中，業所戲弄。 又復如是，山樹具足地處天處，彼佛塔內異處壁中，見善法堂三十三天，退彼天處。如業行故生五道中，彼天退者如前所說，業因緣故若天中退，亦生天中猶不離苦，知本生退若愛別離，於退生畏如是畏退，無量種苦。彼天旣見無量苦惱。次復觀察彼佛塔內，異處壁中，見帝釋身退彼天處，妙寶天鬘天衣莊嚴，種種光明，彼莊嚴具火煉金色，有勝光明不可譬喻，勝欲具足五欲具足，一切捨離，自業所牽惡道門開，放逸所使墮於地獄，餓鬼畜生。自業所作或善業牽，不善業牽故如是退。彼佛塔內淨寶壁中，見於往世先退帝釋，彼諸帝釋有三十二。 初帝釋者名菴舒摩，旣作三十三天王已，自福盡故生大海中，作摩伽羅大身之魚，本在人中作獵魚師，常多殺魚亦常禮佛。以禮佛業，是故得生天三十三天，為帝釋王。殺生因緣海中作魚，以餘業故生畜生中。 又夜摩中，山樹具足地處天眾，彼佛塔內異處壁中，次第復見第二帝釋，名三浮提，本在人中曾作善業，與病者食，或清淨心與比丘食。彼業因緣，是故得三十三天，為帝釋王。後時福盡餘業因緣，不善業故作蜥蜴虫。彼前世時邪見心故，外道齋中殺蜥蜴虫。以彼因緣生地獄中，出地獄已餘業因緣，作蜥蜴虫。 又夜摩中，山樹具足地處天眾，彼佛塔內異處壁中，次第復見第三帝釋，波羅迦奢是其名字，受天境界五欲樂已，於彼欲退，本人中時供養父母，病時瞻視。彼業因緣，是故得生三十三天，為帝釋王。本業盡故彼天處退，生餓鬼中。彼過去時於異處生，時世飢儉多儲穀等，貴糶與他，誑惑他已，心更悕望後時大儉。以彼因緣，是故生於黑繩地獄。彼餘業故，生在針咽餓鬼之中。 又夜摩中，山樹具足地處天眾，彼佛塔內異處壁中，見無量種生死衰惱，生希有心。如是無量種種見已，次第復見第四帝釋，名曰作愛。天處退已生於豬中，如是見已觀彼善業，何業因緣為帝釋王？彼前世時，於他邪見羅門人，病困欲死與藥令服，憐愍心言當服此藥。以是業緣，生於善道三十三天，作帝釋王。善業盡故墮地獄中，彼處旣出，以餘業故生在豬中。彼天復觀如是業果，以何因緣腹生豬中？彼前世時恒常喜獵，多殺眾生或多殺鹿，或多殺豬。彼業因緣命終，生於活地獄中。彼業旣盡，以餘業故生在豬中。 又夜摩中，山樹具足地處天眾，彼佛塔內異處壁中，次第復見第五帝釋，名為善意，以何業故，生於彼處為帝釋王？彼前世時，曾見他人師子欲殺，救令得脫，以憐愍心將來歸家，多日供養種種飲食。彼業因緣，是故生於三十三天，為帝釋王名為善意。彼處退已，生於焦熱大地獄中，以何因緣生彼地獄？本前生時於王眾中，妄語言說。是業因緣墮彼地獄，善意帝釋彼處退已，復有帝釋次第而生，名憍尸迦，彼夜摩天中，山樹具足地處天處，彼佛塔內異處壁中，而得見之。彼何善業？謂前世時，是多財富婆羅門，一居奢內婆羅門，設大齋會，集尊重人飲食供養，施其財物。彼業因緣，是故當來作帝釋王，名憍尸迦。又本復作無量福德，當作帝釋名憍尸迦。 又夜摩中，山樹具足地處天眾，彼佛塔內異處壁中，見彼天處帝釋王處，有佛世尊釋迦牟說法勢力，令彼帝釋閉塞惡道，天中退已生於人中，如是七返如是道行，諸夜摩天如是見已，生希有心。 一切諸餘帝釋天王，彼佛塔內異處壁中，皆悉見其生處惡道。唯獨不見，彼憍尸迦帝釋惡道，此何因緣？爾時彼處一切天眾，白其天主牟修樓陀，而作是言：「一切諸餘帝釋惡道，如是皆見，何故不見彼，憍尸迦帝釋惡道？以何因緣見其七返，而無第八？」 爾時天主牟修樓陀，聞已告言：「汝等今聽，為汝說彼憍尸迦道。以此因緣，我今欲為汝等說故，將汝等來入此佛塔。入此塔已，我為汝等說於正法，何以故？汝等一切皆悉如是，放逸而行。天欲誑故心癡迷惑，不聞正法。是故我為利益汝等，將汝等來入佛塔中，令汝等輩現離憍慢。汝放逸行此身空過，於後退時心則生悔。如是因緣，我於今者勸汝等輩，聽聞正法。以何因緣，此中唯見彼憍尸迦，二道生處不生惡道？又亦更無第八返生？此佛塔內如是，不見彼憍尸迦，先放逸行大放逸行，命欲盡時，善業盡相退相出現，有善知識而語之言：『汝憍尸迦退相已現，今欲破壞汝清淨心，以自利益。』如是說已，憍尸迦言：『為我示道令我聞法，此處不退。』爾時仙人善友知識，為憍尸迦如是說言：『憍尸迦聽，有善方便，令憍尸迦此處不退。此閻浮提有佛出世，名甘蔗胤種姓中生，一切悉知一切悉見，一切業果皆悉普證，示道一切眾生正道，無上法王。為汝說法，令汝此處當不退失。』彼知識所如是得聞，旣得聞已，為聞法故速疾速疾，向閻浮提到世尊所。時憍尸迦於一念頃，到世尊所見佛世尊，為說正法安慰為說，聞已得益示涅槃城，彼所說法初中後善，義善語善，獨法具足清淨鮮白，謂苦苦報苦滅苦證，說四聖諦，苦集滅道。彼憍尸迦旣得聞已，復問世尊釋迦牟尼，而作是言：「大仙瞿曇，今我有妨退相已現，我於此處不久當退。」如是問已，彼佛世尊言：「憍尸迦，如是如是，如汝意念，汝退相現汝天妨礙，善業盡故放逸行故，以汝身心愛自在故，欲到異處，在大生死曠野之中，不可得渡彼岸叵到，一切世間愚癡凡夫，無足力故，生老病死悲啼號哭，愁憂苦惱無可愛樂，恩愛離別怨憎集會，毒蛇師子種種可畏，滿彼曠野，遇日所炙愚癡黑闇，無邊欲染以為妨礙。愚癡凡夫諸獸充滿，無量百千分別樹林，障閉擁塞無正法樂，離善知識所說正道。多有無量邪見外道，邪意異路滿彼曠野，不能遠離，前際後際中間寬遠，五道之苦不可忍耐，闇苦覆地。汝憍尸迦，於此生死曠野之處，心生怖畏而不免離。汝於先來染著欲樂，是故不覺。欲樂盡故今者則知，汝退至時欲不能救，退時臨到將墮異處。」彼憍尸迦聞佛說已，整服一廂去頭天冠，頂禮佛足却住一面，白言：「世尊，頗有方便，令我不退此處以不？令我不退，復得於此三十三天，為王以不？」彼佛告言：「我有方便令汝不退，何以故？更無異人而能如是，決定作業，生於此中坐汝坐處，而為三十三天之王，如是因緣是我所見，我今見汝於此坐處，久坐不離。我於今者見有因緣，汝則不退，所謂得聞我所說法。」彼憍尸迦，聞佛語已合掌在額，心生歡喜而白佛言：「唯願世尊為我說，我今諦聽。」彼憍尸迦如是語已，彼佛世尊，為說欲味過患出離，廣說如是勝修多羅。彼憍尸迦如是聞已，即時獲得須陀洹果。時憍尸迦旣得果已，次第退生閉塞惡道。以此因緣，夜摩天眾此佛塔內壁中，不見彼憍尸迦第八生處。彼帝釋王得涅槃故，過第七返，第八返生則不可得。如是因緣，我為汝等天眾已說。」爾時天主牟修樓陀，而說偈言： 　欲則非財物，以不資益故，戒信財中勝，畢竟得涅槃。 　此欲非財物，令入有曠野，若令解脫欲，乃是真財物。 　若不求惡處，若樂不寂靜，彼唯大癡故，非財而名財。 　如是得言物，所示欲非物，若離非物欲，得彼真財物。 　若離非物欲，得彼真財物，若說寂靜道，彼示道第一。 　彼何者勝道？智慧者能到，若有不近欲，若不為愛誑。 　彼行善道處，不近於欲火，欲常不可足，欲亦非寂靜。 　共愛而和合，如火得薪焰，天人若龍等，不知足則失。 　為地獄火燒，彼失乃是失。 如是天主牟修樓陀，以如是等無量種法，教示天眾擁救攝護。爾時天眾極生厭離，厭離欲已，復白天王牟修樓陀，而作是言：「惟大天王，我已觀見他未來世，生處諸道，今復自觀我未來世，當生何道？」牟修樓陀天王答言：「如是當觀。」天眾聞已彼佛塔內，則於異處壁中觀察，見夜摩天退墮地獄，謂活黑繩，合喚大喚，熱大熱等，見無量種墮彼地獄，有頭在下如是墮者，有舒兩臂而墮中者，天身未滅，如是預見地獄生處，亦見天處業盡退時，彼地獄中身體爛熟，炎鐵地上，無量烏鷲滿彼地處，彼處種種無量怖畏，焰沙滿地。地獄眾生在地獄地，極燒極炙。彼天如是墮地獄中，頭則在下如是受苦，第一急苦第一堅苦，有無量種受諸苦惱。閻魔羅使種種呵責，旣呵責已與種種苦，彼諸天等皆見自身，如是受苦。如是見已，彼佛塔內異處壁中，復見過去夜摩天王，在地獄中受無量種，堅惡苦惱，為欲亂心，先樂境界已曾破壞，作諸惡業，云何而作？有何等相？閻魔羅使皆悉具說，而語之言：「汝本一切愛境界故，已作惡業今於此受。」如是過去夜摩天王，其名何等？有名大業，有名具足眾賢，有名威德，有名不壞，有名意樂，有名善色，有名普樂。此如是等夜摩天王主，墮七地獄，如善不善業果而受，已受第一境界之樂，心未厭足為愛所壞，如是退墮。 彼大業者本作何業，生夜摩天為夜摩王？昔人中時以淨信心，施緣覺食。業因緣故身壞命終，生於善道夜摩天處，為夜摩王。於彼天處，受無量種境界欲界，未知厭足。退彼天處本偷盜故，而復墮於黑繩地獄，彼前生處曾作藥師，於他病者不相應治，取其財物。以彼惡業，是故生於黑繩地獄，觀彼大業夜摩天王，過去業已。次復觀察，具足眾賢善不善業，彼何善業生夜摩天，為夜摩王？彼佛塔內異處壁中，次復觀見彼過去世，以清淨心捨己財物，施病比丘以思熏心。彼業因緣身壞命終，生於善道夜摩天中，而作天王。又復更為境界河漂，善業盡故，退墮叫喚大地獄中。又復前世人中之時，作土地主放逸而行，心生憍慢，有道行人甚渴流汗，彼王見已與甘蔗酒，彼飲酒已失其本信，即便犯戒失自利益。如是與酒不善業故，身壞命終，墮於叫喚大地獄中。彼天如是觀察，第二夜摩天王惡業行已，見於一切有為生死，與焰不異。彼此迭互相向說言：「此大天王，如善不善無量種業，相應果報如是示我。我等今者，於此天王所得利益，如於父母所得利益，無有異也。」 彼天如是相向說已，於佛塔內次復異處，於寶壁中，見迦那迦牟尼世尊，神力所化，夜摩天王名威德者，本因何業生夜摩天，而為天王？見彼前世人中之時，不破壞他而得財物，於夜闇中有說法處，為佛法僧燃燈照明。彼業因緣身壞命終，生夜摩天而為天王，名曰威德久時為王。旣作王已隨命長短，身壞命終，次復生於四天王天。於彼退已生欝單越。彼處終已，次復生於三十三天。彼處退已生閻浮提，得為人王有大威德，有大神通。彼處生已放逸行故，為欲所誑心輕動故，而復殺生偷盜邪婬。作如是等三不善業。以作如是惡業因緣，身壞命終，墮於焦熱大地獄中，不可譬喻有無量種，無量百千異異分別，地獄業故，於地獄中受諸苦惱。如是已為心怨所誑。」爾時天眾，復見天中無量具足，復見失壞或樂或苦，如是見已迭互相向，而說偈言： 　極惡復甚惡，大力不可忍，癡心造此業，如是墮地獄。 　一切業由心，因緣在有中，為癡所壞故，皆流轉受苦。 　種種大力苦，遍惱不可耐，業縛在世間，而不生離倦。 　天退人中生，人死入地獄，出彼生畜生，出畜生生鬼。 　如是業輪中，世間業風吹，流轉於世間，癡故不覺知。 如是彼中，山樹具足地處天眾，迭相為說，彼迦那迦牟尼世尊，如實所化無量種業，在佛塔內壁中明了。 觀彼業已，次復觀察夜摩天王，善不善業無量種生　彼佛塔內異處壁中，復見善色夜摩天王，彼因何業生夜摩天，而為天王？見彼前世人間之時，生婆羅門種姓之中，正見不邪不熱惱他，善修持戒，於繫獄中極受苦者，無依主者，或於儉時有飢餓者，多與淨潔美好飲食，以清淨心。或於齋日或非齋日，受戒持戒。彼因緣故救被縛者，令得解脫。或以物贖令其得脫。彼因緣故身壞命終，生於善道夜摩天中，為夜摩王名曰善色，於長久時作彼天王，有大威德有大神通。作彼王已身壞命終，次復生於三十三天，有無量種受大快樂，至終盡時，於彼三十三天處退，次復生於阿修羅中，其身甚大有神通。阿修羅中報盡終已，生於人中作大長者，有大威德。彼處終已生瞿耶尼，在於人中彼處終已，復於人中邊地受生，心輕動故復更殺生，獵殺諸獸，以刀箭等多種殺害。彼業因緣，身壞命終生地獄中，地獄大火之所燒然，受無量種堅惡苦惱，以作不善惡業因故。 山樹具足地處天處，如是觀察彼業報已，復無量種無量分別，諸善惡業。如是見已，於佛塔內。彼向異處於彼壁中，觀迦那迦牟尼世尊，之所化現，旣往到已於彼壁中，復見其餘希有之事，往世曾有夜摩天王，名曰普樂。以何業故生彼天處，為夜摩天王？彼如是見本前生處，人世界中人之身時，曾有善意常禮師長，心生敬重，見時則起合掌供養，若復餘業掃佛塔地，掃已泥塗散花燒香，常一切時如力如分，布施沙門若婆羅門，常於病者阿那含人，給施供養，以淨信心如是供養。以是善業因緣力故，身壞命終，生於善道夜摩中，而為天王名曰普樂，身體皆樂。彼身光明有種種色，見者心樂安隱清涼，光明遍滿五百由旬，一切寶色，此光明勝端嚴殊妙，勝於一切不可譬喻，如閻浮提人中勝者，謂月光明端嚴殊妙，如是一切夜摩天中，普樂天王光明最勝。於長久時，五欲功德成就樂已，於彼處退，以彼業力之餘勢故，生閻浮提人中為王，所王之處五百由旬，於中自在。生彼處已心輕動故，獵殺諸獸。彼業因緣身壞命終，墮活地獄。彼處出已，不善惡業之餘勢故，生於鳥中。 正法念處經卷第四十七