摩訶僧祇律卷第七 東晉天竺三藏佛陀跋陀羅，共法顯 譯 明僧殘戒之餘 佛住舍衛城，廣說如上。時尊者陀驃摩羅子，眾僧拜典知九事，如上說。乃至六群比丘，受得下房麁食，心常愁苦，乃至念言：「是長老陀驃摩羅子，久在梵行者，我等當得苦惱。又世尊制戒，不聽以無根波羅夷法謗，今當求其罪過根原。」作是語已，常隨逐尊者，陀驃摩羅子，若行若住若坐若臥，常隨左右至月八日，十四日十五日。諸比丘來禮佛足，是時尊者陀驃摩羅子，去佛不遠，於一面坐。諸比丘尼禮佛足已，次來禮尊者。陀驃摩羅子。陀驃摩羅子，時有姊妹比丘尼，禮拜時風吹衣角，墮陀驃摩羅子膝上，即以手擧去。時六群比丘便作是言：「長老陀驃汝犯波羅夷。」陀驃言：「我無是事。」六群比丘復言：「我已見事，何所復疑？誰復作賊自言是賊。」便於屏處及多人中，乃至僧中說是事。爾時陀驃以是因緣，具白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」即便呼來，佛問六群比丘：「汝實以無根波羅夷，謗陀驃摩羅子耶？」答言：「不也世尊，實有根本。」佛言：「有何根本？」六群比丘白佛言：「時一齋日，有諸比丘尼來，禮世尊次，禮長老陀驃。爾時風吹尼衣，拂陀驃膝上。爾時陀驃手捉彼衣，是為根本。」佛言：「癡人，此非波羅夷根本，此是異分中小小事。」佛言：「六群比丘，汝常不聞，世尊種種因緣，於梵行人所起恭敬心，慈身口意耶？汝今云何於，清淨無罪比丘，欲破彼淨行故，以異分中小小事。非波羅夷比丘，以波羅夷法謗。此非法非律，非是佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城比丘，皆悉令集，以十利故，為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞，若比丘瞋恨不喜故，以異分中小小事，非波羅夷，比丘以婆羅夷法謗，欲破彼梵行。彼於後時，若撿挍若不撿，以異分中小小事。是比丘住瞋恨故說，僧伽婆尸沙。」比丘瞋恨不喜者，如上說異分中，除四波羅夷，十三僧伽婆尸沙，是為異分。小小事者，眾學法及威儀也，非波羅夷比丘，以婆羅夷法謗者，四波羅夷中，若一一事謗者，無事說過，欲破彼梵行者，欲令彼非比丘非沙門，非釋種子，欲令作沙彌，作俗人作園民，作外道。後時若撿挍若不撿挍。撿挍者，汝見何事婬耶？盜那？故殺人耶？不實稱過人法耶？云何見，何因緣見，何處見？是名為撿挍。若不如是問者，是名不撿挍，清淨無罪比丘，以異分中小小事，住瞋恨故說者，僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者，如上說。若比丘瞋恨，謗二相似者，淨不淨，清淨者言：「見我犯何罪？」一切如上無根中說，乃至謗俗...
摩訶僧祇律卷第六 東晉天竺三藏佛陀跋陀羅，共法顯 譯 明僧殘戒之二 佛住舍衛城，廣說如上。爾時有長比丘，名迦羅。時到著入聚落衣，持鉢入城，次行乞食到一田家，其家母人遙見長老迦羅，便起迎之恭敬問訊：「善來阿闍梨，久不相見，莫如餘家作疏外意，如自家想。」請令入坐，迦羅即坐。時母人禮迦羅足已，於一面立。其家男女，皆來禮迦羅足已，於一面立。時有大兒後來禮足已，於一面立。迦羅問言：「是誰家兒？」母人答言：「此是我兒。」迦羅問言：「為婚娶未？」答言：「未婚。」迦羅言：「應為娶婦，莫令在外作諸過惡。」迦羅復問：「頗有擬宜處不？」答言：「有某家女，遣信往索不得。」問言：「何故不得？」答言：「彼作是語：『我欲令無子有子，無女有女，如我一目，亦為我子亦為女婿，我當與之。』我今何為彼女故，放子令去？」迦羅言：「如汝所言彼是愚人，誰當為女放捨其子，如人所說女生外向，雖生王家隨嫁娶法，會當出去。如汝本時亦從外來。然我亦出入彼家，當為汝男求索。」彼女答言：「善哉阿闍梨。」迦羅比丘即出是家，往詣彼家。彼家母人見迦羅來，即出來迎恭敬問訊：「善來阿闍梨，久不問訊，莫如餘家作疎外意，今於我家如自己想。」請令入坐，坐已禮迦羅足，於一面立。其家男女亦前禮足，於一面立。時有一大女，後來禮足，迦羅問言：「此是誰女？」答言：「我女。」問言：「嫁未。」答言：「未嫁。」迦羅言：「應早處分，莫令在外脫生諸過。」迦羅復問：「頗有來索者不？」答言：「有某甲家，曾索不與。」問：「何故不與？」答言：「阿闍梨，我欲令無子有子，無女有女，如我一目，亦為我女婿，亦如我兒來就我家，當以女與之。我今何為為他男子，捨女令去？」迦羅言：「怪哉，汝是愚人，何聞由來嫁男就女，如汝本時，云何來就他人？如所說，女生外向。雖生王家亦隨嫁娶法，會當出門。然彼男是我檀越，汝嫁女與之可得富樂。」其母答言：「阿闍梨意欲爾耶？」答言：「欲爾。」即便許可。迦羅即男家，語男家婦言：「已得彼女，所應為者宜及時為。」時二家俱富，各送禮具成其婚姻。女適男家每執苦事，遂生勞患，臥到日出時，姑喚言：「何以不起，汝不知婦禮，晨朝當起掃灑執作，瞻視賓客。」如是再三語，婦故不從教。其姑極生苦厭，而作是言：「坐是迦羅遺我此苦，為我求此無手足物。」爾時兒婦復啼泣言：「坐是迦羅遺我此苦，云何持我陷火坑中。」爾時女母聞之，復瞋恚言：「我女在家婉樂少事，今在男家多務辛苦，終日啼泣...