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大藏經2,雜阿含經卷第四十六

雜阿含經卷第四十六    宋天竺三藏,求那跋陀羅譯 一二二二 如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「過去世時,天阿修羅對陣鬪戰,阿修羅勝諸天不如。時帝釋軍壞退散,極生恐怖,乘車北騁還歸天宮,須彌山下道徑叢林,林下有金翅鳥巢,多有金翅鳥子。爾時帝釋恐車馬過,踐殺鳥子,告御者言:「可回車還勿殺鳥子。」御者白王:「阿修羅軍後來逐人,若廻還者為彼所困。」帝釋告言:「寧當回還,為阿修羅殺。不以軍眾,蹈殺眾生於道。」御者轉乘南向,阿修羅軍遙見,帝釋轉乘而還,謂為戰策即還退走,眾大恐怖壞陣流散,歸阿修羅宮。佛告諸比丘:「彼天帝釋,於三十三天為自在王,以慈心故,威力摧伏阿修羅軍,亦常讚嘆慈心功德。汝等比丘,正信非家出家學道,當修慈心,亦應讚嘆慈心功德。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 一二二三 如是我聞,一時,佛住王舍城,迦蘭陀竹園。時王舍城中有一士夫,貧窮辛苦,而住佛法僧受持禁戒,多聞廣學力行惠施,正見成就。彼身壞命終得生天上,生三十三天有三事,勝於餘三十三天。何等為三?一者天壽,二者天色,三者天名稱。諸三十三天見是天子,三事特勝,天壽天色天名稱勝。餘諸天見已,往詣天帝釋所,作如是言:「憍尸迦當知,有一天子始生此天,於先諸天三事特勝,天壽天色及天名稱。」時天帝釋告彼天子:「諸仁者,我見此人,於王舍城作一士夫,貧窮辛苦,於如來法律,得信向心,乃至正見成就。身壞命終來生此天,於三十三天,三事特勝,天壽天色天,及天名稱。」時天帝釋即說偈言: 正信於如來,決定不傾動,受持真實戒,聖戒無厭者。 於佛心清淨,成就於正見,當知非貧苦,不空而自活。 故於佛法僧,當生清淨信,智慧力增明,思念佛正教。 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 一二二四 如是我聞,一時,佛住王舍城,耆闍崛山中。爾時王舍城人,普設大會,悉為請種種異道,有事遮羅迦外道者,作是念:「我今請遮羅迦道天,先作福田。」或有事外道出家者,有事尼乾子道者,有事老弟子者,有事大弟子者,有事佛弟子僧者,咸作是念:「今當令佛面前僧,先作福田。」時天帝釋作是念:「莫令王舍城諸人,捨佛面前僧,而奉事餘道,求索福田。我當疾往為王舍城人,建立福田。」即化作大婆羅門眾,前後導從持金斗繖蓋,至王舍城,詣諸處處大眾會中。諸王舍城一切士女,咸作是念:「但當觀望此,大婆羅門所奉事處,我當從彼而先供養,為良福田。」...
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大藏經2,雜阿含經卷第四十五

雜阿含經卷第四十五    宋天竺三藏,求那跋陀羅譯 一一九八 如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園,時有阿臈毘比丘尼,住舍衛國王園精舍,比丘尼眾中。時阿臈毘比丘尼,晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食。食已還精舍,擧衣鉢洗足,持尼師壇著右肩上,入安陀林坐禪。時魔波旬作是念:「今沙門瞿曇,住舍衛國祇樹給孤獨園,有弟子阿臈毘比丘尼,住舍衛國王園精舍,比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢,洗足已,持尼師壇著右肩上,入安陀林坐禪,我今當往為作留難。」即化作年少容貌端正,往詣彼比丘尼所,語比丘尼言:「阿姨欲何處去?」比丘尼答言:「賢者,到遠離處去。」時魔波旬即說偈言:  世間無有出,用求遠離為?還服食五欲,勿令後變悔。 時阿臈毘比丘尼,作是念:「是誰欲恐怖我?為是人耶?為非人耶?姦狡人耶?」心即念言:「此必惡魔欲亂我耳。」覺知已而說偈言:  世間有出要,我自知所得,鄙下之惡魔,汝不知其道。  譬如利刀害,五欲亦如是,譬如斬肉形,苦受陰亦然。  如汝向所說,服樂五欲者,是則不可樂,大恐怖之處,  離一切喜樂,捨諸大闇冥,以滅盡作證,安住離諸漏,  覺知汝惡魔,尋即自滅去。 時魔波旬作是念:「彼阿臈毘比丘尼,已知我心。」愁憂不樂即沒不現。 一一九九 如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園。時有蘇摩比丘尼,住舍衛國王園精舍,比丘尼眾中,晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食。食已還精舍,擧衣鉢洗足畢,持尼師壇著右肩上,至安陀林坐禪。時魔波旬作是念:「今沙門瞿曇住舍衛國,祇樹給孤獨園,有蘇摩比丘尼,住舍衛國王園精舍,比丘尼眾中,晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食。食已還精舍,擧衣鉢洗足畢,持尼師檀著右肩上,入安陀林坐禪,我今當往為作留難。」即化身年少容貌端正,往至蘇摩比丘尼所,問言:「阿姨欲至何處?」答言:「賢者,欲至遠離處去。」時魔波旬即說偈言:  仙人所住處,是處甚難得,非彼二指智,能得到彼處。 時蘇摩比丘尼,作是念:「此是何等欲恐怖我?為是人耶?為非人耶?姦狡人耶?」 作此思惟已,決定智生,知是惡魔來欲嬈亂。即說偈言:  心入於正受,女形復何為?智或若生已,逮得無上法。  若於男女想,心不得俱離,彼即隨魔說,汝應往語彼。  離於一切苦,捨一切闇冥,逮得滅盡證,安住諸漏盡。  覺知汝惡魔,即自磨滅去。 時波旬作是念:「蘇摩比丘尼,已知我心。」內懷憂悔即沒不現。 一二○○ 如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨...

大藏經2,雜阿含經卷第四十四

雜阿含經卷第四十四    宋天竺三藏,求那跋陀羅譯 一一七八 如是我聞,一時,佛住彌絺羅國,菴羅園中。時有婆四吒婆羅門尼,有六子相續命終,念子發狂,裸形被髮隨路而走,至彌絺羅菴羅園中。爾時世尊,無量大眾園繞說法。婆四吒婆羅門尼,遙見世尊,見已即得本心,慚愧羞恥斂身蹲坐。爾時世尊告尊者阿難:「取汝欝多羅僧,與婆四吒婆羅門尼,令著聽法。」尊者阿難即受佛教,取衣令著。時婆羅門尼得衣著已,至於佛前稽首禮足,退坐一面。爾時世尊為其說法,示教照喜已,如佛常法說法,次第乃至信心清淨,受三自歸,聞佛所說歡喜隨喜,作禮而去。彼婆四吒優婆夷,於後時,第七子忽復命終。彼優婆夷都不啼哭,憂悲惱苦。時婆四吒優婆夷夫,說偈而告,婆四吒優婆夷言: 先諸子命終,念子生憂苦,晝夜不飲食,乃至發狂亂。  今喪第七子,而不生憂苦? 婆四吒優婆夷,即復說偈答其夫言:  兒孫有千數,因緣和合生,長夜遷過去,我與君亦然。  子孫及宗族,其數無限量,彼彼所生處,更互相殘食。  若知生要者,何足生憂苦?我已知出離,生死存亡相,  不復生憂苦,入佛正教故。 時婆四吒優婆夷夫,說偈歎曰:  未曾所聞法,而今聞汝說,何處聞說法,不念子憂悲? 婆四吒優婆夷,說偈答言: 今日等正覺,在彌絺羅國,菴羅樹園中,永離一切苦。 演說一切苦,苦習苦寂滅,賢聖八正道,安隱趣涅槃。 則是我大師,深樂其正教,我已知正法,能開子憂苦。 其夫婆羅門復說偈言:  我今亦當往,彌絺菴羅園,彼世尊亦當,開我子憂苦。 優婆夷復說偈言:  當觀等正覺,柔軟金色身,不調者能調,廣度海流人。 爾時,婆羅門即嚴駕,乘於馬車,詣彌絺羅菴羅園,遙見世尊轉增信樂,詣大師前。時大師為說偈,開其法眼,苦習滅道正向涅槃。彼即見法成無間等。旣知法已請求出家。時婆羅門即得出家,獨靜思惟,乃至得阿羅漢。世尊記說,於第三夜逮得三明。得三明已佛即告之,命遣御者乘車還家,告婆四吒優婆夷,令發隨喜語言:『婆羅門往見世尊,得淨信心奉事大師,即為說法為開法眼,見苦聖諦苦集苦滅,賢聖八道,安趣涅槃成無間等。旣知法已即求出家,世尊記說,於第三夜具足三明。』時彼御者奉教疾還。時婆四吒優婆夷,遙見御者空車而還,即遙問言:「婆羅門為見佛不?佛為說法開示法眼,聞聖諦不?」御者白言:「婆羅門已見世尊,得淨信心奉事大師,為開法眼說四聖諦,成無間等。旣知法已即求出家,專精思惟,世尊記說,於第三夜...

大藏經2,雜阿含經卷第四十三

雜阿含經卷第四十三    宋天竺三藏,求那跋陀羅譯 一一六四 如是我聞,一時,佛住波羅奈國,仙人住處鹿野苑中。時有眾多比丘,集於講堂作如 是論:「諸尊,如世尊說,波羅延低舍彌德勒所問: 若知二邊者,於中永無著,說名大丈夫,不顧於五欲。  無有煩惱鏁,超出縫紩憂。 諸尊,此有何義?云何邊?云何二邊?云何為中?云何為縫紩?云何思?以智知,以了了智所知,了所了,作苦邊脫於苦。」有一答言:「六內入處是一邊,六外入處是二邊,受是其中愛為縫紩,習於受者得彼彼因,身漸轉增長出生,於此即法,以智知以了了,智所知了所了,作苦邊脫於苦。復有說言:「過去世是一邊,未來世是二邊,現在世名為中,愛為縫紩,習近此愛,彼彼所因,身漸觸增長出生,乃至脫苦。」復有說言:「樂受者是一邊,苦受者是二邊,不苦不樂是其中 愛為縫紩,習近此愛。彼彼所得,自身漸觸增長出生,乃至作苦。」復有說言:「有者是一邊,集是二邊,受是其中,愛為縫紩,如是廣說,乃至脫苦。」復有說言:「身者是一邊,身集是二邊,愛為縫紩,如是廣說,乃至脫苦。」復有說言:「我等一切所說不同,所謂向來種種異說,要不望知。云何世尊有餘之說。波羅延低舍德勒所問經,我等應往具問世尊。如世尊所說,我等奉持。」爾時,眾多比丘詣世尊所,稽首禮足退坐一面,白佛言:「世尊,向諸比丘集於講堂,作如是言:『於世尊所說,波羅延低舍彌德勒所問經,所謂二邊,乃至脫苦,有人說言,內六入處是說一邊。外六入處是說二邊,受是其中愛為縫紩,如前廣說悉不決定。』今日故來請問世尊,具問斯義。我等所說誰得其義?」佛告諸比丘:「汝等所說皆是善說,我今當為汝等,說有餘經,我為波羅延低舍彌德勒,有餘經說,謂觸是一邊,觸集是二邊,受是其中,愛為縫紩。習近愛已,彼彼所得,身緣觸增長出生,於此法,以智知以了了,智所知了所了,作苦邊脫於苦。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 一一六五 即是我聞,一時,尊者賓頭盧住,拘睒彌國瞿師羅園。時有婆蹉國王,名優陀延那,詣尊者賓頭盧所,共相問訊,問訊已退坐一面。婆蹉王優陀延那,白尊者賓頭盧言:「欲有所問,寧有閑暇見答已不?」尊者賓頭盧答言:「大王,大王且問知者當答。」婆蹉王優陀延那,問尊者賓頭盧言:「何因何緣,新學年少比丘,於此法律出家未久,極安樂住諸根欣悅,顏貌清淨膚色鮮白,樂靜少動任他而活,野獸其心堪能盡壽,修持梵行純一清淨。」尊者賓頭盧答言:「...

大藏經2,雜阿含經卷第四十二

雜阿含經卷第四十二    宋天竺三藏,求那跋陀羅譯 一一四五 如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園。時波斯匿王來詣佛所,稽首佛足退坐一面,白佛言:「應施何等人?」佛言:「大王,隨心所樂處。」波斯匿王復白佛言:「應施何處得大果報?」佛言:「大王,此是異問,所問應施何處,此問則異。復問:『施何處應得大果?』此問復異。我今問汝,隨意答言,大王,譬如此國臨陣戰鬪,集諸戰士。而有一婆羅門子,從東方來,年少幼稚柔弱端正,膚白髮黑不習武願,不學術策,恐怖退弱不能自安,不忍敵觀,若刺若射無有方便,不能傷彼。云何大王?如此士夫王當賞不?」王白佛言:「不賞世尊。」「如是大王,有剎利童子,從南方來,鞞舍童子從西方來,首陀羅童子,從北方來無有伎術,皆如東方婆羅門子,王當賞不?」王白佛言:「不賞世尊。」佛告大王:「此國集軍臨戰鬪時,有婆羅門童子,從東方來,年少端正膚白髮黑,善學武藝知鬪術法,勇健無畏苦戰不退,安住諦觀,運丈能傷能破巨敵。云何大王,如此戰士加種賞不?」王佛白言:「重賞世尊,如是剎利童子,從南方來。鞞舍童子西方來,首陀羅童子,從北方來,年少端正善諸術藝,勇健堪能苦戰卻敵,皆如東方婆羅門子。如是戰士王當賞不?」王白佛言:「重賞世尊。」佛言:「大王,如是沙門婆羅門,遠離五支,成就五支,建立福田。施此田者得大福利,得大果報,何等為捨離五支?所謂貪欲蓋,瞋恚,睡眠,掉悔,疑蓋,已斷已知,是名捨離五支。何等為成就五支?謂無學戒身成就,無學定,慧身,解脫身,解脫見身,是名成就五支。大王,如是捨離五支,成就五支,建立福田,施此田者得大果報。」爾時世尊復說偈言:  運戈猛戰鬪,堪能勇士夫,為其戰鬪故,隨功重加賞。  不賞名族胄,怯劣無勇者,忍辱修賢良,見諦建福田。  賢聖律儀備,成就深妙智,族胄雖卑微,堪為施富田。  衣食錢財寶,床臥等眾具,悉應以敬施,為持淨戒故。  人表林野際,穿井給行人,溪澗施橋梁,逈路造房舍。  戒德多聞眾,行路得止息,譬如重雲起,雷電聲振耀。  普雨於壤土,百卉悉扶踈,禽獸皆歡喜,田夫並欣樂。  如是淨信心,聞慧捨慳垢,錢財豐飲食,常施良福田。  高唱增歡愛 如雷雨良田,功德注流澤,霑洽施主心。  財富名稱流,及涅槃大果。 佛說此經已,波斯匿王聞佛所說,歡喜隨喜作禮而去。 一一六四 如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園。時波斯匿王來詣佛所,稽首佛足退坐一面...

大藏經2,雜阿含經卷第四十一

雜阿含經卷第四十一    宋天竺三藏,求那跋陀羅譯 一一二一 如是我聞,一時,迦毘羅衛國,尼拘律園。時有眾多釋氏,來詣佛所稽首禮足,退坐一面。爾時世尊告諸釋氏:「汝等諸瞿曇,於法齋日及神足日,受持齋戒修功德不?」諸釋氏白佛言:「世尊,我等於諸齋日,有時得受齋戒,有時不得。於神足月,有時齋戒修諸功德,有時不得。」佛告諸釋氏:「瞿曇,汝等不獲善利,汝等是憍慢者,煩惱人憂悲人,惱苦人,何故於諸齋日,或得齋戒或不得?於神足月,或得齋戒或作諸功德,或不得。諸瞿曇,譬人求利日日增長,一日一錢二日兩錢,三日四錢四日八錢,五日十六錢,六日三十二錢,如是士夫日日增長,八日九日乃至一月,錢財轉增廣耶?」長者白言:「如是世尊。」佛告釋氏:「云何瞿曇?如是士夫錢財轉增,當得自然錢財增廣,復欲令我於十年中,一向喜樂,心樂多住禪定,寧得以不?」釋氏答言:「不也世尊。」佛告釋氏:「若得九年八年七年,六年五年四年三年,二年一年,喜樂心樂,多住禪定以不?」釋氏答言:「不也世尊。」佛告釋氏:「且置年歲,寧得十月九月八月,乃至一月,喜樂心樂「多住禪定以不?復置一月,寧得十日九日八日,乃至一日一夜,喜樂心樂禪定,多住以不?」釋氏答言:「不也世尊。」佛告釋氏:「我今語汝,我聲聞中有直心者,不諂不幻,我於彼人十年教化,以是因緣,彼人則能百千萬歲,一向喜樂,心樂多住禪定,斯有是處。復置十年,若九年八年,乃至一年十月十月,乃至一月十日九日,乃至一日一夜,我教化至其明旦,能令勝進。晨朝教化乃至日暮,能令勝進,以是因緣,得百千萬歲一向喜樂,心樂多住禪定,成就二果,或斯陀含果,阿那含果。以彼士夫,先得須陀洹果故。」釋氏白佛:「善哉善哉!我從今日,於諸齋日當修齋戒,乃至八支,於神足月受持齋戒,隨力惠施修諸功德。」佛告釋氏:「善哉瞿曇,為真實要。」佛說此經已,時諸釋種聞佛所說,歡喜隨喜作禮而去。 一一二二 如是我聞,一時,迦毘羅衛國,尼拘律園。時有眾多釋氏,集論議堂作如是論議。時有釋氏語釋氏難提:「我有時得詣如來,恭敬供養。時不得。有時得親近供養,知識比丘,有時不得。又復不知有諸智慧優婆塞,有餘智慧優婆塞,智慧優婆夷,疾病困苦,復云何教化,教誡說法?成當共往詣世尊所,問如此義。如世尊教當受奉行。」爾時難提與諸釋氏,俱詣佛所稽首禮足,退住一面白佛言:「我等釋氏集論議堂,作如是論議,有諸釋氏語我言:『難提,我等或時見如來...

大藏經2,雜阿含經卷第四十

雜阿含經卷第四十    宋天竺三藏,求那跋陀羅譯 一二○四 如是我聞,一時,佛住王舍城,迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘:「若能受持七種受者,以是因緣,得生天帝釋處。謂天帝釋本為人時,供養父母及家諸尊長,和顏軟語不,不惡口,不兩舌,常真實言。於慳悋世間,雖在居家而不慳惜。行解脫施勤施,常樂行施,施會供養等施一切。」爾時世尊即說偈言: 供養於父母,及家之尊長,柔和恭遜辭,離麁言兩舌。  調伏慳悋心,常修真實語,彼三十三天,見行七法者,  咸各作是言,當來生此天。 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 一一○六 如是我聞,一時,佛住鞞舍離國,獼猴池側重閣講堂。時有異比丘來詣佛所,稽首佛足退住一面,白佛言:「世尊,何因何緣釋提桓因,名釋提桓因?」佛告比丘。「釋提桓因本為人時,行於頓施。沙門婆羅門,貧窮困苦,求生行路乞,施以飲食,錢財穀帛華香嚴具,床臥燈明,以堪能故名釋提桓因。」比丘復白佛言:「世尊,何因何緣故,釋提桓因,復名富蘭陀羅?」佛告比丘:「彼釋提桓因本為人時,數數行施,衣被飲食乃至燈明。以是因緣故,名富蘭陀羅。」比丘復白佛言:「何因何緣故,復名摩伽婆?」佛告比丘:「彼釋是桓因本為人時,名摩伽婆故,釋提桓因即以本名,名摩伽婆。」比丘復白佛言:「何因何緣?復名娑婆婆?」佛告比丘:「彼釋提桓因本為人時,數以婆詵私衣,布施供養。以是因緣故,釋提桓因名娑婆婆。」比丘復白佛言:「世尊,何因何緣,釋提桓因復名憍尸迦?」佛告比丘:「彼釋提桓因本為人時,為憍尸族姓人氏,以是因緣故,彼釋提桓因,復名憍尸迦。」比丘問佛言:「世尊,何因何緣?彼釋提桓因,名舍脂低?」佛告比丘:「彼阿修羅女名曰舍脂,為天帝釋第一天后,是故帝釋名曰舍脂低。」比丘白佛言:「世尊,何因何緣,釋是桓因復名千眼?」佛告比丘:「彼釋提桓因本為人時,聰明智慧,於一坐間思千種義,觀察稱量。以是因緣,彼天帝釋復名千眼。」比丘白佛:「何因何緣,彼釋提桓因,復名因提利?」佛告比丘:「彼天帝釋於諸三十三天,為王為主。以是因緣故,彼天帝釋名因提利。」佛告比丘:「然彼釋提桓因,本為人時,受持七種受,以是因緣得天帝釋。何等為七?釋提桓因本為人時,供養父母,乃至等行惠施,是為七種受。以是因緣為天帝釋。」爾時世尊即說偈言,如上廣說。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 一一○七 如是我聞,一時,佛住鞞舍離國,獼猴池側重閣講堂。爾時...