摩訶僧祇律卷第六 東晉天竺三藏佛陀跋陀羅，共法顯 譯 明僧殘戒之二 佛住舍衛城，廣說如上。爾時有長比丘，名迦羅。時到著入聚落衣，持鉢入城，次行乞食到一田家，其家母人遙見長老迦羅，便起迎之恭敬問訊：「善來阿闍梨，久不相見，莫如餘家作疏外意，如自家想。」請令入坐，迦羅即坐。時母人禮迦羅足已，於一面立。其家男女，皆來禮迦羅足已，於一面立。時有大兒後來禮足已，於一面立。迦羅問言：「是誰家兒？」母人答言：「此是我兒。」迦羅問言：「為婚娶未？」答言：「未婚。」迦羅言：「應為娶婦，莫令在外作諸過惡。」迦羅復問：「頗有擬宜處不？」答言：「有某家女，遣信往索不得。」問言：「何故不得？」答言：「彼作是語：『我欲令無子有子，無女有女，如我一目，亦為我子亦為女婿，我當與之。』我今何為彼女故，放子令去？」迦羅言：「如汝所言彼是愚人，誰當為女放捨其子，如人所說女生外向，雖生王家隨嫁娶法，會當出去。如汝本時亦從外來。然我亦出入彼家，當為汝男求索。」彼女答言：「善哉阿闍梨。」迦羅比丘即出是家，往詣彼家。彼家母人見迦羅來，即出來迎恭敬問訊：「善來阿闍梨，久不問訊，莫如餘家作疎外意，今於我家如自己想。」請令入坐，坐已禮迦羅足，於一面立。其家男女亦前禮足，於一面立。時有一大女，後來禮足，迦羅問言：「此是誰女？」答言：「我女。」問言：「嫁未。」答言：「未嫁。」迦羅言：「應早處分，莫令在外脫生諸過。」迦羅復問：「頗有來索者不？」答言：「有某甲家，曾索不與。」問：「何故不與？」答言：「阿闍梨，我欲令無子有子，無女有女，如我一目，亦為我女婿，亦如我兒來就我家，當以女與之。我今何為為他男子，捨女令去？」迦羅言：「怪哉，汝是愚人，何聞由來嫁男就女，如汝本時，云何來就他人？如所說，女生外向。雖生王家亦隨嫁娶法，會當出門。然彼男是我檀越，汝嫁女與之可得富樂。」其母答言：「阿闍梨意欲爾耶？」答言：「欲爾。」即便許可。迦羅即男家，語男家婦言：「已得彼女，所應為者宜及時為。」時二家俱富，各送禮具成其婚姻。女適男家每執苦事，遂生勞患，臥到日出時，姑喚言：「何以不起，汝不知婦禮，晨朝當起掃灑執作，瞻視賓客。」如是再三語，婦故不從教。其姑極生苦厭，而作是言：「坐是迦羅遺我此苦，為我求此無手足物。」爾時兒婦復啼泣言：「坐是迦羅遺我此苦，云何持我陷火坑中。」爾時女母聞之，復瞋恚言：「我女在家婉樂少事，今在男家多務辛苦，終日啼泣...
摩訶僧祇律卷第五 東晉天竺三藏佛陀跋陀羅，共法顯 譯 明僧殘戒之一 佛住舍衛城，廣說如上，時有比丘，名尸利耶婆，於舍衛城中，信家非家捨家出家。時到著入聚落衣，持鉢入城乞食，不善攝身口意，放縱諸根，始入一家得食飽足已，復入第二家，第二家有一女人，露身而坐。是比丘見已還自住處，念彼女人身，心想馳亂憂悴發病，顏色痿黃。爾時，諸比丘問尸利耶婆：「汝今何故顏色痿黃，憂悴不樂？欲須酥油石蜜，諸湯藥不？」答言：「不須，自當差耳。」諸比丘尼優婆夷，問訊亦復如是。彼比丘於晝臥覺，心念形起，手自觸身即失不淨，失不淨已便得安樂，所患即差便作是念：「此好方便可得除患，不妨出家淨修梵行，受人信施。世尊以五事利益故，五日一案行僧坊，何等為五？一者，我聲聞弟子，不著有為事不？二者，不著世俗言論不？三者，不著睡眠妨行道不？四者，看病比丘不？五者，為年少新出家比丘，見如來威儀庠序，起歡喜心，是為五事。如來五日觀歷諸房，時長老尸利婆晝眠覺已，於自房後小行，身生起。世尊畏彼尸利耶婆比丘，驚怖慚愧故，世尊作小聲令其先覺。時尸利見世尊已，疾行著衣隨世尊後，禮足而住。爾時世尊問尸利耶婆：「汝先病患顏色痿黃，何緣得差？」便白佛言：「世尊，我於舍衛城中，信家非家捨家出家，親里知識給我衣服，床臥醫藥不乏。我於一時著衣持鉢，入城乞食，至一家見一女人，露身而坐，見已還精舍欲心馳亂，遂便不樂生病，不欲飲食。時諸比丘比丘尼，優婆塞優婆夷，來慰問我，皆欲與我醫藥，我言不須。我於一時晝日眠覺，身生起，手觸即失不淨，失不淨已得眠安隱，病得除愈，我作是念：『是好方便可得除患，不妨出家受人信施。』以是故。世尊，病得除愈，身旣安隱得修梵行。」佛言：「癡人，此甚不可，此非梵行而言梵行，此非安隱而言安隱。癡人，云何以是手受人信施，復以此手觸失不淨？汝常不聞，我無量方便呵責欲想，讚歎斷欲耶？汝今作此惡不善事，此非法非律，非如佛教，不可以此長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城比丘，皆悉令集，以十利故，為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞，若比丘故出精，僧伽婆尸沙。」 佛住舍衛城，廣說如上，是時長老尸利耶婆，數數犯僧伽婆尸沙，如波逸提，如波羅提提舍尼，如越比尼罪懺悔。諸比丘見尸利耶婆，數數犯僧伽婆尸沙罪，乃至如越比丘罪悔過，便語尸利耶婆言：「長老，世尊已作制限分齊竟，汝云何輕為數數犯耶？」尸利耶婆言：「諸長老，我犯罪悔過尚不厭倦，汝等受我悔過...