摩訶僧祇律卷第八 東晉天竺三藏佛陀跋陀羅，共法顯 譯 明三十尼薩耆波夜提之初 佛在毘舍離，大林重閣精舍，廣說如上。爾時長老難陀，優波難陀，遊諸聚落，多得衣物滿車載來。爾時世尊晨朝時，聞重車聲，知而故問：「諸比丘，何等車聲？」諸比丘白佛言：「世尊，是長者難陀，優波難陀，遊諸聚落多得衣物，滿車載來是彼車聲。」世尊即時便作是念：「我諸弟子乃爾多求衣物。」後於一時，冬中八夜寒雨雪。時世尊初著一衣在，有覺有觀三昧。至中夜時，覺身小冷，復著第二衣，至後夜時，復覺身冷著第三衣，便作是念：「我諸弟子齊是三衣，足遮大寒大熱，防諸蚊虻，覆障慚愧不壞聖種。若性不堪寒者，聽弊故衣隨意重納。」於是世尊夜過晨朝，詣眾多諸比丘所，敷尼師檀坐，語諸比丘：「我一時晨聞重車聲，問諸比丘：『何等車聲？』諸比丘言：『長老難陀，優波難陀，遊諸聚落多得衣物，是彼車聲。』」我作是念：「我諸弟子多求衣物，廣生樂著。我復一時冬中八夜，乃至重著三衣。」便作是念：「我諸弟子齊此三衣，足止大寒大熱，防諸蚊虻，齊畜三衣。若得新者，兩重作僧伽梨，一重作欝多羅僧，一重作安陀會。若性不堪塞者，聽弊故衣隨意重納。」 復次佛住毘舍離，廣說如上。時一聚落中，有三摩訶羅比丘共住，一摩訶羅死，有多衣物而不知分，一比丘言：「我須僧伽梨。」第二復言：「我亦須之。」如是一一物，皆競欲得不能斷。當爾時優波難陀，遊諸聚落，過彼住處。是摩訶羅等遙見彼來，便作是念：「是釋種子端正姝好，佛種出家，當為我等止此諍事。」即便白言：「我此住處有諸衣物，各競欲取不能得分。尊者今日為我，止此諍事，得分衣物。」優波難陀答言：「我今為汝分物，多起怨嫌。」摩訶羅言：「不為我分者，誰當分之？我等寧可詣諸外道，求分物耶？」優波難陀復言：「當先作要隨我語者，我當為分。」答言：「從教。」語言：「盡出物來。」即便出之，隨為分作三分，時摩訶羅作是念：「我正有二人而作三分，彼故當欲取一分耶？寧使取一分，且止我諍。」分為三分已，復問摩訶羅言：「物盡出來，莫使後復致諍。」有不欲出者，第二人復持來出，答言：「已盡。」時優波難陀，在二分中間立，二摩訶羅中間著一分，作是言：「汝等聽我說羯磨。」答言：「爾。」便作是言：「是二分并我如是。我有三，汝二共一如是，汝有三是三彼三，二三平等不是。」摩訶羅已先作要，又復畏難釋種子故，不敢復言。是二摩訶羅共得一分，故不知分，復白言：「長老，我今此分當...
摩訶僧祇律卷第七 東晉天竺三藏佛陀跋陀羅，共法顯 譯 明僧殘戒之餘 佛住舍衛城，廣說如上。時尊者陀驃摩羅子，眾僧拜典知九事，如上說。乃至六群比丘，受得下房麁食，心常愁苦，乃至念言：「是長老陀驃摩羅子，久在梵行者，我等當得苦惱。又世尊制戒，不聽以無根波羅夷法謗，今當求其罪過根原。」作是語已，常隨逐尊者，陀驃摩羅子，若行若住若坐若臥，常隨左右至月八日，十四日十五日。諸比丘來禮佛足，是時尊者陀驃摩羅子，去佛不遠，於一面坐。諸比丘尼禮佛足已，次來禮尊者。陀驃摩羅子。陀驃摩羅子，時有姊妹比丘尼，禮拜時風吹衣角，墮陀驃摩羅子膝上，即以手擧去。時六群比丘便作是言：「長老陀驃汝犯波羅夷。」陀驃言：「我無是事。」六群比丘復言：「我已見事，何所復疑？誰復作賊自言是賊。」便於屏處及多人中，乃至僧中說是事。爾時陀驃以是因緣，具白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」即便呼來，佛問六群比丘：「汝實以無根波羅夷，謗陀驃摩羅子耶？」答言：「不也世尊，實有根本。」佛言：「有何根本？」六群比丘白佛言：「時一齋日，有諸比丘尼來，禮世尊次，禮長老陀驃。爾時風吹尼衣，拂陀驃膝上。爾時陀驃手捉彼衣，是為根本。」佛言：「癡人，此非波羅夷根本，此是異分中小小事。」佛言：「六群比丘，汝常不聞，世尊種種因緣，於梵行人所起恭敬心，慈身口意耶？汝今云何於，清淨無罪比丘，欲破彼淨行故，以異分中小小事。非波羅夷比丘，以波羅夷法謗。此非法非律，非是佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城比丘，皆悉令集，以十利故，為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞，若比丘瞋恨不喜故，以異分中小小事，非波羅夷，比丘以婆羅夷法謗，欲破彼梵行。彼於後時，若撿挍若不撿，以異分中小小事。是比丘住瞋恨故說，僧伽婆尸沙。」比丘瞋恨不喜者，如上說異分中，除四波羅夷，十三僧伽婆尸沙，是為異分。小小事者，眾學法及威儀也，非波羅夷比丘，以婆羅夷法謗者，四波羅夷中，若一一事謗者，無事說過，欲破彼梵行者，欲令彼非比丘非沙門，非釋種子，欲令作沙彌，作俗人作園民，作外道。後時若撿挍若不撿挍。撿挍者，汝見何事婬耶？盜那？故殺人耶？不實稱過人法耶？云何見，何因緣見，何處見？是名為撿挍。若不如是問者，是名不撿挍，清淨無罪比丘，以異分中小小事，住瞋恨故說者，僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者，如上說。若比丘瞋恨，謗二相似者，淨不淨，清淨者言：「見我犯何罪？」一切如上無根中說，乃至謗俗...