摩訶僧祇律卷第十 東晉天竺三藏佛陀跋陀羅，共法顯 譯 明三十尼薩耆波夜提之二 佛住王舍城，迦蘭陀竹園，廣說如上。爾時周羅聚落主，到世尊所，頭面禮足却住一面，白佛言：「世尊，前日眾多大臣，婆羅門居士長者，集王殿上作如是論，有言沙門釋子，應畜金銀。有言不應畜。何者實語法語，隨順法，於現法中不逆論？」佛言：「沙門釋子不應畜金銀，若有人言應畜金銀，是誹謗我，非實非法非隨順，於現法中是為逆論，何以故？若得畜金銀者，亦應得畜五欲，何等五？一者，眼分別色愛染著，乃至身受觸愛染著，當知是非沙門釋種法。」聚落主言：「甚奇世尊，未曾有也。世尊，如世尊說，沙門釋子不應畜金銀，若畜金銀者，非沙門非釋種法，是故我今歸依佛，歸依法，歸依僧。我是佛優婆塞，離殺生。世尊當證知。如是三說，乃至不飲酒。我先時有是念，沙門釋子不應畜金銀，若畜者，無異受五欲人。」爾時，世尊即為聚落主，隨順說法示教利喜，如染淨氎易為受色，即於坐上見四聖諦，見四聖諦已白佛言：「世尊，俗人多務當還請辭。」佛言：「宜知是時。」起禮佛足右遶而去，去不久佛往眾多比丘所，敷尼師檀坐已，語諸比丘：「向周羅聚落主，來到我所，如上廣說，乃至右遶而去。」 佛告諸比丘：「汝等當如是學，不得畜金銀，我無有方便得畜金銀。」 復次佛住舍衛國，廣說如上，世尊以五事利益故，五日一行諸比丘房，見難陀優波難陀住處。時難陀優波難陀，數錢手上著土，往詣世尊頭面禮足，却住一面。佛知而故問：「手上何以著土？」答言：「世尊，我數錢故手上有土。」佛語難陀：「汝等云何，手自捉生色似色，從今日不聽，手自持生色似色。」 復次，佛住毘舍離，大林重閣精舍，廣說如上。時優陀夷時到，著入聚落衣持鉢，至一泥師家，其家始作節會訖，其婦出迎作禮問言：「尊者，昨日何以不來？若來者當得好飲食。」答言：「昨日今日復何在耶？若有好者便可持來？」白言：「好食已盡，今與尊者錢，可於店上易好食。」答言：「世尊制戒，不聽自手捉錢，汝可以錢繫我衣角。」即如其言繫錢而去，至市肆上語言：「長壽與我餅來。」答言：「尊者，示我錢來。」優陀夷言：「但與我餅，我不動此處當與汝錢。」白言：「尊者持鉢來。」即與鉢盛滿種種餅食，與已語言：「與我錢來。」答言：「汝自衣角頭解取。」肆上人欲調弄故，不與解。語言：「汝自解與我。」答言：「佛不聽我捉生色似色，汝自解取。」解取已即呵責言：「云何沙門釋子，以少方便謂此為淨，我等亦...
摩訶僧祇律卷第九 東晉天竺三藏佛陀跋陀羅，共法顯 譯 明三十尼薩耆波夜提之二 佛住舍衛城，爾時尊者優陀夷，持與大愛道比丘尼，作是言：「善哉。瞿曇彌，此衣為我浣染打。」時大愛道即為浣染打已，送還語優陀夷言：「此衣已浣染打訖，今故送還。」優陀夷即呪願：「得樂無病。」送置房裏。時大愛道持衣，與優陀夷已，往詣佛所頭面禮足，却住一面。佛知而故問：「瞿曇彌，汝手上何以有染色？」答言：「世尊，我為優婆夷浣染衣故，手有染色。」瞿曇彌去不久，佛告諸比丘：「云何優陀夷，乃至行道比丘尼，浣染衣妨廢比丘尼業。」 復次佛住舍衛城，爾時長老阿難陀，是偷蘭陀比丘尼本二，不善觀察，與不淨衣浣，作是言：「姊，為我浣染打此衣。」時偸蘭難陀，持衣到精舍，看見不淨著衣，即以此衣示諸比丘尼，作是言：「汝等看此衣上，是丈夫丈夫相。」時諸比丘尼，語偷蘭難陀言：「如是應覆藏之物，云何示人？若欲浣者應浣，若不浣者擧。」時偷蘭難陀比丘尼，語諸比丘尼言：「此有何可恥，使我藏之，此是丈夫之相，更復擧示諸比丘尼。」時六群比丘，去比丘尼不遠，聞是語已拍手大笑：「奇事奇事。」時諸比丘聞是語已，即以是事往白世尊，佛言：「呼阿難陀來。」即呼來已，佛問：「阿難陀，汝實爾不？」答言：「實爾，不善看故與。」佛告諸比丘：「依止舍衛城比丘，皆悉令集，以十利故，為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞，若比丘使，非親里比丘尼浣故衣，若染若打，尼薩耆波夜提。」比丘者如上說，非親里者，非父親相續，非母親相續。故衣者乃至經一枕頭，名為故。衣者如上說。浣者除垢膩，染者，根染皮染葉染，花染果染。如是等種種染。打者，乃至手打一下。尼薩耆者，是衣應僧中捨，波夜提罪應悔過。不捨而悔越比尼罪。波夜提者如上說。自與使受，使與自受，自與自受，使與使受。自與使受者，比丘自與，比丘尼遣使受，比丘尼自浣。使與自受者，比丘遣使持來與，比丘尼自受浣。自與自受者，比丘手自與，比丘尼自受浣。使與使受者，比丘遣使與，比丘尼遣使受，自浣染打，尼薩耆波夜提。若比丘語浣即浣，語染便染，語打即打，尼薩耆。若比丘使非親里比丘尼，浣衣便染，教染便打教打便浣，教作而不作，不教作便作，越比尼罪。若比丘語，非親里比丘尼浣衣，便染打，教染便浣打，教打便浣染，教作而不作，不教作便作，越比丘罪。若比丘與親里衣，非親里浣。若與非親里衣親里浣，若與親里親里浣，若與非親里，非親里浣。與親里非親里浣者，若比丘母姊...