雜阿含經卷第四十 宋天竺三藏，求那跋陀羅譯 一二○四 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘：「若能受持七種受者，以是因緣，得生天帝釋處。謂天帝釋本為人時，供養父母及家諸尊長，和顏軟語不，不惡口，不兩舌，常真實言。於慳悋世間，雖在居家而不慳惜。行解脫施勤施，常樂行施，施會供養等施一切。」爾時世尊即說偈言： 供養於父母，及家之尊長，柔和恭遜辭，離麁言兩舌。 調伏慳悋心，常修真實語，彼三十三天，見行七法者， 咸各作是言，當來生此天。 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 一一○六 如是我聞，一時，佛住鞞舍離國，獼猴池側重閣講堂。時有異比丘來詣佛所，稽首佛足退住一面，白佛言：「世尊，何因何緣釋提桓因，名釋提桓因？」佛告比丘。「釋提桓因本為人時，行於頓施。沙門婆羅門，貧窮困苦，求生行路乞，施以飲食，錢財穀帛華香嚴具，床臥燈明，以堪能故名釋提桓因。」比丘復白佛言：「世尊，何因何緣故，釋提桓因，復名富蘭陀羅？」佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，數數行施，衣被飲食乃至燈明。以是因緣故，名富蘭陀羅。」比丘復白佛言：「何因何緣故，復名摩伽婆？」佛告比丘：「彼釋是桓因本為人時，名摩伽婆故，釋提桓因即以本名，名摩伽婆。」比丘復白佛言：「何因何緣？復名娑婆婆？」佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，數以婆詵私衣，布施供養。以是因緣故，釋提桓因名娑婆婆。」比丘復白佛言：「世尊，何因何緣，釋提桓因復名憍尸迦？」佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，為憍尸族姓人氏，以是因緣故，彼釋提桓因，復名憍尸迦。」比丘問佛言：「世尊，何因何緣？彼釋提桓因，名舍脂低？」佛告比丘：「彼阿修羅女名曰舍脂，為天帝釋第一天后，是故帝釋名曰舍脂低。」比丘白佛言：「世尊，何因何緣，釋是桓因復名千眼？」佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，聰明智慧，於一坐間思千種義，觀察稱量。以是因緣，彼天帝釋復名千眼。」比丘白佛：「何因何緣，彼釋提桓因，復名因提利？」佛告比丘：「彼天帝釋於諸三十三天，為王為主。以是因緣故，彼天帝釋名因提利。」佛告比丘：「然彼釋提桓因，本為人時，受持七種受，以是因緣得天帝釋。何等為七？釋提桓因本為人時，供養父母，乃至等行惠施，是為七種受。以是因緣為天帝釋。」爾時世尊即說偈言，如上廣說。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 一一○七 如是我聞，一時，佛住鞞舍離國，獼猴池側重閣講堂。爾時...
雜阿含經卷第三十九 宋天竺三藏，求那跋陀羅譯 一○八一 如是我聞，一時，佛住波羅奈國，鹿野苑中。爾時，世尊晨朝著長持鉢，入波羅奈城乞食。時有異比丘，著衣持鉢入城乞食，於其路邊住一樹下，起不善覺，以依惡貪。世尊見彼比丘，住一樹下，以生不善覺，依惡貪嗜而告之曰：「比丘比丘，莫種苦種，而發熏生臭汁漏流出。若比丘種苦種子，自發生臭汁漏流出者，欲令蛆蠅不競集者，無有是處。」時彼比丘作是念：「世尊知我心之惡念。」即生恐怖身毛皆竪。爾時世尊入城乞食畢，還精舍擧衣鉢，洗足已入室坐禪，晡時從禪覺，至於僧中，於眾前敷座而坐，告諸比丘：「我今晨朝著衣持鉢，入城乞食，見一比丘住於樹下，以生不善覺，依惡貪嗜。我時見已即告之言：『比丘比丘，莫種苦種，發熏生臭惡汁流出，蛆蠅不集無有是處。』時彼比丘即思念：『佛已知我心之所念。』慚愧恐怖心驚毛竪，隨路而去。」時有異比丘從坐起，整衣服偏袒右肩，合掌白佛：「世尊，云何苦種？云何臭？云何汁流？云何蛆蠅？」佛告比丘：「忿怒煩怨名曰苦種，五欲功德名為生臭，於六觸入處，不攝律儀，是名汁流。謂觸入處不攝已，貪憂諸惡不善心競生，是名蛆蠅。」爾時世尊即說偈言： 耳目不防護，貪欲從是生，是名為苦種，生臭汁潛流。 諸覺觀氣味，依於惡貪嗜，聚落及空處，若於晝若夜， 遠離修梵行，究竟於苦邊。若內心寂靜，決定諦明了， 臥覺常安樂，諸惡蛆蠅滅。正士所習近，善說賢聖路。 了知八正道，不還更受身。 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 一○八二 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，食畢還精舍，洗足已入安陀林坐禪。時有異比丘，亦復晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，食畢還精舍，洗足已入安陀林，坐一樹下入晝正受。是比丘入晝正受時，有惡不善覺起，依貪嗜心。時有天神，依安陀林住止者，作是念：「此比丘不善不類，於安陀林坐禪，而起不善覺，心依惡貪，我當往呵責。」作是念已，往語比丘言：「比丘比丘，作瘡疣耶？」比丘答言：「當治令愈。」天神語比丘：「瘡如鐵鑊云何可復？」比丘答言：「正念正智足能分復。」天神白言：「善哉善哉！此是真賢治瘡，究竟能愈無有發時。」爾時世尊晡時禪覺，還祇樹給孤獨園，入僧中於大眾前，敷座而坐，告諸比丘：「我今晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，乞食還至安陀林坐禪，入晝正受。有一比丘亦乞食，還至安陀林坐一樹下，入晝正受，而彼比丘...