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大藏經22,摩訶僧祇律卷第十五

摩訶僧祇律卷第十五     東晉天竺三藏佛陀跋陀羅,共法顯 譯 明單提九十二事法之四 佛在拘睒彌人間遊行,爾時世尊初夜,為諸聲聞說法,說法已,是諸比丘各各還住房。時六群比丘,於餘處談話,經久乃還扣房戶,房內人問言誰?答言:「我是六群比丘,欲此間宿。」房內比丘言:「此房已滿。」六群比丘復更軟語苦求:「與我少許,容一坐處。」如是苦求不得,復至餘房亦復不得。復到諸下座比丘宿處,若溫室若禪坊,若講堂扣戶,堂內比丘問誰?六群比丘言:「我欲來此宿。」堂內比丘言:「此堂已滿。」六群比丘復重苦求不止,堂內比丘即為開戶,得入房已,趣縱橫身床上而臥,或以手肘膝,扠築邊人。又作是言:「諸長老作一色去。」作是語已即吹燈滅,更喚外伴比丘言:「諸梵行人可來入。」來入已,在前者膝頭蹴,在後者肘頭築,放氣調戲。諸比丘作是念:「誰能共此非威儀人,共在一處?」即持尼師檀出去。諸比丘以是因緣,往白世尊。佛言:「待從憍薩羅,行還舍衛城時,更白此事,當為諸比丘制戒。」復次,佛住舍衛城,廣說如上,先客比丘,次得六群比丘房,夜閉戶眠。時六群比丘恊先嫌故,盜以滑埿塗戶閫上。當行處著滑泥及塼石。此比丘夜出脚蹈滑處,倒塼石上,作如是言:「諸長老,六群比丘殺我,折我頸故,作如是事欲擾亂我,誰能共住此?」諸比丘以是因緣,往白世尊。佛言:「呼六群比丘來?」來已佛問:「六群比丘,汝實爾不?」答言:「實非世尊。」佛言:「此是惡事。」諸比丘白佛言:「六群比丘,非但此一惡事。世尊在憍薩羅國遊行時,擾亂諸比丘,乃至各各,持尼師檀出去。」佛問六群比丘:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛言:「汝云何知先敷置,後來擾亂欲使他去,此是惡事,非法非律非如佛教,不可以是長養善法。」佛告諸比丘:「依止舍衛城者,皆悉令集,以十利故,與諸比丘制戒,乃至已聞者當重聞。若比丘知他比丘,先敷床褥,後來欲擾亂故敷置,作是念:『不樂者自當出去。』作如是因緣不異者,波夜提。」比丘者如上說。知者,若自知若從他聞。先敷者是初敷也,床褥者如前說。後來敷置者,欲擾亂使他出故,作如是因緣不異者,波夜提。波夜提者如上說。若住處少,一比丘當一柱間,敷床褥尼師檀,覆上已向和上阿闍梨,或禮拜問訊,或受誦去。後比丘來,却先尼師壇,自敷尼師壇,坐已作細聲唄。先住比丘來,見已作是念:「誰能斷他法?」即自持尼師壇去,是比丘波夜提罪,坐禪誦經病亦如是。若後來眠他床上,若是上座者應語言:「長老...
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大藏經22,摩訶僧祇律卷第十四

摩訶僧祇律卷第十四     東晉天竺三藏佛陀跋陀羅,共法顯 譯 明單提九十二事法之三 佛住舍衛城,廣說如上。爾時有居士,請眾多知識比丘。是諸比丘中,有一長者比丘,行摩那埵在下行坐。檀越優婆夷見已問言:「尊者坐處先在上,今何故乃坐此中耶?」答言:「得坐處便坐,何須問也?」優婆夷言:「我知尊者坐處,正應在此,我亦悉知諸尊者坐處。」時難陀語優婆夷言:「汝何故為呼,汝阿闍梨在上座坐?汝阿闍梨小兒時戲,猶故未除。」優婆夷聞已,心不歡喜作是念。「我阿闍梨,故當犯小小戒故,在此下坐。」即捉飯筐飲食,擲地而去作是言:「尊者自於此中取食。」作是語已,入房裏掩戶一扇,而說偈言:  出家已經久,修習於梵行,童子戲不止,云何受信施? 諸比丘以是因緣,往白世尊。佛言:「呼難陀來。」來已佛問難陀:「汝實爾不?」答言:「實爾世尊。」佛語難陀:「此是惡事,梵行人間放逸已,還作如法。云何嗤弄,向未受具戒人,說其麁惡?從今日後,不聽向未受具戒人,說他麁罪。」 復次,佛住舍衛城,廣說如上。時有乞食比丘,時到著入聚落衣,持鉢入城,次行乞食到一家舍。時男子即語女人言:「汝施出家人食。」女人問言:「何道出家?」答言:「釋種出家。」女人言:「我不與食。」問言:「何故不與?」答言:「此非梵行人,是故不與。」比丘語女人言:「姊妹,我是梵行人。」女人言:「尊者迦盧比丘,大名德人,猶尚不能修梵行,汝今云何自言,我是梵行人?」比丘聞是惡語,心懷愁惱,更不乞食即還精舍,一日斷食故四大羸弱,往世尊所頭面禮足,却住一面。佛知而故問:「汝今何故四大羸弱?」以上因緣具白世尊。佛言:「比丘,汝何不語彼,縱迦盧比丘非是梵行,何妨我修梵行?」答言:「我能向彼說,但世尊制戒,不得向未受具戒人,說他麁罪,是故不說。」佛言:「善哉善哉!善男子,乃能不為命故,違佛教戒。」佛告諸比丘:「是迦盧比丘,在家出家人,皆知非梵行,僧與作非梵行羯磨。作法者應作是說:『大德僧聽,是迦盧比丘,在家出家人,悉知非是梵行。若僧時僧忍聽,說迦盧比丘非梵行。』白如是如是,白三羯磨。」佛問諸比丘:「已與迦盧比丘,作說非梵行羯磨未?」答言:「已作。」 佛告諸比丘:「依止舍衛城者,皆悉令集,以十利故,與諸比丘制戒,乃至已聞者當重聞。若比丘知他比丘麁罪,向未受具戒人說,除羯磨,波夜提。」比丘者如上說,知者若自知,若從他聞。麁罪者,四事十三事。未受具足者,除比丘比丘尼,雖比丘尼...

大藏經22,摩訶僧祇律卷第十三

摩訶僧祇律卷第十三     東晉天竺三藏佛陀跋陀羅,共法顯 譯 明單提九十二事法之二 佛住舍衛城,廣說如上,時城中有大富婬女家,多饒財寶種種成就,庫藏盈溢守備牢固,外賊伺求無能得者。時有一賊主善作方便,遣使語婬女言:「我等欲詣某池上,多請婬女設種種飲食,自恣娛樂。汝便可好自莊嚴,詣彼池上勿令不好,為彼所嗤。」女人之心以妬勝為先,名衣上服珠璣瓔珞,盡以嚴身,種種莊飾光焰曜目,往赴彼請。時此賊主方便誘導,將詣避隱深邃之處,婬女問言:「向請諸女今何所在?」答言:「須臾當至且作歡樂。」彼時婬女便作是念:「今觀此人是賊無疑,何以知之?此非本期處。又諸女悉皆不來。」日遂向暮婬女便言:「我欲還家。」賊主報言:「且相娛樂何乃怱怱?」時女思惟:「此定是賊,必為彼所困,我有妙衛六十四種,今正是時,若不用者何以免濟?」爾時,此女偽現姿媚愛相,與賊交杯,似自飲酒勸賊令盡,外現慇懃妖媚親附,內心與隔,使彼賊心耽惑悅樂,不復有疑。時賊主獨將婬女,至一屏處,酒勢遂發醉無所覺。此女徐自歛身離賊,收襆嚴飾向舍衛城,城門已閉。迴向祇洹寺門亦閉。爾時,門外有一長老比丘,字迦盧,去門不遠,在一屏處敷繩床而坐,衣四垂下。此婬女於恐怖中,來趣安隱處,即入長老床下。迦盧爾時入三昧,不察床下。賊夜半後醉醒,欲剝婬女覓而不見。賊帥問諸伴黨言:「汝等見此女人不?」皆言:「不見。」各各把火求覓,都不知處。復相謂言:「若如是不得者,當求脚跡。即尋跡到舍衛城門,門閉復尋跡,遂至祇洹門,便失其跡。不知所向,賊雖見是比丘,無有疑心。爾時天遂向曉,舍衛城中已打明鼓,復聞象馬雞狗之聲,爾時賊師便相謂言:「今失此女不知所在,天復欲曉不宜久停,當還林中避隱之處。」作是念已即還林中。天曉城中人民,象馬車乘出城,又諸優婆塞亦皆出城,禮覲世尊已過,禮迦盧比丘,見此婬女於床下而出。眾人見已皆譏嫌言:「此阿練若,云何納衣乞食,通夜與婬女從事,曉乃放去?失沙門法何道之有?」爾時長老陀驃摩羅子,迦盧比丘醜名流布,諸比丘聞已具白世尊。佛言:「比丘,是陀驃,迦盧比丘,非梵行惡名流布,汝等當於屏處三問,多人中三問,僧中三問。屏處問者應作是問:『長老陀驃,迦盧諸梵行人,作是語,是事知不?』答言:『不知作不憶作。』」如是第二第三。多人中三問,眾僧中三問,亦如是。諸比丘白佛言:「世尊,是陀驃迦盧比丘,已於屏處三問,多人中三問,眾僧中三問,自言不知作不憶作。」佛...

大藏經22,摩訶僧祇律卷第十二

摩訶僧祇律卷第十二     東晉天竺三藏佛陀跋陀羅,共法顯 譯 明單提九十二事法之一 佛住舍衛城廣說如上,爾時眾僧集在一處,欲作羯磨,長老尸利耶婆不來,即遣使往呼言:「長老,眾僧集欲作法事。」尸利耶婆念言:「正當為我故作羯磨耳。」即心生畏怖,不得止而來。來已諸比丘問言:「長老,汝犯僧伽婆尸沙耶?」答言:「犯。」彼心生歡喜,作是念:「諸梵行人,於我邊擧可懺悔事,非不可治事。」白眾僧言:「聽我小出。」諸比丘於後作是言:「此比丘多端,不定出去已,須臾當作妄語。應三過定實問之。」是尸利耶婆出已,作是念:「我何故無事而受是罪?此諸比丘恒數數治我罪。我今不應受是罪,今寧妄語,眾僧,治我妄語罪,雖治故輕。」諸比丘即呼尸利耶婆入,入已問言:「汝犯僧伽婆尸沙罪耶?」答言:「不犯。」諸比丘問言:「汝向者何故言犯?」答言:「眾僧向者欲使我犯,是故我答言犯耳,我今不憶有罪。」諸比丘以是因緣,具白世尊,佛言:「呼尸利耶婆來。」來已具問上事:「汝實爾不?」答言:「實爾世尊。」佛言:「此是惡事,汝常不聞,我無數方便呵責妄語,稱歎實語耶?汝今云何知而妄語?此非法非律,非如佛教,不可以是長養善法。」佛告諸比丘,依止舍衛城比丘盡集,以十利故,與諸比丘制戒,乃至已聞者當重聞。若比丘知而妄語,波夜提。」比丘者如上說。知者,先念知妄者。事不爾語者,口業說。波夜提者,分別制罪名也。賢聖語八事,直說妄不妄疑不疑,決定非決定。一向說賢聖語八事者,見言見,聞言聞,妄言妄,識言識,不見言不見,不聞言不聞,不妄言不妄,不識言不識,是名八事賢聖語,無罪。八事非賢聖語者,見言不見,聞言不聞,不妄言妄,不識言識,是名八事非賢聖語,得波夜提罪。直說者,見聞知識,不見不聞,不知妄語,聞妄言不妄,知妄言不妄,識妄言不妄,不見不聞,不知不識,妄言不妄,提波夜提罪。不妄者,見聞知識,不妄言妄,不見不聞不知不識,不妄言妄,得波夜提罪。疑者,見聞知識疑言不疑,不見不聞不知不識,疑言不疑,得波夜提罪。不疑者,見聞知識不疑言疑,不見不聞不知不識,不疑言疑,得波夜提罪。決定者,見聞知識,決定言不決定,得波夜提罪。不決定者,見聞知識,不決定言決定,不見不聞不知不識,不決定者言決定,得波夜提罪。一向說者,見聞知識,言不見不聞不知不識,得波夜提罪。知有而言無,知而妄語得波夜提罪。知無言有知而妄語,得波夜提罪。實有謂無而言有,知而妄語得波夜提罪。實有謂...

大藏經22,摩訶僧祇律卷第十一

摩訶僧祇律卷第十一     東晉天竺三藏佛陀跋陀羅,共法顯 譯 明三十尼薩耆波夜提之四 佛住舍衛城,廣說如上,爾時長老難陀,優波難陀,冬盛寒時著厚納衣,敷煖床褥,頭上著帽腳著富羅,前然爐火。有二外道黑色碧眼,寒顫而來在前立住。外道見已心生樂著,即語比丘言:「汝等出家得如是樂。」時外道心樂佛法,便作是言:「我等亦名出家,而值弗蘭迦葉教,我等裸形拔髮,投巖赴澗,五熱炙身而行乞食,徒受辛苦而無樂事。」比丘報言:「汝若樂此法者,便來出家,亦復如我得是樂住。」外道答言:「我無沙門僧伽梨。」比丘報言:「但來我當與汝。」外道即來,便與出家受具足已,語言:「我今度汝出家受具足,汝當作如是給事我,晨當早起問訊安眠不?出唾壺器及小便器,著常處淨洗手,授澡水齒木,持鉢迎粥。小食已洗鉢令燥,安著常處。若有請處當迎食,我欲入聚落時,當持入聚落衣授我,取我常著衣,料理卷疊安著常處。我從聚落還時,汝當敷小床座,與我水并授樹葉,食時以扇扇食已,洗鉢令乾,舉著常處。脫入聚落衣卷擧,復授我常所著衣。汝食已,當取薪草浣衣煮染,淨掃房內巨磨塗地。我欲入林坐禪時,汝當持坐具隨後,還時隨還。當與我水洗手,授香花供養訖,當敷床。與我洗足水,復以油摩敷置臥具,內唾壺及小便器然燈。如是種種供給,安隱我已然後自事。」時彼比丘答師言:「此非出家法,便是婢作。」師言:「汝若不能作者,當還我僧伽梨。」彼即脫衣著地而去。 復次,佛住舍衛城,廣說如上。爾時尊者難陀,是優波難陀兄,時優波難陀,語兄共行弟子言:「我共汝入聚落,當與汝物。我若作非威儀事,汝勿語他人,我是汝叔父。」答言:「若我見父作非法,亦當向人說,況復叔父優波難陀?」復言:「若汝如此,當使汝知。」即將至貴家檀越留食,欲不與彼食,故作思惟:「相望日時,使此不得乞食,還復失時。」即便告言:「汝還精舍。」即便還畏失時故,疾疾看日而行至精舍,見諸比丘皆悉食已,門前經行,遙見疾行疑心有以,即問:「汝今日共多知識比丘,處處教化得何等好食,脣膩如是?」答言:「我今失食,況得好者,」優波難陀遣彼還已,於後食種種飲食,食已恐事情露,疾還見諸比丘,叢聚而論,便作是思惟:「眾人集論,必彼比丘向諸梵行人,說我過惡。」即語難陀言:「長老汝弟子,向諸梵行人說我過惡。」彼即瞋恚語弟子言:「汝今云何說過,汝可還我僧伽梨來。」諸比丘聞已共相謂言:「此比丘日遭二苦惱,一者失食,二者失衣。」佛聞是已,知...

大藏經22,摩訶僧祇律卷第十

摩訶僧祇律卷第十     東晉天竺三藏佛陀跋陀羅,共法顯 譯 明三十尼薩耆波夜提之二 佛住王舍城,迦蘭陀竹園,廣說如上。爾時周羅聚落主,到世尊所,頭面禮足却住一面,白佛言:「世尊,前日眾多大臣,婆羅門居士長者,集王殿上作如是論,有言沙門釋子,應畜金銀。有言不應畜。何者實語法語,隨順法,於現法中不逆論?」佛言:「沙門釋子不應畜金銀,若有人言應畜金銀,是誹謗我,非實非法非隨順,於現法中是為逆論,何以故?若得畜金銀者,亦應得畜五欲,何等五?一者,眼分別色愛染著,乃至身受觸愛染著,當知是非沙門釋種法。」聚落主言:「甚奇世尊,未曾有也。世尊,如世尊說,沙門釋子不應畜金銀,若畜金銀者,非沙門非釋種法,是故我今歸依佛,歸依法,歸依僧。我是佛優婆塞,離殺生。世尊當證知。如是三說,乃至不飲酒。我先時有是念,沙門釋子不應畜金銀,若畜者,無異受五欲人。」爾時,世尊即為聚落主,隨順說法示教利喜,如染淨氎易為受色,即於坐上見四聖諦,見四聖諦已白佛言:「世尊,俗人多務當還請辭。」佛言:「宜知是時。」起禮佛足右遶而去,去不久佛往眾多比丘所,敷尼師檀坐已,語諸比丘:「向周羅聚落主,來到我所,如上廣說,乃至右遶而去。」 佛告諸比丘:「汝等當如是學,不得畜金銀,我無有方便得畜金銀。」 復次佛住舍衛國,廣說如上,世尊以五事利益故,五日一行諸比丘房,見難陀優波難陀住處。時難陀優波難陀,數錢手上著土,往詣世尊頭面禮足,却住一面。佛知而故問:「手上何以著土?」答言:「世尊,我數錢故手上有土。」佛語難陀:「汝等云何,手自捉生色似色,從今日不聽,手自持生色似色。」 復次,佛住毘舍離,大林重閣精舍,廣說如上。時優陀夷時到,著入聚落衣持鉢,至一泥師家,其家始作節會訖,其婦出迎作禮問言:「尊者,昨日何以不來?若來者當得好飲食。」答言:「昨日今日復何在耶?若有好者便可持來?」白言:「好食已盡,今與尊者錢,可於店上易好食。」答言:「世尊制戒,不聽自手捉錢,汝可以錢繫我衣角。」即如其言繫錢而去,至市肆上語言:「長壽與我餅來。」答言:「尊者,示我錢來。」優陀夷言:「但與我餅,我不動此處當與汝錢。」白言:「尊者持鉢來。」即與鉢盛滿種種餅食,與已語言:「與我錢來。」答言:「汝自衣角頭解取。」肆上人欲調弄故,不與解。語言:「汝自解與我。」答言:「佛不聽我捉生色似色,汝自解取。」解取已即呵責言:「云何沙門釋子,以少方便謂此為淨,我等亦...

大藏經22,摩訶僧祇律卷第九

摩訶僧祇律卷第九     東晉天竺三藏佛陀跋陀羅,共法顯 譯 明三十尼薩耆波夜提之二 佛住舍衛城,爾時尊者優陀夷,持與大愛道比丘尼,作是言:「善哉。瞿曇彌,此衣為我浣染打。」時大愛道即為浣染打已,送還語優陀夷言:「此衣已浣染打訖,今故送還。」優陀夷即呪願:「得樂無病。」送置房裏。時大愛道持衣,與優陀夷已,往詣佛所頭面禮足,却住一面。佛知而故問:「瞿曇彌,汝手上何以有染色?」答言:「世尊,我為優婆夷浣染衣故,手有染色。」瞿曇彌去不久,佛告諸比丘:「云何優陀夷,乃至行道比丘尼,浣染衣妨廢比丘尼業。」 復次佛住舍衛城,爾時長老阿難陀,是偷蘭陀比丘尼本二,不善觀察,與不淨衣浣,作是言:「姊,為我浣染打此衣。」時偸蘭難陀,持衣到精舍,看見不淨著衣,即以此衣示諸比丘尼,作是言:「汝等看此衣上,是丈夫丈夫相。」時諸比丘尼,語偷蘭難陀言:「如是應覆藏之物,云何示人?若欲浣者應浣,若不浣者擧。」時偷蘭難陀比丘尼,語諸比丘尼言:「此有何可恥,使我藏之,此是丈夫之相,更復擧示諸比丘尼。」時六群比丘,去比丘尼不遠,聞是語已拍手大笑:「奇事奇事。」時諸比丘聞是語已,即以是事往白世尊,佛言:「呼阿難陀來。」即呼來已,佛問:「阿難陀,汝實爾不?」答言:「實爾,不善看故與。」佛告諸比丘:「依止舍衛城比丘,皆悉令集,以十利故,為諸比丘制戒,乃至已聞者當重聞,若比丘使,非親里比丘尼浣故衣,若染若打,尼薩耆波夜提。」比丘者如上說,非親里者,非父親相續,非母親相續。故衣者乃至經一枕頭,名為故。衣者如上說。浣者除垢膩,染者,根染皮染葉染,花染果染。如是等種種染。打者,乃至手打一下。尼薩耆者,是衣應僧中捨,波夜提罪應悔過。不捨而悔越比尼罪。波夜提者如上說。自與使受,使與自受,自與自受,使與使受。自與使受者,比丘自與,比丘尼遣使受,比丘尼自浣。使與自受者,比丘遣使持來與,比丘尼自受浣。自與自受者,比丘手自與,比丘尼自受浣。使與使受者,比丘遣使與,比丘尼遣使受,自浣染打,尼薩耆波夜提。若比丘語浣即浣,語染便染,語打即打,尼薩耆。若比丘使非親里比丘尼,浣衣便染,教染便打教打便浣,教作而不作,不教作便作,越比尼罪。若比丘語,非親里比丘尼浣衣,便染打,教染便浣打,教打便浣染,教作而不作,不教作便作,越比丘罪。若比丘與親里衣,非親里浣。若與非親里衣親里浣,若與親里親里浣,若與非親里,非親里浣。與親里非親里浣者,若比丘母姊...