摩訶僧祇律卷第十一 東晉天竺三藏佛陀跋陀羅，共法顯 譯 明三十尼薩耆波夜提之四 佛住舍衛城，廣說如上，爾時長老難陀，優波難陀，冬盛寒時著厚納衣，敷煖床褥，頭上著帽腳著富羅，前然爐火。有二外道黑色碧眼，寒顫而來在前立住。外道見已心生樂著，即語比丘言：「汝等出家得如是樂。」時外道心樂佛法，便作是言：「我等亦名出家，而值弗蘭迦葉教，我等裸形拔髮，投巖赴澗，五熱炙身而行乞食，徒受辛苦而無樂事。」比丘報言：「汝若樂此法者，便來出家，亦復如我得是樂住。」外道答言：「我無沙門僧伽梨。」比丘報言：「但來我當與汝。」外道即來，便與出家受具足已，語言：「我今度汝出家受具足，汝當作如是給事我，晨當早起問訊安眠不？出唾壺器及小便器，著常處淨洗手，授澡水齒木，持鉢迎粥。小食已洗鉢令燥，安著常處。若有請處當迎食，我欲入聚落時，當持入聚落衣授我，取我常著衣，料理卷疊安著常處。我從聚落還時，汝當敷小床座，與我水并授樹葉，食時以扇扇食已，洗鉢令乾，舉著常處。脫入聚落衣卷擧，復授我常所著衣。汝食已，當取薪草浣衣煮染，淨掃房內巨磨塗地。我欲入林坐禪時，汝當持坐具隨後，還時隨還。當與我水洗手，授香花供養訖，當敷床。與我洗足水，復以油摩敷置臥具，內唾壺及小便器然燈。如是種種供給，安隱我已然後自事。」時彼比丘答師言：「此非出家法，便是婢作。」師言：「汝若不能作者，當還我僧伽梨。」彼即脫衣著地而去。 復次，佛住舍衛城，廣說如上。爾時尊者難陀，是優波難陀兄，時優波難陀，語兄共行弟子言：「我共汝入聚落，當與汝物。我若作非威儀事，汝勿語他人，我是汝叔父。」答言：「若我見父作非法，亦當向人說，況復叔父優波難陀？」復言：「若汝如此，當使汝知。」即將至貴家檀越留食，欲不與彼食，故作思惟：「相望日時，使此不得乞食，還復失時。」即便告言：「汝還精舍。」即便還畏失時故，疾疾看日而行至精舍，見諸比丘皆悉食已，門前經行，遙見疾行疑心有以，即問：「汝今日共多知識比丘，處處教化得何等好食，脣膩如是？」答言：「我今失食，況得好者，」優波難陀遣彼還已，於後食種種飲食，食已恐事情露，疾還見諸比丘，叢聚而論，便作是思惟：「眾人集論，必彼比丘向諸梵行人，說我過惡。」即語難陀言：「長老汝弟子，向諸梵行人說我過惡。」彼即瞋恚語弟子言：「汝今云何說過，汝可還我僧伽梨來。」諸比丘聞已共相謂言：「此比丘日遭二苦惱，一者失食，二者失衣。」佛聞是已，知...
摩訶僧祇律卷第十 東晉天竺三藏佛陀跋陀羅，共法顯 譯 明三十尼薩耆波夜提之二 佛住王舍城，迦蘭陀竹園，廣說如上。爾時周羅聚落主，到世尊所，頭面禮足却住一面，白佛言：「世尊，前日眾多大臣，婆羅門居士長者，集王殿上作如是論，有言沙門釋子，應畜金銀。有言不應畜。何者實語法語，隨順法，於現法中不逆論？」佛言：「沙門釋子不應畜金銀，若有人言應畜金銀，是誹謗我，非實非法非隨順，於現法中是為逆論，何以故？若得畜金銀者，亦應得畜五欲，何等五？一者，眼分別色愛染著，乃至身受觸愛染著，當知是非沙門釋種法。」聚落主言：「甚奇世尊，未曾有也。世尊，如世尊說，沙門釋子不應畜金銀，若畜金銀者，非沙門非釋種法，是故我今歸依佛，歸依法，歸依僧。我是佛優婆塞，離殺生。世尊當證知。如是三說，乃至不飲酒。我先時有是念，沙門釋子不應畜金銀，若畜者，無異受五欲人。」爾時，世尊即為聚落主，隨順說法示教利喜，如染淨氎易為受色，即於坐上見四聖諦，見四聖諦已白佛言：「世尊，俗人多務當還請辭。」佛言：「宜知是時。」起禮佛足右遶而去，去不久佛往眾多比丘所，敷尼師檀坐已，語諸比丘：「向周羅聚落主，來到我所，如上廣說，乃至右遶而去。」 佛告諸比丘：「汝等當如是學，不得畜金銀，我無有方便得畜金銀。」 復次佛住舍衛國，廣說如上，世尊以五事利益故，五日一行諸比丘房，見難陀優波難陀住處。時難陀優波難陀，數錢手上著土，往詣世尊頭面禮足，却住一面。佛知而故問：「手上何以著土？」答言：「世尊，我數錢故手上有土。」佛語難陀：「汝等云何，手自捉生色似色，從今日不聽，手自持生色似色。」 復次，佛住毘舍離，大林重閣精舍，廣說如上。時優陀夷時到，著入聚落衣持鉢，至一泥師家，其家始作節會訖，其婦出迎作禮問言：「尊者，昨日何以不來？若來者當得好飲食。」答言：「昨日今日復何在耶？若有好者便可持來？」白言：「好食已盡，今與尊者錢，可於店上易好食。」答言：「世尊制戒，不聽自手捉錢，汝可以錢繫我衣角。」即如其言繫錢而去，至市肆上語言：「長壽與我餅來。」答言：「尊者，示我錢來。」優陀夷言：「但與我餅，我不動此處當與汝錢。」白言：「尊者持鉢來。」即與鉢盛滿種種餅食，與已語言：「與我錢來。」答言：「汝自衣角頭解取。」肆上人欲調弄故，不與解。語言：「汝自解與我。」答言：「佛不聽我捉生色似色，汝自解取。」解取已即呵責言：「云何沙門釋子，以少方便謂此為淨，我等亦...