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大藏經22,摩訶僧祇律卷第三十

摩訶祇律卷第三十     東晉天竺三藏佛陀跋陀羅,共法顯 譯 明雜誦跋渠法之八 復次,佛住王舍城,爾時尊者畢陵伽婆蹉,在聚落中住,日日渡恒水乞食,到恒水上作是言:「首陀羅住,我欲過。」水即住,過已作如是言:「首陀羅汝去。」如是水流如故。水神不樂,往到佛所頭面禮足,却住一面白佛言:「世尊,尊者畢陵伽婆蹉語太苦:『住首陀羅,去首陀羅。』」佛言:「呼畢陵伽婆蹉來。」來已佛言:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛言:「恒神如是嫌汝,汝向懺悔。」畢陵伽婆蹉言:「我悔過首陀羅。」恒神言:「向首陀羅,今首陀羅,為有何異而言悔過?」畢陵伽婆蹉,唯除佛八大聲聞,餘一切盡言首陀羅,和上阿闍梨諸上座,皆言首陀羅。諸比丘言:「尊者畢陵伽婆蹉,乃至和上阿闍梨,皆是首陀羅,正有是一人,婆羅門出家耶?尊者大迦葉,舍利弗,目連等,如是比皆是婆羅門出家,都不作是語,應作擧羯磨。」即集比丘僧。時畢陵伽婆蹉坐禪不來,遣使往喚,使便打戶言:「眾僧集喚長老。」時畢陵伽婆蹉,即觀見比丘僧,欲與我作擧羯磨,即以神力,制使比丘著戶,令不得去。眾僧怪使久不還,更遣比丘往喚。後比丘至,捉前使比丘手去來,長老即復相著不得去。如是使使相著,皆不得去。諸比丘嫌言:「眾中正有此一人,大神足耶?尊者大目連,豈無此力耶?齊水際作福罰羯磨。」佛以神足乘空而來,知而故問:「汝作何等?」答言:「世尊,畢陵伽婆蹉,唯除佛八大聲聞,餘乃至和上阿闍梨,盡言首陀羅,欲作擧羯磨,僧集不來遣使往喚,神足復制,便使使相著不來,故欲作齊水福罰羯磨。」佛言:「汝來。」畢陵伽婆蹉發心傾,在佛前立。佛語畢陵伽婆蹉:「汝首陀羅語過,諸梵行人嫌汝。」答言:「世尊,我當如何?我不憍慢,亦不自大輕蔑於人,然我喚和上阿闍梨,諸長老比丘時,發聲便成首陀羅。」佛語比丘:「是畢陵伽婆蹉非憍慢,亦非自大輕蔑餘人,從五百世來,常生婆羅門家,首陀羅語習氣不盡。」佛語畢陵伽婆蹉:「汝本從無始生死已來,貪欲瞋恚愚癡,尚能永拔,五百世習氣而不能除。從今日後,莫作首陀羅語。」聞世尊教,恭敬故永不復作,如是毘尼竟,是名三婆蹉。 一升油者,世尊涅槃後,長老比丘毘舍離住。爾時有一商人,自恣請法豫比丘尼,比丘尼有一依止弟子,常遣往取所須。時依止弟子不稱師名,又不自稱,直言須油檀越即與,得已自用。檀越後便檢校,油不入師。依止弟子心生疑悔,語諸比丘尼。諸比丘尼言:「汝犯波羅夷。」諸比丘尼不了,往問長老...
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大藏經22,摩訶僧祇律卷第二十九

摩訶僧祇律卷第二十九     東晉天竺三藏佛陀跋陀羅,共法顯 譯 明雜誦跋渠法之七 復次,佛遊俱薩羅國,爾時諸比丘持和上,阿闍梨衣鉢在前,去界內聚落待師,畏失依止故不出界,佛知而故問:「此是何等比丘聚坐?」諸比丘以是因緣,具白世尊。佛告諸比丘:「此非是離依止,待如來俱薩羅國遊行,還舍衛城時語我,當為諸弟子制捨依止法。」佛還舍衛城,諸比丘以上因緣,具白世尊:「今正是時,唯願世尊,為諸比丘制捨依止法。」佛告諸比丘:「若和上命終時離依止,若罷道,被擧和上出界宿,若共住弟子出界宿,是名離依止。若依止阿闍梨,若命終若罷道,被擧若出界宿。若依止弟子出界宿。若滿五歲,善知法善知毘尼,得離依止,是名捨依止。若比丘不善知法,不善知毘尼,不能自立不能立他,如是比丘盡壽應依止住。若比丘滿十歲,善法善知毘尼,能自立復能立他,如是比丘得受人依止,是名和上阿闍梨,共住弟子依止弟子法。 沙彌法者,世尊不樂欲,父母愛重為之泣淚,臨得轉輪王捨家出家,乃至尊者羅睺羅出家因緣,應廣說。佛告舍利弗:「汝去度羅睺羅出家。」舍利弗言:「我云何度羅睺羅出家?」佛言:「汝往教言:『我羅睺羅,歸依佛,歸依法,歸依僧。』如是三說:『我羅睺羅,歸依佛竟,歸依法竟,歸依僧竟。盡壽不殺生,不盜,不邪婬,不妄語,不飲酒。佛婆伽婆出家,我羅睺羅隨佛出家。』如是三說:『佛婆伽婆出家,我羅睺羅隨佛出家,捨俗服著袈裟,盡壽不殺生持沙彌戒,盡壽不盜持沙彌戒,盡壽不婬持沙彌戒,盡壽不妄語持沙彌戒,盡壽不飲酒持沙彌戒,盡壽不妄語持沙彌戒,盡壽不著華香,持沙彌戒,盡壽不觀聽歌舞作樂,持沙彌戒。盡壽不坐臥高廣床上,持沙彌戒,盡壽不過時食,持沙彌戒。盡壽不得捉金銀及錢,持沙彌戒,如是憶念持。』」 復次,佛住舍衛城,廣說如上。爾時尊者阿難,有一知識檀越家,合門疫病死盡,唯有一小兒在,恒在市肆前拾粒自活。時尊者阿難行過時,小兒見已,隨後而喚翁翁,阿難不聞遂去,為世人譏嫌言:「云何沙門釋子,他有父時強親,如父如子,今見衰喪而不顧錄。」小兒追喚不已,阿難顧視識之,呼言:「子來。」時小兒隨後入祇洹精舍,佛見已知而故問:「是誰小兒?」阿難以上因緣,具白世尊:「此小兒得出家不?」佛告阿難:「汝作何心?」答言:「慈愍心。」佛言:「得出家。」「世尊,當云何與出家?」如上羅睺羅出家中廣說。 復次,佛住舍衛城,廣說如上,爾時有摩訶羅出家,聚落中安居竟,欲詣世尊問訊,...

大藏經22,摩訶僧祇律卷第二十八

摩訶僧祇律卷第二十八     東晉天竺三藏佛陀跋陀羅,共法顯 譯 明雜誦跋渠法之六 迦絺那衣法者,佛住俱睒彌師羅園,為諸天世人之所供養。爾時俱睒彌王夫人,以五百張氎奉上世尊。佛告阿難:「汝持是氎與諸比丘。」諸比丘不受,語阿難言:「世尊不聽畜長衣,用是氎為?浣染未竟已不如法。」阿難以是因緣,具白世尊。佛告阿難:「從今日後,長衣聽十日畜。」諸比丘長衣滿十日,持是諸衣往白世尊:「此衣已滿十日。」佛言:「從今已後,聽受迦絺那衣。」時眾僧眾多人,一人五事利,新未受不停,截淨染淨點淨刀淨。時者,從七月十六至八月十五日,是名時。眾僧者,僧作迦絺那衣,不得與眾多人,不得與一人,眾多人作迦絺那衣,不得與一人。五事利者,離五罪。何等五?別眾食,處處食,食前食後行不白,畜長衣,離衣宿,是名五事利。新者,新氎。未受者,未曾作三衣。不停者,淨施衣捨已,得作迦絺那衣,僧伽梨,欝多羅僧,安陀會,覆瘡衣,能浴衣,如是等衣,及鉤刺未曾受用,皆得作迦絺那衣。截淨者,截縷作淨。染淨者,染作淨。點淨者,點角作淨。刀淨者,離角頭四指,於一處下三刀斷三縷,是名刀淨。若外人施僧,迦絺那衣財,不得默然受,受者應作是說:「我今受僧迦絺那衣財。」受已到僧中,竪氎手捉長垂高擎,應作是說:「大德僧聽,得此時衣財,若僧時到,僧取此迦絺那衣財。」白如是:「大德僧聽,僧得此時衣財,僧今取此迦絺那衣財。諸大德忍,取此迦絺那衣財者,默然,若不忍者便說。」「僧已取迦絺那衣財竟。僧忍默然故,是事如是持。」僧中有能料理,作迦絺那來者,若一人若二人若三人,羯磨人應作媞說:「大德僧聽,僧得此時衣財,若僧時到。僧拜某甲,某甲比丘及餘人,作僧迦絺那衣。」白如是:「大德僧聽,僧得此時衣財,僧今拜某甲,某甲比丘及餘人,作迦絺那衣。諸大德忍,某甲,某甲比丘及餘人,作迦絺那衣者默然,若不忍者便說。」「僧已忍,拜某甲某甲比丘,作迦絺那衣竟,僧忍默然故,是事如是持。」羯磨人中一人為主,受衣財時應作是言:「受此迦絺那衣財,僧當受。」如是三說。浣時應作是說:「浣是迦絺那衣,僧當受。」如是截時縫時染時,點作淨時,隨所作如上說。刀淨者,離角頭四指,一下刀時作是說:「此迦絺那衣僧當受。」第二第三亦如是說。作淨時一一應作是說,不說而作淨,得名迦絺那衣,得越毘此罪。若一一說而不作淨,不名迦絺那衣,得越毘尼罪。若一一起心而作淨,得名迦絺那衣無罪。若僧得時衣作已,一切和合,...

大藏經22,摩訶僧祇律卷第二十七

摩訶僧祇律卷第二十七     東晉天竺三藏佛陀跋陀羅,共法顯 譯 明雜誦跋渠法之五 羯摩法者,佛住舍衛城,廣說如上。爾時,瞻波比丘諍訟相言,不和合住。諸比丘以是因緣,往白世尊。佛語諸比丘:「從今日入應羯磨,優波離為瞻波比丘,斷當事。羯磨人應作是說:『大德僧聽,長老優波離五法成就,若僧時到,僧拜長老優波離,為瞻波比丘斷當事。』白如是:『大德僧聽,長老優婆離五法成就,僧今拜優波離,為瞻波比丘斷當事,忍者默然,若不忍者便說。』『是第一羯磨,第二第三亦如是。』『僧已拜優波離,為瞻波比丘斷當事竟。僧忍默然故,是事如是持。』羯磨法者有二十,八白一羯磨如前說,八白三羯磨,拜斷事人,拜教誡比丘尼人,拜一月羯磨,栴羯磨,癡羯磨,發露羯磨,覆鉢羯磨,拜學羯磨,是名八白三羯磨。是中拜斷事人,拜教誡比丘尼人,眾僧應求,不離衣宿羯磨,一月栴羯磨,前人應僧乞癡羯磨,說他罪羯磨,是羯磨應內界僧現前,作羯磨,非外界。學家羯磨,覆鉢羯磨,應界內僧現前作羯磨,非外界。斷事人受拜已,不得停住,若晨起受拜晡時應發,晡時受拜晨起應發,去時不得從檀越迂迴道,應從直過,若直道有難者,迴道無罪。到彼已不得停住,待客比丘食。若晡時到者,晨起應斷,晨起到者晡時應斷,不得染衣熏鉢,坐禪誦經。若事難斷,中間閑者無罪,斷事竟還亦如是,是名羯磨法。 園田法者,佛住舍衛城,廣說如上。爾時,諸比丘以僧田地,或借人或賣或自私用,諸比丘以是因緣,往白世尊。佛告諸比丘:「從今日後,眾僧田地不得借人,不得賣得受用。正使一切集僧,亦不得借人,不得賣不得私受用。若集僧借人賣私受用者,越毘尼罪。園田地好,惡人欲侵者,得語檀越知是地,若檀越言:「此是好園田,何故知?」應答言:「此園田雖好惡人欲侵,任檀越轉易。」 復次,佛住舍衛城,廣說如上,爾時僧地王地,並王地入僧地中。時王波斯匿,語尊者阿難言:「王地入僧地中,可持繩來共分地。」阿難答言:「須我白佛。」阿難以是事往白世尊。佛語阿難:「汝往語王,王是地主,沙門釋子依王而住,不應共王分地。」阿難受教即詣王所,作是言:「佛語大王,王是地主,沙門釋子依王而住,不得與王分地。」王言。「若然者,一切並施與僧,今日故名王園,後人得知。」復次佛住舍衛城,廣說如上。爾時僧有空地,時有長者來問:「是誰空地?」答言:「是僧地。」長者言:「若僧地與我,我欲為僧作房。」僧即與經久不作。復有一居士問言:「是誰空地?」答言:...

大藏經22,摩訶僧祇律卷第二十六

摩訶僧祇律卷第二十六     東晉天竺三藏佛陀跋陀羅,共法顯 譯 明雜誦跋渠法之四 本罪者,比丘覆藏罪,乞別住已,復語比丘言:「長老,我更有僧伽婆尸沙。」比丘問言:「是本罪,中間罪?」答言:「是本罪。」復問:「覆不覆?」答言:「覆。」比丘語言:「長老,先別住者,已如法行,今所說覆者,當更乞別住。已是兩合行波利婆沙,共行摩那埵,共阿浮呵那。」比丘覆藏罪索別住,行至半,復語比丘言:「長老,我更有僧伽婆沙。」比丘問言:「是本罪,中間罪?」答言:「是本罪。」復問:「覆不覆?」答言:「覆。」比丘應語:「汝先別住者已如法行,今所覆者,應更乞別住,已是兩罪合行波利婆沙,共行摩那埵,共阿浮呵那,是名別乞。共行波利婆沙,共行摩那埵,共阿浮呵那。」比丘覆藏罪乞別住,行竟,語比丘言:「長老,我更有僧伽婆尸沙。」比丘問言:「本罪,中間罪?」答言:「本罪。」復問:「覆不覆?」言:「覆。」應語言:「先別住者已如法行,今所覆者,應更乞別住行,已是二罪合乞摩那埵,共阿浮呵那,是名別乞,別行波利婆沙,共行摩那埵,共阿浮呵那。」比丘覆藏罪,行波利婆沙竟,乞摩那埵已,復言:「長者,我更有僧伽婆尸沙。」應問:「是本罪,中間罪?」答言:「是本罪。」問:「覆不覆?」答言:「覆。」應語:「先波利婆沙,摩那埵,已如法行,今所覆者,應更乞波利婆沙,行竟,更乞摩那,是二罪合行,已共阿浮呵那。」是名別乞別行波利婆沙,別乞合行摩那埵,共阿浮呵那。比丘覆藏罪,行波利婆沙竟,乞摩那埵,行至半,復語比丘言:「長老,我更有僧伽婆尸沙。」乃至應語:「先摩那埵已如法行,今所覆者,應更乞波利婆沙,行已更乞摩那埵,是二罪共行摩那埵,共阿浮呵那,是名別乞別行,波利婆沙。別乞共摩那埵,共阿浮呵那。」比丘覆藏罪,行波利婆沙,摩那埵竟,復語比丘言:「長老,我更有僧伽婆尸沙。」乃至應語:「先波利婆沙,摩那埵已如法行,今所覆者,應更乞波利婆沙,摩那埵。行已,是二罪合乞阿浮呵那,是名別乞別行,波利婆沙,摩那埵,共阿浮呵那。」比丘覆藏罪,行波利婆沙,摩那埵,阿浮呵那竟,復語比丘言:「長老,我更有僧伽婆尸沙。」乃至應語言:「先波利婆沙,摩那埵,阿浮呵那,已如法行,今所覆者,應更乞波利婆沙,摩那埵,阿浮呵那。」比丘覆藏罪,與波利婆沙已,語比丘言:「長老,我更有二僧伽婆尸沙。」應問:「是本罪,中間罪?」答言:「是本罪。」問:「覆不覆?」答言:「一覆一不覆。」...

大藏經22,摩訶僧祇律卷第二十五

摩訶僧祇律卷第二十五     東晉天竺三藏佛陀跋陀羅,共法顯 譯 明雜誦跋渠法之三 復次,佛住舍衛城,爾時,阿梨吒比丘謗契經,作是說言:「長老,世尊說法我解知,行障道法不能障道。」諸比丘語言:「長老,莫謗契經,謗契經者是惡邪見,墮惡道入泥梨中。」答言:「此是好見善見,父母先師相承已來,作如是見。」諸比丘以是因緣,往白世尊。佛告諸比丘:「是阿梨吒比丘,作是說:『世尊說法我解知,行障道法不能障道。』應屏處三諫,多人中三諫,僧中三諫。屏處者應先問:『長老阿梨吒,汝實謗契經,作是說:「世尊說法我解知,行障道法不能障道?」』答言:『實爾。』爾時屏處應諫,作是言:『長老,莫謗契經,謗契經者,此是惡邪見,墮惡道入泥梨中,我慈心饒益故諫汝,汝當捨此事,一諫已過二諫在,捨此事不?』答言:『此是好見,父母先師相已來,作如是見我不能捨。』如是二諫三諫不止,如是眾多人中三諫,若不捨者,僧應應作羯磨,羯磨人應作如是說:『大德僧聽,是阿梨吒比丘,謗契經作是說:「世尊說法我解知,行障道法不能障道。」』已屏處三諫,眾多人中三諫不捨,若僧時到,僧亦應三諫。僧中應問:『長老,汝實謗契作是說:「世尊說法我解知,行障道法不能障道。」已屏處三諫,眾多人中三諫,不捨此事耶?』答言:『爾。』僧中應諫:『長老,汝莫謗經,謗經契者,此是惡邪見,墮惡道入泥梨。僧今慈心饒益故諫汝,一諫已過二諫在,捨此事不?』答言:『此是好見善見,父母先師相承已來,作如是見,我不能捨。』如是第二第三諫不止。」諸比丘以是因緣,往白世尊。佛告諸比丘:「是阿梨吒比丘,謗契經,已屏處三諫,眾多人中三諫,不捨者,僧應作謗契經不捨擧羯磨。羯磨人應作是說:『大德僧聽,是阿梨吒比丘,謗契經作是說:「世尊說法我解知,行障道法不能障道,已屏處三諫,眾多人中三諫,眾僧中三諫,而不捨。若僧時到,僧今與阿梨吒比丘,作謗契不捨擧羯磨。」白如是,如是白三羯磨。 復次,佛住舍衛城,爾時尸利耶婆,惡邪見起作是說:「殺生自殺教人殺,乃至作惡無殃,為善無福,無今世後世善惡果報。」諸比丘言:「長老,尸利耶婆莫起惡見,起惡見者是不善,墮惡道入泥梨。」答言:「此是好見善見,我父母先師相承已來,作如是見。」諸比丘以是因緣,往白世尊。佛言:「是尸利耶婆起惡邪見,乃至無善惡報應。屏處三諫,眾多人中三諫,僧中三諫。屏處三諫者,應先問:『長老,尸利耶婆,汝實起惡邪見,作是說:『殺生自殺教人...

大藏經22,摩訶僧祇律卷第二十四

摩訶僧祇律卷第二十四     東晉天竺三藏佛陀跋陀羅,共法顯 譯 明雜誦跋渠法之二 王臣者,佛住王舍城,迦蘭陀竹園,廣說如上。爾時,有比丘度王臣出家,受具足已,禁官見已,合捉比丘送與斷事官所,作是言:「此沙門私度王臣。」斷事官言:「取和上打三肋折,取戒師挽舌,出十眾合,各與八下鞭,受具足者極法治罪。」爾時眾多人,即衛送出城。時頻婆沙羅王,欲詣世尊見此眾人,王問言:「是何等人?」即以上事具白王。王聞已大瞋,即勅令放:「從今日已後欲出家者,恣聽師度。」王言:「呼斷事官來。」來已王問言:「此國中誰是王?」臣答言。「大王是王。」便問:「若我是王者,何故不白輒治人罪?」王即勅有司,取斷事者取其官位,籍其家財沒入官庫。諸比丘以是因緣,往白世尊,佛語比丘:「何處一切王,皆信心如是?從今日後,王臣不聽與出家。」臣者四種,或有名而無祿,或有祿而無名,或有祿有名,或無名無祿,是中有名無祿,有名有祿者,此國不聽出家,餘國亦不聽。有祿無名此間不聽,餘處聽。無名無祿此間聽,餘處亦聽。王臣不應與出家,乃至越毘尼罪,是名王臣。 負債者,佛住舍衛城,廣說如上。爾時有比丘,度負債人出家,債主來見,即捉將詣斷事官所,作是言:「此人負我債,不償而便出家。」斷事官信心佛法,語彼人言:「此人捨棄財產出家,何故復債?」即便放去,債主嫌言:「云何沙門釋子,此負債人食我錢財,而度出家?此壞敗人何道之有?」諸比丘以是因緣,往白世尊,佛言:「呼是比丘來。」來已佛問比丘:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛言:「從今日後,負債人不應與出家。」若來欲與出家者,當先問:「汝不負人債不?」答言:「負,我家中有人,婦兒田宅財物,自有償者。」應與出家。若言不負應與出家。出家已債主來者,若是小小債,持彼衣鉢償,若復不足,當自以衣鉢償,若乞索助償。若多不能得償者,應語:「我先問汝,非負人不?汝自言不負,汝自去乞索償之。」若負債人不應與出家,若已出家不應驅出,乃至越毘尼罪,是名負債。 病者,佛住王舍城,迦蘭陀竹園,廣說如上。爾時有病人,至耆域醫所作是言:「耆域,與我治病,當雇五百兩金,兩張細氎。」答言:「不能,我唯治二種人病,一者,佛比丘僧。二,王王後宮夫人。」病人即向,難陀優波難陀房,到已難陀問言:「長壽四大調適不?」答言:「病不調適。我往詣耆域所,以五百兩金,兩張細氎,雇治病而不肯治言:『我唯治二種人病,佛比丘僧,王王後宮夫人。』」難...