大智度論卷第三十
龍樹菩薩造
姚秦三藏法師鳩摩羅什譯
經
欲以諸善根供養諸佛，恭敬尊重讚歎隨喜成就，當學般若波羅蜜。
論
菩薩既得不離諸佛，常應供養，若得值佛而無供具，甚為不悅，如須摩提菩薩（此言妙意）見然燈佛，無供養具周旋求索，見賣華女，以五百金錢買得五莖青蓮華，以供養佛，又薩陀波崙菩薩，為供養師故，賣身血肉，如是等菩薩即得見佛，心欲供養，若無供具其心有礙，譬如庶民遇見君長，不持禮貺則為不敬，是故諸菩薩求供養具，供養諸佛，佛雖不須，菩薩心得具足，譬如農夫遇好良田而無種子，雖欲加功無以肆力，心大愁憂，菩薩亦如是，得遇諸佛而無供具，設有餘物不稱其意，心便有礙。諸善根者，所謂善根果報，華香纓絡衣服旛葢，種種珍寶等，所以者何？或時以因說果，如言日食千兩金，金不可食，因金得食故言食金，或時以果說因，如見好畫言是好手，手非是畫，見畫妙故說言好手，善根果報亦如是，以善根業因緣，得供養之具，名為善根。」問曰：「若爾者，何不即說華香等而說其因？」荅曰：「供養具有二種，一者財供養，二者法供養，若但說華香等供養，則不攝法供養，今說善根供養，當知則財法俱攝，供養者，若見若聞諸佛功德，心敬尊重，迎逆侍送旋遶禮拜，曲躬合手而住，避坐安處勸進飲食，華香珍寶等種種，稱讚持戒禪定智慧諸功德，有所說法信受教誨，如是善身口意業，是為供養。尊重者，知一切眾生中德無過上，故言尊敬，敬畏之心過於父母師長君王，利益重故故言重。恭敬者，謙遜畏難故言恭，推其智德故言敬。讚歎者，美其功德為讚，讚之不足又稱揚之，故言歎。隨意成就者，若須華供養，如意即至，或求得或不求而得，有自然出者，或變化生，乃至妓樂供養之具，悉皆如是。」問曰：「菩薩遇得便以供養，何以隨意求索？」荅曰：「福德從心，於所愛重持用供養，得福增多，如阿育王小兒時，以所重土持用奉佛，得閻浮提王，一日起八萬塔，若大人雖以多土投鉢，而無所得非所重故，有人偏貴重華，以其所貴持供養佛，得福增多，乃至寶物亦如是。復次，隨時所宜，若寒時應以薪火上衣溫室及以飲食，熱時應以冰水扇葢，涼室生薄之服，上妙之食。風雨之時，就送供具，如是等隨時供養，又隨土地所宜，隨愛者所須，皆持供養。復次，隨意供養者，有菩薩知佛無所須，又知諸物虛誑如幻，一相所謂無相，為教化眾生故，隨眾生國土所重，引導故供養，復有菩薩得甚深禪定，生菩薩神通，以神通力故，飛到十方佛前，或於佛國若須雨天華，即滿三千世界持供養佛，或雨天旃檀或雨真珠，光相鮮發，或雨七寶或雨如意珠，大如須彌。或雨妓樂音聲清妙，或以身如須彌以為燈炷，供養諸佛，如是等名為財供養。又菩薩行六波羅蜜，以法供養諸佛，或有菩薩行一地法供養諸佛，乃至十地行法供養，或時菩薩得無生法忍，自除煩惱及眾生煩惱，是法供養。或時菩薩住於十地，以神力故令地獄火滅，於餓鬼道皆得飽滿，令畜生得離恐怖，令生人天，漸住阿鞞跋致地，如是等大功德力，名為法供養，以是故說，欲得善根成就，當學般若波羅蜜。」
經
欲滿一切眾生所願，衣服飲食臥具塗香，車乘房舍牀榻燈燭等，當學般若波羅蜜。
論
問曰：「有何次第，欲滿一切眾生願？」荅曰：「菩薩業有二種，一為供養諸佛，二為度脫眾生，以供養諸佛得無量福德，持是福德利益眾生，所謂滿眾生願，如賈客主人入海採寶，安隱出還，利益所親及知識等，菩薩如是入諸法海，得無量功德之寶，利益眾生，如小王供養大王，能令歡喜與其所願，職位財帛，還其本國利益物，除卻怨賊，菩薩供養諸佛法王故，得受記別，以無量善根珍寶，得無盡智力，來入眾生。善人供養，貧者隨其所須而給與之，魔民邪見外道之屬，悉皆破壞，是為供養諸佛，次滿眾生所願。」問曰：「菩薩寶能滿一切眾生願不？若悉滿眾生願，餘佛菩薩何所利益？若不悉滿，是中何故，欲滿一切眾生願，當學般若波羅蜜？」荅曰：「有二種願，一者可得願，二者不可得願，不可得願者，有人欲籌量虛空，盡其邊際，及求時方邊際，如小兒求水中月鏡中像，如是等願皆不可得。可得願者，鑽木求火穿地得水，修福得人天中生，及得阿羅漢辟支佛果，乃至得諸佛法王，如是等名皆可得願。可得願有二種，一謂世閒，二謂出世閒，是中世閒願故，滿眾生願，云何得知？以飲食牀臥，乃至燈燭所須之物，皆給與之。」問曰：「菩薩何以故，與眾生易得願，不與難者？」荅曰：「願有下中上，下願令致今世樂因緣，中願後世樂因緣，上願與涅槃樂因緣，是故先與下願，次及中願然後上願。復次，眾生多著今樂，少求後樂，涅槃樂者轉復少也，若說多者少亦攝之。復次，此經前後，多說後世涅槃道，少說今世利事，菩薩法者，常與眾生種種利益，不應有捨，所以者何？初心但欲令眾生行大乘法，以不堪受化，次與聲聞辟支佛道，若復不能，當與十善道四梵行等，令修福，若眾生都不樂者，如是眾生不應棄捨，當與今世利益，所謂飲食等也。復次，凡夫人雖能與人飲食等，滿彼願者皆有因緣，若今世事若後世事，聲聞辟支佛，雖無因緣滿眾生願，而所益甚少，菩薩摩訶薩行檀波羅蜜等因緣故，得為國王或為大長者，財富無量，四方眾生若來求者，盡滿足之，如頻頭居士為大檀越，坐七寶大牀，金剛為腳敷以天褥，以赤真珠上為帳幔，左右立侍各八萬四千，皆莊嚴奇妙，開四大門恣所求者，晝夜六時鳴鼓又放光明，十方無量眾生，有聞鼓聲光明觸身者，無不悉來，欲得種種飲食者。長者見其大集，即時默然仰視虛空，於時，空中雨種種百味之食，隨意皆得，若眾生不自取者，左右給使分布與之，足滿乃止，須飲食衣被臥具寶物等，皆亦如是，恣眾生所欲已，然後說法合離四食，皆住阿鞞跋致地，如是等菩薩神通力故，能滿眾生願。」問曰：「佛在世時，眾生尚有飢餓，天不降雨眾生困弊，佛猶不能滿一切眾生之願，云何菩薩能滿其願？」荅曰：「菩薩住於十地，入首楞嚴三昧，於三千大千世界，或時現初發意，行六波羅蜜，或現阿鞞跋致，或現一生補處，於兜率天上為諸天說法，或從兜率天上來，下生淨飯王宮，或現出家成佛 或現大眾中轉法輪，度無量眾生，或現入涅槃，起七寶塔徧諸國土，令眾生供養舍利，或時都滅盡，菩薩利益如是，何況於佛！而佛身有二種，一者真身，二者化身，眾生見佛真身，無願不滿，佛真身者滿於虛空，光明徧照十方，說法音聲亦徧十方，無量恆河沙等世界，滿中大眾皆共聽法，說法不息，一時之頃，各隨所聞而得解悟，如劫盡已，眾生行業因緣故，大雨澍下閒無斷絕，三大所不能制，唯有劫盡十方風起，更互相對能持此水，如是法性身佛，有所說法，除十住菩薩，三乘之人皆不能持，唯有十住菩薩，不可思議方便智力，悉能聽受。眾生其有見法身佛，無有三毒及眾煩惱，寒熱諸苦一切皆滅，無願不滿，如如意珠，尚令眾生隨願皆得，豈況於佛珠，與一切世閒之願，佛與一切出世閒願，若言佛不能悉滿眾生所願，是語不然。復次，釋迦牟尼佛，王宮受身現受人法，有寒熱飢渴睡眠，受諸誹謗老病死等，內心智慧，真佛正覺無有異也，欲滿眾生所願悉皆能滿，而不滿者，以無數世來常滿眾生衣食之願，而不免苦，今但以涅槃無為，常樂益之，如人憐愍所親，不與襍毒美食，如是世閒願者，生諸結使，又離時心生大苦，是故不以為要。復次，有人言，釋迦牟尼佛已滿眾生所願，而眾生自不能得，如毗摩羅詰經說，佛以足指按地，即時國土七寶莊嚴：『我佛國如是，為多怨害者，現佛國異。』又如龍王等心降雨，在人為水，餓鬼身上皆為炭火。」問曰：「若能滿一切眾生願者，則眾生有邊，無有受飢寒苦者，何以故，一切眾生皆滿所願，願離苦得樂故。」荅曰：「滿一切者，名字一切非實一切，如法句偈說：
一切皆懼死，莫不畏杖痛，恕己可為譬，勿殺勿行杖。
雖言一切畏杖痛，如無色眾生無身故，則無杖痛，色界眾生雖可有身，亦無杖痛，欲界眾生亦有不受杖痛，而言一切，謂應得杖者說言一切，非實一切，以是故，菩薩滿一切眾生所願，謂應可得者，然菩薩心無齊限，福德果報亦無有量，但眾生無量阿僧祇劫，罪厚障故而不能得。如舍利弗弟子羅頻周比丘，持戒精進，乞食六日而不能得，乃至七日命在不久，有同道乞食持與，鳥即持去，時舍利弗語目揵連：『汝大神力守護此食，令彼得之。』即時目連持食往與，始欲向口變成為泥。又舍利弗乞食持與，而口自合，最後佛來持食與之，以佛福德無量因緣故，令彼得食，是比丘食已，心生歡喜倍加信敬，佛告比丘：『有為之法皆是苦相。』為說四諦，即時比丘漏盡意解，得阿羅漢道，有薄福眾生，罪甚此者，佛不能救。又知眾生不可得故，深達法性故，諸佛無有憶想分別，是可度是不可度，心常寂意無增減，以是故，菩薩欲滿一切眾生願，彼以罪故而不能得，菩薩無咎。飲食者，略說麤細二種，餅飯等百味之食，經雖說四食眾生久住，而此但說搏食，餘者無色不可相與，若說博食則與三食，何以故？因博食故增益三食，如經所說，檀越施食，則與受者五事益利。飲總說二種，一者草木酒，所謂蒲萄甘蔗等，及諸穀酒，二者草木漿，甘蔗漿，蒲萄漿，石蜜漿，石橊漿，棃奈漿，波盧沙果漿，及諸穀漿，如是和合人中飲食，及天飲食，所謂修陀甘露味，天果食等，摩頭摩陀婆漿等，眾生各各所食，或食穀者或食肉者，或食淨者不淨者，來皆飽滿。衣服者，衣有二種，或從眾生生，所謂綿絹毛毳皮革等，或從草木生，所謂布氈樹皮等，有諸天衣無有經緯，自然樹出光色輕輭。臥具者，牀榻被褥幃帳枕等。香者有二種，一者旃檀木等，摩以塗身，二者種種襍香，擣以為末以塗其身，及熏衣服并塗地壁。乘者，所謂象馬車轝等。房舍者，所謂土木寶物，所成樓閣殿堂宮觀等，以障寒熱風雨賊盜之屬。燈燭者，所謂脂膏酥油漆蠟明珠等。諸物者，是一切眾生所須之物，不可具說故略言諸物。」問曰：「此中何以不說燒香妙華？」荅曰：「說諸物者皆已攝之。」問曰：「若爾者，但應略說三種，飲食衣服莊嚴之具。」荅曰：「此諸物是所須要者，若慈念眾生，以飲食為先，次以衣服，以身垢臭須以塗香，次以臥具，寒雨須房舍，黑闇須燈燭。」問曰：「華香亦能除臭，何故不說？」荅曰：「華非常有亦速萎爛，利益少故是故不說。燒香者，寒時所須熱時為患，塗香寒熱通用，寒時襍以沉水，熱時襍以旃檀，以塗其身，是故但說塗香。」問曰：「若行檀波羅蜜得無量果報，能滿一切眾生所願，何故言欲滿眾生願，當學般若波羅蜜？」荅曰：「先已說，以般若波羅蜜和合故，得名檀波羅蜜，今當更說，所可滿足眾生願者，非謂一國土一閻浮提，都欲滿十方世界六趣眾生所願，非但布施所能辦故，以般若波羅蜜，破近遠相，破一切眾生相，非一切眾生相，除諸疑故，彈指之頃，化無量身徧至十方，能滿一切眾生所願，如是神通利益，要從般若出生，以是故，菩薩欲滿一切眾生願，當學般若波羅蜜。」
經
復次，舍利弗，菩薩摩訶薩，欲使如恆河沙等世界眾生，立於檀波羅蜜，立於尸羅，羼提，毗棃耶，禪，般若波羅蜜，當學般若波羅蜜。
論
問曰：「是義次第有何因緣？」荅曰：「利有三種，今世利後世利畢竟利。復有三種樂，今世後世出世樂，前說今世利樂，此說後世出世樂，以是故，令眾生住六波羅蜜，菩薩念眾生過於父母念子，慈悲之心徹於骨髓，先以飲食充足其身，除饑渴苦，次以衣服莊嚴其身，令得受樂，菩薩心不滿足，復作是念：『眾生已得今世樂。』復作是念：『令得後樂。』若以世閒六波羅蜜教之，則得人天中樂，久後還來輪轉生死，當復以出世閒六波羅蜜，令得無為常樂。復次，先以衣服華香等莊嚴其身，今以功德莊嚴其心，若有三種莊嚴，則為具足無有過者，一者衣服七寶等，二者福德，三者道法，菩薩欲具足三種莊嚴眾生故，先說功德果報，今說功德因緣。復次，前說雖有大施，而眾生罪故不能悉得，如餓鬼經說，雖與其食而不得噉，變成炭火不淨之物。又菩薩不捨一切，當作方便，令眾生得衣食利益，是故教修福業，自行自得，菩薩善知因緣，不可彊教令得之，以是故，次第教眾生六波羅。」問曰：「菩薩志願令十方一切眾生，住六波羅蜜，何故但說如恆河沙世界眾生？」荅曰：「為聽法者聞恆河沙故，又於新發意菩薩，以無邊無量為多，多則致亂，若大菩薩不以恆河沙為數。復次，說如恆河沙者，是無邊無量數，如後品中說，復次，如恆河沙者，已說十方諸世界，此中亦不言一恆河沙，不應為難，以是故，說如恆河沙世界無咎，恆河沙世界義如先說。眾生者，於五眾十八界十二入，六種十二因緣等，眾多法中假名眾生，是天是人是牛是馬，眾生有二種，動者靜者，動者生身口業，靜者不能，有色眾生無色眾生，無足二足四足多足眾生，世閒出世閒眾生，大者小者賢聖凡夫，邪定正定不定眾生，樂、苦、不苦不樂眾生，上中下樂眾生，學、無學、非學非無學眾生，有想、無想、非有想非無想眾生，欲界色界無色界眾生。欲界眾生者有三種，以善根有上中下故，上者六欲天，中者人中富貴，下者人中卑賤。以面類不同故，四天下別異。不善亦有三品，上者地獄，中者畜生，下者餓鬼。復次，欲界眾生有十種，三惡道，人，及六天。地獄有三種，熱地獄、寒地獄、黑闇地獄。畜生有三種，空行陸行水行，晝行夜行晝夜行，如是等差別。鬼有二種，弊鬼惡鬼，弊鬼如天受樂，但與餓鬼同住，即為其主，餓鬼腹如山谷咽如針，身唯有三事，黑皮、筋、骨無數，百歲不聞飲食之名，何況得見？復有鬼火從口出，飛蛾投火以為飲食，有食糞涕唾膿血，洗器遺餘，或得祭祀，或食產生不淨，如是等種種餓鬼。六欲天者，四王天等，於六天中閒，別復有天，所謂持纓絡天，戲忘天，心恚天，鳥足天，樂見天，此諸天等皆六天所攝。有人言，欲界眾生應有十一種，先說五道，今益阿修羅道。」問曰：「阿修羅即為五道所攝，是阿修羅非天非人，地獄苦多畜生形異，如是應鬼道所攝？」荅曰：「不然，阿修羅力與三十三天等，何以故？或為諸天所破，或時能破諸天，如經中說，釋提桓因為阿修羅所破，四種兵眾入藕
根孔，以自藏
翳。受五欲樂與天相似，為佛弟子，如是威力，何得餓鬼所攝？以是故，應有六道。復次，如阿修羅，甄陁羅，乾沓婆，鳩槃茶，夜叉，羅剎，浮陁等大神，是天阿修羅，民眾受樂小減諸天，威德變化隨意所作，是故人疑言，是修羅非修羅？修羅（此言不飲酒）說者言，是阿修羅非修羅，阿修道初得名，餘者皆同一道。」問曰：「經說有五道，云何言六道？」荅曰：「佛去久遠，經法流傳五百年後，多有別異部部不同，或言五道或言六道，若說五者，於佛經迴文說五，若說六者，於佛經迴文說六，又摩訶衍中，法華經說有六趣眾生，觀諸義意應有六趣。復次，分別善惡故有六道，善有上中下故，有三善道：人，天，阿修羅，惡有上中下故：地獄，畜生，餓鬼道，若不爾者，惡有三果報，而善有二果，是事相違，若有六道於義無違。」問曰：「善法亦有三果，下者為人，中者為天，上者涅槃。」荅曰：「是中不應說涅槃，但應分別眾生果報住處，涅槃非報故。善法有二種，一者三十七品，能至涅槃，二者能生後世樂，今但說受身善法，不說至涅槃善法，世閒善有三品，上分因緣故，天道果報，中分因緣故人道果報，下分因緣故阿修羅道果報。」問曰：「汝自說阿修羅與天等力，受樂與天不異，云何今說善下分，為阿修羅果報？」荅曰：「人中可得出家受戒，以至於道，阿修羅道結使覆心，得道甚難，諸天雖隨結使，心直信道，阿修羅眾心多邪曲，不時近道，以是故，阿修羅雖與天相似，以其近道難故，故在人下，如龍王金翅鳥力勢雖大，亦能變化故，在畜生道中，阿修羅道亦如是。」問曰：「若龍王金翅鳥力勢雖大，猶為畜生道攝，阿修羅亦應餓鬼道攝，以何更作六道？」荅曰：「是龍王金翅鳥雖復受樂，傍行形同畜生故，畜生道攝，地獄餓鬼形雖似人，以其大苦故，不入人道，阿修羅力勢既大，形似人天故，別立六道。是為略說欲界眾生，色無色界眾生，如後品中說。立檀波羅蜜者，菩薩語諸眾生當行布施，貧為大苦，無以貧故作諸惡行，墮三惡道，作諸惡行墮三惡道，則不可救，眾生聞已捨慳貪心，行檀波羅蜜，如後品中廣說。復次，菩薩於眾生前，種種因緣種種譬喻，而為說法毀呰慳貪。夫慳貪者，自身所須惜不能用，見告求者心濁色變，即於現身聲色醜惡，種後世業故，受形醜陋，先不種布施因緣故，今身貧賤，慳著財物多求不息，開諸罪門，專造惡事故墮惡道中。復次，生死輪轉利益之業，無過布施，今世後世常得隨意，便身之事悉從施得，施為首善能開三樂，天上人中涅槃之樂，所以者何？好施之人聲譽流布，八方信樂無不愛敬，處大眾中無所畏難，死時無悔，其人自念：『我以財物植良福田，人天中樂涅槃之門，我必得之。』所以者何？施破慳結慈念受者，滅除瞋惱嫉妬心息，恭敬受者則除憍慢，決定心施疑網自裂，知施果報，則除邪見及滅無明，如是等諸煩惱破，則涅槃門開。復次，非但開三樂而已，乃能開無量佛道，世尊之處，所以者何？六波羅蜜是佛道，檀為初門，餘行皆悉隨從，如是等布施有無量功德，以是因緣故，令眾生立檀波羅蜜，檀波羅蜜義如先說。立尸羅者，菩薩於眾生前讚說戒行：『汝諸眾生當學持戒，持戒之德拔三惡趣及人中下賤，令得天人尊貴乃至佛道，戒為一切眾樂根本，譬如大藏出諸珍寶，戒為大護能滅眾怖，譬如大軍破賊，戒為莊嚴如著纓絡，戒為大船能度生死巨海，戒為大乘能至重寶，至涅槃城，戒為良藥能破結病，戒為善知識，世世隨逐不相遠離，令心安隱，譬如穿井，已見溼泥喜慶自歡，無復憂患，戒能成就利益諸行，譬如父母長育眾子，戒為智梯能入無漏，戒能驚怖諸結，譬如師子，能令羣獸懾伏，戒為一切諸德之根，出家之要。修淨戒者所願隨意，譬如如意珠應念時得，如是等種種讚戒之德，令眾生歡喜，發心住尸羅波羅蜜。住羼提者，於眾生前讚歎忍辱，忍為一切出家之力，能伏諸惡，能於眾中現奇特事，忍能守護令施戒不毀，忍為大鎧眾兵不加，忍為良藥能除惡毒，忍為善勝，於生死險道安隱無患，忍為大藏，施貧善人無極大寶，
忍為大舟能渡生死此岸，到涅槃彼岸，忍為磫瞿能瑩明諸德，若人加惡如豬揩金山，益發其明，求佛道度眾生之利器，忍為最妙，行者當作是念：『我若以瞋報彼則為自害，又我先世自有是罪，不得如意要必當償，若於此人不受，餘亦害我俱不得免，云何起瞋。復次，眾生為煩惱所牽，起諸惡事不得自在，譬如人為非人所持，而罵辱良醫，是時但為除鬼，不嫌其罵，行者亦如是，眾生加惡向己，不嫌其瞋，但為除結。復次，行忍之人，
龍樹菩薩造
姚秦三藏法師鳩摩羅什譯
經
欲以諸善根供養諸佛，恭敬尊重讚歎隨喜成就，當學般若波羅蜜。
論
菩薩既得不離諸佛，常應供養，若得值佛而無供具，甚為不悅，如須摩提菩薩（此言妙意）見然燈佛，無供養具周旋求索，見賣華女，以五百金錢買得五莖青蓮華，以供養佛，又薩陀波崙菩薩，為供養師故，賣身血肉，如是等菩薩即得見佛，心欲供養，若無供具其心有礙，譬如庶民遇見君長，不持禮貺則為不敬，是故諸菩薩求供養具，供養諸佛，佛雖不須，菩薩心得具足，譬如農夫遇好良田而無種子，雖欲加功無以肆力，心大愁憂，菩薩亦如是，得遇諸佛而無供具，設有餘物不稱其意，心便有礙。諸善根者，所謂善根果報，華香纓絡衣服旛葢，種種珍寶等，所以者何？或時以因說果，如言日食千兩金，金不可食，因金得食故言食金，或時以果說因，如見好畫言是好手，手非是畫，見畫妙故說言好手，善根果報亦如是，以善根業因緣，得供養之具，名為善根。」問曰：「若爾者，何不即說華香等而說其因？」荅曰：「供養具有二種，一者財供養，二者法供養，若但說華香等供養，則不攝法供養，今說善根供養，當知則財法俱攝，供養者，若見若聞諸佛功德，心敬尊重，迎逆侍送旋遶禮拜，曲躬合手而住，避坐安處勸進飲食，華香珍寶等種種，稱讚持戒禪定智慧諸功德，有所說法信受教誨，如是善身口意業，是為供養。尊重者，知一切眾生中德無過上，故言尊敬，敬畏之心過於父母師長君王，利益重故故言重。恭敬者，謙遜畏難故言恭，推其智德故言敬。讚歎者，美其功德為讚，讚之不足又稱揚之，故言歎。隨意成就者，若須華供養，如意即至，或求得或不求而得，有自然出者，或變化生，乃至妓樂供養之具，悉皆如是。」問曰：「菩薩遇得便以供養，何以隨意求索？」荅曰：「福德從心，於所愛重持用供養，得福增多，如阿育王小兒時，以所重土持用奉佛，得閻浮提王，一日起八萬塔，若大人雖以多土投鉢，而無所得非所重故，有人偏貴重華，以其所貴持供養佛，得福增多，乃至寶物亦如是。復次，隨時所宜，若寒時應以薪火上衣溫室及以飲食，熱時應以冰水扇葢，涼室生薄之服，上妙之食。風雨之時，就送供具，如是等隨時供養，又隨土地所宜，隨愛者所須，皆持供養。復次，隨意供養者，有菩薩知佛無所須，又知諸物虛誑如幻，一相所謂無相，為教化眾生故，隨眾生國土所重，引導故供養，復有菩薩得甚深禪定，生菩薩神通，以神通力故，飛到十方佛前，或於佛國若須雨天華，即滿三千世界持供養佛，或雨天旃檀或雨真珠，光相鮮發，或雨七寶或雨如意珠，大如須彌。或雨妓樂音聲清妙，或以身如須彌以為燈炷，供養諸佛，如是等名為財供養。又菩薩行六波羅蜜，以法供養諸佛，或有菩薩行一地法供養諸佛，乃至十地行法供養，或時菩薩得無生法忍，自除煩惱及眾生煩惱，是法供養。或時菩薩住於十地，以神力故令地獄火滅，於餓鬼道皆得飽滿，令畜生得離恐怖，令生人天，漸住阿鞞跋致地，如是等大功德力，名為法供養，以是故說，欲得善根成就，當學般若波羅蜜。」
經
欲滿一切眾生所願，衣服飲食臥具塗香，車乘房舍牀榻燈燭等，當學般若波羅蜜。
論
問曰：「有何次第，欲滿一切眾生願？」荅曰：「菩薩業有二種，一為供養諸佛，二為度脫眾生，以供養諸佛得無量福德，持是福德利益眾生，所謂滿眾生願，如賈客主人入海採寶，安隱出還，利益所親及知識等，菩薩如是入諸法海，得無量功德之寶，利益眾生，如小王供養大王，能令歡喜與其所願，職位財帛，還其本國利益物，除卻怨賊，菩薩供養諸佛法王故，得受記別，以無量善根珍寶，得無盡智力，來入眾生。善人供養，貧者隨其所須而給與之，魔民邪見外道之屬，悉皆破壞，是為供養諸佛，次滿眾生所願。」問曰：「菩薩寶能滿一切眾生願不？若悉滿眾生願，餘佛菩薩何所利益？若不悉滿，是中何故，欲滿一切眾生願，當學般若波羅蜜？」荅曰：「有二種願，一者可得願，二者不可得願，不可得願者，有人欲籌量虛空，盡其邊際，及求時方邊際，如小兒求水中月鏡中像，如是等願皆不可得。可得願者，鑽木求火穿地得水，修福得人天中生，及得阿羅漢辟支佛果，乃至得諸佛法王，如是等名皆可得願。可得願有二種，一謂世閒，二謂出世閒，是中世閒願故，滿眾生願，云何得知？以飲食牀臥，乃至燈燭所須之物，皆給與之。」問曰：「菩薩何以故，與眾生易得願，不與難者？」荅曰：「願有下中上，下願令致今世樂因緣，中願後世樂因緣，上願與涅槃樂因緣，是故先與下願，次及中願然後上願。復次，眾生多著今樂，少求後樂，涅槃樂者轉復少也，若說多者少亦攝之。復次，此經前後，多說後世涅槃道，少說今世利事，菩薩法者，常與眾生種種利益，不應有捨，所以者何？初心但欲令眾生行大乘法，以不堪受化，次與聲聞辟支佛道，若復不能，當與十善道四梵行等，令修福，若眾生都不樂者，如是眾生不應棄捨，當與今世利益，所謂飲食等也。復次，凡夫人雖能與人飲食等，滿彼願者皆有因緣，若今世事若後世事，聲聞辟支佛，雖無因緣滿眾生願，而所益甚少，菩薩摩訶薩行檀波羅蜜等因緣故，得為國王或為大長者，財富無量，四方眾生若來求者，盡滿足之，如頻頭居士為大檀越，坐七寶大牀，金剛為腳敷以天褥，以赤真珠上為帳幔，左右立侍各八萬四千，皆莊嚴奇妙，開四大門恣所求者，晝夜六時鳴鼓又放光明，十方無量眾生，有聞鼓聲光明觸身者，無不悉來，欲得種種飲食者。長者見其大集，即時默然仰視虛空，於時，空中雨種種百味之食，隨意皆得，若眾生不自取者，左右給使分布與之，足滿乃止，須飲食衣被臥具寶物等，皆亦如是，恣眾生所欲已，然後說法合離四食，皆住阿鞞跋致地，如是等菩薩神通力故，能滿眾生願。」問曰：「佛在世時，眾生尚有飢餓，天不降雨眾生困弊，佛猶不能滿一切眾生之願，云何菩薩能滿其願？」荅曰：「菩薩住於十地，入首楞嚴三昧，於三千大千世界，或時現初發意，行六波羅蜜，或現阿鞞跋致，或現一生補處，於兜率天上為諸天說法，或從兜率天上來，下生淨飯王宮，或現出家成佛 或現大眾中轉法輪，度無量眾生，或現入涅槃，起七寶塔徧諸國土，令眾生供養舍利，或時都滅盡，菩薩利益如是，何況於佛！而佛身有二種，一者真身，二者化身，眾生見佛真身，無願不滿，佛真身者滿於虛空，光明徧照十方，說法音聲亦徧十方，無量恆河沙等世界，滿中大眾皆共聽法，說法不息，一時之頃，各隨所聞而得解悟，如劫盡已，眾生行業因緣故，大雨澍下閒無斷絕，三大所不能制，唯有劫盡十方風起，更互相對能持此水，如是法性身佛，有所說法，除十住菩薩，三乘之人皆不能持，唯有十住菩薩，不可思議方便智力，悉能聽受。眾生其有見法身佛，無有三毒及眾煩惱，寒熱諸苦一切皆滅，無願不滿，如如意珠，尚令眾生隨願皆得，豈況於佛珠，與一切世閒之願，佛與一切出世閒願，若言佛不能悉滿眾生所願，是語不然。復次，釋迦牟尼佛，王宮受身現受人法，有寒熱飢渴睡眠，受諸誹謗老病死等，內心智慧，真佛正覺無有異也，欲滿眾生所願悉皆能滿，而不滿者，以無數世來常滿眾生衣食之願，而不免苦，今但以涅槃無為，常樂益之，如人憐愍所親，不與襍毒美食，如是世閒願者，生諸結使，又離時心生大苦，是故不以為要。復次，有人言，釋迦牟尼佛已滿眾生所願，而眾生自不能得，如毗摩羅詰經說，佛以足指按地，即時國土七寶莊嚴：『我佛國如是，為多怨害者，現佛國異。』又如龍王等心降雨，在人為水，餓鬼身上皆為炭火。」問曰：「若能滿一切眾生願者，則眾生有邊，無有受飢寒苦者，何以故，一切眾生皆滿所願，願離苦得樂故。」荅曰：「滿一切者，名字一切非實一切，如法句偈說：
一切皆懼死，莫不畏杖痛，恕己可為譬，勿殺勿行杖。
雖言一切畏杖痛，如無色眾生無身故，則無杖痛，色界眾生雖可有身，亦無杖痛，欲界眾生亦有不受杖痛，而言一切，謂應得杖者說言一切，非實一切，以是故，菩薩滿一切眾生所願，謂應可得者，然菩薩心無齊限，福德果報亦無有量，但眾生無量阿僧祇劫，罪厚障故而不能得。如舍利弗弟子羅頻周比丘，持戒精進，乞食六日而不能得，乃至七日命在不久，有同道乞食持與，鳥即持去，時舍利弗語目揵連：『汝大神力守護此食，令彼得之。』即時目連持食往與，始欲向口變成為泥。又舍利弗乞食持與，而口自合，最後佛來持食與之，以佛福德無量因緣故，令彼得食，是比丘食已，心生歡喜倍加信敬，佛告比丘：『有為之法皆是苦相。』為說四諦，即時比丘漏盡意解，得阿羅漢道，有薄福眾生，罪甚此者，佛不能救。又知眾生不可得故，深達法性故，諸佛無有憶想分別，是可度是不可度，心常寂意無增減，以是故，菩薩欲滿一切眾生願，彼以罪故而不能得，菩薩無咎。飲食者，略說麤細二種，餅飯等百味之食，經雖說四食眾生久住，而此但說搏食，餘者無色不可相與，若說博食則與三食，何以故？因博食故增益三食，如經所說，檀越施食，則與受者五事益利。飲總說二種，一者草木酒，所謂蒲萄甘蔗等，及諸穀酒，二者草木漿，甘蔗漿，蒲萄漿，石蜜漿，石橊漿，棃奈漿，波盧沙果漿，及諸穀漿，如是和合人中飲食，及天飲食，所謂修陀甘露味，天果食等，摩頭摩陀婆漿等，眾生各各所食，或食穀者或食肉者，或食淨者不淨者，來皆飽滿。衣服者，衣有二種，或從眾生生，所謂綿絹毛毳皮革等，或從草木生，所謂布氈樹皮等，有諸天衣無有經緯，自然樹出光色輕輭。臥具者，牀榻被褥幃帳枕等。香者有二種，一者旃檀木等，摩以塗身，二者種種襍香，擣以為末以塗其身，及熏衣服并塗地壁。乘者，所謂象馬車轝等。房舍者，所謂土木寶物，所成樓閣殿堂宮觀等，以障寒熱風雨賊盜之屬。燈燭者，所謂脂膏酥油漆蠟明珠等。諸物者，是一切眾生所須之物，不可具說故略言諸物。」問曰：「此中何以不說燒香妙華？」荅曰：「說諸物者皆已攝之。」問曰：「若爾者，但應略說三種，飲食衣服莊嚴之具。」荅曰：「此諸物是所須要者，若慈念眾生，以飲食為先，次以衣服，以身垢臭須以塗香，次以臥具，寒雨須房舍，黑闇須燈燭。」問曰：「華香亦能除臭，何故不說？」荅曰：「華非常有亦速萎爛，利益少故是故不說。燒香者，寒時所須熱時為患，塗香寒熱通用，寒時襍以沉水，熱時襍以旃檀，以塗其身，是故但說塗香。」問曰：「若行檀波羅蜜得無量果報，能滿一切眾生所願，何故言欲滿眾生願，當學般若波羅蜜？」荅曰：「先已說，以般若波羅蜜和合故，得名檀波羅蜜，今當更說，所可滿足眾生願者，非謂一國土一閻浮提，都欲滿十方世界六趣眾生所願，非但布施所能辦故，以般若波羅蜜，破近遠相，破一切眾生相，非一切眾生相，除諸疑故，彈指之頃，化無量身徧至十方，能滿一切眾生所願，如是神通利益，要從般若出生，以是故，菩薩欲滿一切眾生願，當學般若波羅蜜。」
經
復次，舍利弗，菩薩摩訶薩，欲使如恆河沙等世界眾生，立於檀波羅蜜，立於尸羅，羼提，毗棃耶，禪，般若波羅蜜，當學般若波羅蜜。
論
問曰：「是義次第有何因緣？」荅曰：「利有三種，今世利後世利畢竟利。復有三種樂，今世後世出世樂，前說今世利樂，此說後世出世樂，以是故，令眾生住六波羅蜜，菩薩念眾生過於父母念子，慈悲之心徹於骨髓，先以飲食充足其身，除饑渴苦，次以衣服莊嚴其身，令得受樂，菩薩心不滿足，復作是念：『眾生已得今世樂。』復作是念：『令得後樂。』若以世閒六波羅蜜教之，則得人天中樂，久後還來輪轉生死，當復以出世閒六波羅蜜，令得無為常樂。復次，先以衣服華香等莊嚴其身，今以功德莊嚴其心，若有三種莊嚴，則為具足無有過者，一者衣服七寶等，二者福德，三者道法，菩薩欲具足三種莊嚴眾生故，先說功德果報，今說功德因緣。復次，前說雖有大施，而眾生罪故不能悉得，如餓鬼經說，雖與其食而不得噉，變成炭火不淨之物。又菩薩不捨一切，當作方便，令眾生得衣食利益，是故教修福業，自行自得，菩薩善知因緣，不可彊教令得之，以是故，次第教眾生六波羅。」問曰：「菩薩志願令十方一切眾生，住六波羅蜜，何故但說如恆河沙世界眾生？」荅曰：「為聽法者聞恆河沙故，又於新發意菩薩，以無邊無量為多，多則致亂，若大菩薩不以恆河沙為數。復次，說如恆河沙者，是無邊無量數，如後品中說，復次，如恆河沙者，已說十方諸世界，此中亦不言一恆河沙，不應為難，以是故，說如恆河沙世界無咎，恆河沙世界義如先說。眾生者，於五眾十八界十二入，六種十二因緣等，眾多法中假名眾生，是天是人是牛是馬，眾生有二種，動者靜者，動者生身口業，靜者不能，有色眾生無色眾生，無足二足四足多足眾生，世閒出世閒眾生，大者小者賢聖凡夫，邪定正定不定眾生，樂、苦、不苦不樂眾生，上中下樂眾生，學、無學、非學非無學眾生，有想、無想、非有想非無想眾生，欲界色界無色界眾生。欲界眾生者有三種，以善根有上中下故，上者六欲天，中者人中富貴，下者人中卑賤。以面類不同故，四天下別異。不善亦有三品，上者地獄，中者畜生，下者餓鬼。復次，欲界眾生有十種，三惡道，人，及六天。地獄有三種，熱地獄、寒地獄、黑闇地獄。畜生有三種，空行陸行水行，晝行夜行晝夜行，如是等差別。鬼有二種，弊鬼惡鬼，弊鬼如天受樂，但與餓鬼同住，即為其主，餓鬼腹如山谷咽如針，身唯有三事，黑皮、筋、骨無數，百歲不聞飲食之名，何況得見？復有鬼火從口出，飛蛾投火以為飲食，有食糞涕唾膿血，洗器遺餘，或得祭祀，或食產生不淨，如是等種種餓鬼。六欲天者，四王天等，於六天中閒，別復有天，所謂持纓絡天，戲忘天，心恚天，鳥足天，樂見天，此諸天等皆六天所攝。有人言，欲界眾生應有十一種，先說五道，今益阿修羅道。」問曰：「阿修羅即為五道所攝，是阿修羅非天非人，地獄苦多畜生形異，如是應鬼道所攝？」荅曰：「不然，阿修羅力與三十三天等，何以故？或為諸天所破，或時能破諸天，如經中說，釋提桓因為阿修羅所破，四種兵眾入藕
根孔，以自藏
翳。受五欲樂與天相似，為佛弟子，如是威力，何得餓鬼所攝？以是故，應有六道。復次，如阿修羅，甄陁羅，乾沓婆，鳩槃茶，夜叉，羅剎，浮陁等大神，是天阿修羅，民眾受樂小減諸天，威德變化隨意所作，是故人疑言，是修羅非修羅？修羅（此言不飲酒）說者言，是阿修羅非修羅，阿修道初得名，餘者皆同一道。」問曰：「經說有五道，云何言六道？」荅曰：「佛去久遠，經法流傳五百年後，多有別異部部不同，或言五道或言六道，若說五者，於佛經迴文說五，若說六者，於佛經迴文說六，又摩訶衍中，法華經說有六趣眾生，觀諸義意應有六趣。復次，分別善惡故有六道，善有上中下故，有三善道：人，天，阿修羅，惡有上中下故：地獄，畜生，餓鬼道，若不爾者，惡有三果報，而善有二果，是事相違，若有六道於義無違。」問曰：「善法亦有三果，下者為人，中者為天，上者涅槃。」荅曰：「是中不應說涅槃，但應分別眾生果報住處，涅槃非報故。善法有二種，一者三十七品，能至涅槃，二者能生後世樂，今但說受身善法，不說至涅槃善法，世閒善有三品，上分因緣故，天道果報，中分因緣故人道果報，下分因緣故阿修羅道果報。」問曰：「汝自說阿修羅與天等力，受樂與天不異，云何今說善下分，為阿修羅果報？」荅曰：「人中可得出家受戒，以至於道，阿修羅道結使覆心，得道甚難，諸天雖隨結使，心直信道，阿修羅眾心多邪曲，不時近道，以是故，阿修羅雖與天相似，以其近道難故，故在人下，如龍王金翅鳥力勢雖大，亦能變化故，在畜生道中，阿修羅道亦如是。」問曰：「若龍王金翅鳥力勢雖大，猶為畜生道攝，阿修羅亦應餓鬼道攝，以何更作六道？」荅曰：「是龍王金翅鳥雖復受樂，傍行形同畜生故，畜生道攝，地獄餓鬼形雖似人，以其大苦故，不入人道，阿修羅力勢既大，形似人天故，別立六道。是為略說欲界眾生，色無色界眾生，如後品中說。立檀波羅蜜者，菩薩語諸眾生當行布施，貧為大苦，無以貧故作諸惡行，墮三惡道，作諸惡行墮三惡道，則不可救，眾生聞已捨慳貪心，行檀波羅蜜，如後品中廣說。復次，菩薩於眾生前，種種因緣種種譬喻，而為說法毀呰慳貪。夫慳貪者，自身所須惜不能用，見告求者心濁色變，即於現身聲色醜惡，種後世業故，受形醜陋，先不種布施因緣故，今身貧賤，慳著財物多求不息，開諸罪門，專造惡事故墮惡道中。復次，生死輪轉利益之業，無過布施，今世後世常得隨意，便身之事悉從施得，施為首善能開三樂，天上人中涅槃之樂，所以者何？好施之人聲譽流布，八方信樂無不愛敬，處大眾中無所畏難，死時無悔，其人自念：『我以財物植良福田，人天中樂涅槃之門，我必得之。』所以者何？施破慳結慈念受者，滅除瞋惱嫉妬心息，恭敬受者則除憍慢，決定心施疑網自裂，知施果報，則除邪見及滅無明，如是等諸煩惱破，則涅槃門開。復次，非但開三樂而已，乃能開無量佛道，世尊之處，所以者何？六波羅蜜是佛道，檀為初門，餘行皆悉隨從，如是等布施有無量功德，以是因緣故，令眾生立檀波羅蜜，檀波羅蜜義如先說。立尸羅者，菩薩於眾生前讚說戒行：『汝諸眾生當學持戒，持戒之德拔三惡趣及人中下賤，令得天人尊貴乃至佛道，戒為一切眾樂根本，譬如大藏出諸珍寶，戒為大護能滅眾怖，譬如大軍破賊，戒為莊嚴如著纓絡，戒為大船能度生死巨海，戒為大乘能至重寶，至涅槃城，戒為良藥能破結病，戒為善知識，世世隨逐不相遠離，令心安隱，譬如穿井，已見溼泥喜慶自歡，無復憂患，戒能成就利益諸行，譬如父母長育眾子，戒為智梯能入無漏，戒能驚怖諸結，譬如師子，能令羣獸懾伏，戒為一切諸德之根，出家之要。修淨戒者所願隨意，譬如如意珠應念時得，如是等種種讚戒之德，令眾生歡喜，發心住尸羅波羅蜜。住羼提者，於眾生前讚歎忍辱，忍為一切出家之力，能伏諸惡，能於眾中現奇特事，忍能守護令施戒不毀，忍為大鎧眾兵不加，忍為良藥能除惡毒，忍為善勝，於生死險道安隱無患，忍為大藏，施貧善人無極大寶，
忍為大舟能渡生死此岸，到涅槃彼岸，忍為磫瞿能瑩明諸德，若人加惡如豬揩金山，益發其明，求佛道度眾生之利器，忍為最妙，行者當作是念：『我若以瞋報彼則為自害，又我先世自有是罪，不得如意要必當償，若於此人不受，餘亦害我俱不得免，云何起瞋。復次，眾生為煩惱所牽，起諸惡事不得自在，譬如人為非人所持，而罵辱良醫，是時但為除鬼，不嫌其罵，行者亦如是，眾生加惡向己，不嫌其瞋，但為除結。復次，行忍之人，
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