瑜伽師地論卷第七
彌勒菩薩說
唐三藏沙門玄奘奉詔譯
本地分中有尋有伺等三地之四
宿作因論者，猶如有一，若沙門若婆羅門，起如是見立如是論，廣說如經，凡諸世間所有士夫，補特伽羅所受者，謂現所受苦，皆由宿作為因者，謂由宿惡為因，由勤精進吐舊業故者，謂由現法極自苦行，現在新業，由不作因之所害故者，謂諸不善業。如是於後不復有漏者，謂一向是善性故，說後無漏。由無漏故業盡者，謂諸惡業。由業盡故苦盡者，謂宿因所作，及現法方便，所招苦惱。由苦盡故得證苦邊者，謂證餘生相續苦盡，謂無繫外道作如是計。」問曰：「何因緣故，彼諸外道，起如是見立如是論？」答：「由教及理故，教如前說，理者，猶如有一為性尋思，為性觀察，廣說如前。由見現法士夫作用，不決定故，所以者何？彼見世間，雖具正方便，而招於苦；雖具邪方便，而致於樂，彼如是思：『若由現法士夫作用，為彼因者，彼應顛倒，由彼所見非顛倒故，是故彼皆以宿作為因。』由此理故，彼起如是見，立如是論。今應問彼：『汝何所欲？現法方便所招之苦，為用宿作為因？為用現法方便為因？』若用宿作為因者，汝先所說，由勤精進吐舊業故，現在新業，由不作因之所害故，如是於彼不復有漏，乃至廣說不應道理。若用現法方便為因者，汝先所說，凡諸世間所有士夫，補特伽羅所受，皆由宿作為因，不應道理，如是現法方便苦，宿作為因故，現法士夫用為因故，皆不應道理，是故此論非如理說。我今當說如實因相，或有諸苦，唯用宿作為因，猶如有一，自業力增上力故，生諸惡趣或貧窮家，或復有苦雜因所生；謂如有一，因邪事王不獲樂果，而反致苦，如事於王如是，由諸言說商賈等業，由事農業，由劫盜業，或於他有情作損害事，若有福者獲得富樂，若無福者，雖設功用而無果遂。或復有法，純由現在功用因得，如新所造引餘有業，或聽聞正法，於法覺察；或復發起威儀業路，或復修學工巧業處，如是等類，唯因現在士夫功用。自在等作者論者，由如有一或沙門，或婆羅門，起如是見立如是論，凡諸世間所有士夫，補特伽羅所受，彼一切，或以自在變化為因，或餘丈夫變化為因，諸如是等，謂說自在等，不平等因論者，作如是計。」問：「何因緣故，起如是見立如是論？」答：「由教及理，教如前說，理者，猶如有一為性尋思，為性觀察，廣說如前。彼由現見於因果中，世間有情不隨欲轉，故作此計，所以者何？現見世間有情，於彼因時，欲修淨業不遂本欲，反更為惡。於彼果時，願生善趣樂世界中，不遂本欲，墮惡趣等意謂受樂，不遂所欲故反受諸苦，由見此故彼作是思：『世間諸物必應別有作者生者，及變化者，為彼物父，謂自在天或復其餘。』今當問彼，汝何所欲？嗢柁南曰：
功能無體性，攝不攝相違，有用及無用，為因成過失。
自在天等變化功能，為用業方便為因？為無因耶？若用業方便為因者，唯此功能，用業方便為因，非餘世間不應道理。若無因者，唯此功能，無因而有非世間物，不應道理。又汝何所欲？此大自在，為墮世間攝？為不攝耶？若言攝者，此大自在則同世法，而能遍生世間，不應道理；若不攝者則是解脫，而言能生世間，不應道理。又如何所欲？為有用故變生世間？為無用耶？若有用者，則於彼用無有自在，而於世間有自在者，不應道理。又汝何所欲？此所出生，為唯大自在為因？為亦取餘為因耶？若唯大自在為因，是則若時有大自在，是時則有出生；若時有出生，是時則有大自在，而言出生用，大自在為因者，不應道理。若言亦取餘為因者，此唯取樂欲為因，為除樂欲更取餘為因，若唯取樂欲為因者，此樂欲為唯取大自在為因？為亦取餘為因耶？若唯取大自在為因者，若時有大自在，是時則有樂欲；若時有樂欲，是時則有大自在，便應無始常有出生，此亦不應道理。若言亦取餘為因者，此因不可得故，不應道理。如是由功用故，攝不攝故，有用無用故，為因性故，皆不應理，是故此論非如理說。害為正法論者，謂如有一沙門，若婆羅門，起如是見立如是論，若於彼祠中呪術為先，害諸生命，若能祀者若所害者，若諸助伴，彼一切皆得生天。」問：「何因緣故？彼諸外道，起如是見立如是論？」答：「此違理論諂誑所起，不由觀察道理建立，然於諍競惡劫起時，諸婆羅門，違越古昔婆羅門法，為欲食肉妄起此計，又應問彼：『汝何所欲？此呪術方，為是法自體？為非自體？』若是法自體者，離彼殺生，不能感得自所愛果，而能轉彼非法，以為正法，不應道理。若是非法自體者，自是不愛果法，而能捨餘不愛果法者，不應道理，如是記已，復有救言如世間毒，呪術所攝不能為害，當知此咒術方，亦復如是。今應問彼：『汝何所欲？如咒術方能息外毒，亦能息內貪瞋癡毒，為不爾耶？』若能息者，無處無時無有一人，貪瞋癡等靜息可得，故不中理。若不能息者，汝先所說，如咒術方便能息外毒，亦能息除非法業者，不應道理。又汝何所欲？此咒術方，為遍行耶？不遍行耶？若遍行者，自所愛親不先用祠，不應道理；若不遍者，此咒功能便非決定，不應道理。又汝何所欲？此咒功能，為唯能轉因？亦轉果耶？若唯轉因者，於果無能，不應道理；若亦轉果者，應如轉變，即令羊等成可愛妙色，然捨羊等身已，方取天身不應道理。又汝何所欲？造咒術者，為有能力及悲愍不？若言有者，離殺彼命，不能將彼往生天上，不應道理。若言無者，彼所造咒能有所辦，不應道理，如是由因故，譬喻故，不決定故，於果無能故，咒術者故，不應道理，是故此論非如理說，我今當說非法之相，若業，損他而不治現過，是名非法；又若業，諸修道者，共知此業感不愛果；又若業，一切智者決定說為不善；又若業，自所不欲；又若業，染心所起；又若業，待邪咒術方備功驗；又若業，自性無記，諸如是等皆是非法。邊無邊論者，謂如有一沙門，若婆羅門，依止世間諸靜慮故，於彼世間住有邊想，無邊想，俱想不俱想 ，廣說如經，由此起如是見，立如是論，世間有邊世間無邊，世間亦有邊亦無邊，世間非有邊非無邊，當知此中已說因緣，及能計者，是中若欲依斷邊際，求世邊時，若憶念壞劫，於世間起有邊想；若憶念成劫，則於世間起無邊相；若依方域周廣，求世邊時，若下過無間，更無所得，上過第四靜慮，亦無所得，傍一切處不得邊際，爾時，則於上下起有邊想，於旁處所起無邊想，若為治此執，但依異文義無差別，則於世間，起非有邊非無邊想，今應問彼：『汝何所欲？從前壞劫以來，為更有世間生起？為無起耶？』若言有者，世間有邊不應道理；若言無者，非世間住念世間邊，不應道理，如是彼來有故，彼來無故，皆不應理，是故此論非如理說。不死矯亂者，謂四種不死矯亂外道，如經廣說應知，彼諸外道若有人來，依最勝生道，問善不善；依決定勝道，問苦集滅道，便自稱言不死亂者，隨於處所，依不死淨天不亂詰問，即於彼所問，以言矯亂或託餘事，方便避之，或但隨問者言辭而轉，是中第一，不死亂者，覺未開悟，第二，於所證法，起增上慢，第三，覺已開悟，而未決定，第四，羸劣愚鈍。又復第一，怖畏妄語，及怖畏他人知其無智，故不分明答言，我無所知，第二，於自所證未得無畏，懼他詰問，怖畏妄語懼他詰問，故不分明說，我不決定。如是三種，假託餘事以言矯亂，第四，唯懼他語，於最勝生道及決定勝道，皆不了達，於世文字亦不善知，而不分明說言，我是愚鈍都無所了，但反問彼，隨彼言辭而轉，以矯亂彼，此四論發起因緣，及能計者，并破彼執皆如經說，由彼外道多怖畏故，依此見住，若有人來有所詰問，即以諂曲而行矯亂，當知此見是惡見攝，是故此論非如理說。無因見論者，謂依止靜慮，及依止尋思，應知二種如經廣說。」問：「何因緣故，彼諸外道依止尋思，起如是見立如是論，我及世間皆無因生？」答：「略而言之，見不相續以為先故，諸內外事，無量差別種種生起，或復有時，見諸因緣空無果報，謂見世間無有因緣，或時欻爾大風卒起，於一時間寂然止息，或時忽爾暴河彌漫，於一時間頓則空竭，或時鬱爾果木敷榮，於一時間颯然衰顇，由如是故，起無因見立無因論。今應問彼：『汝宿住念，為念無體？為念自我？』若念無體，無體之法，未曾串習未曾經識，而能隨念不應道理。若念自我，計我先無後欻然生，不應道理。又汝何所欲？一切世間內外諸物，種種生起或欻然生，為無因耶？為有因耶？若無因者，種種生起欻然而起，有時不生不應道理。若有因者，我及世間無因而生，不應道理。如是念無體故，念自我故，內外諸物，不由緣種種異故，由彼因緣種種異故，不應道理，是故此論非如理說。斷見論者，謂如有一若沙門，若婆羅門，起如是見立如是論，乃至我有麤色，四大所造之身，任持未壞，爾時，有病有癰有箭，若我死後斷壞無有，爾時，我善斷滅，如是欲界諸天，色界諸天，若無色界，空無邊處所攝，乃至非想非非想處所攝，廣說如經，謂七種斷見論者，作如是計。」問：「何因緣故，彼諸外道起如是，立如是論？」答：「由教及理故，教如前說，理者，謂如有一為性尋思，乃至廣說，彼如是思：『若我死後復有身者，應不作業而得果報異熟。若我體性一切永無，是則應無受業果異熟，觀此二種理俱不可。』是故起如是見立如是論，我身死已斷壞無有，猶如瓦石，若一破已不可還合，彼亦如是道理應知。今應問彼：『汝何所欲？為蘊斷滅？為我斷滅耶？』若言蘊斷滅者，蘊體無常，因果展轉生起不絕，而言斷滅不應道理。若言我斷，汝先所說麤色，四大所造之身，有病有癰有箭，欲界諸天，色界諸天，若無色界，空無邊處所攝，乃至非想非非想處所攝，不應道理，如是若蘊斷滅故，若我斷滅故，皆不應理，是故此論非如理說。空見論者，謂如有一若沙門，若婆羅門，起如是見立如是論，無有施與，無有愛養，無有祠祀，廣說乃至世間，無有真阿羅漢。復起如是見，立如是論，無有一切者體相。」問：「何因緣故，彼諸外道，起如是見立如是論？」答：「由教及理故，教如前說，理者，謂如有一為性尋思，乃至廣說，又依世間諸靜思故，見世施主一期壽命，恆行布施無有斷絕，從此命終生下賤家，貧窮匱乏，彼作是思：『定無施與愛養祠祀。』復有一人一期壽中，恆行妙行或行惡行，見彼命終墮於惡趣，生諸那落迦，或往善趣生於天上，樂世界中，彼作是思：『定無妙行及惡行，亦無妙行惡行二業果報異熟。』復見有一剎利種，命終之後生婆羅門，吠舍，戍陀羅，諸種姓中；或婆羅門命終之後，生剎帝利，吠舍，戍陀羅，諸種姓中；吠舍，戍陀羅等，亦復如是。彼作是思：『定無剎帝利等，從彼世間剎帝利等種姓中來，亦無彼世剎帝利等，從此世間剎帝利等種姓中去。』又復觀見諸離欲者，生於下地，又見母命終已，生而為女，女命終已還作其母，父終為子子還作父，彼見父母不決定已，作如是思：『世間畢定無父無母。』或復見人身壞命終，或生無想或生無色，或入涅槃，求彼生處不能得見，彼作是思：『決定無有化生眾生，以彼處所不可知故。』或於自身，起阿羅漢增上慢已，臨命終時遂見生相，彼作是念：『世間必無真阿羅漢。』如是廣說。」問：「復何因緣，或有起如是見，立如是論，無有一切諸法體相？」答：「以於如來所說甚深經中，相似甚深離言說法，不能如實正覺了故，又於安立法相，不如正理而思惟故，起於空見，彼作是念：『決定無有諸法體相。』今應問彼：『汝何所欲？為有生所受業？及後所受業？為一切皆是生所受耶？』若俱有者，汝先所說，無有施與無有愛養，無有祠祀，無有妙行無有惡行，無有妙行惡行業果異熟，無此世間無彼世間，不應道理。若言無有彼所受者，諸有造作淨與不淨，種種行業，彼命終已於彼生時，頓受一切淨與不淨業果異熟，不應道理。又汝何所欲，凡從彼胎藏，及從彼種子而生者，彼等於此，為是父母為非父母耶？若言是父母者，汝言無父無母，不應道理。若言彼非父母者，從彼胎藏及彼種子所生，而言非父非母，不應道理。若時為父母，是時非男女，若時為男女，是時非父母，無不定過。又汝何所欲？為有彼處受生眾生，天眼不見，為無有耶？若言有者，汝言無有化生眾生，不應道理；若言無者，是則撥無離想欲者，離色欲者，離三界欲者，不應道理。又汝何所欲？為有阿羅漢性，而於彼起增上慢？為無有耶？若言有者，汝言世間，必無有真阿羅漢，不應道理。若言無者，若有發起不正思惟，顛倒自謂是阿羅漢，此乃應是真阿羅漢，亦不中理。又應問彼：『汝何所欲？圓成實相法，依他起相法，遍計所執相法，為有為無？』若言有者，汝言無有一切諸法體相，不應道理。若言無者，應無顛倒亦無染淨，不應道理。如是若生後所受故，非不決定故，有生處故，有增上慢故，有三種相故，不應道理，是故此論非如理說。妄計最勝論者，謂如有一若沙門，若婆羅門，起如是見立如是論，婆羅門是最勝種類，剎帝利是下劣種類；婆羅門是白淨種，餘種是黑穢色類；婆羅門種可得清淨，非餘種類。諸婆羅門，是梵王子口腹所生，從梵所出梵所變化，梵王體胤，謂鬪諍劫諸婆羅門，作如是計。」問：「何因緣故？諸婆羅門，起如是見立如是論？」答：「由教及理，教如前說，理者，謂如有一為性尋思，乃至廣說，以見世間真婆羅門，性具戒故，有貪名利及恭敬故，作如是論。今應問彼：『汝何所欲？為唯餘種類，從父母產生？為婆羅門亦爾耶？』若唯餘種類者，世間現見諸婆羅門，從母產生，汝說現事不應道理。若婆羅門亦爾者，汝先所說，諸婆羅門是最勝種類，剎帝利等是下種類，不應道理。如是從母產生，如是造不善業，造作善業，造身語意惡行，造身語意妙行，於現法中受愛不愛果，便於後世生諸惡趣，或生善趣，若三處現前，是彼是此由彼由此，入於母胎從之而生，若世間工巧處，若作業處，若善不善，若王若臣，若機捷若增進滿足，若為王顧錄，以為給侍，若不顧錄，若是老病死法，若非老病死法，若修梵住已，生於梵世，若復不爾，若修菩提分法，若不修習，若悟聲聞菩提，獨覺菩提，無上菩提，若復不爾。又汝何所欲？為從勝種類生，此名為勝？為由戒聞等耶？若由從勝種類生者，汝論中說，於祠祀中，若戒聞等勝，取之為量，如此之言應不中理。若由戒聞等者，汝先所說，諸婆羅門是最勝類，餘是下類不應道理。如是產生故，作業故，受生故，工巧業處故，增上故，彼所顧錄故，梵住故，修覺分故，證菩提故，戒聞勝故，不應道理，是故此論非如理說。妄計清淨者，謂如有一若沙門，若婆羅門，起如是見立如是論，若我解脫，心得自在觀得自在，謂於諸天微妙五欲，堅著攝受嬉戲娛樂，隨意受用，是則名得現法涅槃，第一清淨。又有外道，起如是見立如是論，若有離欲惡不善法，於初靜慮得具足住，乃至得具足住第四靜慮，是亦名謂現法涅槃，第一清淨。又有外道，起如是見立如是論，若有眾生，於孫陀利迦河，沐浴支體，所有諸惡皆悉除滅，如於孫陀利迦河如是，於婆湖陀河，伽耶河，薩伐底河，殑伽河等中，沐浴支體應知亦爾，第一清淨。復有外道，計持狗戒以為清淨，或持牛戒或持油墨戒，或持露形戒，或持灰戒，或持自苦戒，或持糞穢戒等，計為清淨，謂說現法涅槃外道，及說水等清淨外道，作如是計。」問：「彼何因緣，起如是見立如是論？」答：「由教及理故，教如前說，理者，謂如有一為性尋思，乃至廣說，彼謂得諸縱任自在，欲自在，觀行自在，名勝清淨，然不如實知，縱任自在等相，又如有一計由自苦身故，自惡解脫；或造過惡，過惡解脫，今應問彼：『汝何所欲？若有於妙五欲，嬉戲受樂者，為離欲貪？為未離耶？』若已離者，於世五欲嬉戲受樂，不應道理，若未離欲者，計為究竟解脫清淨，不應道理。又汝何所欲？諸得初靜慮，乃至具足住第四靜慮者，彼為已離一切貪欲？為未離欲耶？若言一切離者，但具足住，乃至第四靜慮，不應道理。若言未離一切欲者，計為究竟解脫清淨，不應道理。又汝何所欲？為由內清淨故，究竟清淨？為由外清淨故，究竟清淨？若由內者，計於河中沐浴而得清淨，不應道理。若由外者，內具貪瞋癡等一切垢穢，但除外垢便計為淨，不應道理。又汝何所欲？為執受淨物故，而得清淨？為執受不淨物故，得清淨耶？若由執受淨物得清淨者，世間共見狗等不淨，而汝立計執受，狗等得清淨者，不應道理。若由執受不淨物者，自體不淨而令他淨，不應道理。又汝何所欲？諸受狗等戒者，為行身等邪惡行故，而得清淨？為行身等正妙行故，得清淨耶？若由行邪惡行者，行邪惡行而計清淨，不應道理。若由正妙行者，持狗等戒則為唐捐，而計於彼能得清淨，不應道理。如是離欲不離欲故，內外故，受淨不淨故，邪行正行故，不應道理。是故此論非如理說。妄計吉祥論者，謂如有一若沙門，若婆羅門，起如是見立如是論，若世間日月薄蝕，星宿失度，所欲為事皆不成就，若彼隨順所欲皆成，為此義故，精勤供養日月星等，祠火誦咒安置茅草，滿瓮頻螺果，及餉佉等，謂曆筭者，作如是計。」問：「彼何因緣，起如是見立如是論？」答：「由教及理故，教如前說，理者，謂如有一為性尋思，乃至廣說，彼由獲得世間靜慮，世間皆謂是阿羅漢，若有欲得自身富樂，所祈果遂者，便往請問，然彼不如實知，業果相應緣生道理，但見世間日月薄蝕，星度行時。爾時眾生，淨不淨業果報成熟，彼則計為日月等作，復為信樂此事者，建立顯說，今應問彼：『汝何所欲？世間興衰等，為是日月薄蝕星度等作？為淨不淨業所作耶？』若言日等作者，現見盡壽，隨造福非福業，感此興衰苦樂等果，不應道理。若淨不淨業所作者，計日等作不應道理，如是日等作故，淨不淨業作故，不應道理，是故此論非如理說，如是十六種異論，由二種門發起觀察，由正道理推逐觀察，於一切種皆不應理。」
瑜伽師地論卷第七
彌勒菩薩說
唐三藏沙門玄奘奉詔譯
本地分中有尋有伺等三地之四
宿作因論者，猶如有一，若沙門若婆羅門，起如是見立如是論，廣說如經，凡諸世間所有士夫，補特伽羅所受者，謂現所受苦，皆由宿作為因者，謂由宿惡為因，由勤精進吐舊業故者，謂由現法極自苦行，現在新業，由不作因之所害故者，謂諸不善業。如是於後不復有漏者，謂一向是善性故，說後無漏。由無漏故業盡者，謂諸惡業。由業盡故苦盡者，謂宿因所作，及現法方便，所招苦惱。由苦盡故得證苦邊者，謂證餘生相續苦盡，謂無繫外道作如是計。」問曰：「何因緣故，彼諸外道，起如是見立如是論？」答：「由教及理故，教如前說，理者，猶如有一為性尋思，為性觀察，廣說如前。由見現法士夫作用，不決定故，所以者何？彼見世間，雖具正方便，而招於苦；雖具邪方便，而致於樂，彼如是思：『若由現法士夫作用，為彼因者，彼應顛倒，由彼所見非顛倒故，是故彼皆以宿作為因。』由此理故，彼起如是見，立如是論。今應問彼：『汝何所欲？現法方便所招之苦，為用宿作為因？為用現法方便為因？』若用宿作為因者，汝先所說，由勤精進吐舊業故，現在新業，由不作因之所害故，如是於彼不復有漏，乃至廣說不應道理。若用現法方便為因者，汝先所說，凡諸世間所有士夫，補特伽羅所受，皆由宿作為因，不應道理，如是現法方便苦，宿作為因故，現法士夫用為因故，皆不應道理，是故此論非如理說。我今當說如實因相，或有諸苦，唯用宿作為因，猶如有一，自業力增上力故，生諸惡趣或貧窮家，或復有苦雜因所生；謂如有一，因邪事王不獲樂果，而反致苦，如事於王如是，由諸言說商賈等業，由事農業，由劫盜業，或於他有情作損害事，若有福者獲得富樂，若無福者，雖設功用而無果遂。或復有法，純由現在功用因得，如新所造引餘有業，或聽聞正法，於法覺察；或復發起威儀業路，或復修學工巧業處，如是等類，唯因現在士夫功用。自在等作者論者，由如有一或沙門，或婆羅門，起如是見立如是論，凡諸世間所有士夫，補特伽羅所受，彼一切，或以自在變化為因，或餘丈夫變化為因，諸如是等，謂說自在等，不平等因論者，作如是計。」問：「何因緣故，起如是見立如是論？」答：「由教及理，教如前說，理者，猶如有一為性尋思，為性觀察，廣說如前。彼由現見於因果中，世間有情不隨欲轉，故作此計，所以者何？現見世間有情，於彼因時，欲修淨業不遂本欲，反更為惡。於彼果時，願生善趣樂世界中，不遂本欲，墮惡趣等意謂受樂，不遂所欲故反受諸苦，由見此故彼作是思：『世間諸物必應別有作者生者，及變化者，為彼物父，謂自在天或復其餘。』今當問彼，汝何所欲？嗢柁南曰：
功能無體性，攝不攝相違，有用及無用，為因成過失。
自在天等變化功能，為用業方便為因？為無因耶？若用業方便為因者，唯此功能，用業方便為因，非餘世間不應道理。若無因者，唯此功能，無因而有非世間物，不應道理。又汝何所欲？此大自在，為墮世間攝？為不攝耶？若言攝者，此大自在則同世法，而能遍生世間，不應道理；若不攝者則是解脫，而言能生世間，不應道理。又如何所欲？為有用故變生世間？為無用耶？若有用者，則於彼用無有自在，而於世間有自在者，不應道理。又汝何所欲？此所出生，為唯大自在為因？為亦取餘為因耶？若唯大自在為因，是則若時有大自在，是時則有出生；若時有出生，是時則有大自在，而言出生用，大自在為因者，不應道理。若言亦取餘為因者，此唯取樂欲為因，為除樂欲更取餘為因，若唯取樂欲為因者，此樂欲為唯取大自在為因？為亦取餘為因耶？若唯取大自在為因者，若時有大自在，是時則有樂欲；若時有樂欲，是時則有大自在，便應無始常有出生，此亦不應道理。若言亦取餘為因者，此因不可得故，不應道理。如是由功用故，攝不攝故，有用無用故，為因性故，皆不應理，是故此論非如理說。害為正法論者，謂如有一沙門，若婆羅門，起如是見立如是論，若於彼祠中呪術為先，害諸生命，若能祀者若所害者，若諸助伴，彼一切皆得生天。」問：「何因緣故？彼諸外道，起如是見立如是論？」答：「此違理論諂誑所起，不由觀察道理建立，然於諍競惡劫起時，諸婆羅門，違越古昔婆羅門法，為欲食肉妄起此計，又應問彼：『汝何所欲？此呪術方，為是法自體？為非自體？』若是法自體者，離彼殺生，不能感得自所愛果，而能轉彼非法，以為正法，不應道理。若是非法自體者，自是不愛果法，而能捨餘不愛果法者，不應道理，如是記已，復有救言如世間毒，呪術所攝不能為害，當知此咒術方，亦復如是。今應問彼：『汝何所欲？如咒術方能息外毒，亦能息內貪瞋癡毒，為不爾耶？』若能息者，無處無時無有一人，貪瞋癡等靜息可得，故不中理。若不能息者，汝先所說，如咒術方便能息外毒，亦能息除非法業者，不應道理。又汝何所欲？此咒術方，為遍行耶？不遍行耶？若遍行者，自所愛親不先用祠，不應道理；若不遍者，此咒功能便非決定，不應道理。又汝何所欲？此咒功能，為唯能轉因？亦轉果耶？若唯轉因者，於果無能，不應道理；若亦轉果者，應如轉變，即令羊等成可愛妙色，然捨羊等身已，方取天身不應道理。又汝何所欲？造咒術者，為有能力及悲愍不？若言有者，離殺彼命，不能將彼往生天上，不應道理。若言無者，彼所造咒能有所辦，不應道理，如是由因故，譬喻故，不決定故，於果無能故，咒術者故，不應道理，是故此論非如理說，我今當說非法之相，若業，損他而不治現過，是名非法；又若業，諸修道者，共知此業感不愛果；又若業，一切智者決定說為不善；又若業，自所不欲；又若業，染心所起；又若業，待邪咒術方備功驗；又若業，自性無記，諸如是等皆是非法。邊無邊論者，謂如有一沙門，若婆羅門，依止世間諸靜慮故，於彼世間住有邊想，無邊想，俱想不俱想 ，廣說如經，由此起如是見，立如是論，世間有邊世間無邊，世間亦有邊亦無邊，世間非有邊非無邊，當知此中已說因緣，及能計者，是中若欲依斷邊際，求世邊時，若憶念壞劫，於世間起有邊想；若憶念成劫，則於世間起無邊相；若依方域周廣，求世邊時，若下過無間，更無所得，上過第四靜慮，亦無所得，傍一切處不得邊際，爾時，則於上下起有邊想，於旁處所起無邊想，若為治此執，但依異文義無差別，則於世間，起非有邊非無邊想，今應問彼：『汝何所欲？從前壞劫以來，為更有世間生起？為無起耶？』若言有者，世間有邊不應道理；若言無者，非世間住念世間邊，不應道理，如是彼來有故，彼來無故，皆不應理，是故此論非如理說。不死矯亂者，謂四種不死矯亂外道，如經廣說應知，彼諸外道若有人來，依最勝生道，問善不善；依決定勝道，問苦集滅道，便自稱言不死亂者，隨於處所，依不死淨天不亂詰問，即於彼所問，以言矯亂或託餘事，方便避之，或但隨問者言辭而轉，是中第一，不死亂者，覺未開悟，第二，於所證法，起增上慢，第三，覺已開悟，而未決定，第四，羸劣愚鈍。又復第一，怖畏妄語，及怖畏他人知其無智，故不分明答言，我無所知，第二，於自所證未得無畏，懼他詰問，怖畏妄語懼他詰問，故不分明說，我不決定。如是三種，假託餘事以言矯亂，第四，唯懼他語，於最勝生道及決定勝道，皆不了達，於世文字亦不善知，而不分明說言，我是愚鈍都無所了，但反問彼，隨彼言辭而轉，以矯亂彼，此四論發起因緣，及能計者，并破彼執皆如經說，由彼外道多怖畏故，依此見住，若有人來有所詰問，即以諂曲而行矯亂，當知此見是惡見攝，是故此論非如理說。無因見論者，謂依止靜慮，及依止尋思，應知二種如經廣說。」問：「何因緣故，彼諸外道依止尋思，起如是見立如是論，我及世間皆無因生？」答：「略而言之，見不相續以為先故，諸內外事，無量差別種種生起，或復有時，見諸因緣空無果報，謂見世間無有因緣，或時欻爾大風卒起，於一時間寂然止息，或時忽爾暴河彌漫，於一時間頓則空竭，或時鬱爾果木敷榮，於一時間颯然衰顇，由如是故，起無因見立無因論。今應問彼：『汝宿住念，為念無體？為念自我？』若念無體，無體之法，未曾串習未曾經識，而能隨念不應道理。若念自我，計我先無後欻然生，不應道理。又汝何所欲？一切世間內外諸物，種種生起或欻然生，為無因耶？為有因耶？若無因者，種種生起欻然而起，有時不生不應道理。若有因者，我及世間無因而生，不應道理。如是念無體故，念自我故，內外諸物，不由緣種種異故，由彼因緣種種異故，不應道理，是故此論非如理說。斷見論者，謂如有一若沙門，若婆羅門，起如是見立如是論，乃至我有麤色，四大所造之身，任持未壞，爾時，有病有癰有箭，若我死後斷壞無有，爾時，我善斷滅，如是欲界諸天，色界諸天，若無色界，空無邊處所攝，乃至非想非非想處所攝，廣說如經，謂七種斷見論者，作如是計。」問：「何因緣故，彼諸外道起如是，立如是論？」答：「由教及理故，教如前說，理者，謂如有一為性尋思，乃至廣說，彼如是思：『若我死後復有身者，應不作業而得果報異熟。若我體性一切永無，是則應無受業果異熟，觀此二種理俱不可。』是故起如是見立如是論，我身死已斷壞無有，猶如瓦石，若一破已不可還合，彼亦如是道理應知。今應問彼：『汝何所欲？為蘊斷滅？為我斷滅耶？』若言蘊斷滅者，蘊體無常，因果展轉生起不絕，而言斷滅不應道理。若言我斷，汝先所說麤色，四大所造之身，有病有癰有箭，欲界諸天，色界諸天，若無色界，空無邊處所攝，乃至非想非非想處所攝，不應道理，如是若蘊斷滅故，若我斷滅故，皆不應理，是故此論非如理說。空見論者，謂如有一若沙門，若婆羅門，起如是見立如是論，無有施與，無有愛養，無有祠祀，廣說乃至世間，無有真阿羅漢。復起如是見，立如是論，無有一切者體相。」問：「何因緣故，彼諸外道，起如是見立如是論？」答：「由教及理故，教如前說，理者，謂如有一為性尋思，乃至廣說，又依世間諸靜思故，見世施主一期壽命，恆行布施無有斷絕，從此命終生下賤家，貧窮匱乏，彼作是思：『定無施與愛養祠祀。』復有一人一期壽中，恆行妙行或行惡行，見彼命終墮於惡趣，生諸那落迦，或往善趣生於天上，樂世界中，彼作是思：『定無妙行及惡行，亦無妙行惡行二業果報異熟。』復見有一剎利種，命終之後生婆羅門，吠舍，戍陀羅，諸種姓中；或婆羅門命終之後，生剎帝利，吠舍，戍陀羅，諸種姓中；吠舍，戍陀羅等，亦復如是。彼作是思：『定無剎帝利等，從彼世間剎帝利等種姓中來，亦無彼世剎帝利等，從此世間剎帝利等種姓中去。』又復觀見諸離欲者，生於下地，又見母命終已，生而為女，女命終已還作其母，父終為子子還作父，彼見父母不決定已，作如是思：『世間畢定無父無母。』或復見人身壞命終，或生無想或生無色，或入涅槃，求彼生處不能得見，彼作是思：『決定無有化生眾生，以彼處所不可知故。』或於自身，起阿羅漢增上慢已，臨命終時遂見生相，彼作是念：『世間必無真阿羅漢。』如是廣說。」問：「復何因緣，或有起如是見，立如是論，無有一切諸法體相？」答：「以於如來所說甚深經中，相似甚深離言說法，不能如實正覺了故，又於安立法相，不如正理而思惟故，起於空見，彼作是念：『決定無有諸法體相。』今應問彼：『汝何所欲？為有生所受業？及後所受業？為一切皆是生所受耶？』若俱有者，汝先所說，無有施與無有愛養，無有祠祀，無有妙行無有惡行，無有妙行惡行業果異熟，無此世間無彼世間，不應道理。若言無有彼所受者，諸有造作淨與不淨，種種行業，彼命終已於彼生時，頓受一切淨與不淨業果異熟，不應道理。又汝何所欲，凡從彼胎藏，及從彼種子而生者，彼等於此，為是父母為非父母耶？若言是父母者，汝言無父無母，不應道理。若言彼非父母者，從彼胎藏及彼種子所生，而言非父非母，不應道理。若時為父母，是時非男女，若時為男女，是時非父母，無不定過。又汝何所欲？為有彼處受生眾生，天眼不見，為無有耶？若言有者，汝言無有化生眾生，不應道理；若言無者，是則撥無離想欲者，離色欲者，離三界欲者，不應道理。又汝何所欲？為有阿羅漢性，而於彼起增上慢？為無有耶？若言有者，汝言世間，必無有真阿羅漢，不應道理。若言無者，若有發起不正思惟，顛倒自謂是阿羅漢，此乃應是真阿羅漢，亦不中理。又應問彼：『汝何所欲？圓成實相法，依他起相法，遍計所執相法，為有為無？』若言有者，汝言無有一切諸法體相，不應道理。若言無者，應無顛倒亦無染淨，不應道理。如是若生後所受故，非不決定故，有生處故，有增上慢故，有三種相故，不應道理，是故此論非如理說。妄計最勝論者，謂如有一若沙門，若婆羅門，起如是見立如是論，婆羅門是最勝種類，剎帝利是下劣種類；婆羅門是白淨種，餘種是黑穢色類；婆羅門種可得清淨，非餘種類。諸婆羅門，是梵王子口腹所生，從梵所出梵所變化，梵王體胤，謂鬪諍劫諸婆羅門，作如是計。」問：「何因緣故？諸婆羅門，起如是見立如是論？」答：「由教及理，教如前說，理者，謂如有一為性尋思，乃至廣說，以見世間真婆羅門，性具戒故，有貪名利及恭敬故，作如是論。今應問彼：『汝何所欲？為唯餘種類，從父母產生？為婆羅門亦爾耶？』若唯餘種類者，世間現見諸婆羅門，從母產生，汝說現事不應道理。若婆羅門亦爾者，汝先所說，諸婆羅門是最勝種類，剎帝利等是下種類，不應道理。如是從母產生，如是造不善業，造作善業，造身語意惡行，造身語意妙行，於現法中受愛不愛果，便於後世生諸惡趣，或生善趣，若三處現前，是彼是此由彼由此，入於母胎從之而生，若世間工巧處，若作業處，若善不善，若王若臣，若機捷若增進滿足，若為王顧錄，以為給侍，若不顧錄，若是老病死法，若非老病死法，若修梵住已，生於梵世，若復不爾，若修菩提分法，若不修習，若悟聲聞菩提，獨覺菩提，無上菩提，若復不爾。又汝何所欲？為從勝種類生，此名為勝？為由戒聞等耶？若由從勝種類生者，汝論中說，於祠祀中，若戒聞等勝，取之為量，如此之言應不中理。若由戒聞等者，汝先所說，諸婆羅門是最勝類，餘是下類不應道理。如是產生故，作業故，受生故，工巧業處故，增上故，彼所顧錄故，梵住故，修覺分故，證菩提故，戒聞勝故，不應道理，是故此論非如理說。妄計清淨者，謂如有一若沙門，若婆羅門，起如是見立如是論，若我解脫，心得自在觀得自在，謂於諸天微妙五欲，堅著攝受嬉戲娛樂，隨意受用，是則名得現法涅槃，第一清淨。又有外道，起如是見立如是論，若有離欲惡不善法，於初靜慮得具足住，乃至得具足住第四靜慮，是亦名謂現法涅槃，第一清淨。又有外道，起如是見立如是論，若有眾生，於孫陀利迦河，沐浴支體，所有諸惡皆悉除滅，如於孫陀利迦河如是，於婆湖陀河，伽耶河，薩伐底河，殑伽河等中，沐浴支體應知亦爾，第一清淨。復有外道，計持狗戒以為清淨，或持牛戒或持油墨戒，或持露形戒，或持灰戒，或持自苦戒，或持糞穢戒等，計為清淨，謂說現法涅槃外道，及說水等清淨外道，作如是計。」問：「彼何因緣，起如是見立如是論？」答：「由教及理故，教如前說，理者，謂如有一為性尋思，乃至廣說，彼謂得諸縱任自在，欲自在，觀行自在，名勝清淨，然不如實知，縱任自在等相，又如有一計由自苦身故，自惡解脫；或造過惡，過惡解脫，今應問彼：『汝何所欲？若有於妙五欲，嬉戲受樂者，為離欲貪？為未離耶？』若已離者，於世五欲嬉戲受樂，不應道理，若未離欲者，計為究竟解脫清淨，不應道理。又汝何所欲？諸得初靜慮，乃至具足住第四靜慮者，彼為已離一切貪欲？為未離欲耶？若言一切離者，但具足住，乃至第四靜慮，不應道理。若言未離一切欲者，計為究竟解脫清淨，不應道理。又汝何所欲？為由內清淨故，究竟清淨？為由外清淨故，究竟清淨？若由內者，計於河中沐浴而得清淨，不應道理。若由外者，內具貪瞋癡等一切垢穢，但除外垢便計為淨，不應道理。又汝何所欲？為執受淨物故，而得清淨？為執受不淨物故，得清淨耶？若由執受淨物得清淨者，世間共見狗等不淨，而汝立計執受，狗等得清淨者，不應道理。若由執受不淨物者，自體不淨而令他淨，不應道理。又汝何所欲？諸受狗等戒者，為行身等邪惡行故，而得清淨？為行身等正妙行故，得清淨耶？若由行邪惡行者，行邪惡行而計清淨，不應道理。若由正妙行者，持狗等戒則為唐捐，而計於彼能得清淨，不應道理。如是離欲不離欲故，內外故，受淨不淨故，邪行正行故，不應道理。是故此論非如理說。妄計吉祥論者，謂如有一若沙門，若婆羅門，起如是見立如是論，若世間日月薄蝕，星宿失度，所欲為事皆不成就，若彼隨順所欲皆成，為此義故，精勤供養日月星等，祠火誦咒安置茅草，滿瓮頻螺果，及餉佉等，謂曆筭者，作如是計。」問：「彼何因緣，起如是見立如是論？」答：「由教及理故，教如前說，理者，謂如有一為性尋思，乃至廣說，彼由獲得世間靜慮，世間皆謂是阿羅漢，若有欲得自身富樂，所祈果遂者，便往請問，然彼不如實知，業果相應緣生道理，但見世間日月薄蝕，星度行時。爾時眾生，淨不淨業果報成熟，彼則計為日月等作，復為信樂此事者，建立顯說，今應問彼：『汝何所欲？世間興衰等，為是日月薄蝕星度等作？為淨不淨業所作耶？』若言日等作者，現見盡壽，隨造福非福業，感此興衰苦樂等果，不應道理。若淨不淨業所作者，計日等作不應道理，如是日等作故，淨不淨業作故，不應道理，是故此論非如理說，如是十六種異論，由二種門發起觀察，由正道理推逐觀察，於一切種皆不應理。」
瑜伽師地論卷第七
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