菩提道次第廣論卷第二十一
宗喀巴大師造
法尊法師譯
又云：「果故此雖無，我就世說有。」此義非說，一切建立唯就他立，以諸法無性，須以如理觀察，有無自性理智安立，非於庸常名言識前，能安立故。若彼能立無性，理智應無義故。論云：「我就他說有。」此說立有色等，就世立故。言不許世俗者，謂如唯識宗所許依他；自不許之義，非說自宗不許世俗，故云如依他事。又即彼論連續文云：「若汝正理能遣依他，我即以汝正理，遣汝世俗。」為答此諍，如汝所許依他實事，堪忍正理之所觀察；我諸世俗未如是許，正理能不能破；有所不同，是此義故。言就世者，非說就他而非自宗，是於無損名言諸識，安立一切世俗義有，皆就此故。諸中觀師自身，亦有此諸安立名言量故；言雖無者是自相無，不可釋為雖自相無，然於彼有。及雖無而有，以是自宗立名言義之理。其自相有，雖於名言亦非有故。釋論引經證云：「世許有無我亦許爾。」不可無故。故如常說：「於勝義無，然世俗有。」其有無義異，故無過失。若爾，迴諍論說：「無宗無立，其義云何？應當宣說。若立宗云芽無自性，次辯因云是緣起故，喻如影像皆須受許。如是三相之因，及因所成之宗，并依能立言，令諸敵者生悟彼之比量，亦須受許。爾時，唯瞋自續之名，何故劬勞破自續耶？彼中雖有如汝所引，似說無宗無立之文，然亦多說須立自許。故僅引彼文，豈能立為自無所宗，然許無性宗，則成自續實有此疑，此乃最細難解處，故立自宗時當為答釋。迴諍論說：「無立宗者，謂中觀師說，法無自性。」實事師難云：「如是立宗之言，若有自性，說一切法無性非理。」若無自性，則不能破法有自性；乃是從此諍辯而出，雖無自性，立破作用皆應理者，如前所引迴諍本釋。故有無宗者，非總諍有無，是於宣說，一切諸法皆無自性，立宗之言諍性有無。若於如斯立宗之言，許有自性；則與立一切法皆無自性，我有相違之過；然我不許爾，故無彼過。是顯此義非立無宗，無與無性二者差別，極重要故。又若由現等義等文，說現量等無少可緣者，亦如前引明顯句論，是顯能量所量，無自性之能緣所緣，非顯全無緣起之能量所量。又此論意是答他難，他意中謂，若由現量立法自相，次破應理。然中觀師說，一切法皆自性空，是則現量及所量境，法所攝故亦當性空；若爾則無故不能破；迴諍論云：「若現量緣法，次乃能遮遣，然能緣諸法，其現量全無。」其釋亦云：「若汝現量緣一切法，次遮一切諸法皆空，乃可應理，然彼非理，何以故？一切法中攝現量故，亦應是空。能緣法者此亦是空；故量無所緣，若無所緣破亦非理；故彼說云一切法空，不應道理。」四百論說：「有無及二俱等」者，釋說：「於說空者雖經長時，不能破責。」汝說雖空亦復不許，云何能於全無許者，而資左證？」入中論云：「於說假有，此二邊論皆不應理。故依二邊若破若答，於中觀師畢究無難，如聖天云有無等，引此四句，謂引此證於，破自性所成實物，許假有者，諸實事師許有自性，及無事師斷遮色等，一切諸法所有作用，二不能破；故亦不成無宗之據。又有無等宗，是二邊論宗，最極明顯；如前破四句生，及破有無論時所說。六十正理論所說者，如其釋云：「若時由見，無事無自他宗，爾時見者當斷煩惱。」無宗之因說為無事，此以自相或以自性，安立為事；若以作用為事，說見無彼能滅煩惱，成相違故。故以不許自性法宗，說為無宗。即彼論前文，六十正理論釋云：「諸未測此，緣起法性徧計諸事，有自相者；若許有實事，決定生貪瞋，執怖暴惡見，從彼起諍論。」說於諸法增益自相，為許事故。故此諸教，非顯中觀全無自宗。故顯句論中，引迴諍論及四百論，不許他宗故之義，當如是知。又云：「所破無所有，故我全無破」者，所破有二，若以增益有性境界所破，以彼為因說不破者，不應正理。故以增益之心為所破。」其釋又說：「能破亦非有。」彼二者無，是說無自相之能破所破。汝妄執有，謂以彼破此而興誹謗，然非不許彼二如幻。如迴諍論云：「如以化破化，及諸幻士夫，以幻破其幻，此破亦如是。」又云：「此執若有性，應非從緣起，若執是緣起，即此豈非空。若執有自性，誰能遮其執，餘執理亦然，故我無彼難。」此說執陽燄為水，若有自性，不應依自因緣而生；此執任誰不能遮故：顯明句論說：「自無宗故。」亦非全無自宗之據，此是無自續派之宗故。入中論說無宗者，是說自宗能破所破，俱許無性，汝許因果由自性有，故以正論推察徵破，因能生果為會不會，故其能破不於我轉，未許能堪理推察故。故全非說無有自宗，即彼釋云：「於我宗中過不同轉，何以故？以我宗中能破所破，會亦不破；能破所破未會亦不破，能破所破俱無性故。故會未會俱不應思。」謂實事師所設，正理推徵不轉之理，是無自性，未立無許故。又為證此，引佛母經，舍利子問須菩提云：「生無生法，由何而得證無生法？」雙破以彼二得。次舍利子問云：「若爾，無得證耶？」次如前引彼二雖有，然非由二邊。又是名言非於勝義，引此為喻自如是許。入中論釋云：「此顯墮二邊過，俱破以生法，或無生法得；然彼二無亦不應理。故未推察於世名言，而許有得。如是能破與所破，非會未會；然於名言應知能破，破其所破。」此顯然說，以會未會正理觀察，於彼二中，雖俱無破，然彼不能遮其有破，故於名言許破他宗。又非唯此，亦許以因成立所立，即前所引無間，又云：「復次，如日輪上有差別，蝕時汝能見於影，日影會否皆非理，唯依緣起有名言生。如為淨相雖無實，有用如是亦應知，能淨慧面諸正因，離實而能證所立。猶如影像全非有，故觀察其生，為與日輪會與未會；於一切種雖全非有，然由色緣，現前影像可得；決定能令達所樂義。如是以性空之能破，破其所破；及以性空，離實能立之因，成其所立，無二邊過，故於我語謂過同等，當知非理。」此說破他之理，於自不能同等俱轉，作如是答未說無宗。又許因果有自性者，因生果為會未會，觀察破除，其過於自不能轉者，亦以自許無性為因，而離其過，非由無宗而能遠離。入中論釋云：「汝云何許？謂此等法俱如幻化，故我無過亦有世法。若如誰宗，能生所生是有自相，則此觀察於彼可轉。若如誰宗諸法如幻，徧計所生是無生性，雖無自性是分別境，無可思察；如眩翳者見毛輪等，故我非有所說過咎。諸世間法未加觀察，亦是有故一切皆成。」此說過失於他轉之理，謂許自相；自無過理謂許如幻，如是知已應當了悟，安立中觀離過之宗。了義諸經中觀諸論，凡說此為如是，此非如是；此及此無此及此有，總有無邊，此等皆是造者所許，無須特外引教成立。若不爾者，則諸教中未說受許，如後之處釋彼義時，則不能辨此，是造者所宗所許，此非宗許；設若定須云許云受，及云所宗；差別語者亦多宣說。如迴諍論云：「若不許名言，我等不能說。」六十正理論云：「如於法生滅，假名之為滅，如是諸善士，亦許如幻破。」又云：「若法依緣生，猶如水中月，許非真非倒，此不被見奪。」出世讚云：「若法從因生，無因則非有，顯同影像性，何故而不許？」又云：「無所受無受，故受或無我，佛意許此受，自性全非有。」又云：「作者及業性，佛依名言說，互觀待為性，是為佛所許。」又云：「且從已壞因，生果不應理，從未壞亦非，佛許生如夢。」又云：「若是緣起生，佛即許是空。」入中論釋云：「諸聰智者，當思此宗無過，有德定當受許。」又云：「是故如許緣起，唯有此緣；如是唯許依假緣立，故於我宗，一切名言無斷滅失，他亦應當受許宗。」說定須許，如是等類餘尚繁多。入中論釋云：「已說四宗，次以正理為成彼故，頌曰：『此非自生豈從他，亦非由俱豈無因。』」此說四宗，明顯句論亦同彼說，故龍猛菩薩及月稱宗中，是有自許自受自宗。破第四家，此於名言許有自相，然於名言亦破自相，堪理觀察，非為善哉前已廣說。又說月稱論宗中，許諸中觀師，對實事師；以他比量成立宗時，許有兩宗，極成三相之因，不應正理。明顯句論，於如是因分別破故。若許此因，雖未立名事力轉因，然是自續之因，無可遮故，此等且止後當廣說。
第二，安立自宗，述應成派破自續宗，而立自宗，二宗俱解當如前說。明顯句論多說此事，然恐文繁，今於此中略顯宗要。此中分二，一，正破自續，二，自不同破之理。初又分二，一，顯示所依有法，不極成之宗過，二，由此過故，顯示因亦不成。初又分二，一，出計，二，破執。 今初
明顯句論所說此事，極難通達，當引彼文而為解說。如云：「若謂如說聲是無常，是乃取總法及有法，非取差別；若取差別能比所比，名言皆無；若取四大所造聲者，於他不成；若取空德，於佛弟子自不極成。如是勝論立聲無常，取所作聲於他不成。若取顯聲於自不成；隨其所應壞滅亦爾。若有因者，於佛弟子自不極成。若無因者他不極成；是故於彼，唯應取總法及有法；如是此中亦捨差別，唯取有法。」此中義者，謂佛弟子對勝論師，立聲無常。若取大種造聲為有法者，勝論不成。若取空德聲為有法，於自不成。如是勝論對聲顯論，立聲無常。若取所所作聲為有法，聲顯不成。若取先有，由緣顯聲而為有法，於自不成。故不應取不共別許，而為有法。有法乃是立敵二家，觀察能別法之所依，必須兩家共極成故。如其有法必須共許，如是其法亦須共許，取總無常莫取差別。又於成立所立之前，於所立喻先須極成，如是中觀師，成眼等內處，或色等外處，對他部宗立不自生，及對自部實事師，立無他生；取實眼等以為有法，於自不成；取妄眼等以為有法，於他不成。捨此差別，唯將眼色立為有法；是中觀師與實事師，觀察有無自生等，能別法之所依；須二共許故。共成之義，謂於敵者以何量立；則於立者，亦以比量而為成立。
第二，破執分二，一，義不應理，二，喻不相同。 今初
顯句論云：「此非如是，若許破生為所立法，爾時真實所依有法，唯是顛倒所得我事，悉皆失壞是此自許，倒與非倒互相異故。是故若時，如眩翳者見毛輪等，由顛倒故非有執有，爾時，豈有少分實義，是其所緣。若時如無眩翳，見毛輪等。無顛倒心，不妄增益非真事，爾時，由何而為世俗？此非有義，豈有少分是其所緣。以是之故，阿闍黎云：「若由現等義，有少法可緣，應成立或破，我無故無難。」何以故？如是顛倒與不顛倒，而相異故；無顛倒位，其顛倒事皆非有故。豈有世俗眼為有法，是故宗不成過，及因不成過，仍未能遣，此不成答。」此若例云，色處無自生有故，如現前瓶易於領解；當就此上而為宣說。此論答文，顯無極成有法之理。此彼云何？謂顯極成有法，與諸敵者不得成立。不能極成之敵者，明顯句論，謂爾時是破自生之敵者；然總許諸法勝義有性，諸實事師；及於名言，許彼諸法有自相性，自續諸師，皆是敵者。中觀自續，雖亦名為無自性師，然此論中為刪繁故，言無性師，當知是說應成派師；言有性師當知是說，實事諸師及自續師。若立色處以為有法，成立彼者，須以取彼，眼識現量而為成立；此若不以無錯亂識，而成立者；則非能立實義現量，故須無亂。彼等宗中，成無分別無錯亂者，謂於何處成不錯亂，定須觀待現彼自相，如現而有。由是因緣，敵者何量成其有法，而於立者不許彼量。因於名言任隨何法，皆無自相所成自性，故無能成彼性之量，此阿闍黎以此密意，破自續師。此復是說，令他新生通達諸法，無性正見支分之中，破說必須自續之理。若是中觀應成諸師，自內互相為生通達，盡所有義比量支中，觀察須否自續之理，暫置未說。此與論文合而釋之，從曰若許至曰自許，義謂所立法之所依有法，或眼或色等，失壞實有而不極成，此是清辯論師自許；何等有法？謂唯由無明損害顛倒，所得我事，即眼識等，名言諸識所立之義。彼自許者，謂若已破於勝義生，其所立法可依有法。言爾時者，謂以是法，若真實有為彼所依，成相違故。若謂縱許，爾當有何過？謂彼色等非真實有，非真實義，非無亂識所得之義。是虛妄心名言諸識，之所得境；故彼皆是無明錯亂。故無亂識所得之義，於錯亂識則不顯現，於錯亂識所現境義，無錯亂識則非能得。顛倒亂識與無顛倒不錯亂識，自境互異趣異境故，即彼論說，倒與倒相異之義。又釋此義，從若時至曰是其所緣，言顛倒者，謂眼等名言諸識，被無明亂；言由彼等非有執有者，謂色聲等無自性相，根識執有。無分別識之所執者，是顯現義，謂即色等現似自相。又言爾時，豈有少分實義？是其所緣者，謂如是實無自相，妄顯現故。此等諸識豈能成立，有微少義由自相有，無自相義妄現之喻，謂如毛輪等。此等是說，彼諸根識現色聲等，是錯亂故，不能成立境有自相。次為顯示無錯亂識，全不少執有色聲等，說云若時無眩翳等，不顛倒者，謂無亂識，此於現證真實乃有，餘者皆無。此不增益非真實者，謂色聲等非真實義，而不增益不執為有。譬如清淨離翳眼識，則不能見毛輪亂相。言為世俗者，謂色聲等虛妄之義。言非有者，謂無自相，緣真實義無錯亂識，不能成立彼等少分，義謂色等非彼見故，證此諸義，次引龍猛菩薩論云若等，此說現量等四，不成少分有自相義，以此為據。次云何以故如是等者？攝前說義。次言豈有世俗，眼為有法者，非為顯示，全無世俗眼等有法。義如前說，由自相有，或無錯亂現量，所立色等有法，名言亦無。言是故等者，義謂無自性師，與實事師，安立色等為有法時；無亂現量不得極成；於二宗中，無量能立極成有法，故自續因於諸敵者，不能安立無過之宗。若作是念，於名言中不許自性之宗，雖則如是，然我於名言，不語如是有無過宗，許有自續有法等故。於名言許有如是性，不應道理，前已廣說後亦當釋，故汝此答不應正理。
第二，喻不相同，顯句論云：「喻亦非等，於彼二者不說差別，許有總聲及總無常，如是總眼性空諸師，與不空師，世俗不許亦非勝義，故喻不同。」此中義者，非是顯示，可有總聲非大種造，及非空德亦非所作；先有緣顯有總無常，俱非觀待不觀待因，而無實妄俱非眼等，此是立敵俱不許故。如是法喻，誰亦不能成非等故。若爾云何？謂或曰大種所造之聲，或曰虛空功德之聲，不以隨一差別簡別，而定有聲；立者敵者彼二宗中，皆可容有。性空諸師性不空師，二者宗中；若非不亂識所成立，亦非錯亂識所成立，無量能成總眼或色。若由錯亂識所成立，敵者不成。由無錯亂識所得者，則為立者量所不成，故說其喻非可相同。無錯亂者，總謂現量緣勝義諦，諸根本智，然此俱說於顯境自相，無亂現量及於著境自相，無亂比量，能成有法及因三相。如此之量畢竟非有，故無亂識所得境義，非是有法；此言自相者，非同因明師所許，有作用法。是如前說，隨於有事無事，各各自性之性，故有性師，雖緣無事之比量，亦許於如是心，所著之境為無錯亂。若於彼性無錯亂識，隨於現境或於著境，無有錯亂；則於真實須無錯亂；故許自宗無如斯量，成有法等。非說立敵二者身中，無名言量，緣眼色等。敵者身中如前所說，無損根識所引定解，略有色等此定智境，理無違害。此若細釋，如執有芽，總有三種執取道理，一，執芽實有自性，是執實有，二，執芽無性如幻而有，是執妄有，三，俱不執取實妄差別，唯執總有。雖尚執芽無常等，然若不執此三隨一，則無執取，故於此中不說彼等。若有情身未生正見，通達諸法無自性者，唯有二執，一，執總有，二，執實有，不起如幻無性之執。未見諸法如幻有情，凡執為有諸分別心，說彼一切皆執實有，於一切種不應道理。於前解釋名言量時，及辨有無與性有無，四差別已，已數宣說。若不爾者，未解無性正見之前，謂分別所設，一切名言皆是實執，如前所說。未為錯亂因緣所壞，世常名言所建立義。中觀諸師，於名言中所許一切，皆被正理之所違害，與大自在有無無別。此顛倒見是證中觀，最大障礙故。由彼等門，邪解空性所有相狀，即先由分別所修行品，眾多善行；後自妄為得正見時，見前一切皆是執相，生死繫縛。次生倒解，謂彼善行是為未得，如此了義正見者說。遂於一切分別，妄見過失，由邪分別執謗正法，現見多如支那堪布。
又諸補特伽羅，未得無性正見以前，不能判別唯是總有，與自相有二者差別，凡是有者，即如前引四百釋說，徧計執為由自性有。由是因緣，於無自性執為徧無，故於性空起多攻端，謂因果等不可安立。若於相續，已生通達無性正見，此身可生三種執取；然生見已，乃至未失正見效力；若以正理觀察思擇，自性有無。許有自性妄執實有，則暫不生；非彼不起俱生實執。以是正見通達無性，生已未失，其相續中執有芽心，非此一切皆執如幻；若不爾者，彼等心中實執現行，應不生故。於名言中，許諸法有自性自相，清辨師等諸中觀師，於自宗中，許自續之因者，亦因於名言，許有自性自相；故於自宗，安不安立自續因者，亦是至此極細所破。以是彼宗，顯現自性無損根識；許於名言中，對所現境不為錯亂。又執芽等，有如是性諸分別心，於所著境亦非錯亂。若不爾者，許彼錯亂，與實事師二宗，何有極成之量？若如月稱論師，所許對實事師，成立實無自性，現有自相妄現根識。若時有法已得成立，即成無性；則自續因復何所為？若謂於他自成即可，不須中觀與彼共成，此非自許亦非正理。若如是者一切因式，唯就他許，是則隨順應成轉故。靜命師等，許諸外境名言都無，然於名言許青等色；以識為體，同實相師，顯現青等所有根識，觀待青等是取自相義，故待青相是不錯亂。若立眼等，不顯見事為有法時，雖彼不為現量親成，然其究竟根本能立，必至現量，是一切宗諸師共許；以諸比量，如盲相牽，故其根本能立，亦許至於現量為境。爾時所許根本現量，或是無亂見分，或是無亂自證，復如前說，於所顯現自相之義，須於境上如現而有，是彼所許。故彼諸師，無性中觀二宗之中，無立極成不亂現量。未至現量亦能答難，未許自性師，隨於有為無為，量所成義，是須成立，於諸境上，有彼諸法各各實性，以諸正理能破彼義，故能立量不應道理。
第二，由此過顯因亦不成，顯句論云：「即此所說，所依不成宗過之理，亦當宣說，其有故因不成之過。」此顯前說性空不空，立敵兩宗，無量能成極成有法，故自續因中，色處之有法，及無自生之法，二合總宗或名所立，皆悉非有；即以此理於兩宗中，亦無正量成其有故，極成之因；六因不成之理，如前當知。顯句論云：「如是彼過如所說義，此分別師自己許故，如何許耶？謂他安立諸內六處，唯有能生因等，如來如是說。凡如來說即應如是，如說涅般寂靜。此於他之能立舉過難云：『汝所許因，為於世俗如來說耶？於勝義如來說耶？若於世俗，則其因義於自不成。』又云：『若於勝義，則彼能立不極成故，因犯不成及相違過。』如是此師，自以此理許因不成，故凡立實事法為因，一切比量因等，於自皆不成故，一切能立自皆破壞。」釋此義中，有諸自許，隨月稱行者，作如是說。分別熾然論等，立量說云：「地於勝義非堅硬性，是大種故如風。若於勝義立大種故，自所不成。若於世俗立大種故，於實事師敵者不成。若不由此立因不成，則說由此二門不成，因定不成自許相違。」又有說云立唯大種，以理智未成而破。以此理破全非論意，清辯論師非如是許。故於兩派俱成倒說。若爾云何？其如所說義，此分別師自己許文，如前說者，謂前所說有法不成，及因不成；以前論無間說彼義故。義謂成立有法及因，所有現量不出二類，謂錯不錯亂。若以錯亂識所得義，立為因等，於實事師不能極成；若以無亂識所得義，立為因等，自量不成。故自續因及有法等，前已宣說不極成者，是如所說義；顯由此門立為不成，清辯論師如何許者？謂於如來如是說故，由二諦門而為推察。有說此義，謂徵難云如來是說：「世俗說故立為因耶？勝義說故立為因耶？」全非論義。如前自立有法，謂不可加實妄差別；若異此者，便有立敵隨一不成，於因喻等亦許如是。於斯粗顯似破之理，巧慧圓滿，若此論師豈容錯誤。故是問云：「如來說故，彼因之義二諦為何？」若是世俗自不許爾，於自不成。若是勝義，我於勝義破果，從其有因無因，及二俱生，故我不成。不許俱非二諦義故，無須明破。今自立云是大種故。亦當如前反詰彼云：「彼因大種，二諦為何？」若問：「二諦大種立何為因？」是全未解立者之意。如是詰問二諦為何？若是勝義雖自不成，然是世俗，云何可說於他不成！若不爾者，立諸內處為有法時，世俗有故，亦應敵者不極成故。若爾如所說過，清辯論師為如何許，以二諦理推求他因耶？茲當宣說此論師意，以無錯亂識所得，名為勝義；以錯亂識所得名為世俗。問云二諦為何？與問二識何者所得？同一扼要。以所立因義俱非真俗，因即不成；與所立因義，俱非錯不錯亂二識所得，因亦不成，二理相等，故說是此自許，非親許也。次說故立實事法為因，別說實法，清辯論師自立因中，有是無錯亂現是親成；及有以無錯現量，為究竟能立，然此論師正為破彼。如前引說，中觀師不許他宗，謂理不應許自相之義，為證此故，引若由現等義等文，說無能量自相之量，是對清辯論師弟子，而成立故。
第二，自不同過，若謂於他比量，說有有法，及因不成等過。於自比量豈非亦轉，是故於他不應徵難。答云：「他有彼過，是因他許自續比量，我等不許自續比量，故無彼過，此中比量是說論式。若許自續，則立自相之量，先須立敵極成；次以彼量，立敵二家成立三相，再成所立。若無比量，則有法等皆不得成。若不許自續，則依實事師，他自所許比量而成，於自不須以比量成故。諸論師中所說比量，亦皆唯為破除他宗，是他彼量非自續量。」如中論第三品云：「此見有自體，於自不能見，若不能自見，云何能見他？」如以不能自見為因，成立眼等不能見他，自許此因宗之見他無性，中觀師亦許，此等量式名他比量。顯句論云：「我等不用自續比量，以諸比量，唯破他宗而為果故。」此許立量皆非自續，及許唯為破除他宗，故非全不立量。安立量式破他宗者，如彼又云：「謂他分別眼是能見，彼亦許眼是不自見法，若無見他法，則許不生。」是故破云：「若彼彼法不能見自，則彼彼法不能見他，譬如瓶等。眼亦不能見自故，故此亦不見他，故不見自，而見青等相違之他，違自比量，是以他已成比量，而為破除。」在敵者名自許，觀待立者諸中觀師，名曰他許，二同一義，立他許量破除邪執，極為切要故當細說。言他已成者，非謂有法眼同喻瓶，不自見因，及所立法不見青等，自宗不許唯是他宗；故因三相名唯他成。若爾云何，彼等自宗亦許？然能成立彼等之量，若量自性，雖於名言自宗亦無。諸有性師成立彼時，定須彼量乃能成立。故無兩宗極成之量，而量自性；故非共許，唯名他許或唯他成。若於名言亦無比量，則由彼所成，應如增益自性，為正理所害，則依彼等，云何能得中觀正見？若所依理為量所害，而能獲得無謬正見，一切邪宗亦當得故。謂彼敵者，許眼有法不自見因，如瓶之喻，并所立法不見青等。此執之境，自宗亦於名言許有。故以正理非能害彼，然由敵者，未辨彼等有與有性，二者差別；故執彼等，由量自性量所成立。於彼執境正理違害，豈以正理破他身中，無損名言諸識所成。故自他宗未能共許，能量自性之量，故非自續所能成立，唯當顯他自許相違。此如前立他許量式，眼有法上，不能自見之因；於名言可有。其有自性能見青等，於有法上名言亦無，故前能破後。若於眼上因及所破，有則俱有無則俱無，彼二豈成能破所破。故他比量之有法及法因等，須名言有；非唯由他許有便足，眼等有法他已許有，中觀論師何須更成！若強抵賴謂我不成，更當成者，是則全無不賴之事，與此辯論徒勞無果，誰有智者與斯對論。此又有說：「若由他許眼不自見，及見青等有自性體，顯示相違，其相違義由何而知？若相違義由量成者，須兩極成，則不應說是他所許。若由他許立相違者，則他自許，不能自見及能見他，二不相違，故以他許而立相違，不應道理。若由自許立相違者，大為過失。以於敵者云何可說？汝許此義不相違者，不應正理；我等說此犯相違故。」此過非有，若不自見而有自性，犯相違過是由量成；非唯他許而為安立。若爾於他顯示彼量，令其了知相違便足，何須依他所許耶？於實事師成立相違之量，須待彼許自性，乃能成立。若彼不許唯由自許，如何於彼能成相違？若他已許，所量無性及立能量，無相違過；則由彼量成立相違；他已獲得，通達諸法無性正見，何須更成！若不自見見有自性，而為相違。故欲通達月稱師宗，當於彼等審細觀察，而求定解。若爾云何依他自許？顯示若不自見，定無見他性耶？若佛護論說：「譬如有水地滋潤，由有火故見水溫熱，由有蒄花見衣香馥，共見定須水等三上，有潤等三；汝亦自許，如是諸法若有自性，自性於自理當先有，次於餘法乃見有彼，若先於自不見有者，云何於餘而見有彼？如於蒄花不見惡香，於彼香衣亦無惡臭。」此就敵者自許正理，隨有逆無先令決定，次合法時，是故於眼若有見性，先於自見；次色等合而見色等，乃應正理。然由彼眼不自見故，亦不見他。四百論亦云：「若法有自性，先當於自顯，是則眼於眼，何故而不取？」若謂如火不自燒，而能燒他；如是眼不自見，而能見他，亦無相違。非是總破火能燒木，眼能見色；是破眼有見他之性。若如是者，須以火有燒木自性，而為同喻；爾時引喻等同所立，不應道理。謂火與木若有自性，自性不出或一或異，二者為何？若是一者當自燒；復云何成，火是能燒木是所燒？若能成立者今我翻云：『火是所燒木是能燒。』當如何答？若性異者，則無木時火當可得，如無馬時可得其牛。」四百論云：「火即燒熱性，非熱何能燒？是故薪非有，除彼火亦無。」如是於燒，若許自性，既不自燒不應燒他；如是若許眼有見性，既不自見不應見他，前過未移，由見如是，為許自性所說過難，即能棄捨執有性宗；次亦能知無自性中，能作所作皆悉應理；辨了無與無性差別，故亦能分有性與有。又能通達無性之量，而量無性所量事等。通達火薪無性之量，彼非現量當許是比，若爾所依因，為何等耶？由見有性不出一異，破一異性定無自性，即成二相。決定了解無一異性，即宗法性，故有三相之因。由此為依，決定火薪無自相者，即是比量。由此當知，前立他許三相量式，及正法引生比量之理。若有自性性應一異。若一性者火應自燒，此等皆以他許為因，出他非樂，如是等類是為應成。以此為例，諸餘應成皆當了知。由是敵者，乃至未捨事實宗時，必待量度自性所量，而成能量。若時以量，達無少法由自性成，即便棄捨事實宗見。明顯句論云：「有以隨一所成比量，即彼比量而破他耶？答：『有，謂以自成因而反破自，非由他成，即於世間亦現見故。猶如世間，有時立敵以證為量，由證語斷或勝或負，有時唯由自語而斷，非由他語，或勝或負，如其世間正理亦爾。唯世名言，於正理論正適時故。』此說可以他許為因，舉喻引證。」諸分別師說於敵者，以何等量成立三相？立者亦須比量而成，故許立敵二者極成。又破彼欲，即此論云：「設謂能立能破，皆須二家共許，非隨一成或猶豫性。彼亦當許如所宣說。唯以自許力強，非是俱成。故分別師所說之相，非所必須。諸佛亦以自許之理，於諸未知真實眾生，興饒益故。由是因緣，若以前之量，立敵共成之因，成立所立，名自續因。若不以彼，唯由敵者所立三相，成立所立名為應成。此乃論師所有意趣，最極明顯。」
第二，身生正見當隨誰行？如是隨聖父子，大中觀師，若有應成自續二派，應隨誰進行耶？此中是隨應成派行。此如前說，於名言中破除自性，破自性後，須善安立生死涅槃，一切建立；於彼二理當獲定解。此二論師論中數說，若許諸法有自性者，則以觀察實性正理，可推察轉；與聖父子諸論善順。由見是故當許彼宗，故如前說，當許應成派。
菩提道次第廣論卷二十一終
宗喀巴大師造
法尊法師譯
又云：「果故此雖無，我就世說有。」此義非說，一切建立唯就他立，以諸法無性，須以如理觀察，有無自性理智安立，非於庸常名言識前，能安立故。若彼能立無性，理智應無義故。論云：「我就他說有。」此說立有色等，就世立故。言不許世俗者，謂如唯識宗所許依他；自不許之義，非說自宗不許世俗，故云如依他事。又即彼論連續文云：「若汝正理能遣依他，我即以汝正理，遣汝世俗。」為答此諍，如汝所許依他實事，堪忍正理之所觀察；我諸世俗未如是許，正理能不能破；有所不同，是此義故。言就世者，非說就他而非自宗，是於無損名言諸識，安立一切世俗義有，皆就此故。諸中觀師自身，亦有此諸安立名言量故；言雖無者是自相無，不可釋為雖自相無，然於彼有。及雖無而有，以是自宗立名言義之理。其自相有，雖於名言亦非有故。釋論引經證云：「世許有無我亦許爾。」不可無故。故如常說：「於勝義無，然世俗有。」其有無義異，故無過失。若爾，迴諍論說：「無宗無立，其義云何？應當宣說。若立宗云芽無自性，次辯因云是緣起故，喻如影像皆須受許。如是三相之因，及因所成之宗，并依能立言，令諸敵者生悟彼之比量，亦須受許。爾時，唯瞋自續之名，何故劬勞破自續耶？彼中雖有如汝所引，似說無宗無立之文，然亦多說須立自許。故僅引彼文，豈能立為自無所宗，然許無性宗，則成自續實有此疑，此乃最細難解處，故立自宗時當為答釋。迴諍論說：「無立宗者，謂中觀師說，法無自性。」實事師難云：「如是立宗之言，若有自性，說一切法無性非理。」若無自性，則不能破法有自性；乃是從此諍辯而出，雖無自性，立破作用皆應理者，如前所引迴諍本釋。故有無宗者，非總諍有無，是於宣說，一切諸法皆無自性，立宗之言諍性有無。若於如斯立宗之言，許有自性；則與立一切法皆無自性，我有相違之過；然我不許爾，故無彼過。是顯此義非立無宗，無與無性二者差別，極重要故。又若由現等義等文，說現量等無少可緣者，亦如前引明顯句論，是顯能量所量，無自性之能緣所緣，非顯全無緣起之能量所量。又此論意是答他難，他意中謂，若由現量立法自相，次破應理。然中觀師說，一切法皆自性空，是則現量及所量境，法所攝故亦當性空；若爾則無故不能破；迴諍論云：「若現量緣法，次乃能遮遣，然能緣諸法，其現量全無。」其釋亦云：「若汝現量緣一切法，次遮一切諸法皆空，乃可應理，然彼非理，何以故？一切法中攝現量故，亦應是空。能緣法者此亦是空；故量無所緣，若無所緣破亦非理；故彼說云一切法空，不應道理。」四百論說：「有無及二俱等」者，釋說：「於說空者雖經長時，不能破責。」汝說雖空亦復不許，云何能於全無許者，而資左證？」入中論云：「於說假有，此二邊論皆不應理。故依二邊若破若答，於中觀師畢究無難，如聖天云有無等，引此四句，謂引此證於，破自性所成實物，許假有者，諸實事師許有自性，及無事師斷遮色等，一切諸法所有作用，二不能破；故亦不成無宗之據。又有無等宗，是二邊論宗，最極明顯；如前破四句生，及破有無論時所說。六十正理論所說者，如其釋云：「若時由見，無事無自他宗，爾時見者當斷煩惱。」無宗之因說為無事，此以自相或以自性，安立為事；若以作用為事，說見無彼能滅煩惱，成相違故。故以不許自性法宗，說為無宗。即彼論前文，六十正理論釋云：「諸未測此，緣起法性徧計諸事，有自相者；若許有實事，決定生貪瞋，執怖暴惡見，從彼起諍論。」說於諸法增益自相，為許事故。故此諸教，非顯中觀全無自宗。故顯句論中，引迴諍論及四百論，不許他宗故之義，當如是知。又云：「所破無所有，故我全無破」者，所破有二，若以增益有性境界所破，以彼為因說不破者，不應正理。故以增益之心為所破。」其釋又說：「能破亦非有。」彼二者無，是說無自相之能破所破。汝妄執有，謂以彼破此而興誹謗，然非不許彼二如幻。如迴諍論云：「如以化破化，及諸幻士夫，以幻破其幻，此破亦如是。」又云：「此執若有性，應非從緣起，若執是緣起，即此豈非空。若執有自性，誰能遮其執，餘執理亦然，故我無彼難。」此說執陽燄為水，若有自性，不應依自因緣而生；此執任誰不能遮故：顯明句論說：「自無宗故。」亦非全無自宗之據，此是無自續派之宗故。入中論說無宗者，是說自宗能破所破，俱許無性，汝許因果由自性有，故以正論推察徵破，因能生果為會不會，故其能破不於我轉，未許能堪理推察故。故全非說無有自宗，即彼釋云：「於我宗中過不同轉，何以故？以我宗中能破所破，會亦不破；能破所破未會亦不破，能破所破俱無性故。故會未會俱不應思。」謂實事師所設，正理推徵不轉之理，是無自性，未立無許故。又為證此，引佛母經，舍利子問須菩提云：「生無生法，由何而得證無生法？」雙破以彼二得。次舍利子問云：「若爾，無得證耶？」次如前引彼二雖有，然非由二邊。又是名言非於勝義，引此為喻自如是許。入中論釋云：「此顯墮二邊過，俱破以生法，或無生法得；然彼二無亦不應理。故未推察於世名言，而許有得。如是能破與所破，非會未會；然於名言應知能破，破其所破。」此顯然說，以會未會正理觀察，於彼二中，雖俱無破，然彼不能遮其有破，故於名言許破他宗。又非唯此，亦許以因成立所立，即前所引無間，又云：「復次，如日輪上有差別，蝕時汝能見於影，日影會否皆非理，唯依緣起有名言生。如為淨相雖無實，有用如是亦應知，能淨慧面諸正因，離實而能證所立。猶如影像全非有，故觀察其生，為與日輪會與未會；於一切種雖全非有，然由色緣，現前影像可得；決定能令達所樂義。如是以性空之能破，破其所破；及以性空，離實能立之因，成其所立，無二邊過，故於我語謂過同等，當知非理。」此說破他之理，於自不能同等俱轉，作如是答未說無宗。又許因果有自性者，因生果為會未會，觀察破除，其過於自不能轉者，亦以自許無性為因，而離其過，非由無宗而能遠離。入中論釋云：「汝云何許？謂此等法俱如幻化，故我無過亦有世法。若如誰宗，能生所生是有自相，則此觀察於彼可轉。若如誰宗諸法如幻，徧計所生是無生性，雖無自性是分別境，無可思察；如眩翳者見毛輪等，故我非有所說過咎。諸世間法未加觀察，亦是有故一切皆成。」此說過失於他轉之理，謂許自相；自無過理謂許如幻，如是知已應當了悟，安立中觀離過之宗。了義諸經中觀諸論，凡說此為如是，此非如是；此及此無此及此有，總有無邊，此等皆是造者所許，無須特外引教成立。若不爾者，則諸教中未說受許，如後之處釋彼義時，則不能辨此，是造者所宗所許，此非宗許；設若定須云許云受，及云所宗；差別語者亦多宣說。如迴諍論云：「若不許名言，我等不能說。」六十正理論云：「如於法生滅，假名之為滅，如是諸善士，亦許如幻破。」又云：「若法依緣生，猶如水中月，許非真非倒，此不被見奪。」出世讚云：「若法從因生，無因則非有，顯同影像性，何故而不許？」又云：「無所受無受，故受或無我，佛意許此受，自性全非有。」又云：「作者及業性，佛依名言說，互觀待為性，是為佛所許。」又云：「且從已壞因，生果不應理，從未壞亦非，佛許生如夢。」又云：「若是緣起生，佛即許是空。」入中論釋云：「諸聰智者，當思此宗無過，有德定當受許。」又云：「是故如許緣起，唯有此緣；如是唯許依假緣立，故於我宗，一切名言無斷滅失，他亦應當受許宗。」說定須許，如是等類餘尚繁多。入中論釋云：「已說四宗，次以正理為成彼故，頌曰：『此非自生豈從他，亦非由俱豈無因。』」此說四宗，明顯句論亦同彼說，故龍猛菩薩及月稱宗中，是有自許自受自宗。破第四家，此於名言許有自相，然於名言亦破自相，堪理觀察，非為善哉前已廣說。又說月稱論宗中，許諸中觀師，對實事師；以他比量成立宗時，許有兩宗，極成三相之因，不應正理。明顯句論，於如是因分別破故。若許此因，雖未立名事力轉因，然是自續之因，無可遮故，此等且止後當廣說。
第二，安立自宗，述應成派破自續宗，而立自宗，二宗俱解當如前說。明顯句論多說此事，然恐文繁，今於此中略顯宗要。此中分二，一，正破自續，二，自不同破之理。初又分二，一，顯示所依有法，不極成之宗過，二，由此過故，顯示因亦不成。初又分二，一，出計，二，破執。 今初
明顯句論所說此事，極難通達，當引彼文而為解說。如云：「若謂如說聲是無常，是乃取總法及有法，非取差別；若取差別能比所比，名言皆無；若取四大所造聲者，於他不成；若取空德，於佛弟子自不極成。如是勝論立聲無常，取所作聲於他不成。若取顯聲於自不成；隨其所應壞滅亦爾。若有因者，於佛弟子自不極成。若無因者他不極成；是故於彼，唯應取總法及有法；如是此中亦捨差別，唯取有法。」此中義者，謂佛弟子對勝論師，立聲無常。若取大種造聲為有法者，勝論不成。若取空德聲為有法，於自不成。如是勝論對聲顯論，立聲無常。若取所所作聲為有法，聲顯不成。若取先有，由緣顯聲而為有法，於自不成。故不應取不共別許，而為有法。有法乃是立敵二家，觀察能別法之所依，必須兩家共極成故。如其有法必須共許，如是其法亦須共許，取總無常莫取差別。又於成立所立之前，於所立喻先須極成，如是中觀師，成眼等內處，或色等外處，對他部宗立不自生，及對自部實事師，立無他生；取實眼等以為有法，於自不成；取妄眼等以為有法，於他不成。捨此差別，唯將眼色立為有法；是中觀師與實事師，觀察有無自生等，能別法之所依；須二共許故。共成之義，謂於敵者以何量立；則於立者，亦以比量而為成立。
第二，破執分二，一，義不應理，二，喻不相同。 今初
顯句論云：「此非如是，若許破生為所立法，爾時真實所依有法，唯是顛倒所得我事，悉皆失壞是此自許，倒與非倒互相異故。是故若時，如眩翳者見毛輪等，由顛倒故非有執有，爾時，豈有少分實義，是其所緣。若時如無眩翳，見毛輪等。無顛倒心，不妄增益非真事，爾時，由何而為世俗？此非有義，豈有少分是其所緣。以是之故，阿闍黎云：「若由現等義，有少法可緣，應成立或破，我無故無難。」何以故？如是顛倒與不顛倒，而相異故；無顛倒位，其顛倒事皆非有故。豈有世俗眼為有法，是故宗不成過，及因不成過，仍未能遣，此不成答。」此若例云，色處無自生有故，如現前瓶易於領解；當就此上而為宣說。此論答文，顯無極成有法之理。此彼云何？謂顯極成有法，與諸敵者不得成立。不能極成之敵者，明顯句論，謂爾時是破自生之敵者；然總許諸法勝義有性，諸實事師；及於名言，許彼諸法有自相性，自續諸師，皆是敵者。中觀自續，雖亦名為無自性師，然此論中為刪繁故，言無性師，當知是說應成派師；言有性師當知是說，實事諸師及自續師。若立色處以為有法，成立彼者，須以取彼，眼識現量而為成立；此若不以無錯亂識，而成立者；則非能立實義現量，故須無亂。彼等宗中，成無分別無錯亂者，謂於何處成不錯亂，定須觀待現彼自相，如現而有。由是因緣，敵者何量成其有法，而於立者不許彼量。因於名言任隨何法，皆無自相所成自性，故無能成彼性之量，此阿闍黎以此密意，破自續師。此復是說，令他新生通達諸法，無性正見支分之中，破說必須自續之理。若是中觀應成諸師，自內互相為生通達，盡所有義比量支中，觀察須否自續之理，暫置未說。此與論文合而釋之，從曰若許至曰自許，義謂所立法之所依有法，或眼或色等，失壞實有而不極成，此是清辯論師自許；何等有法？謂唯由無明損害顛倒，所得我事，即眼識等，名言諸識所立之義。彼自許者，謂若已破於勝義生，其所立法可依有法。言爾時者，謂以是法，若真實有為彼所依，成相違故。若謂縱許，爾當有何過？謂彼色等非真實有，非真實義，非無亂識所得之義。是虛妄心名言諸識，之所得境；故彼皆是無明錯亂。故無亂識所得之義，於錯亂識則不顯現，於錯亂識所現境義，無錯亂識則非能得。顛倒亂識與無顛倒不錯亂識，自境互異趣異境故，即彼論說，倒與倒相異之義。又釋此義，從若時至曰是其所緣，言顛倒者，謂眼等名言諸識，被無明亂；言由彼等非有執有者，謂色聲等無自性相，根識執有。無分別識之所執者，是顯現義，謂即色等現似自相。又言爾時，豈有少分實義？是其所緣者，謂如是實無自相，妄顯現故。此等諸識豈能成立，有微少義由自相有，無自相義妄現之喻，謂如毛輪等。此等是說，彼諸根識現色聲等，是錯亂故，不能成立境有自相。次為顯示無錯亂識，全不少執有色聲等，說云若時無眩翳等，不顛倒者，謂無亂識，此於現證真實乃有，餘者皆無。此不增益非真實者，謂色聲等非真實義，而不增益不執為有。譬如清淨離翳眼識，則不能見毛輪亂相。言為世俗者，謂色聲等虛妄之義。言非有者，謂無自相，緣真實義無錯亂識，不能成立彼等少分，義謂色等非彼見故，證此諸義，次引龍猛菩薩論云若等，此說現量等四，不成少分有自相義，以此為據。次云何以故如是等者？攝前說義。次言豈有世俗，眼為有法者，非為顯示，全無世俗眼等有法。義如前說，由自相有，或無錯亂現量，所立色等有法，名言亦無。言是故等者，義謂無自性師，與實事師，安立色等為有法時；無亂現量不得極成；於二宗中，無量能立極成有法，故自續因於諸敵者，不能安立無過之宗。若作是念，於名言中不許自性之宗，雖則如是，然我於名言，不語如是有無過宗，許有自續有法等故。於名言許有如是性，不應道理，前已廣說後亦當釋，故汝此答不應正理。
第二，喻不相同，顯句論云：「喻亦非等，於彼二者不說差別，許有總聲及總無常，如是總眼性空諸師，與不空師，世俗不許亦非勝義，故喻不同。」此中義者，非是顯示，可有總聲非大種造，及非空德亦非所作；先有緣顯有總無常，俱非觀待不觀待因，而無實妄俱非眼等，此是立敵俱不許故。如是法喻，誰亦不能成非等故。若爾云何？謂或曰大種所造之聲，或曰虛空功德之聲，不以隨一差別簡別，而定有聲；立者敵者彼二宗中，皆可容有。性空諸師性不空師，二者宗中；若非不亂識所成立，亦非錯亂識所成立，無量能成總眼或色。若由錯亂識所成立，敵者不成。由無錯亂識所得者，則為立者量所不成，故說其喻非可相同。無錯亂者，總謂現量緣勝義諦，諸根本智，然此俱說於顯境自相，無亂現量及於著境自相，無亂比量，能成有法及因三相。如此之量畢竟非有，故無亂識所得境義，非是有法；此言自相者，非同因明師所許，有作用法。是如前說，隨於有事無事，各各自性之性，故有性師，雖緣無事之比量，亦許於如是心，所著之境為無錯亂。若於彼性無錯亂識，隨於現境或於著境，無有錯亂；則於真實須無錯亂；故許自宗無如斯量，成有法等。非說立敵二者身中，無名言量，緣眼色等。敵者身中如前所說，無損根識所引定解，略有色等此定智境，理無違害。此若細釋，如執有芽，總有三種執取道理，一，執芽實有自性，是執實有，二，執芽無性如幻而有，是執妄有，三，俱不執取實妄差別，唯執總有。雖尚執芽無常等，然若不執此三隨一，則無執取，故於此中不說彼等。若有情身未生正見，通達諸法無自性者，唯有二執，一，執總有，二，執實有，不起如幻無性之執。未見諸法如幻有情，凡執為有諸分別心，說彼一切皆執實有，於一切種不應道理。於前解釋名言量時，及辨有無與性有無，四差別已，已數宣說。若不爾者，未解無性正見之前，謂分別所設，一切名言皆是實執，如前所說。未為錯亂因緣所壞，世常名言所建立義。中觀諸師，於名言中所許一切，皆被正理之所違害，與大自在有無無別。此顛倒見是證中觀，最大障礙故。由彼等門，邪解空性所有相狀，即先由分別所修行品，眾多善行；後自妄為得正見時，見前一切皆是執相，生死繫縛。次生倒解，謂彼善行是為未得，如此了義正見者說。遂於一切分別，妄見過失，由邪分別執謗正法，現見多如支那堪布。
又諸補特伽羅，未得無性正見以前，不能判別唯是總有，與自相有二者差別，凡是有者，即如前引四百釋說，徧計執為由自性有。由是因緣，於無自性執為徧無，故於性空起多攻端，謂因果等不可安立。若於相續，已生通達無性正見，此身可生三種執取；然生見已，乃至未失正見效力；若以正理觀察思擇，自性有無。許有自性妄執實有，則暫不生；非彼不起俱生實執。以是正見通達無性，生已未失，其相續中執有芽心，非此一切皆執如幻；若不爾者，彼等心中實執現行，應不生故。於名言中，許諸法有自性自相，清辨師等諸中觀師，於自宗中，許自續之因者，亦因於名言，許有自性自相；故於自宗，安不安立自續因者，亦是至此極細所破。以是彼宗，顯現自性無損根識；許於名言中，對所現境不為錯亂。又執芽等，有如是性諸分別心，於所著境亦非錯亂。若不爾者，許彼錯亂，與實事師二宗，何有極成之量？若如月稱論師，所許對實事師，成立實無自性，現有自相妄現根識。若時有法已得成立，即成無性；則自續因復何所為？若謂於他自成即可，不須中觀與彼共成，此非自許亦非正理。若如是者一切因式，唯就他許，是則隨順應成轉故。靜命師等，許諸外境名言都無，然於名言許青等色；以識為體，同實相師，顯現青等所有根識，觀待青等是取自相義，故待青相是不錯亂。若立眼等，不顯見事為有法時，雖彼不為現量親成，然其究竟根本能立，必至現量，是一切宗諸師共許；以諸比量，如盲相牽，故其根本能立，亦許至於現量為境。爾時所許根本現量，或是無亂見分，或是無亂自證，復如前說，於所顯現自相之義，須於境上如現而有，是彼所許。故彼諸師，無性中觀二宗之中，無立極成不亂現量。未至現量亦能答難，未許自性師，隨於有為無為，量所成義，是須成立，於諸境上，有彼諸法各各實性，以諸正理能破彼義，故能立量不應道理。
第二，由此過顯因亦不成，顯句論云：「即此所說，所依不成宗過之理，亦當宣說，其有故因不成之過。」此顯前說性空不空，立敵兩宗，無量能成極成有法，故自續因中，色處之有法，及無自生之法，二合總宗或名所立，皆悉非有；即以此理於兩宗中，亦無正量成其有故，極成之因；六因不成之理，如前當知。顯句論云：「如是彼過如所說義，此分別師自己許故，如何許耶？謂他安立諸內六處，唯有能生因等，如來如是說。凡如來說即應如是，如說涅般寂靜。此於他之能立舉過難云：『汝所許因，為於世俗如來說耶？於勝義如來說耶？若於世俗，則其因義於自不成。』又云：『若於勝義，則彼能立不極成故，因犯不成及相違過。』如是此師，自以此理許因不成，故凡立實事法為因，一切比量因等，於自皆不成故，一切能立自皆破壞。」釋此義中，有諸自許，隨月稱行者，作如是說。分別熾然論等，立量說云：「地於勝義非堅硬性，是大種故如風。若於勝義立大種故，自所不成。若於世俗立大種故，於實事師敵者不成。若不由此立因不成，則說由此二門不成，因定不成自許相違。」又有說云立唯大種，以理智未成而破。以此理破全非論意，清辯論師非如是許。故於兩派俱成倒說。若爾云何？其如所說義，此分別師自己許文，如前說者，謂前所說有法不成，及因不成；以前論無間說彼義故。義謂成立有法及因，所有現量不出二類，謂錯不錯亂。若以錯亂識所得義，立為因等，於實事師不能極成；若以無亂識所得義，立為因等，自量不成。故自續因及有法等，前已宣說不極成者，是如所說義；顯由此門立為不成，清辯論師如何許者？謂於如來如是說故，由二諦門而為推察。有說此義，謂徵難云如來是說：「世俗說故立為因耶？勝義說故立為因耶？」全非論義。如前自立有法，謂不可加實妄差別；若異此者，便有立敵隨一不成，於因喻等亦許如是。於斯粗顯似破之理，巧慧圓滿，若此論師豈容錯誤。故是問云：「如來說故，彼因之義二諦為何？」若是世俗自不許爾，於自不成。若是勝義，我於勝義破果，從其有因無因，及二俱生，故我不成。不許俱非二諦義故，無須明破。今自立云是大種故。亦當如前反詰彼云：「彼因大種，二諦為何？」若問：「二諦大種立何為因？」是全未解立者之意。如是詰問二諦為何？若是勝義雖自不成，然是世俗，云何可說於他不成！若不爾者，立諸內處為有法時，世俗有故，亦應敵者不極成故。若爾如所說過，清辯論師為如何許，以二諦理推求他因耶？茲當宣說此論師意，以無錯亂識所得，名為勝義；以錯亂識所得名為世俗。問云二諦為何？與問二識何者所得？同一扼要。以所立因義俱非真俗，因即不成；與所立因義，俱非錯不錯亂二識所得，因亦不成，二理相等，故說是此自許，非親許也。次說故立實事法為因，別說實法，清辯論師自立因中，有是無錯亂現是親成；及有以無錯現量，為究竟能立，然此論師正為破彼。如前引說，中觀師不許他宗，謂理不應許自相之義，為證此故，引若由現等義等文，說無能量自相之量，是對清辯論師弟子，而成立故。
第二，自不同過，若謂於他比量，說有有法，及因不成等過。於自比量豈非亦轉，是故於他不應徵難。答云：「他有彼過，是因他許自續比量，我等不許自續比量，故無彼過，此中比量是說論式。若許自續，則立自相之量，先須立敵極成；次以彼量，立敵二家成立三相，再成所立。若無比量，則有法等皆不得成。若不許自續，則依實事師，他自所許比量而成，於自不須以比量成故。諸論師中所說比量，亦皆唯為破除他宗，是他彼量非自續量。」如中論第三品云：「此見有自體，於自不能見，若不能自見，云何能見他？」如以不能自見為因，成立眼等不能見他，自許此因宗之見他無性，中觀師亦許，此等量式名他比量。顯句論云：「我等不用自續比量，以諸比量，唯破他宗而為果故。」此許立量皆非自續，及許唯為破除他宗，故非全不立量。安立量式破他宗者，如彼又云：「謂他分別眼是能見，彼亦許眼是不自見法，若無見他法，則許不生。」是故破云：「若彼彼法不能見自，則彼彼法不能見他，譬如瓶等。眼亦不能見自故，故此亦不見他，故不見自，而見青等相違之他，違自比量，是以他已成比量，而為破除。」在敵者名自許，觀待立者諸中觀師，名曰他許，二同一義，立他許量破除邪執，極為切要故當細說。言他已成者，非謂有法眼同喻瓶，不自見因，及所立法不見青等，自宗不許唯是他宗；故因三相名唯他成。若爾云何，彼等自宗亦許？然能成立彼等之量，若量自性，雖於名言自宗亦無。諸有性師成立彼時，定須彼量乃能成立。故無兩宗極成之量，而量自性；故非共許，唯名他許或唯他成。若於名言亦無比量，則由彼所成，應如增益自性，為正理所害，則依彼等，云何能得中觀正見？若所依理為量所害，而能獲得無謬正見，一切邪宗亦當得故。謂彼敵者，許眼有法不自見因，如瓶之喻，并所立法不見青等。此執之境，自宗亦於名言許有。故以正理非能害彼，然由敵者，未辨彼等有與有性，二者差別；故執彼等，由量自性量所成立。於彼執境正理違害，豈以正理破他身中，無損名言諸識所成。故自他宗未能共許，能量自性之量，故非自續所能成立，唯當顯他自許相違。此如前立他許量式，眼有法上，不能自見之因；於名言可有。其有自性能見青等，於有法上名言亦無，故前能破後。若於眼上因及所破，有則俱有無則俱無，彼二豈成能破所破。故他比量之有法及法因等，須名言有；非唯由他許有便足，眼等有法他已許有，中觀論師何須更成！若強抵賴謂我不成，更當成者，是則全無不賴之事，與此辯論徒勞無果，誰有智者與斯對論。此又有說：「若由他許眼不自見，及見青等有自性體，顯示相違，其相違義由何而知？若相違義由量成者，須兩極成，則不應說是他所許。若由他許立相違者，則他自許，不能自見及能見他，二不相違，故以他許而立相違，不應道理。若由自許立相違者，大為過失。以於敵者云何可說？汝許此義不相違者，不應正理；我等說此犯相違故。」此過非有，若不自見而有自性，犯相違過是由量成；非唯他許而為安立。若爾於他顯示彼量，令其了知相違便足，何須依他所許耶？於實事師成立相違之量，須待彼許自性，乃能成立。若彼不許唯由自許，如何於彼能成相違？若他已許，所量無性及立能量，無相違過；則由彼量成立相違；他已獲得，通達諸法無性正見，何須更成！若不自見見有自性，而為相違。故欲通達月稱師宗，當於彼等審細觀察，而求定解。若爾云何依他自許？顯示若不自見，定無見他性耶？若佛護論說：「譬如有水地滋潤，由有火故見水溫熱，由有蒄花見衣香馥，共見定須水等三上，有潤等三；汝亦自許，如是諸法若有自性，自性於自理當先有，次於餘法乃見有彼，若先於自不見有者，云何於餘而見有彼？如於蒄花不見惡香，於彼香衣亦無惡臭。」此就敵者自許正理，隨有逆無先令決定，次合法時，是故於眼若有見性，先於自見；次色等合而見色等，乃應正理。然由彼眼不自見故，亦不見他。四百論亦云：「若法有自性，先當於自顯，是則眼於眼，何故而不取？」若謂如火不自燒，而能燒他；如是眼不自見，而能見他，亦無相違。非是總破火能燒木，眼能見色；是破眼有見他之性。若如是者，須以火有燒木自性，而為同喻；爾時引喻等同所立，不應道理。謂火與木若有自性，自性不出或一或異，二者為何？若是一者當自燒；復云何成，火是能燒木是所燒？若能成立者今我翻云：『火是所燒木是能燒。』當如何答？若性異者，則無木時火當可得，如無馬時可得其牛。」四百論云：「火即燒熱性，非熱何能燒？是故薪非有，除彼火亦無。」如是於燒，若許自性，既不自燒不應燒他；如是若許眼有見性，既不自見不應見他，前過未移，由見如是，為許自性所說過難，即能棄捨執有性宗；次亦能知無自性中，能作所作皆悉應理；辨了無與無性差別，故亦能分有性與有。又能通達無性之量，而量無性所量事等。通達火薪無性之量，彼非現量當許是比，若爾所依因，為何等耶？由見有性不出一異，破一異性定無自性，即成二相。決定了解無一異性，即宗法性，故有三相之因。由此為依，決定火薪無自相者，即是比量。由此當知，前立他許三相量式，及正法引生比量之理。若有自性性應一異。若一性者火應自燒，此等皆以他許為因，出他非樂，如是等類是為應成。以此為例，諸餘應成皆當了知。由是敵者，乃至未捨事實宗時，必待量度自性所量，而成能量。若時以量，達無少法由自性成，即便棄捨事實宗見。明顯句論云：「有以隨一所成比量，即彼比量而破他耶？答：『有，謂以自成因而反破自，非由他成，即於世間亦現見故。猶如世間，有時立敵以證為量，由證語斷或勝或負，有時唯由自語而斷，非由他語，或勝或負，如其世間正理亦爾。唯世名言，於正理論正適時故。』此說可以他許為因，舉喻引證。」諸分別師說於敵者，以何等量成立三相？立者亦須比量而成，故許立敵二者極成。又破彼欲，即此論云：「設謂能立能破，皆須二家共許，非隨一成或猶豫性。彼亦當許如所宣說。唯以自許力強，非是俱成。故分別師所說之相，非所必須。諸佛亦以自許之理，於諸未知真實眾生，興饒益故。由是因緣，若以前之量，立敵共成之因，成立所立，名自續因。若不以彼，唯由敵者所立三相，成立所立名為應成。此乃論師所有意趣，最極明顯。」
第二，身生正見當隨誰行？如是隨聖父子，大中觀師，若有應成自續二派，應隨誰進行耶？此中是隨應成派行。此如前說，於名言中破除自性，破自性後，須善安立生死涅槃，一切建立；於彼二理當獲定解。此二論師論中數說，若許諸法有自性者，則以觀察實性正理，可推察轉；與聖父子諸論善順。由見是故當許彼宗，故如前說，當許應成派。
菩提道次第廣論卷二十一終
留言