第十七，過時受畜急施衣戒
總釋
此是共戒，比丘罪同，大乘為眾生故不同制。亦須如法淨施，律攝云：「於安居中共分衣利，因生違惱，為求衣事過限廢闕，譏嫌煩惱，制斯學處。
緣起
佛在毘蘭若，受婆羅門請，夏安居竟。（五分云：「毘蘭若邑，有婆羅門名毘蘭若，波斯匿王，以此邑封之。」）佛告阿難：「汝往語婆羅門，我受汝夏安居訖，今欲人間遊行。」阿難往告，時婆羅門自責：「九十日中，竟不供養佛僧。」（佛於九十日，唯食馬麥，佛言：「過去世時，有比婆葉如來，在槃頭摩跋城中，與大比丘眾俱，有槃頭王與諸臣民，請佛供養，及比丘僧。爾時，城中有婆羅門名山王，教五百童子。王設會先請佛，默然許之。王還具饌已畢，即執香爐啟曰：「唯願屈尊來受我供。」佛敕大眾往詣王宮，食畢各還時，為病比丘請食而歸，過婆羅門所，時婆門見食香美，便起妒意：「此髠頭沙門，正應食馬麥，不應食甘饌。」亦教童子言：「此等師主皆食馬麥。」時婆羅門者，則我身是，五百童子者，五百羅漢是，我時言他食馬麥故，受諸苦報，經歷地獄無數千歲；今雖得佛由此殘緣，我及眾等，於毘蘭若邑，食馬麥九十日，以償殘報也。」）往世尊所禮佛足已，卻坐一面，（善見云：「卻者猶如日轉；一面者在一邊，智慧之人到宿德所坐。避六法，一者極遠，若欲共語言，聲不及故，二者太近，觸忤宿德故，三者上風，身氣臭故，四者高處，不恭敬故。五，當眼前，瞻視難故，六者在後，宿德共語，迴轉難故。言卻坐一面，離此六法也。」）世尊為說妙法，令心歡喜，婆羅門設供，並施衣，佛聽比丘受夏衣，六羣即一切時常乞衣，安居未竟，亦乞衣亦受衣。跋難陀在一處安居竟，聞處安居比丘，大得利養，即往彼處處分衣，大得衣，持來入祇桓精舍，諸比丘聞嫌責白佛，佛以無數方便訶責。時舍衛國婆斯匿王境內，人民反叛。（波斯匿王，此言和悅，仁王經云：「是波斯匿王，已於過去十千刧，龍光王佛法中，為四地菩薩。」）梨師達多，富那羅，二大臣，（梨師達多，此云仙授，謂從仙人邊求得子故。富那羅，此云故舊，是仙授之兄，此兄弟二人，是波斯匿王大臣，於拘薩羅國錢財巨富，無與等者，而能於佛，及四部眾等共受用，不計我所。富那羅專修梵行，離欲清淨，不著香花遠離凡鄙，持戒為勝。梨師達多不專修梵行，然其知足，達四聖諦智慧為勝。後時二俱命終，佛記二人，一持戒勝一智慧勝，二俱同生一趣，同一受生，同於後世，得斯陀含果，生兜率天，一來世間盡苦邊際。）王敕使征，二大臣作是念：「我等往征，未知得還不？」欲為僧設食並施衣，諸比丘以安居未竟，不敢受衣，白佛，佛言：「聽諸比丘，受急施衣。」結戒。 尼戒同制。
所立戒相
若比丘尼，十日未滿夏三月，若有急施衣，比丘尼知是急施衣，應受，受已，乃至衣時應畜，若過畜，尼薩耆波逸提。
釋義
十日未滿夏三月，（謂自恣猶有十日在，即七月初六日，未至七月十五日，故云十日未滿夏三月也。）律云：「急施衣者，受便得，不受便失。（薩婆多云：「若王施若王夫人施，若王子施，大臣鬪將施，以諸貴人善心難得，又難可數見；若女欲嫁，以至婿家不得自在故，今得自在以物施僧。若病人施以善心故，以物施僧，令存亡有益；因急事施故，名急施衣也。」）衣時者，自恣竟，不受迦絺迦來一月，受迦絺那衣五月。自恣十日在，若比丘尼得急施衣，比丘尼知是急施衣，應受，受已，即十日應畜，到自恣竟，不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，若自恣九日在，得急施衣，比丘尼知是急施衣，應受，受已，即九日應畜，到自恣竟，不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，更增一日。（如是自恣八日七日六日五日四日三日二日，若自恣一日在，後更增九日。如前准知。）若過畜。（謂過一月五月，成犯。）
定罪
此中犯者，得急施衣，若過前過後，捨墮。（過前者，謂七月初五日已前，而輒受衣。過後者，謂一月五月竟，不淨施等而仍畜。）捨懺不還等，得罪同前，（五長中一事也）薩婆多云：「除十日急施衣，一切安居衣，必待自恣時分，若安居中分，突吉羅。（根本云：「若在夏中，或施主欲自手行施，取亦無犯。」）
此戒具足三緣，方成本罪，一，有貪畜心，二，非急施衣，三，過前過後畜。
兼制
比丘捨墮，（同制同學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，得急施衣，不過前不過後，若賊奪衣，失衣燒衣漂衣，過前不犯。奪失燒漂想，若險難道路不通，乃至命難梵行難，若彼受寄比丘尼，或死或出行捨戒賊刧，或為惡獸所害等，過後無犯，及最初未制戒等。
第十八，迴僧物入己戒
總釋
此是共戒，比丘同犯，大乘同制，即取十方僧物入己。律攝云：「由貪煩惱，制斯學處。二緣合結。」
緣起
佛在給孤獨園，有一居士，欲飯佛及僧，布施好衣，跋難陀聞即往語言：「居士，眾僧有大善利，威力福德，施僧者多，汝今食施眾僧，衣可施我。」居士聽之，次日請僧至，居士見長老比丘，威儀具足發大聲悔，比丘問知其故，白佛，訶責結戒：「斷僧物入己，捨墮。」諸比丘不知是僧物，非僧物？為許僧不許僧？後乃知是僧物，已許僧。或有作捨墮懺悔者，或慚愧者，佛言：「不知無犯，當如是說戒。」 尼戒同制。
所立戒相
若比丘尼，知物向僧，自求入己，尼薩耆波逸提。
釋義
知物向僧者，若已許僧，若為僧故作，未許僧；若已許僧已捨與僧，（僧祇云：「僧有八種，比丘僧，比丘尼僧，客僧，去僧，舊住僧，安居僧，和合僧，不和合僧。」）物者，衣缽坐具針筒，下至飲水器，（僧祇云：「有八種物，時分，夜分，七日，終身，隨物，重物，不淨物，淨不淨物。」）自求入己。（自往求索，以僧物攝歸入己。）
定罪
此中犯者，知物向僧自求入己，捨墮。若物許僧，轉與塔；若許塔，轉與僧。許四方僧，轉與現前僧。許現前僧，轉與四方僧。許比丘僧，轉與比丘尼僧。許比丘尼僧，轉與比丘僧：許異處與異處，皆突吉羅。已許，作許想，捨墮。已許，疑，突吉羅。未許，作許想，突吉羅。未許，疑，突吉羅。（僧祇云：「若有人欲布施，問言：「應施何處？」答言：「隨汝心所敬處。」復問：「何處果報多？」答言：「施僧果報多。」復問：「何等清淨持戒，有功德僧？」答言：「僧無犯戒不清淨者」若持物來施與，應語言：「施僧得大果報。」若言：「我已曾施僧，今正欲施尊者。」受之無罪。」）捨懺不還等。得罪同前。僧祇云：「若知物向僧，迴令向己，捨墮。是物僧不應還，僧應受用，若迴與餘人，波逸提。（物不入己故無捨也。）知物向此畜生，迴與餘畜生，越毘尼心悔。」薩婆多云：「若物向僧，與前人說法，令物自入己，捨墮。物則還僧。向三二一比丘尼，突吉羅。以物施此塔，迴向彼塔，物即入彼塔，不須還，以福同故，比丘尼作突吉羅懺。以物施此僧祇，迴向餘僧祇，物入餘僧祇，不須還，以僧祇同故，比丘尼作突吉羅懺。以自恣臘與此眾僧，迴向餘僧，自恣物應還此眾僧，以自恣物所屬異故。比丘尼作突吉羅懺，若不還計錢成罪。面門臘亦如是。知物向一人，迴向餘人，應還取此物已，歸此物主，作突吉羅懺，若不還彼物，計錢成罪。」
此戒具足四緣，方成本罪，一，心貪取，二，是僧物，三，作僧物想，四，物已入手。
兼制
比丘捨墮，（同制同學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，若不知，若已許作不許想，若許少勸令與多，若許少人勸與多人，欲許惡勸與好者，（律攝云：「見他將物施無恥眾，自觀己身福勝於彼，為益施主，便迴入己者，無犯。」五分云：「若施主自迴，欲與僧物與己，不犯。」）或戲笑語，若誤語獨語，或眠中語，欲說此乃錯說彼，及最初未制戒等。
四分比丘尼戒本會義卷第四終
四分比丘尼戒本會義卷第五
姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念譯
清金陵寶華山律學沙門德基輯
第十九，求是更索彼戒
總釋
此是不共戒，比丘不同結，大乘同制，准義，由乞求事，起貪欲煩惱，制斯學處。
緣起
爾時世尊，在給孤獨園，時偷羅難陀有檀越，詣彼乞酥即買與之，言：「我不須酥須油。」即往賣酥家，語言：「我不須酥須油。」其人報言：「當作買酥法，取汝酥；當作賣油法，與汝油。」居士譏嫌，諸尼聞知白諸比丘，轉白世尊，以無數方便訶責，告諸比丘：「自今已去，與比丘尼結戒。」
所立戒相
若比丘尼，欲索是更索彼者，尼薩耆波逸提。
釋義
律云：「欲索是更索彼者，求酥已更求油，索油已更索酥，若求餘物亦如是。」（謂衣具等，一切所須之物。）
定罪
此中犯者，欲索是更索彼者，捨墮。此捨墮物應捨與僧。若眾多人若一人，不得別眾捨。若捨不成捨，得突吉羅，罪應悔；僧即應還物，若不還者，突吉羅。還時有人教莫還，突吉羅。若轉淨施，若遣與人，若故壞若燒，若作非物，若數數用，一切突吉羅。
此戒具足三緣，方成本罪，一，心為自乞，二，從非親里，三，乞得入手。
兼制
比丘突吉羅，（同制同學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，若須酥索酥，若須油索油，若須餘物索餘物，從親里索，從出家人索，若為彼索，彼為已索，不求而得，及最初未制戒等。
第二十，以堂直貿衣戒
總釋
此是不共戒，比丘不同結，大乘同制，准義，由轉僧物事，起畜積煩惱，制斯學處。
緣起
爾時世尊，在給孤獨園，時有眾多比丘尼，於露地說戒，有居士問言：「何故露地說戒？無說戒堂耶？」答：「無。」「若與堂直，能作堂不？」答：「能作。」即與作堂直，諸尼作是念：「我曹說戒，趣得處所便坐說戒，衣服難得應具五衣，即便貿衣共分，異時諸尼，復在露地說戒，居士見問知其故，即便譏嫌，諸尼聞白諸比丘，轉白世尊，以無數方便，訶責已，告諸比丘：「自今已去，與比丘尼結戒。」
若比丘尼，知檀越所為僧施，異迴作餘用者，尼薩耆波逸提。
釋義
所為僧施，異迴作餘用者，謂與作說戒堂，用作衣；與作衣，用作說戒堂；與此處乃彼處用。僧物，（謂已許僧）為僧，（為僧作未許僧）屬僧。（已許與僧，已捨與僧。）
定罪
此中犯者，知檀越所為僧施，異迴作餘用者，捨墮。此捨墮物應捨與僧。若眾多人若一人，不得別眾捨。捨不成捨，突吉羅，罪應悔，僧即應還彼衣；若不還者突吉羅。還時有人教莫還，突吉羅。若受作五衣，若轉淨施，若作餘用若遣與人，（即送與人也）若故壞若燒若作非衣，若數數用，一切突吉羅。
此戒具足三緣，方成本罪，一，有貪心取，二，知是僧物，三，物已入手。
兼制
比丘突吉羅，（同制同學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，若問主用隨所處分，若與物時語言：「隨意用。」及最初未制戒等。
第二十一，以食直貿衣戒
總釋
如前戒不異。
緣起
爾時，佛在給孤獨園，時安隱尼欲來舍衛，舊住尼聞，便往家家乞求，大得財物飲食，至期不到，舊住尼即貿作衣共分。後時安隱尼至舍衛，入城乞食，居士問言：「我等先有食，為汝故布施。」答言：「無食。」問知其故，居士譏嫌，諸尼聞白諸比丘，轉白世尊，以無數方便訶責已，告諸比丘言：「自今已去，與比丘尼結戒。」
所立戒相
若比丘尼，所為施物，異自求為僧，迴作餘用者，尼薩耆波逸提。
釋義
律云：「所為施異者，若為食施用作衣，為衣施用作食；若為餘處，乃更為餘處用。自求者，處處求索。」
定罪
及捨懺不還等，並同前戒不異。
開緣
不犯者，語居士隨意用，若居士與物已，語隨意用。及最初未制戒等。
第二十二，以房直作衣戒。
總釋
如前
緣起
爾時，佛在給孤獨園，時安隱尼詣檀越家，敷座而坐，居士問訊：「住此安樂不？」答言：「住處憒閙不樂。」又問：「無別房耶？」答言：「無。」彼即與房直，尼作是念：「作房多事，衣服難辦。」即便貿衣，異時安隱尼，復詣居士家，如前問訊，尼即如前答，居士譏嫌，諸尼聞白諸比丘，轉白世尊，以無數方便，訶責已，告諸比丘言：「自今已去，與比丘尼結戒。」
所立戒相
若比丘尼，檀越所施物，異迴作餘物用者，尼薩耆波逸提。
釋義
律云：「所為施物異者，作別房用作衣，施作衣用作別房；若為餘處施，乃餘處用。」
第二十三，以房直貿衣共分戒
總釋
同前
緣起
爾時，佛在祇園，時有眾多尼，為作房故，處處乞得財物，諸尼共相議言：「作房多諸事務，衣服難辦應作五衣。」即貿衣共分。居士問：「作房未？」即如上答，居士譏嫌，諸尼聞知白諸比丘，轉白世尊，以無數方便訶責已，告諸比丘言：「自今已去，與比丘尼結戒。」
所立戒相
若比丘尼，檀越所為施物，異自求為僧，迴作餘用，尼薩耆波逸提。（前戒作別房，此戒僧房為異，餘前同前。）
第二十四，畜好缽戒
總釋
此是不共戒，比丘十，比丘尼一，大乘不同制，為利眾生故取與。律攝云：「情貪積聚，既不自用復不施人，起怠惰煩惱，妨修正業，制斯學處。」
緣起
爾時，佛在祇桓精舍，時六羣尼受持好缽，故者留置，（好色缽者，謂如來詣蘇摩國，泥土細潤，自手作缽坯，令陶師燒之，便成種種寶色，黑赤不同，即如此土荊溪，土色硃砂，成缽可愛，故曰好色缽也。）便畜多缽而不洗治，常用不熏受取無厭，狼藉在地猶如瓦肆，居士詣寺見之，即便譏嫌，諸尼聞知白諸比丘，轉白世尊，以無數方便訶責已，告諸比丘言：「自今已去，與比丘尼結戒。」
所立戒相
若比丘尼，畜長缽，尼薩耆波逸提。
釋義
律云：「缽者有六種，鐵缽，蘇摩國缽，烏伽羅國缽，優伽賒國缽，黑缽，赤缽。大要有二種，鐵缽，泥缽。大者三斗，小者一斗半，（斗字恐傳寫之訛，或是升字，薩婆多云：「缽者三種，上中下，上缽受秦升三升，下缽受秦升一升半，上下兩間是名中缽。若大於大缽，小於小缽，不名為缽也。」根本云：「上缽受二升米飯，中缽升半米飯，下缽一升。」）此是缽量，如是應持，應淨施。（謂是應量缽，應受持；若有餘，應作淨施也。）畜長缽，（律攝云：「謂除受持之外，所有缽也。外道縫葉為器，或手內立拱而食，非福田相。俗人多有畜積，世尊許一非多非少，異於俗人外道，比丘尼惟持一缽，善順中道，資身修業也。」）
定罪
此中犯者，若比丘尼即日得缽，即日應受持一缽，餘者當淨施，若遣與人；若畜長缽，捨墮。（根本云：「得經一宿。」）捨懺不還等，得罪同前。薩婆多云：「若畜白鐵缽，瓦缽未燒，一切突吉羅。」僧祇云：「尼得畜十六枚缽，一受持，三作淨，（此應量缽也）四過缽，（大於大缽）四減缽，（即小於小缽）四隨缽，（即次缽是。云十六枚者，已定畜缽之數也，除此數外，縱使作淨亦不聽畜，不同比丘畜無限齊，但作淨施便無犯也。）
此戒具足三緣，方成本罪，一，有心貪畜，二，是應量缽，三，過一夜不淨施。
兼制
比丘過十日，捨墮。（同制別學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，即日得缽，即日受持一缽，餘者淨施。若遣與人，若奪若失破漂取用；若他與用，若所寄人命終，遠行休道為賊將去；若惡獸難為水所漂，不作淨施不遣與人；及最初未制戒等。
第二十五，多畜好器戒
總釋
此是不共戒，比丘不同結，餘如前戒。
緣起
爾時，佛在祇桓精舍，時六羣尼多畜好器，不洗治料理，狼藉在地，居士入寺見已譏嫌，諸尼聞白諸比丘，轉白世尊，以無數方便訶責已，告諸比丘言：「自今已去，與比丘尼結戒。」
所立戒相
若比丘尼，多畜好色器者，尼薩耆波逸提。
釋義
好色器，（器乃器皿，日用所須之物；好色者，謂青黃紫綠赤白黑。種種奇異花卉，款式可觀，故曰好色也。）律云：「比丘尼即日得器，應即日受可須用者十六枚，餘者當淨施，若遣與人。十六枚者，大釜釜葢大盆及杓，小釜釜葢小盆及杓，水瓶瓶葢盆及杓，洗瓶瓶葢盆及杓。
定罪開緣等，如前長缽戒無異。
第二十六，許病衣不與戒
總釋
此是不共戒，比丘不同結，大乘同制，菩薩慈悲心重，見一切病人，皆供養令瘥等，准義，由虛誑事，起慳悋煩惱，制斯學處。
緣起
爾時，佛在給孤獨園，時有諸尼月期水出，汚身衣坐具，諸尼白諸比丘，轉為白佛，故聽作遮月水衣，若脫安帶。月水猶從兩邊出汚衣，更聽作病衣重著，外著涅槃僧。若至白衣舍，應語我有病，若白衣言：「但坐無苦。」當褰涅槃僧，以此病衣遮身坐，時旃檀輸那尼，常自謂言：「我無欲想。」語一尼言：「汝莫作病衣，汝若月水出，當從我取衣。」此旃檀輸那尼，後亦月水出，彼尼遣使取衣不得，彼尼譏嫌，許病衣不與，諸尼聞白諸比丘，轉白世尊，以無數方便訶責已：「自今已去，與比丘尼結戒。」
所立戒相
若比丘尼，許比丘尼病衣，後不與者，尼薩耆波逸提。
釋義
病衣者，月水出時遮內身，上著涅槃僧。（月水者，謂女子自受胎，及長成，算積五千四百期，即於是日經水至，名為天癸，義取天然自然也，從此任脈通衝脈盛，任為包胎，衝為血海，月事以時而至，故曰月水也。）
定罪
此中犯者，許彼病衣不與者，捨墮。此捨墮衣，應捨與僧。若眾多人若一人，不得別眾捨，捨不成捨，突吉羅，罪應悔，僧應還彼衣；不還者突吉羅，還時有人教莫還，突吉羅。若故壞若燒，若轉作淨施，若受作五衣，若數數著用，若作非衣若遣與人，一切突吉羅。若許餘所須物，不與者，突吉羅。
此戒具足三緣，方成本罪，一，有心先許，二，後索不與，三，衣在自身。
兼制
比丘突吉羅，（同制別學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，許病衣與，若無病衣，若作病衣，若浣染打舉在牢處，求不與。彼尼或破戒破見破威儀，若被舉若滅擯，若應滅擯，或命難梵行難，許病衣不與；及最初未制戒等。
第二十七，以非時衣受作時衣戒
總釋
此是不共戒，比丘不同結，大乘不同制，為利生故，不問時與非時。此屬制罪，准義，由受衣事，多貪煩惱，制斯學處。
緣起
爾時，佛在祇桓精舍，時六羣尼，以非時衣受作時衣，諸尼見語言：「世尊許尼畜五衣，此是誰衣耶？」答言：「是我等時衣。」語言：「妹，今是非時。」諸尼嫌責白諸比丘，轉為白佛，以無數方便訶責，告諸比丘言：「自今已去，與比丘尼結戒。」
所立戒相
若比丘尼，以非時衣，受作時衣者，尼薩耆波逸提。
釋義
時者，安居竟，無迦絺那衣一月，有迦絺那衣五月；非時者，除此，於餘時得長衣是，受作時衣者。（謂作時衣想受，不淨施也。）
定罪
此中犯者，以非時衣，受作時衣者，捨墮；捨懺不還等，得罪同前。十誦云：「時衣作非時衣，非時衣作時衣，皆捨墮，時衣安居僧分，非時衣現前僧分。」
此戒具足三緣，方成本罪，一，有心貪慢，二，應量五衣，三，非時衣作時衣想受。
兼制
比丘突吉羅，（同制別學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，非時衣，受作非時衣；時衣受作時衣，及最初未制戒等。
第二十八，貿易衣後瞋奪戒
總釋
此是不共戒，比丘不同犯，大乘同制，一切所須盡給與之等，准義，因取衣事，瞋恚煩惱，制斯學處
緣起
爾時，佛在給孤獨園，時偷羅難陀尼，與尼貿易衣，後瞋恚還奪取，諸尼嫌責白諸比丘，轉白世尊，以無數方便訶責已，告諸比丘：「自今已去，與比丘尼結戒。」
所立戒相
若比丘尼，與比丘尼貿易衣，後瞋恚還自奪取，若使人奪：「妹，還我衣來，我不與汝，汝衣屬汝，我衣還我」者，尼薩耆波逸提。
釋義
貿易者，（如世買賣之法，彼此稱量互相交易，曰貿易也。）或以衣貿衣，以衣貿非衣，以非衣貿衣，以非衣貿非衣，若針若刀若縷，若碎叚物，乃至一丸藥與貿易。
定罪
此中犯者，貿衣後瞋恚自奪，若教人奪藏者，捨墮，奪而不藏者，突吉羅。彼得衣，若舉樹上墻上籬上，橛上象牙杙上，衣架上繩牀上木牀上，大小褥上地敷上，若取離本處，捨墮。捨懺不還等，得罪同前。
此戒具足三綠，方成本罪，一，縱情稱意，二，心非折伏，三，奪衣藏舉。
兼制
比丘突吉羅，（同制別學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，和喻語：「妹，我悔，還我衣。」彼知有悔意還衣。若餘尼語言：「此尼欲悔，汝還彼衣。」或借著，若無道理還取，若預知當失，恐壞。破戒破見破威儀，若被舉若滅擯，應滅擯；若為此事，命難梵行難，奪而不藏舉，及最初未制戒等。
第二十九，乞重衣戒
總釋
此是不共戒，比丘不同結，大乘同制，即惡求多求，不知足，准義，因索衣事，貪愛煩惱，制斯學處。
緣起
爾時，佛在獼猴江，高閣講堂，時毘離黎奢，有因緣應從居士得物，時迦羅尼，常出入其家，以為檀越。黎奢語迦羅尼言：「阿夷，我欲一財物事。」報言：「可爾。」（謂黎奢欲從彼人，須索財物，倩尼往說也。）即為辦其事，黎奢得財物，喜而問曰：「阿姨欲須何物？」報言：「止。」便為供養已，復語：「何所須？」報言：「且止，正我所須俱不見與。」黎奢言：「但說，我當相與。」尼即指一價直千張氈衣，（西域王臣黎庶，俱用氈作衣，言價直千張氈者，由其衣之體色量，精緻異常，而價亦越格不同也。）言：「我須是。」居士譏嫌，作是語：「若我往者，足自辦此事，可無失此衣。」時跋陀迦毘羅尼，至親里家，居士問言：「阿姨，何所須？」尼即指示，價直千張氈衣，言：「我須是。」居士譏嫌受取無厭，諸尼聞白諸比丘，轉白世尊，以無數方便訶責已，告諸比丘：「自今已去，與比丘尼結戒。」
所立戒相
若比丘尼，乞重衣，齊價直四張氈，過者，尼薩耆波逸提。
釋義
律云：「重衣者，障寒衣也，尼求重衣，極至十六條，（言十六條者，愚謂西竺之氈，每張可四條，依量如四張氈，則堪十六條衣量矣，准律每張氈，約直二十磨灑，四張氈，共直八十磨灑，重衣之價極至齊此，過則成犯。）
定罪
此中犯者，求重衣價，過四張氈者，捨墮。捨懺不還等，得罪同前。
此戒具足三緣，方成本罪，一，貪心自為，二，是重衣，三，衣已入手。
兼制
比丘突吉羅，（同制別學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，索齊四張氈，若減；若從出家人乞，若為彼，彼為己，不索而得，及最初未制戒等。
第三十，乞輕衣過直戒
總釋如前
緣起
亦如前，但以輕衣，價直五百張氈為異。
所立戒相
若比丘尼，欲乞輕衣，極至價直兩張半氈，過者，尼薩耆波逸提。
釋義
律云：「乞輕衣者，障熱衣也。（輕衣者，體輕而價重，如此方紗羅。言障熱者，暑月，身無衣障，則日炙皮肉，或生病患，是故當以衣障也。）尼求輕衣極至十條，（兩張半氈堪直五十磨灑，輕衣之價極至齊此，過則成犯也。）
定罪
捨懺不還等，同前。
開緣
不犯者，乞價直兩張半氈，若減二張半，若從出家人乞，若為他，他為己，若不乞而得，及最初未制戒等。
三，結問勸持
諸大姊，我已說三十尼薩耆波逸提法，今問諸大姊，是中清淨不？（三說）諸大姊，是中清淨，默然故，是事如是持。（釋見前文）
總釋
此是共戒，比丘罪同，大乘為眾生故不同制。亦須如法淨施，律攝云：「於安居中共分衣利，因生違惱，為求衣事過限廢闕，譏嫌煩惱，制斯學處。
緣起
佛在毘蘭若，受婆羅門請，夏安居竟。（五分云：「毘蘭若邑，有婆羅門名毘蘭若，波斯匿王，以此邑封之。」）佛告阿難：「汝往語婆羅門，我受汝夏安居訖，今欲人間遊行。」阿難往告，時婆羅門自責：「九十日中，竟不供養佛僧。」（佛於九十日，唯食馬麥，佛言：「過去世時，有比婆葉如來，在槃頭摩跋城中，與大比丘眾俱，有槃頭王與諸臣民，請佛供養，及比丘僧。爾時，城中有婆羅門名山王，教五百童子。王設會先請佛，默然許之。王還具饌已畢，即執香爐啟曰：「唯願屈尊來受我供。」佛敕大眾往詣王宮，食畢各還時，為病比丘請食而歸，過婆羅門所，時婆門見食香美，便起妒意：「此髠頭沙門，正應食馬麥，不應食甘饌。」亦教童子言：「此等師主皆食馬麥。」時婆羅門者，則我身是，五百童子者，五百羅漢是，我時言他食馬麥故，受諸苦報，經歷地獄無數千歲；今雖得佛由此殘緣，我及眾等，於毘蘭若邑，食馬麥九十日，以償殘報也。」）往世尊所禮佛足已，卻坐一面，（善見云：「卻者猶如日轉；一面者在一邊，智慧之人到宿德所坐。避六法，一者極遠，若欲共語言，聲不及故，二者太近，觸忤宿德故，三者上風，身氣臭故，四者高處，不恭敬故。五，當眼前，瞻視難故，六者在後，宿德共語，迴轉難故。言卻坐一面，離此六法也。」）世尊為說妙法，令心歡喜，婆羅門設供，並施衣，佛聽比丘受夏衣，六羣即一切時常乞衣，安居未竟，亦乞衣亦受衣。跋難陀在一處安居竟，聞處安居比丘，大得利養，即往彼處處分衣，大得衣，持來入祇桓精舍，諸比丘聞嫌責白佛，佛以無數方便訶責。時舍衛國婆斯匿王境內，人民反叛。（波斯匿王，此言和悅，仁王經云：「是波斯匿王，已於過去十千刧，龍光王佛法中，為四地菩薩。」）梨師達多，富那羅，二大臣，（梨師達多，此云仙授，謂從仙人邊求得子故。富那羅，此云故舊，是仙授之兄，此兄弟二人，是波斯匿王大臣，於拘薩羅國錢財巨富，無與等者，而能於佛，及四部眾等共受用，不計我所。富那羅專修梵行，離欲清淨，不著香花遠離凡鄙，持戒為勝。梨師達多不專修梵行，然其知足，達四聖諦智慧為勝。後時二俱命終，佛記二人，一持戒勝一智慧勝，二俱同生一趣，同一受生，同於後世，得斯陀含果，生兜率天，一來世間盡苦邊際。）王敕使征，二大臣作是念：「我等往征，未知得還不？」欲為僧設食並施衣，諸比丘以安居未竟，不敢受衣，白佛，佛言：「聽諸比丘，受急施衣。」結戒。 尼戒同制。
所立戒相
若比丘尼，十日未滿夏三月，若有急施衣，比丘尼知是急施衣，應受，受已，乃至衣時應畜，若過畜，尼薩耆波逸提。
釋義
十日未滿夏三月，（謂自恣猶有十日在，即七月初六日，未至七月十五日，故云十日未滿夏三月也。）律云：「急施衣者，受便得，不受便失。（薩婆多云：「若王施若王夫人施，若王子施，大臣鬪將施，以諸貴人善心難得，又難可數見；若女欲嫁，以至婿家不得自在故，今得自在以物施僧。若病人施以善心故，以物施僧，令存亡有益；因急事施故，名急施衣也。」）衣時者，自恣竟，不受迦絺迦來一月，受迦絺那衣五月。自恣十日在，若比丘尼得急施衣，比丘尼知是急施衣，應受，受已，即十日應畜，到自恣竟，不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，若自恣九日在，得急施衣，比丘尼知是急施衣，應受，受已，即九日應畜，到自恣竟，不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，更增一日。（如是自恣八日七日六日五日四日三日二日，若自恣一日在，後更增九日。如前准知。）若過畜。（謂過一月五月，成犯。）
定罪
此中犯者，得急施衣，若過前過後，捨墮。（過前者，謂七月初五日已前，而輒受衣。過後者，謂一月五月竟，不淨施等而仍畜。）捨懺不還等，得罪同前，（五長中一事也）薩婆多云：「除十日急施衣，一切安居衣，必待自恣時分，若安居中分，突吉羅。（根本云：「若在夏中，或施主欲自手行施，取亦無犯。」）
此戒具足三緣，方成本罪，一，有貪畜心，二，非急施衣，三，過前過後畜。
兼制
比丘捨墮，（同制同學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，得急施衣，不過前不過後，若賊奪衣，失衣燒衣漂衣，過前不犯。奪失燒漂想，若險難道路不通，乃至命難梵行難，若彼受寄比丘尼，或死或出行捨戒賊刧，或為惡獸所害等，過後無犯，及最初未制戒等。
第十八，迴僧物入己戒
總釋
此是共戒，比丘同犯，大乘同制，即取十方僧物入己。律攝云：「由貪煩惱，制斯學處。二緣合結。」
緣起
佛在給孤獨園，有一居士，欲飯佛及僧，布施好衣，跋難陀聞即往語言：「居士，眾僧有大善利，威力福德，施僧者多，汝今食施眾僧，衣可施我。」居士聽之，次日請僧至，居士見長老比丘，威儀具足發大聲悔，比丘問知其故，白佛，訶責結戒：「斷僧物入己，捨墮。」諸比丘不知是僧物，非僧物？為許僧不許僧？後乃知是僧物，已許僧。或有作捨墮懺悔者，或慚愧者，佛言：「不知無犯，當如是說戒。」 尼戒同制。
所立戒相
若比丘尼，知物向僧，自求入己，尼薩耆波逸提。
釋義
知物向僧者，若已許僧，若為僧故作，未許僧；若已許僧已捨與僧，（僧祇云：「僧有八種，比丘僧，比丘尼僧，客僧，去僧，舊住僧，安居僧，和合僧，不和合僧。」）物者，衣缽坐具針筒，下至飲水器，（僧祇云：「有八種物，時分，夜分，七日，終身，隨物，重物，不淨物，淨不淨物。」）自求入己。（自往求索，以僧物攝歸入己。）
定罪
此中犯者，知物向僧自求入己，捨墮。若物許僧，轉與塔；若許塔，轉與僧。許四方僧，轉與現前僧。許現前僧，轉與四方僧。許比丘僧，轉與比丘尼僧。許比丘尼僧，轉與比丘僧：許異處與異處，皆突吉羅。已許，作許想，捨墮。已許，疑，突吉羅。未許，作許想，突吉羅。未許，疑，突吉羅。（僧祇云：「若有人欲布施，問言：「應施何處？」答言：「隨汝心所敬處。」復問：「何處果報多？」答言：「施僧果報多。」復問：「何等清淨持戒，有功德僧？」答言：「僧無犯戒不清淨者」若持物來施與，應語言：「施僧得大果報。」若言：「我已曾施僧，今正欲施尊者。」受之無罪。」）捨懺不還等。得罪同前。僧祇云：「若知物向僧，迴令向己，捨墮。是物僧不應還，僧應受用，若迴與餘人，波逸提。（物不入己故無捨也。）知物向此畜生，迴與餘畜生，越毘尼心悔。」薩婆多云：「若物向僧，與前人說法，令物自入己，捨墮。物則還僧。向三二一比丘尼，突吉羅。以物施此塔，迴向彼塔，物即入彼塔，不須還，以福同故，比丘尼作突吉羅懺。以物施此僧祇，迴向餘僧祇，物入餘僧祇，不須還，以僧祇同故，比丘尼作突吉羅懺。以自恣臘與此眾僧，迴向餘僧，自恣物應還此眾僧，以自恣物所屬異故。比丘尼作突吉羅懺，若不還計錢成罪。面門臘亦如是。知物向一人，迴向餘人，應還取此物已，歸此物主，作突吉羅懺，若不還彼物，計錢成罪。」
此戒具足四緣，方成本罪，一，心貪取，二，是僧物，三，作僧物想，四，物已入手。
兼制
比丘捨墮，（同制同學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，若不知，若已許作不許想，若許少勸令與多，若許少人勸與多人，欲許惡勸與好者，（律攝云：「見他將物施無恥眾，自觀己身福勝於彼，為益施主，便迴入己者，無犯。」五分云：「若施主自迴，欲與僧物與己，不犯。」）或戲笑語，若誤語獨語，或眠中語，欲說此乃錯說彼，及最初未制戒等。
四分比丘尼戒本會義卷第四終
四分比丘尼戒本會義卷第五
姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念譯
清金陵寶華山律學沙門德基輯
第十九，求是更索彼戒
總釋
此是不共戒，比丘不同結，大乘同制，准義，由乞求事，起貪欲煩惱，制斯學處。
緣起
爾時世尊，在給孤獨園，時偷羅難陀有檀越，詣彼乞酥即買與之，言：「我不須酥須油。」即往賣酥家，語言：「我不須酥須油。」其人報言：「當作買酥法，取汝酥；當作賣油法，與汝油。」居士譏嫌，諸尼聞知白諸比丘，轉白世尊，以無數方便訶責，告諸比丘：「自今已去，與比丘尼結戒。」
所立戒相
若比丘尼，欲索是更索彼者，尼薩耆波逸提。
釋義
律云：「欲索是更索彼者，求酥已更求油，索油已更索酥，若求餘物亦如是。」（謂衣具等，一切所須之物。）
定罪
此中犯者，欲索是更索彼者，捨墮。此捨墮物應捨與僧。若眾多人若一人，不得別眾捨。若捨不成捨，得突吉羅，罪應悔；僧即應還物，若不還者，突吉羅。還時有人教莫還，突吉羅。若轉淨施，若遣與人，若故壞若燒，若作非物，若數數用，一切突吉羅。
此戒具足三緣，方成本罪，一，心為自乞，二，從非親里，三，乞得入手。
兼制
比丘突吉羅，（同制同學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，若須酥索酥，若須油索油，若須餘物索餘物，從親里索，從出家人索，若為彼索，彼為已索，不求而得，及最初未制戒等。
第二十，以堂直貿衣戒
總釋
此是不共戒，比丘不同結，大乘同制，准義，由轉僧物事，起畜積煩惱，制斯學處。
緣起
爾時世尊，在給孤獨園，時有眾多比丘尼，於露地說戒，有居士問言：「何故露地說戒？無說戒堂耶？」答：「無。」「若與堂直，能作堂不？」答：「能作。」即與作堂直，諸尼作是念：「我曹說戒，趣得處所便坐說戒，衣服難得應具五衣，即便貿衣共分，異時諸尼，復在露地說戒，居士見問知其故，即便譏嫌，諸尼聞白諸比丘，轉白世尊，以無數方便，訶責已，告諸比丘：「自今已去，與比丘尼結戒。」
若比丘尼，知檀越所為僧施，異迴作餘用者，尼薩耆波逸提。
釋義
所為僧施，異迴作餘用者，謂與作說戒堂，用作衣；與作衣，用作說戒堂；與此處乃彼處用。僧物，（謂已許僧）為僧，（為僧作未許僧）屬僧。（已許與僧，已捨與僧。）
定罪
此中犯者，知檀越所為僧施，異迴作餘用者，捨墮。此捨墮物應捨與僧。若眾多人若一人，不得別眾捨。捨不成捨，突吉羅，罪應悔，僧即應還彼衣；若不還者突吉羅。還時有人教莫還，突吉羅。若受作五衣，若轉淨施，若作餘用若遣與人，（即送與人也）若故壞若燒若作非衣，若數數用，一切突吉羅。
此戒具足三緣，方成本罪，一，有貪心取，二，知是僧物，三，物已入手。
兼制
比丘突吉羅，（同制同學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，若問主用隨所處分，若與物時語言：「隨意用。」及最初未制戒等。
第二十一，以食直貿衣戒
總釋
如前戒不異。
緣起
爾時，佛在給孤獨園，時安隱尼欲來舍衛，舊住尼聞，便往家家乞求，大得財物飲食，至期不到，舊住尼即貿作衣共分。後時安隱尼至舍衛，入城乞食，居士問言：「我等先有食，為汝故布施。」答言：「無食。」問知其故，居士譏嫌，諸尼聞白諸比丘，轉白世尊，以無數方便訶責已，告諸比丘言：「自今已去，與比丘尼結戒。」
所立戒相
若比丘尼，所為施物，異自求為僧，迴作餘用者，尼薩耆波逸提。
釋義
律云：「所為施異者，若為食施用作衣，為衣施用作食；若為餘處，乃更為餘處用。自求者，處處求索。」
定罪
及捨懺不還等，並同前戒不異。
開緣
不犯者，語居士隨意用，若居士與物已，語隨意用。及最初未制戒等。
第二十二，以房直作衣戒。
總釋
如前
緣起
爾時，佛在給孤獨園，時安隱尼詣檀越家，敷座而坐，居士問訊：「住此安樂不？」答言：「住處憒閙不樂。」又問：「無別房耶？」答言：「無。」彼即與房直，尼作是念：「作房多事，衣服難辦。」即便貿衣，異時安隱尼，復詣居士家，如前問訊，尼即如前答，居士譏嫌，諸尼聞白諸比丘，轉白世尊，以無數方便，訶責已，告諸比丘言：「自今已去，與比丘尼結戒。」
所立戒相
若比丘尼，檀越所施物，異迴作餘物用者，尼薩耆波逸提。
釋義
律云：「所為施物異者，作別房用作衣，施作衣用作別房；若為餘處施，乃餘處用。」
第二十三，以房直貿衣共分戒
總釋
同前
緣起
爾時，佛在祇園，時有眾多尼，為作房故，處處乞得財物，諸尼共相議言：「作房多諸事務，衣服難辦應作五衣。」即貿衣共分。居士問：「作房未？」即如上答，居士譏嫌，諸尼聞知白諸比丘，轉白世尊，以無數方便訶責已，告諸比丘言：「自今已去，與比丘尼結戒。」
所立戒相
若比丘尼，檀越所為施物，異自求為僧，迴作餘用，尼薩耆波逸提。（前戒作別房，此戒僧房為異，餘前同前。）
第二十四，畜好缽戒
總釋
此是不共戒，比丘十，比丘尼一，大乘不同制，為利眾生故取與。律攝云：「情貪積聚，既不自用復不施人，起怠惰煩惱，妨修正業，制斯學處。」
緣起
爾時，佛在祇桓精舍，時六羣尼受持好缽，故者留置，（好色缽者，謂如來詣蘇摩國，泥土細潤，自手作缽坯，令陶師燒之，便成種種寶色，黑赤不同，即如此土荊溪，土色硃砂，成缽可愛，故曰好色缽也。）便畜多缽而不洗治，常用不熏受取無厭，狼藉在地猶如瓦肆，居士詣寺見之，即便譏嫌，諸尼聞知白諸比丘，轉白世尊，以無數方便訶責已，告諸比丘言：「自今已去，與比丘尼結戒。」
所立戒相
若比丘尼，畜長缽，尼薩耆波逸提。
釋義
律云：「缽者有六種，鐵缽，蘇摩國缽，烏伽羅國缽，優伽賒國缽，黑缽，赤缽。大要有二種，鐵缽，泥缽。大者三斗，小者一斗半，（斗字恐傳寫之訛，或是升字，薩婆多云：「缽者三種，上中下，上缽受秦升三升，下缽受秦升一升半，上下兩間是名中缽。若大於大缽，小於小缽，不名為缽也。」根本云：「上缽受二升米飯，中缽升半米飯，下缽一升。」）此是缽量，如是應持，應淨施。（謂是應量缽，應受持；若有餘，應作淨施也。）畜長缽，（律攝云：「謂除受持之外，所有缽也。外道縫葉為器，或手內立拱而食，非福田相。俗人多有畜積，世尊許一非多非少，異於俗人外道，比丘尼惟持一缽，善順中道，資身修業也。」）
定罪
此中犯者，若比丘尼即日得缽，即日應受持一缽，餘者當淨施，若遣與人；若畜長缽，捨墮。（根本云：「得經一宿。」）捨懺不還等，得罪同前。薩婆多云：「若畜白鐵缽，瓦缽未燒，一切突吉羅。」僧祇云：「尼得畜十六枚缽，一受持，三作淨，（此應量缽也）四過缽，（大於大缽）四減缽，（即小於小缽）四隨缽，（即次缽是。云十六枚者，已定畜缽之數也，除此數外，縱使作淨亦不聽畜，不同比丘畜無限齊，但作淨施便無犯也。）
此戒具足三緣，方成本罪，一，有心貪畜，二，是應量缽，三，過一夜不淨施。
兼制
比丘過十日，捨墮。（同制別學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，即日得缽，即日受持一缽，餘者淨施。若遣與人，若奪若失破漂取用；若他與用，若所寄人命終，遠行休道為賊將去；若惡獸難為水所漂，不作淨施不遣與人；及最初未制戒等。
第二十五，多畜好器戒
總釋
此是不共戒，比丘不同結，餘如前戒。
緣起
爾時，佛在祇桓精舍，時六羣尼多畜好器，不洗治料理，狼藉在地，居士入寺見已譏嫌，諸尼聞白諸比丘，轉白世尊，以無數方便訶責已，告諸比丘言：「自今已去，與比丘尼結戒。」
所立戒相
若比丘尼，多畜好色器者，尼薩耆波逸提。
釋義
好色器，（器乃器皿，日用所須之物；好色者，謂青黃紫綠赤白黑。種種奇異花卉，款式可觀，故曰好色也。）律云：「比丘尼即日得器，應即日受可須用者十六枚，餘者當淨施，若遣與人。十六枚者，大釜釜葢大盆及杓，小釜釜葢小盆及杓，水瓶瓶葢盆及杓，洗瓶瓶葢盆及杓。
定罪開緣等，如前長缽戒無異。
第二十六，許病衣不與戒
總釋
此是不共戒，比丘不同結，大乘同制，菩薩慈悲心重，見一切病人，皆供養令瘥等，准義，由虛誑事，起慳悋煩惱，制斯學處。
緣起
爾時，佛在給孤獨園，時有諸尼月期水出，汚身衣坐具，諸尼白諸比丘，轉為白佛，故聽作遮月水衣，若脫安帶。月水猶從兩邊出汚衣，更聽作病衣重著，外著涅槃僧。若至白衣舍，應語我有病，若白衣言：「但坐無苦。」當褰涅槃僧，以此病衣遮身坐，時旃檀輸那尼，常自謂言：「我無欲想。」語一尼言：「汝莫作病衣，汝若月水出，當從我取衣。」此旃檀輸那尼，後亦月水出，彼尼遣使取衣不得，彼尼譏嫌，許病衣不與，諸尼聞白諸比丘，轉白世尊，以無數方便訶責已：「自今已去，與比丘尼結戒。」
所立戒相
若比丘尼，許比丘尼病衣，後不與者，尼薩耆波逸提。
釋義
病衣者，月水出時遮內身，上著涅槃僧。（月水者，謂女子自受胎，及長成，算積五千四百期，即於是日經水至，名為天癸，義取天然自然也，從此任脈通衝脈盛，任為包胎，衝為血海，月事以時而至，故曰月水也。）
定罪
此中犯者，許彼病衣不與者，捨墮。此捨墮衣，應捨與僧。若眾多人若一人，不得別眾捨，捨不成捨，突吉羅，罪應悔，僧應還彼衣；不還者突吉羅，還時有人教莫還，突吉羅。若故壞若燒，若轉作淨施，若受作五衣，若數數著用，若作非衣若遣與人，一切突吉羅。若許餘所須物，不與者，突吉羅。
此戒具足三緣，方成本罪，一，有心先許，二，後索不與，三，衣在自身。
兼制
比丘突吉羅，（同制別學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，許病衣與，若無病衣，若作病衣，若浣染打舉在牢處，求不與。彼尼或破戒破見破威儀，若被舉若滅擯，若應滅擯，或命難梵行難，許病衣不與；及最初未制戒等。
第二十七，以非時衣受作時衣戒
總釋
此是不共戒，比丘不同結，大乘不同制，為利生故，不問時與非時。此屬制罪，准義，由受衣事，多貪煩惱，制斯學處。
緣起
爾時，佛在祇桓精舍，時六羣尼，以非時衣受作時衣，諸尼見語言：「世尊許尼畜五衣，此是誰衣耶？」答言：「是我等時衣。」語言：「妹，今是非時。」諸尼嫌責白諸比丘，轉為白佛，以無數方便訶責，告諸比丘言：「自今已去，與比丘尼結戒。」
所立戒相
若比丘尼，以非時衣，受作時衣者，尼薩耆波逸提。
釋義
時者，安居竟，無迦絺那衣一月，有迦絺那衣五月；非時者，除此，於餘時得長衣是，受作時衣者。（謂作時衣想受，不淨施也。）
定罪
此中犯者，以非時衣，受作時衣者，捨墮；捨懺不還等，得罪同前。十誦云：「時衣作非時衣，非時衣作時衣，皆捨墮，時衣安居僧分，非時衣現前僧分。」
此戒具足三緣，方成本罪，一，有心貪慢，二，應量五衣，三，非時衣作時衣想受。
兼制
比丘突吉羅，（同制別學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，非時衣，受作非時衣；時衣受作時衣，及最初未制戒等。
第二十八，貿易衣後瞋奪戒
總釋
此是不共戒，比丘不同犯，大乘同制，一切所須盡給與之等，准義，因取衣事，瞋恚煩惱，制斯學處
緣起
爾時，佛在給孤獨園，時偷羅難陀尼，與尼貿易衣，後瞋恚還奪取，諸尼嫌責白諸比丘，轉白世尊，以無數方便訶責已，告諸比丘：「自今已去，與比丘尼結戒。」
所立戒相
若比丘尼，與比丘尼貿易衣，後瞋恚還自奪取，若使人奪：「妹，還我衣來，我不與汝，汝衣屬汝，我衣還我」者，尼薩耆波逸提。
釋義
貿易者，（如世買賣之法，彼此稱量互相交易，曰貿易也。）或以衣貿衣，以衣貿非衣，以非衣貿衣，以非衣貿非衣，若針若刀若縷，若碎叚物，乃至一丸藥與貿易。
定罪
此中犯者，貿衣後瞋恚自奪，若教人奪藏者，捨墮，奪而不藏者，突吉羅。彼得衣，若舉樹上墻上籬上，橛上象牙杙上，衣架上繩牀上木牀上，大小褥上地敷上，若取離本處，捨墮。捨懺不還等，得罪同前。
此戒具足三綠，方成本罪，一，縱情稱意，二，心非折伏，三，奪衣藏舉。
兼制
比丘突吉羅，（同制別學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，和喻語：「妹，我悔，還我衣。」彼知有悔意還衣。若餘尼語言：「此尼欲悔，汝還彼衣。」或借著，若無道理還取，若預知當失，恐壞。破戒破見破威儀，若被舉若滅擯，應滅擯；若為此事，命難梵行難，奪而不藏舉，及最初未制戒等。
第二十九，乞重衣戒
總釋
此是不共戒，比丘不同結，大乘同制，即惡求多求，不知足，准義，因索衣事，貪愛煩惱，制斯學處。
緣起
爾時，佛在獼猴江，高閣講堂，時毘離黎奢，有因緣應從居士得物，時迦羅尼，常出入其家，以為檀越。黎奢語迦羅尼言：「阿夷，我欲一財物事。」報言：「可爾。」（謂黎奢欲從彼人，須索財物，倩尼往說也。）即為辦其事，黎奢得財物，喜而問曰：「阿姨欲須何物？」報言：「止。」便為供養已，復語：「何所須？」報言：「且止，正我所須俱不見與。」黎奢言：「但說，我當相與。」尼即指一價直千張氈衣，（西域王臣黎庶，俱用氈作衣，言價直千張氈者，由其衣之體色量，精緻異常，而價亦越格不同也。）言：「我須是。」居士譏嫌，作是語：「若我往者，足自辦此事，可無失此衣。」時跋陀迦毘羅尼，至親里家，居士問言：「阿姨，何所須？」尼即指示，價直千張氈衣，言：「我須是。」居士譏嫌受取無厭，諸尼聞白諸比丘，轉白世尊，以無數方便訶責已，告諸比丘：「自今已去，與比丘尼結戒。」
所立戒相
若比丘尼，乞重衣，齊價直四張氈，過者，尼薩耆波逸提。
釋義
律云：「重衣者，障寒衣也，尼求重衣，極至十六條，（言十六條者，愚謂西竺之氈，每張可四條，依量如四張氈，則堪十六條衣量矣，准律每張氈，約直二十磨灑，四張氈，共直八十磨灑，重衣之價極至齊此，過則成犯。）
定罪
此中犯者，求重衣價，過四張氈者，捨墮。捨懺不還等，得罪同前。
此戒具足三緣，方成本罪，一，貪心自為，二，是重衣，三，衣已入手。
兼制
比丘突吉羅，（同制別學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，索齊四張氈，若減；若從出家人乞，若為彼，彼為己，不索而得，及最初未制戒等。
第三十，乞輕衣過直戒
總釋如前
緣起
亦如前，但以輕衣，價直五百張氈為異。
所立戒相
若比丘尼，欲乞輕衣，極至價直兩張半氈，過者，尼薩耆波逸提。
釋義
律云：「乞輕衣者，障熱衣也。（輕衣者，體輕而價重，如此方紗羅。言障熱者，暑月，身無衣障，則日炙皮肉，或生病患，是故當以衣障也。）尼求輕衣極至十條，（兩張半氈堪直五十磨灑，輕衣之價極至齊此，過則成犯也。）
定罪
捨懺不還等，同前。
開緣
不犯者，乞價直兩張半氈，若減二張半，若從出家人乞，若為他，他為己，若不乞而得，及最初未制戒等。
三，結問勸持
諸大姊，我已說三十尼薩耆波逸提法，今問諸大姊，是中清淨不？（三說）諸大姊，是中清淨，默然故，是事如是持。（釋見前文）
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