第十一，壞鬼神村戒
總釋
此是共戒，比丘同犯，大乘同學，此屬制罪。律攝云：「因種子，及鬼神村事，以譏嫌無悲煩惱，制斯學處。」
緣起
佛在曠野城，有一比丘修治房舍，自斫樹，樹神嗔欲打比丘，恐違道理乃往白佛，佛讚慰令去，乃問諸比丘：「頗有修治房舍，自斫樹耶？」答言：「實斫。」世尊訶責已，結戒。尼戒同制。
所立戒相
若比丘尼，壞鬼神村，波逸提。
釋義
律云：「鬼神者，非人是。（鬼者，畏也威也，能令他畏其威也，又希求名之為鬼，謂彼餓鬼，恒從他人希求飲食，以活性命也。神者，能也；大力者，能移山填海；小力者，能隱顯變化也。）村者，一切草木是。村有五種，一，根種，呵梨陁，（即黃薑也）憂尸羅，（此云茅香根，是冷藥草名，即香附子。）貿他致吒，（是雀頭香）盧揵，（即黃連也）及餘根所生者是（因根而生故名根種）。枝種者，柳舍摩羅，（是菩提樹也）婆醯陀，（謂貝多羅樹也，此二種樹，見交廣有，餘方不見。）及餘枝種等是。（因枝發生，故云枝種。）節生種者，蘇蔓那華，（此云善攝意，其色黃白極香，樹不至大高三四尺，下垂如葢，其華香氣與末利花相似。）蘇羅婆，（未詳）蒱醯那，（是外國草名也）勒蓼，（即是蓼草其味苦辣，類有多種，天蓼馬蓼水蓼毛蓼，白蓼紅蓼香蓼禾蓼等。）及餘節生種者是。覆羅種者，（是虛中種也）謂甘蔗竹葦藕根，及餘覆羅生種者是（諸部名節種）。子種者，子還生子者是，（即如稻麥蔴豆粟等）若斫截墮，故名壞鬼神也。（律攝云：「村者聚義，謂是林薄，諸鬼神鳥獸等，稟生命者託之而住，猶若人村。壞者，是抝拉拔掘斬截，摥傷之總名也。」）
定罪
此中犯者，於五生種中，若生，生想，自斷，教他斷，若自炒教炒，自煮教人煮，波逸提。若生，疑，突吉羅。生，非生想，突吉羅。非生，生想，突吉羅。非生，疑，突吉羅。草木七種色，青黃赤白黑縹（青白色，即淺青色也。）紫色。生草木，作生草木想，若自斷教人斷，若自炒教人炒，自煮教他煮，波逸提。生草木，疑，突吉羅；生草木，非生草木想，突吉羅。非生草木，生草木想，突吉羅。非生草木，疑，突吉羅。若打栓著樹上，波逸提。若以火著生草木上，波逸提。若斷多分生草木，波逸提。若斷半乾半生草木，突吉羅。若不言：「看是知是。」突吉羅。（五分律云：「若一一斫，須語淨人言：「汝知是。」若不解復語言：「汝看是。」若不解復語言：「與我是。」若為火燒若折若斫，知必不生不犯，住處庭中生草，聽使淨人知。」）善見云：「水中翻蓮花浮萍，突吉羅。若離水，波逸提。」摩得勒伽云：「以灰土沙覆生草，突吉羅。語餘人言：「取是果我欲食。」突吉羅。生果未淨全咽，突吉羅。取木耳，突吉羅。打熟果落，突吉羅；打生果落，波逸提。」（善見云：「木倒笮而不死，雖手中有刀斧等，寧守死，不斫木掘土以脫命，何以故？掘土斫木得墮，智慧人寧守戒而死，不犯戒而生。若人放火燒寺，為護住處，得剗草掘土以斷火，不犯。若須花果，得攀樹枝使淨人取，不犯。不得令枝折，若樹高淨人不及，得抱淨人取，不犯。若樹押人，得斫樹掘地，以救其命，不犯。」問：「上云：『木倒笮，不得斫樹掘地，以脫其命。』下云：「若樹押人，得斫樹掘地，以救其命。」此二義何從？」答：「木笮不得斫木掘土，正謂自利，寧守戒而死，不犯戒而生也；樹押餘人，得斫樹掘地，務當救人不犯禁戒，自他俱利，正與大乘教意相符也。」）薩婆多云：「不問有種子，無種子，要須淨而食。不淨果，若合種子咽，突吉羅；若嚙破，波逸提。（第三分云：「不應不淨果便食，應作五種淨法食，一，火淨，二，刀淨，三，瘡淨，四，鳥啄淨，五，不中種淨。是中初後兩種，淨已都食；餘三種，應去子食，不應噉不淨果菜，不應自作淨，不應自手捉，令人作淨應置地，使人作淨，作淨已，不應不受而食。」律攝云：「若蒲桃瓜果，總為一聚，於三四處以火拄之，此便為淨。若刀瓜，一一皆須別淨。」僧祇云：「有國土作穀聚，畏非人偷，以灰火燒上作識，即此為淨。如摩摩帝，有倉穀未淨，畏年少不知法，使淨人火淨，至倉穀盡，恒得語言春去不犯。」）
此戒具足四緣，方成本罪，一，是生草木，二，草木想，三，故壞，四，斫截斷。
兼制
比丘波逸提，（同制同學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。五分云：「餘三眾無故殺生草木，突吉羅。」薩婆多云：「三眾是淨人，不犯。」（問：「今此二部，其義何從？」答：「若無故殺生草木，必從五分結罪。若為三寶營作，即依薩婆多，無犯。開遮得所，義無乖謬也。」
開緣
不犯者，言：「看是知是。」若斷枯乾草木，若於生草木上，曳木曳竹；若生草覆道，以杖披遮令開；若以瓦石拄之，而斷傷草木，若除經行地土，及掃經行來往處地，誤撥斷生草木；若以杖築地，撥生草木斷，及最初未制戒等。
會詳
根本云：「凡授事人為營作故，將伐樹時，於七日前在彼樹下，設諸祭食誦經咒願，說十善道讚歎善業，復應告言：「若於此樹舊住天神，應別求居止，此樹今為三寶，有所營作。」過七日已當斬伐之，若伐樹時，有異相現者，應為讚歎施捨功德，說慳貪過。若仍現異相，即不應伐。若無別相應可伐之。（根本雜事云：「得叉尸羅國，有醫缽羅龍王，聞佛出世，在施鹿林，化作轉輪聖王，往世尊所，佛言：「汝愚癡人，於迦攝波佛時，受佛禁戒不能護持，感此下劣長壽龍身，今者何故，還起詐心？汝今可復本形。」龍言：「世尊，我是龍身多諸怨惡，恐有眾生共相損害。」佛敕金手神為之守護，龍王別至一處，遂復本形，身有七頭，頭尾相去有二百驛，一一頭上，各生一醫羅大樹，被風搖動膿血皆流，霑汚形骸臭穢可惡，常有蠅蛆諸蟲，徧其身上晝夜昁食。是時龍王，即以本身詣世尊所，禮足卻住，白言：「唯願世尊，為我授記，當於何時捨此龍身？」佛言：「當來人壽八萬歲時，有佛出世號曰慈氏，為汝授記當免龍身。」龍王悲哭，諸頭眼中一時淚出，成十四河駛流驚注，佛令裁止勿至損國，龍禮佛足忽然不現，大眾問其往因，佛言：「迦攝波佛時，此龍於佛法中，出家修行，善閑三藏具習定門，經行醫羅樹下，以自策勵，樹葉打頭即便忍受，後時繫心疲倦，從定而起策念經行，葉還打頭極痛，發瞋怒心，即以兩手，折其樹葉投地，作如是語：「迦攝波佛，於無情物上，見何過咎，而制學處，令受斯苦？」由彼猛毒瞋心毀戒，命終墮此龍身。」
第十二，妄作異語惱他戒
總釋
此是共戒，比丘同犯，大乘同學，此屬性罪。律攝云：「由違惱事，瞋恚煩惱，制斯學處，二緣合結。」
緣起
佛在拘睒毘國，瞿師羅園，尊者闡陀犯罪，諸比丘問言：「汝自知汝罪耶？」即以餘事報言：「汝向誰語？為說何事？為論何理？為語我，為語誰耶？是誰犯罪，罪由何生？我不見罪，云何言我有罪？」諸比丘白佛，佛以無數方便訶責：「聽僧與作餘語羯磨，結戒。餘語者，波逸提。」後便觸惱眾僧，喚來不來，不喚來便來；應起不起，不應起便起；應語不語，不應語便語。諸比丘白佛，訶責已，更聽僧與闡陀，作觸惱羯磨，當知如是說戒。尼戒同制。
所立戒相
若比丘尼，妄作異語惱他者，波逸提。
釋義
妄作異語，（若比丘尼，見比丘尼捉銀錢，比丘尼語言：「何以捉銀錢？」答言：「我捉錫錢非銀錢。」或見飲酒語言：「汝何以飲酒？」答言：「我飲水。」語言：「汝何以與男子，獨坐屏處？」答言：「有智女人。」是名餘語。或時默然不答，如有苾芻尼，問苾芻尼言：「爾見如是相貌苾芻，苾芻尼，及俗人男女不？」便作惱心而答之曰：「如此之人，我不曾見，但見兩腳從此而去。」或時默然，是謂異語惱他。）
定罪
此中犯者，僧未作白，作餘語：「汝向誰說？為說何事？為論何理？為我說？為餘人說？我不見此罪。」如是語者，盡突吉羅。若作白已如是語者，盡波逸提。觸惱者，若未白，喚來不來，不喚來便來；應起不起，不應起便起；應語不語，不應語便語，一切突吉羅。若作白竟，一切波逸提。若上座喚來不來，突吉羅。（違逆眾僧結重，違逆上座結輕。）僧祇云：「若僧中問異答異，得波逸提。若多人中，和尚阿闍黎，諸長老尼前，問異答異，越毘尼罪。」律攝云：「若於僧伽及尊重類，稱理之教垢心違惱，亦得墮罪。非稱理教作違惱言，得惡作。若向不解人，而作違惱，亦惡作罪。若差知眾事，以垢惡心，應作不作，不應作而作，皆得墮罪。若無惡心得惡作罪。」五分云：「若輕戒，波逸提。師令掃地不掃，教順掃而逆掃，皆突吉羅。」
此戒具足三緣，方成本罪，一，有心惱他。二，餘語觸惱，三，僧與作羯磨已。
兼制
比丘波逸提，（同制同學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，重聽不解，前語有參差：「汝向誰說？乃至我不見此罪（不犯異語）。」若欲作非法，凡毘尼羯磨，若僧若塔寺，若和尚阿闍黎，親舊知識，欲為作無利益羯磨，不與和合，喚來不來，教莫來便來；若一坐食，若不作餘食法食，若病喚起不起；或舍崩壞或燒，或毒蛇入舍，乃至命難梵行難，教莫起便起。若惡心問上人法：「汝說是。」不與說。若作非法非毘尼羯磨；若僧塔寺，和尚阿闍黎，親舊知識，為作無利益，教莫語便語（不犯觸惱）。若小語，疾疾語，夢中語若獨語，欲說此錯說彼，（律攝云：「若口有病含藥不言，無犯。」）及最初未制戒等。
第十三，嫌罵戒
總釋
此是共戒，比丘同犯，大乘同學，此屬性罪。律攝云：「由謗讟事，瞋恨煩惱，制斯學處，二緣合結。」
緣起
佛在耆闍崛山，尊者沓婆摩羅子，為眾僧所差，知僧臥具及差僧食，慈地比丘，相去眼見耳不聞處，自相謂言：「此沓婆摩羅子，有愛恚怖癡。」餘比丘語言：「莫作是語。」報言：「我不面說，在屏處譏謙耳。」諸比丘白佛，訶責結戒：「譏嫌，波逸提。」慈地復齊沓婆摩羅子，聞而不見處，言：「有愛恚怖癡。」諸比丘言：「佛制，譏嫌，波逸提。」報言：「我不嫌，是罵耳。」佛言：「當如是說戒。」尼戒同制。
所立戒相
若比丘尼，嫌罵者，波逸提。
釋義
律云：「嫌罵者，若面見譏嫌，齊眼見耳不聞處，言：「有愛恚怖癡。」若背面罵，齊耳聞眼不聞處，言：「有愛恚怖癡。」
定罪
此中犯者，嫌罵比丘尼，說而了了，波逸提；不了了，突吉羅。若上座教汝嫌罵，若受教嫌罵，突吉羅。薩婆多云：「此戒體，僧先差十四人，瞋譏是人者，波逸提。若捨羯磨瞋譏是人，突吉羅。若遣書信，突吉羅。」善見云：「譏嫌被僧差人，波逸提。嫌餘人，突吉羅。」
此戒具足三緣，方成本罪，一，有心嫌罵，二，前人羯磨所差，三，言說了了。
兼制
比丘波逸提，（同制同學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，其人實有愛恚怖癡，恐後有悔恨，語令發露。若戲笑語，獨語夢中語，欲說此錯說彼，及最初未制戒等。
第十四，取僧牀露地敷戒
總釋
此是共戒，比丘同犯，大乘同學，此屬制罪，律攝云：「因臥具事，由輕慢煩惱，制此學處。」
緣起
佛在給孤獨園，城中有一長者，欲請眾僧飯食，十七羣取僧臥具，在露地敷經行，望食時到，不收攝便赴彼食。僧坐具即為風塵土坌，蟲鳥啄壞汚穢不淨，諸比丘還白佛，訶責結戒。尼戒同制。
所立戒相
若比丘尼，取僧繩牀若木牀，若臥具坐褥，露地自敷若教人敷，捨去不自舉，不教人舉，波逸提。
釋義
取僧繩牀木牀臥具坐褥，（僧者，律攝云：「有六種僧，一者，四人僧，二者，過四人僧，三者，現前僧，四者，四方僧，五者，主僧，六者，客僧。此謂四方僧也。」）律云：「繩牀有五種，旋腳繩牀，直腳繩牀，曲腳繩牀，入陛繩牀，無腳繩牀；木牀亦如是。臥具坐褥者，或用坐或用臥。褥者，用坐也，（律攝云：「臥褥長四肘闊二肘，四邊縫合貯以毛絮。毛謂羊毛絮謂木棉，荻苕刧貝蒲臺雜絮，并故破物或糞掃衣，以如是物內在褥中，拍令平正，於中橫豎以線交絡，勿使棉絮聚在一邊；或扞毛為褥復安表裏。坐褥謂小方坐褥也。」）露地，（謂無蔭覆處也）自敷若教人敷，（敷者，謂施張安布。）去後，若彼有舊住比丘尼，若摩摩帝，若經營人，當語言：「我今付汝，汝守護看。」（此是教人舉也）若都無人者，當舉著屏處而去；若無屏處者，自知此處必無有破壞，當安隱持粗者，覆好者上而去。（即自舉也）若即時得還，便應去。若疾雨疾還；若中雨中行，得還。若少雨少行，得還。及不壞坐具者，應往。彼應次第作如是方便去。（雖不自舉，不教人舉，但若時境不壞具褥，得去。）
定罪
此中犯者，若不作如是方便而行，初出門波逸提；若一足在門內，意欲去而不去，還悔，一切突吉羅。若二人共一牀坐，下坐應收而去，下座作如是意謂，上座當收，而上座不收，下座犯波逸提。復以非威儀故，突吉羅。上座意謂下座當收，而下座不收，上座犯波逸提。若二人不前不後，俱不收，二俱波逸提。及餘空繩牀木牀，若几浴牀臥具，表裏地敷繩索毳紵，放在露地不收便去，突吉羅。若敷僧臥具在露地，不收，入房思惟，突吉羅。薩婆多云：「若露地敷僧臥具已，不囑人，遊行諸房，突吉羅。所謂時舉者，一，畏雨濕，二，畏日曝，三，畏風吹，若雖有覆障，而日雨所及處，皆墮罪。」善見云：「他人私物不舉，突吉羅。」
此戒具足三緣，方成本罪，一，是四方僧物，二，故心不舉，三，兩腳過限。
兼制
比丘波逸提，（同制同學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，若取僧繩牀木牀踞牀，若几臥具坐褥，在露地自敷，若教人敷，去時語舊人，乃至次第作方便而去，無犯。二人共一牀坐，下座應收。諸餘空繩牀木牀，若几浴牀，若臥具表裏，若地敷繩索毳紵，敷在露地收取而去。若在露地敷僧坐具，收攝已入房思惟，及最初未制戒等。
會詳
律攝云：「凡是僧伽所有衣服，不將餘物襯替，不合受用；其所替物亦非疎破，若僧敷具有破穿處，應須縫補。若斷壞者應為連接；若不堪修補者，用充燈炷或為拂箒；或斬和泥，用塗墻壁填孔隙，令施主增福。凡聽法時，不應與比丘，及俗人求寂，相近而坐，有難緣者，非犯。無夏者，不應共三夏者同坐；一夏者，不得與四夏者同坐；二夏以去，得共大三夏者同坐。若白衣舍處所迮時，雖鄔波馱耶，同坐非犯，不應一牀二人同臥，有慚愧者無犯；若在行途，得大帔中間，衣隔同臥，無犯。」薩婆多論云：「結戒者，為行道安樂故，為長養信敬故，為令檀越善根成就故。」
第十五，僧房不舉臥具戒
總釋
此是共戒，比丘同犯，大乘同學，此屬制罪。律攝云：「由敷具事，不敬煩惱，制斯制處。」
緣起
佛在給孤獨園，有客比丘，語舊住比丘：「我在邊房中，敷臥具宿。」異時，不語舊住比丘便去，僧臥具爛壞，蟲嚙色變。時舊比丘，不見客比丘，謂是命過遠行等，到房觀看，乃見臥具爛壞，白佛，訶責結戒。尼戒同制。
所立戒相
比丘尼，於僧房中取僧臥具，自敷若教人敷，在中若坐若臥，從彼處捨去，不自舉不教人舉者，波逸提。
釋義
僧房，（僧，謂四方僧。房者，於四威儀，得為受用者是。）律云：「若僧房中，敷僧臥具若坐若臥，去時，若有舊住比丘尼，經營人，若摩摩帝，當語言：「與我掌護牢舉（此謂教人舉也）。」於中若無人付授，不畏失，當移牀離壁，高支牀腳，持枕褥臥具置裏，以餘臥具覆上而去；若恐壞敗，當取臥具氈褥枕，置衣架上，豎牀而去。（此是自舉）
定罪
此中犯者，不作如是方便而去，出界外，波逸提。一腳出界外，還悔而不去，突吉羅。若期去而不去，突吉羅。若即還不久，二宿在界外，至第三宿明相未出，若自往若遣使往，若語摩摩諦，若知事人，語言：「汝掌護此物。」若不爾者，波逸提。
犯戒具緣，同前。
兼制
比丘波逸提。（同制同學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，敷僧臥具若坐若臥，去時有舊住人，若摩摩諦，若知事人，語言：「汝守護是物。」若無知事人，如上收舉而去，若房舍崩落火燒，毒蛇在內，盜賊虎狼師子，強力所執，若被繫若命難，梵行難。若時還不久，若二宿界外，第三宿明相未出，自去若遣使，語舊住人：「汝掌此物。」若水陸道斷，一切難緣，第三宿不得遣使，語掌此物，及最初未制戒等。
四分比丘尼戒本會義卷第五終
總釋
此是共戒，比丘同犯，大乘同學，此屬制罪。律攝云：「因種子，及鬼神村事，以譏嫌無悲煩惱，制斯學處。」
緣起
佛在曠野城，有一比丘修治房舍，自斫樹，樹神嗔欲打比丘，恐違道理乃往白佛，佛讚慰令去，乃問諸比丘：「頗有修治房舍，自斫樹耶？」答言：「實斫。」世尊訶責已，結戒。尼戒同制。
所立戒相
若比丘尼，壞鬼神村，波逸提。
釋義
律云：「鬼神者，非人是。（鬼者，畏也威也，能令他畏其威也，又希求名之為鬼，謂彼餓鬼，恒從他人希求飲食，以活性命也。神者，能也；大力者，能移山填海；小力者，能隱顯變化也。）村者，一切草木是。村有五種，一，根種，呵梨陁，（即黃薑也）憂尸羅，（此云茅香根，是冷藥草名，即香附子。）貿他致吒，（是雀頭香）盧揵，（即黃連也）及餘根所生者是（因根而生故名根種）。枝種者，柳舍摩羅，（是菩提樹也）婆醯陀，（謂貝多羅樹也，此二種樹，見交廣有，餘方不見。）及餘枝種等是。（因枝發生，故云枝種。）節生種者，蘇蔓那華，（此云善攝意，其色黃白極香，樹不至大高三四尺，下垂如葢，其華香氣與末利花相似。）蘇羅婆，（未詳）蒱醯那，（是外國草名也）勒蓼，（即是蓼草其味苦辣，類有多種，天蓼馬蓼水蓼毛蓼，白蓼紅蓼香蓼禾蓼等。）及餘節生種者是。覆羅種者，（是虛中種也）謂甘蔗竹葦藕根，及餘覆羅生種者是（諸部名節種）。子種者，子還生子者是，（即如稻麥蔴豆粟等）若斫截墮，故名壞鬼神也。（律攝云：「村者聚義，謂是林薄，諸鬼神鳥獸等，稟生命者託之而住，猶若人村。壞者，是抝拉拔掘斬截，摥傷之總名也。」）
定罪
此中犯者，於五生種中，若生，生想，自斷，教他斷，若自炒教炒，自煮教人煮，波逸提。若生，疑，突吉羅。生，非生想，突吉羅。非生，生想，突吉羅。非生，疑，突吉羅。草木七種色，青黃赤白黑縹（青白色，即淺青色也。）紫色。生草木，作生草木想，若自斷教人斷，若自炒教人炒，自煮教他煮，波逸提。生草木，疑，突吉羅；生草木，非生草木想，突吉羅。非生草木，生草木想，突吉羅。非生草木，疑，突吉羅。若打栓著樹上，波逸提。若以火著生草木上，波逸提。若斷多分生草木，波逸提。若斷半乾半生草木，突吉羅。若不言：「看是知是。」突吉羅。（五分律云：「若一一斫，須語淨人言：「汝知是。」若不解復語言：「汝看是。」若不解復語言：「與我是。」若為火燒若折若斫，知必不生不犯，住處庭中生草，聽使淨人知。」）善見云：「水中翻蓮花浮萍，突吉羅。若離水，波逸提。」摩得勒伽云：「以灰土沙覆生草，突吉羅。語餘人言：「取是果我欲食。」突吉羅。生果未淨全咽，突吉羅。取木耳，突吉羅。打熟果落，突吉羅；打生果落，波逸提。」（善見云：「木倒笮而不死，雖手中有刀斧等，寧守死，不斫木掘土以脫命，何以故？掘土斫木得墮，智慧人寧守戒而死，不犯戒而生。若人放火燒寺，為護住處，得剗草掘土以斷火，不犯。若須花果，得攀樹枝使淨人取，不犯。不得令枝折，若樹高淨人不及，得抱淨人取，不犯。若樹押人，得斫樹掘地，以救其命，不犯。」問：「上云：『木倒笮，不得斫樹掘地，以脫其命。』下云：「若樹押人，得斫樹掘地，以救其命。」此二義何從？」答：「木笮不得斫木掘土，正謂自利，寧守戒而死，不犯戒而生也；樹押餘人，得斫樹掘地，務當救人不犯禁戒，自他俱利，正與大乘教意相符也。」）薩婆多云：「不問有種子，無種子，要須淨而食。不淨果，若合種子咽，突吉羅；若嚙破，波逸提。（第三分云：「不應不淨果便食，應作五種淨法食，一，火淨，二，刀淨，三，瘡淨，四，鳥啄淨，五，不中種淨。是中初後兩種，淨已都食；餘三種，應去子食，不應噉不淨果菜，不應自作淨，不應自手捉，令人作淨應置地，使人作淨，作淨已，不應不受而食。」律攝云：「若蒲桃瓜果，總為一聚，於三四處以火拄之，此便為淨。若刀瓜，一一皆須別淨。」僧祇云：「有國土作穀聚，畏非人偷，以灰火燒上作識，即此為淨。如摩摩帝，有倉穀未淨，畏年少不知法，使淨人火淨，至倉穀盡，恒得語言春去不犯。」）
此戒具足四緣，方成本罪，一，是生草木，二，草木想，三，故壞，四，斫截斷。
兼制
比丘波逸提，（同制同學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。五分云：「餘三眾無故殺生草木，突吉羅。」薩婆多云：「三眾是淨人，不犯。」（問：「今此二部，其義何從？」答：「若無故殺生草木，必從五分結罪。若為三寶營作，即依薩婆多，無犯。開遮得所，義無乖謬也。」
開緣
不犯者，言：「看是知是。」若斷枯乾草木，若於生草木上，曳木曳竹；若生草覆道，以杖披遮令開；若以瓦石拄之，而斷傷草木，若除經行地土，及掃經行來往處地，誤撥斷生草木；若以杖築地，撥生草木斷，及最初未制戒等。
會詳
根本云：「凡授事人為營作故，將伐樹時，於七日前在彼樹下，設諸祭食誦經咒願，說十善道讚歎善業，復應告言：「若於此樹舊住天神，應別求居止，此樹今為三寶，有所營作。」過七日已當斬伐之，若伐樹時，有異相現者，應為讚歎施捨功德，說慳貪過。若仍現異相，即不應伐。若無別相應可伐之。（根本雜事云：「得叉尸羅國，有醫缽羅龍王，聞佛出世，在施鹿林，化作轉輪聖王，往世尊所，佛言：「汝愚癡人，於迦攝波佛時，受佛禁戒不能護持，感此下劣長壽龍身，今者何故，還起詐心？汝今可復本形。」龍言：「世尊，我是龍身多諸怨惡，恐有眾生共相損害。」佛敕金手神為之守護，龍王別至一處，遂復本形，身有七頭，頭尾相去有二百驛，一一頭上，各生一醫羅大樹，被風搖動膿血皆流，霑汚形骸臭穢可惡，常有蠅蛆諸蟲，徧其身上晝夜昁食。是時龍王，即以本身詣世尊所，禮足卻住，白言：「唯願世尊，為我授記，當於何時捨此龍身？」佛言：「當來人壽八萬歲時，有佛出世號曰慈氏，為汝授記當免龍身。」龍王悲哭，諸頭眼中一時淚出，成十四河駛流驚注，佛令裁止勿至損國，龍禮佛足忽然不現，大眾問其往因，佛言：「迦攝波佛時，此龍於佛法中，出家修行，善閑三藏具習定門，經行醫羅樹下，以自策勵，樹葉打頭即便忍受，後時繫心疲倦，從定而起策念經行，葉還打頭極痛，發瞋怒心，即以兩手，折其樹葉投地，作如是語：「迦攝波佛，於無情物上，見何過咎，而制學處，令受斯苦？」由彼猛毒瞋心毀戒，命終墮此龍身。」
第十二，妄作異語惱他戒
總釋
此是共戒，比丘同犯，大乘同學，此屬性罪。律攝云：「由違惱事，瞋恚煩惱，制斯學處，二緣合結。」
緣起
佛在拘睒毘國，瞿師羅園，尊者闡陀犯罪，諸比丘問言：「汝自知汝罪耶？」即以餘事報言：「汝向誰語？為說何事？為論何理？為語我，為語誰耶？是誰犯罪，罪由何生？我不見罪，云何言我有罪？」諸比丘白佛，佛以無數方便訶責：「聽僧與作餘語羯磨，結戒。餘語者，波逸提。」後便觸惱眾僧，喚來不來，不喚來便來；應起不起，不應起便起；應語不語，不應語便語。諸比丘白佛，訶責已，更聽僧與闡陀，作觸惱羯磨，當知如是說戒。尼戒同制。
所立戒相
若比丘尼，妄作異語惱他者，波逸提。
釋義
妄作異語，（若比丘尼，見比丘尼捉銀錢，比丘尼語言：「何以捉銀錢？」答言：「我捉錫錢非銀錢。」或見飲酒語言：「汝何以飲酒？」答言：「我飲水。」語言：「汝何以與男子，獨坐屏處？」答言：「有智女人。」是名餘語。或時默然不答，如有苾芻尼，問苾芻尼言：「爾見如是相貌苾芻，苾芻尼，及俗人男女不？」便作惱心而答之曰：「如此之人，我不曾見，但見兩腳從此而去。」或時默然，是謂異語惱他。）
定罪
此中犯者，僧未作白，作餘語：「汝向誰說？為說何事？為論何理？為我說？為餘人說？我不見此罪。」如是語者，盡突吉羅。若作白已如是語者，盡波逸提。觸惱者，若未白，喚來不來，不喚來便來；應起不起，不應起便起；應語不語，不應語便語，一切突吉羅。若作白竟，一切波逸提。若上座喚來不來，突吉羅。（違逆眾僧結重，違逆上座結輕。）僧祇云：「若僧中問異答異，得波逸提。若多人中，和尚阿闍黎，諸長老尼前，問異答異，越毘尼罪。」律攝云：「若於僧伽及尊重類，稱理之教垢心違惱，亦得墮罪。非稱理教作違惱言，得惡作。若向不解人，而作違惱，亦惡作罪。若差知眾事，以垢惡心，應作不作，不應作而作，皆得墮罪。若無惡心得惡作罪。」五分云：「若輕戒，波逸提。師令掃地不掃，教順掃而逆掃，皆突吉羅。」
此戒具足三緣，方成本罪，一，有心惱他。二，餘語觸惱，三，僧與作羯磨已。
兼制
比丘波逸提，（同制同學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，重聽不解，前語有參差：「汝向誰說？乃至我不見此罪（不犯異語）。」若欲作非法，凡毘尼羯磨，若僧若塔寺，若和尚阿闍黎，親舊知識，欲為作無利益羯磨，不與和合，喚來不來，教莫來便來；若一坐食，若不作餘食法食，若病喚起不起；或舍崩壞或燒，或毒蛇入舍，乃至命難梵行難，教莫起便起。若惡心問上人法：「汝說是。」不與說。若作非法非毘尼羯磨；若僧塔寺，和尚阿闍黎，親舊知識，為作無利益，教莫語便語（不犯觸惱）。若小語，疾疾語，夢中語若獨語，欲說此錯說彼，（律攝云：「若口有病含藥不言，無犯。」）及最初未制戒等。
第十三，嫌罵戒
總釋
此是共戒，比丘同犯，大乘同學，此屬性罪。律攝云：「由謗讟事，瞋恨煩惱，制斯學處，二緣合結。」
緣起
佛在耆闍崛山，尊者沓婆摩羅子，為眾僧所差，知僧臥具及差僧食，慈地比丘，相去眼見耳不聞處，自相謂言：「此沓婆摩羅子，有愛恚怖癡。」餘比丘語言：「莫作是語。」報言：「我不面說，在屏處譏謙耳。」諸比丘白佛，訶責結戒：「譏嫌，波逸提。」慈地復齊沓婆摩羅子，聞而不見處，言：「有愛恚怖癡。」諸比丘言：「佛制，譏嫌，波逸提。」報言：「我不嫌，是罵耳。」佛言：「當如是說戒。」尼戒同制。
所立戒相
若比丘尼，嫌罵者，波逸提。
釋義
律云：「嫌罵者，若面見譏嫌，齊眼見耳不聞處，言：「有愛恚怖癡。」若背面罵，齊耳聞眼不聞處，言：「有愛恚怖癡。」
定罪
此中犯者，嫌罵比丘尼，說而了了，波逸提；不了了，突吉羅。若上座教汝嫌罵，若受教嫌罵，突吉羅。薩婆多云：「此戒體，僧先差十四人，瞋譏是人者，波逸提。若捨羯磨瞋譏是人，突吉羅。若遣書信，突吉羅。」善見云：「譏嫌被僧差人，波逸提。嫌餘人，突吉羅。」
此戒具足三緣，方成本罪，一，有心嫌罵，二，前人羯磨所差，三，言說了了。
兼制
比丘波逸提，（同制同學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，其人實有愛恚怖癡，恐後有悔恨，語令發露。若戲笑語，獨語夢中語，欲說此錯說彼，及最初未制戒等。
第十四，取僧牀露地敷戒
總釋
此是共戒，比丘同犯，大乘同學，此屬制罪，律攝云：「因臥具事，由輕慢煩惱，制此學處。」
緣起
佛在給孤獨園，城中有一長者，欲請眾僧飯食，十七羣取僧臥具，在露地敷經行，望食時到，不收攝便赴彼食。僧坐具即為風塵土坌，蟲鳥啄壞汚穢不淨，諸比丘還白佛，訶責結戒。尼戒同制。
所立戒相
若比丘尼，取僧繩牀若木牀，若臥具坐褥，露地自敷若教人敷，捨去不自舉，不教人舉，波逸提。
釋義
取僧繩牀木牀臥具坐褥，（僧者，律攝云：「有六種僧，一者，四人僧，二者，過四人僧，三者，現前僧，四者，四方僧，五者，主僧，六者，客僧。此謂四方僧也。」）律云：「繩牀有五種，旋腳繩牀，直腳繩牀，曲腳繩牀，入陛繩牀，無腳繩牀；木牀亦如是。臥具坐褥者，或用坐或用臥。褥者，用坐也，（律攝云：「臥褥長四肘闊二肘，四邊縫合貯以毛絮。毛謂羊毛絮謂木棉，荻苕刧貝蒲臺雜絮，并故破物或糞掃衣，以如是物內在褥中，拍令平正，於中橫豎以線交絡，勿使棉絮聚在一邊；或扞毛為褥復安表裏。坐褥謂小方坐褥也。」）露地，（謂無蔭覆處也）自敷若教人敷，（敷者，謂施張安布。）去後，若彼有舊住比丘尼，若摩摩帝，若經營人，當語言：「我今付汝，汝守護看。」（此是教人舉也）若都無人者，當舉著屏處而去；若無屏處者，自知此處必無有破壞，當安隱持粗者，覆好者上而去。（即自舉也）若即時得還，便應去。若疾雨疾還；若中雨中行，得還。若少雨少行，得還。及不壞坐具者，應往。彼應次第作如是方便去。（雖不自舉，不教人舉，但若時境不壞具褥，得去。）
定罪
此中犯者，若不作如是方便而行，初出門波逸提；若一足在門內，意欲去而不去，還悔，一切突吉羅。若二人共一牀坐，下坐應收而去，下座作如是意謂，上座當收，而上座不收，下座犯波逸提。復以非威儀故，突吉羅。上座意謂下座當收，而下座不收，上座犯波逸提。若二人不前不後，俱不收，二俱波逸提。及餘空繩牀木牀，若几浴牀臥具，表裏地敷繩索毳紵，放在露地不收便去，突吉羅。若敷僧臥具在露地，不收，入房思惟，突吉羅。薩婆多云：「若露地敷僧臥具已，不囑人，遊行諸房，突吉羅。所謂時舉者，一，畏雨濕，二，畏日曝，三，畏風吹，若雖有覆障，而日雨所及處，皆墮罪。」善見云：「他人私物不舉，突吉羅。」
此戒具足三緣，方成本罪，一，是四方僧物，二，故心不舉，三，兩腳過限。
兼制
比丘波逸提，（同制同學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，若取僧繩牀木牀踞牀，若几臥具坐褥，在露地自敷，若教人敷，去時語舊人，乃至次第作方便而去，無犯。二人共一牀坐，下座應收。諸餘空繩牀木牀，若几浴牀，若臥具表裏，若地敷繩索毳紵，敷在露地收取而去。若在露地敷僧坐具，收攝已入房思惟，及最初未制戒等。
會詳
律攝云：「凡是僧伽所有衣服，不將餘物襯替，不合受用；其所替物亦非疎破，若僧敷具有破穿處，應須縫補。若斷壞者應為連接；若不堪修補者，用充燈炷或為拂箒；或斬和泥，用塗墻壁填孔隙，令施主增福。凡聽法時，不應與比丘，及俗人求寂，相近而坐，有難緣者，非犯。無夏者，不應共三夏者同坐；一夏者，不得與四夏者同坐；二夏以去，得共大三夏者同坐。若白衣舍處所迮時，雖鄔波馱耶，同坐非犯，不應一牀二人同臥，有慚愧者無犯；若在行途，得大帔中間，衣隔同臥，無犯。」薩婆多論云：「結戒者，為行道安樂故，為長養信敬故，為令檀越善根成就故。」
第十五，僧房不舉臥具戒
總釋
此是共戒，比丘同犯，大乘同學，此屬制罪。律攝云：「由敷具事，不敬煩惱，制斯制處。」
緣起
佛在給孤獨園，有客比丘，語舊住比丘：「我在邊房中，敷臥具宿。」異時，不語舊住比丘便去，僧臥具爛壞，蟲嚙色變。時舊比丘，不見客比丘，謂是命過遠行等，到房觀看，乃見臥具爛壞，白佛，訶責結戒。尼戒同制。
所立戒相
比丘尼，於僧房中取僧臥具，自敷若教人敷，在中若坐若臥，從彼處捨去，不自舉不教人舉者，波逸提。
釋義
僧房，（僧，謂四方僧。房者，於四威儀，得為受用者是。）律云：「若僧房中，敷僧臥具若坐若臥，去時，若有舊住比丘尼，經營人，若摩摩帝，當語言：「與我掌護牢舉（此謂教人舉也）。」於中若無人付授，不畏失，當移牀離壁，高支牀腳，持枕褥臥具置裏，以餘臥具覆上而去；若恐壞敗，當取臥具氈褥枕，置衣架上，豎牀而去。（此是自舉）
定罪
此中犯者，不作如是方便而去，出界外，波逸提。一腳出界外，還悔而不去，突吉羅。若期去而不去，突吉羅。若即還不久，二宿在界外，至第三宿明相未出，若自往若遣使往，若語摩摩諦，若知事人，語言：「汝掌護此物。」若不爾者，波逸提。
犯戒具緣，同前。
兼制
比丘波逸提。（同制同學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，敷僧臥具若坐若臥，去時有舊住人，若摩摩諦，若知事人，語言：「汝守護是物。」若無知事人，如上收舉而去，若房舍崩落火燒，毒蛇在內，盜賊虎狼師子，強力所執，若被繫若命難，梵行難。若時還不久，若二宿界外，第三宿明相未出，自去若遣使，語舊住人：「汝掌此物。」若水陸道斷，一切難緣，第三宿不得遣使，語掌此物，及最初未制戒等。
四分比丘尼戒本會義卷第五終
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