瑜伽師地論卷第五十三
彌勒菩薩說
唐三藏沙門玄奘奉詔譯
攝決擇分中，五識身相應地，意地之三
復次，云何表業？謂略有三種，一，染汙，二，善，三，無記。若於身語意十不善業道，不離現行增上力故，所有身語表業，名染汙表業；若即於彼誓受遠離，所有身語表業，名善表業；若諸威儀路工巧一分，所有身語表業，名無記表業；若有不欲表示於他，唯自起心內意思擇，不說言語，但發善染無記法，現行意表業，名意表業。此中唯有，身餘處滅於餘處生，或即此處唯變異生，名身表業；唯有語意名語表業；唯有發起心造作思，名意表業。何以故？由一切行皆剎那故，從其餘方徙至餘方，不應道理。又離唯諸行生餘實作用，由眼耳意皆不可得，是故當知，一切表業皆是假有。復次，若有生不律儀家，有所了別自發期心，謂我當以此活命事而自活命，又於此活命事，重復起心欲樂忍可，爾時說名不律儀者。由不律儀所攝故，極重不如理作意，損害心所攝故，但成廣大諸不善根，然未成就殺生所生，及餘不善業道，所生諸不善業，乃至所期事未現行，後若現行，若少若多隨其所應，更復成就諸不善業，如生不律儀家，如是隨是何人？隨由何事？起決猛心廣說應知。此人乃至，不律儀思未捨已來，當得說名不律儀者，於日日分，彼不善思廣積集故，彼不善業多現行故，當知非福運運增長。復次，此邪惡願思，恆與不信懈怠忘念，散亂惡慧俱行，能受彼業能發彼業，從此已後，由種子故及現行故，處相續中現在轉時，名不律儀者，乃至由捨因緣未捨未棄，此中若於惡業後不愛果，不信不解亦不隨入，是名不信；若隨所欲，於彼惡業喜樂而轉，不能勤勵息滅彼業，是名懈怠；若與過失相應，於有罪法，不能如實明記有罪，是名忘念；若散亂染汙心相續，不安住轉，是名散亂；若顛倒心相續而轉，於諸過失見勝功德，是名惡慧；由惡尸羅增上力故，所有不善思俱行，不善不信等現在轉時，名惡戒者；若與此相違如其所應，當知得有律儀隨轉。差別者，謂有堪受律儀，方可得受，此中或有，由他由自而受律儀，或復有一唯自然受，除苾芻律儀，何以故？由苾芻律儀，非一切堪受故，若苾芻律儀，非要從他受者，若堪出家若不堪出家，但欲出家者，便應一切隨其所欲，自然出家，如是聖教便無軌範，亦無善法法毗奈耶，而可了知，是故苾律儀，無有自然受義。問：「若除苾芻律儀，所餘律儀有自然受者，何因緣故復從他受？」答：「由有二種，遠離惡戒受隨護支，所謂慚愧，若於他處及於自處，現行罪時深生羞恥，如是於離惡戒受隨護支，乃能具受，故從他受；若有慚正現前時，必亦有愧，非有愧者必定有慚，是故慚法最為強勝，若有如自所受而深護持，當知所生福德等無差別。又若起心往趣師所，慇懃勸請，方便發起禮敬等業，以正威儀在師前住，又以語言表宣，所欲造作勝義，是名身表語表業。意表業者，謂二前行若自然受者，唯有意表業，若遠離思與不律儀相違，由遠離增上力故，與五根俱行，說名律儀。復次當知，由百行所攝而受律儀，謂於十種不善業道，少分離殺生，乃少分遠離邪見，是名初十行；若多分離殺生，乃至多分離邪見，是名第二十行；若全分離殺生，乃至全分離邪見，是名第三十行；若少時離殺生，乃至離邪見，謂或一日一夜，或半月一月或至一年，是名第四十行；若多時離殺生，乃至離邪見，謂過一年不至命終，是名第五十行；若盡壽離殺生，乃至離邪見，是名第六十行；若自離殺生，乃至離邪見，是名第七十行；若於此事勸進他人，是名第八十行；若即於彼，以無量門稱揚讚述，是名第九十行；若見離殺生者，乃至離邪見者，深心慶悅生大歡喜，是名第十十行，如是十十行總說為百行，所生福量當知亦爾。復次律儀，當知略有八種，一，能起律儀，二，攝受律儀，三，防護律儀，四，還引律儀，五，下品律儀，六，中品律儀，七，上品律儀，八，清律律儀。若未正受先作是心，我當定受如是遠離，是名能起律儀；若正攝受遠離戒時，名攝受律儀；從是已後，此遠離思，五根攝受增上力故，恆與彼種子俱行，於時時間，亦與現行俱行，即由五根所攝善思，如先所受律儀防護而轉，由此思故，或因親近惡友，或因煩惱增多，隨所生起惡現行欲，即便慚羞速能捨離，勿彼令我違越所受，當墮惡趣，是名防護律儀。若時失念諸惡現前，即便速疾令念安住，自懇自責發露所犯，蠲除憂悔，後堅守護所有律儀，是名還引律儀；若於殺等諸惡業道，少分遠離少時遠離，唯自遠離不勸進他，不以無量門稱揚讚述，亦不見彼諸同法者，深心慶悅多生歡喜，是名下品律儀；若於諸惡多分遠離，多時遠離不至命終，自能遠離亦勸進他，然於遠離，不以無量門稱揚讚述，見同法者不深心慶悦，生大歡喜，是名中品律儀；若於諸惡一切分一切時，自能遠離亦勸進他，以無量門稱揚讚述，見同法者深心慶悅，生大歡喜，是名上品律儀；若即於此所受律儀，能無缺犯以為依止，修無悔等乃至具足，入初靜慮，由奢摩他能損伏力，損伏一切犯戒種子，是名靜慮律儀；如初靜慮，如是第二第三第四靜慮，當知亦爾。此中差別者，由遠分對治所攝奢摩他道，轉深損伏惡戒種子，當知此名初清淨力，所引清淨律儀，若即於此，尸羅律儀無有缺犯，又復依止靜慮律儀，入諦現觀得不還果，爾時一切惡戒種子，皆悉永害；若依未至定證得初果，爾時一切能往惡趣，惡戒種子皆悉永害，此即名為聖所愛戒，當知此名，第二清淨力所引清淨律儀，即此亦名無漏律儀，此無漏律儀，若得阿羅漢果時，但由能治清淨勝故勝，不由所治斷故勝，如是八種總立唯三，一，受律儀，二，持律儀，三，清淨律儀，前二是受，防護還引是持，下中上通受持，二清慮無漏是清淨攝。問：「何故世尊建立苾芻近事，近住三種律儀？」答：「由三因故，謂佛所化有三種類，或有能行離惡行行，及離欲行；或有能離惡行行，非離欲行；或不能行離惡行行，及離欲行，依初所化類，建立苾芻律儀，依第二所化類，建立近事律儀，何以故？非居家迫迮現處塵俗，而能一向相續圓滿，護眾學處；依第三所化類，建立近事律儀，何以故？由此不能究竟行俱離行，但當勸進攝受二因，初彼自謂重擔所鎮，謂前三支修離惡行，其後四支修離欲行，離非梵行俱修二種。」問：「苾芻近事近住律儀，當知各由幾支所攝？」答：「苾芻律儀四支所攝，何等為四？一，受具足支，二，受隨法學處支，三，隨護他心支，四，隨護如所受學處支。若作表白第四羯磨，及略攝受隨麤學處，是名受具足支，由具此支故，名初苾芻具苾芻戒，自此以後，於毗奈耶別解脫中，所有隨順苾芻尸羅，若彼所引眾多學處，於彼一切守護奉行，由此得名，守護別解脫律儀者，是名受隨法學處支，由成就此二支，所有軌範具足，所行具足，是名隨護他心支；軌範具足所行具足，如聲聞地已說；若於微細罪中深見怖畏，於所受學諸學處中，能不毀犯設犯能出，謂由深見怖畏，及聰叡故，是名隨護如所受學處；近事律儀由三支所攝，何等為三？一，受遠離最勝損他事支，二，違越所受熏修行支，三，不越所受支。若永遠離損害他命，損壞他財損他妻妾，是名初支；遠離妄語是第二支；遠離諸酒眾放逸處，是第三支。略說近住律儀，由五支所攝，何等為五？一，受遠離損害他支，二，受遠離損害自他支，三，違越所受熏修行支，四，不越所受正念住支，五，不壞正念支。若能遠離損害他命，損壞他財，是名初支；離非梵行是第二支，所以者何？由離此者，不染習自妻妾故，不自損害；亦不染習他妻故，不損害他；遠離妄語是第三支；除離諸酒眾放逸處，離餘非處，是第四支，何以故？由歌舞妓樂塗冠香鬘，升高大牀，非時飲食常所串習，若遠離彼數數自憶，我今安住決定齋戒，於一切時堅守正念，遠離諸酒眾放逸處，是第五支，何以故？彼雖安住正憶念支，謂我今住決定齋戒，若為諸酒所醉，便發狂亂不自在轉，今於此中，若苾芻尼律儀，若正學勤策，勤策女律儀，皆在出家品所攝故，當知攝屬苾芻律儀。若近事女律儀，墮在家品故，相似學所顯故，當知攝屬近事律儀。」問：「何故世尊，於苾芻律儀中，制立苾芻勤策二眾律儀？於苾芻尼律儀中，制立苾芻尼，正學，勤策女三眾律儀？」答：「由彼母邑多煩惱故，令漸受學苾芻尼律儀，若於勤策女少分學處，深生愛樂，次應授彼正學所有學處；若於正學多分學處，深生愛樂，不應率爾授彼具足，必更二年久處習學，若深愛樂，然後當授彼具足戒。如是長時於少學處，積修學已，次方有力能受廣大眾多學處，然後於苾芻尼律儀，能具修學。」問：「何故於勤策律儀中，增離金銀，非於近住律儀耶？」答：「由彼勤策在出家眾攝，夫出家者，於二種處極非淨妙，一者，墮欲樂邊喜戲嚴身，所行所受皆隨所樂，二者，蓄積財寶。為除斷初非淨妙處，施設遠離歌舞妓樂，乃至非時而食；為斷第二非淨妙處，施設遠執受金銀，由彼金銀，一切財寶之根本故，又最勝故。」問：「何故於勤策律儀中，遠離歌舞妓樂，及塗冠香鬘，制立二支？於近住律儀中，合為一支耶？」答：「諸在家者，於此處所非不如法，諸出家者極不如法，是故於在家者，就輕總制為一學處。云何？令彼若暫違犯尋自懇責，合一發露不由二種；諸出家者於此一處，就重別制以為兩支，云何？令彼若起違犯，便自懇責，二種發露不但由一。」問：「何故不許扇搋迦，半擇迦出家，及受具足戒耶？」答：「由此二種，若置苾芻眾中，便參女過；若置苾芻尼眾中，因摩觸等便參男過，由不應與二眾共居，是故不許此類出家，及受具足。又由此二煩惱多故，性煩惱障極覆障故，不能發起如是思擇，彼尚不能思擇思擇，令其戒蘊清淨現行，何況當證勝過人法？是故不許彼類出家，及受具戒。又彼眾中好人難得，亦難觀察。」問：「何故此二雖受歸依，亦能隨受，諸近事男所有學處，而不得名近事男耶？」答：「近事男者，名能親近承事苾芻，苾芻尼眾，彼雖能護所受律儀，而不應數親近承事苾芻，苾芻尼眾；苾芻苾芻尼等，亦復不能親近攝受，若摩若觸如是種類，又亦不應，如近事男而相親善，是故彼類不得名近事男，然其受護所有學處，當知福德等無差別。復次，云何非律儀非不律儀？謂除如先所說，律儀不律儀業，所有善不善等身語意業，當知一切皆是非律儀，非不律儀業所攝。」問：「諸有律儀，若由自受若從他受，若自然受，如是所受律儀，所獲福德為有勝劣差別不耶？」答：「若等心受亦如是持，當知無有差別。」問：「由幾因緣，雖樂欲受苾芻律儀，而不應授？」答：「苾芻律儀略由六因，一，意樂損害，二，依止損害，三，男形損害，四，白法損害，五，繫屬於他，六，為護他故。若有為王之所逼錄，或為強賊之所逼錄，或為債主之所逼迫，或由怖畏之所逼迫，或畏不活，彼如是思：『我處居家難可存活，是諸苾芻活命甚易，我今應往苾芻眾中，詐現自身與彼同法，易當活命。』彼由如是諂詐意樂，既出家已雖懷恐怖，守護奉行隨一學處，勿諸苾芻與我同止，知我犯戒便當驅擯，然彼意樂被損害故，不名出家受具足戒，如是名為意樂損害。若復有人作如是思：『我處居家難可活命，要當出家方易存濟，如諸苾芻所修梵行，我亦如是，乃至命終當修梵行。』如是出家者，不名意樂損害，雖非純淨，非不說名出家受具。若有身帶癰腫等疾，如遮法中所說病狀，如是名為依止損害，由彼依止損害故，雖復出家，然無力能供養師長，彼由如是無力能故，所受師長同梵行者供事之業，及受純信施主，衣服飲食等淨信施物，此之二種淨信所施，彼極難消不應受用，令彼退減諸善法故，是故依止被損害者，不應出家受具足戒。若扇搋迦及半擇迦，名男形損害，不應出家受具足戒，當知因緣如前已說，又半擇迦略有三種，一，全分半擇迦，二，一分半擇迦，三，損害半擇迦。若有生便不成男根，名全分半擇迦；若有半月起男勢用，或有被他於己為過，或復見他行非梵行，男勢方起，是名一分半擇迦；若被刀等之所損害，或為病藥，若火咒等之所損害，先得男根今被斷壞，既斷壞已男勢不轉，是名損害半擇迦。初半擇迦名半擇迦，亦扇搋迦。第二唯半擇迦非扇搋迦。第三若不被他於己為過，唯扇搋非半擇迦；若有被他於己為過，名半擇迦亦扇搋迦。若造無間業，汙苾芻尼，外道賊住，若別異住，若不共住，是名白法損害，不應為授具足戒，所以者何？彼由上品無慚無愧，極垢染法，令慚愧等所有白法，極成劣薄；若諸王臣若王所惡，若有造作王不宜業，若被債主之所拘執，若他僕隸，若他劫引，若他所得，若有諍訟，若為父母所不開許，是名繫屬於他，不應為授具足戒。若變化者，為護他故，不應為授具足戒，所以者何？或有龍等為受法故，自化己身為苾芻像，求受具戒，若便為彼授具戒者，彼睡眠時便復本形，既睡悟已作苾芻像，假想苾芻；若守園若近事男，率爾往趣見彼身形，如是變已，便於一切真苾芻起增惡心，謂諸苾芻皆非人類，誰能敬事施彼衣食？勿令他人得此惡見，是故為隨護他，不應為彼授具足。戒由此六因，不應授彼苾芻律儀。又除闕減，能作羯磨阿遮利耶，鄔波柁耶，住清淨戒圓滿僧眾。」問：「由幾因緣，不應授彼近事男律儀？」答：「略由二因，一，意樂損害故，二，男形損害故。若意樂損害者，當知一切不應為授；若男形害者，或有為授，然不得說名近事男，不說因緣前已具辯。若近住律儀，當知唯由意樂損害，不應為授，何以故？或有隨他轉故，或有為得財利恭敬，詐稱欲受近住律儀，然彼實無求受意樂，當知是名意樂損害；若無如所說，不應授因緣，當知應授，如前所說所有律儀。」問：「有幾因緣，苾芻律儀受已還捨？」答：「或由捨所學處故，或由犯根本罪故，或由形沒二形生故，或由善根斷故，或由棄捨眾同分故，苾芻律儀受已還捨。若正法毀壞正法隱沒，雖無新受苾芻律儀，先已受得當知不捨，所以者何？由於爾時穢劫正起，無一有情不損意樂，能受具戒，況當有證沙門果者；若近事男律儀，當知由起不同分心故，善根斷故，棄捨眾同分故，受已還捨；若正法隱沒時，如苾芻律儀道理，當知近事男律儀亦爾；若近住律儀，當知由日出已後，或由發起不同分心，或於中間捨眾同分，雖已受得必復還捨。復次，云何無想定？謂已離遍淨貪未離上貪，由出離想作意為先故，諸心心所，唯滅靜唯不轉，是名無想定，此是假有非實物有，當知差別略有三種，一，下品修，二，中品修，三，上品修。若下品修者，於現法退，不能速疾還引現前，若生無想有情天中，所得依身不甚清淨，威光赫弈形色廣大，如餘天眾，定當中夭；若中品修者，雖現法退，然能速疾還引現前，若生無想天中，所感依身雖甚清淨，光明赫弈形色廣大，然不究竟最極清淨，雖有中夭而不決定；若上品修者，必無有退，若生無想有情天中，所感依身甚為清淨，威光赫弈形色廣大，又到究竟最極清淨，必無中夭，窮滿壽量後方殞沒。復次，若由此因此緣，所有生心得心心所滅，是名無想。復次，云何滅盡定？謂已離無所有處貪，未離上貪，或復已離，由止息作意為先故，諸心心所法，唯滅唯不轉，是名滅盡定。此定唯能滅靜轉識，不能滅靜阿賴耶識，當知此定，亦是假有非實物，此定差別略有三種，下品修等如前已說。若下品修者，於現法退，不能速疾還引現前；中品修諸，雖現法退然能速疾，還引現前；上品修者畢竟不退。有學聖者能入此定，謂不還身證；無學聖者亦復能入，謂俱分解脫；前無想定，非學所入亦非無學，何以故？此中無有慧現行故，此上有勝寂靜住及生故。又此定不能證得，所未證得諸勝善法，由是稽留誑幻處故。復次，虛空云何？謂唯諸色非有所顯，是名虛空，所以者何？若處所行都無所得，是處方有虛空想轉，是故當知此唯假有，非實物有。復次，云何非擇滅？謂若餘法生緣現前，餘法生故餘不得生，唯滅唯靜，名非擇滅；諸所有法此時應生，越時生故，彼於此時終不更生，是故此滅亦是假有，非實物有，所以者何？此無有餘自相可得故，此法種類非離繫故，復於餘時遇緣可生，是故非擇滅，非一向決定。若學見跡，於卵溼二生，北拘廬洲，無想天，若女，若扇搋迦若半擇迦，無形二形等生，及於後有若愛若願，所得非擇滅，當知一向決定，由學見迹，甞不於後有起希願纏，發生後有，唯除未無餘，永害愛穢種子故。」問：「何因緣故，名心不相應耶？」答：「此是假想，於諸事中為起言說，於有色等二種俱非，於有見等二種俱非，如是廣說安立道理，一切當知，如是已說六種善巧，謂蘊善巧，乃至根善巧。」云何應知是諸善巧，廣建立義？
復次，嗢柁南曰：
自性義差別，次第攝依止。
問：「何等是色自性？」答：「略有十一，謂眼等十色處，及法處所攝色。又總有二，謂四大種及所造色，如是一切皆變礙相。」問：「何等是受自性？」答：「略有六種，謂依眼等六觸所生，此復二種，若色為依名身受，無色為依名心受，何以故？由前五根皆色性故，若前五根皆是色性，依眼等受名身受者，何故眼等非唯是身？」答：「由相異故，所以者何？眼等五根展轉相異。」問：「若眼等根其相異故，非皆身相，依彼諸受，由是因緣應非身受？」答：「餘有色根不離身故，就彼為名此復何過？」問：「若不離身故無過者，意根亦爾不離身轉，依意根受應名身受，是即一切皆是身受，無心受耶？」答：「諸有色根定不離身，意即不爾，故無有過，所以者何？生無色界有情，意根離身而轉，是故五根所生諸受，合名身受，唯依意者獨名心受，故總說二謂身心受，又一切受皆領納相。」問：「何等是想自性？」答：「此亦六種如前應知，又想有六，一，有相想，二，無相想，三，狹小想，四，廣大想，五，無量想，六，無所有想。又略有二，一，世間想，二，出世間想。狹小想者，謂欲纏想；廣大想者，謂色蘊想；無量想者，謂空無邊處纏想；無所有想者，謂無所有處纏想，即此一切名有相想，又一切想皆等了相。」問：「何等是行自性？」答：「此亦六種如前應知，又此行相，由五種類令心造作，一，為境隨與，二，為彼合會，三，為彼別離，四，能發雜染業，五，令心自在轉。又此行相略有三種，一者善行，二者不善行，三者無記行。又一切行皆造作相。」問：「何等是識自性？」答：「有六種，所謂眼識乃至意識，是識自性。又識有三種，一，領受差別，二，採境差別，三，分位差別。領受差別有三，採境差別有六，分位差別有三，如是識蘊差別，總有十八自性應知，是名諸蘊自性。復次，蘊義云何？為顯何義建立諸蘊？謂所有色，若去來今乃至遠近，如色乃至識亦爾，如是總略攝一切蘊。積聚義是蘊義，又由諸蘊，唯有種種名性諸行，當知為顯無我性義，建立諸蘊。復次，云何色蘊差別？略由六種，一，由事故，二，由相故，三，由識執不執故，三，由識空不空故，五，由想所行故，六，由邊際故。事者，謂所有諸色，皆是四大種及四大種所造；相者略有三種，一，清淨色，二，清淨所取色，三，意所取色。又變礙相，是色共相。識執不執者，若識依執名執受色，此復云何？謂識所託安危事，同和合生長，又此為依能生諸受，與此相違非執受色。識空不空者，若識不空名同分色，似自相續而隨轉故。想所行者，謂緣色想，略有三種，一者色想，二有對想，三，別異想。色相亦三，一，有光影相，二，據方處相，三，積集住相，如是三相隨其次第。三想所行取青等相，名為色想；能取行礙名有對想；能取男女舍田等假，名別異想，是名想所行差別。邊際者，謂色邊際略有二種，一，墮下界，謂欲纏色，二，墮中界，謂色纏色，當知此中，就業增上所生諸色，說無色界無有諸色，非就勝定自在色說。何以故？由彼勝定，於一切色皆得自在，諸定加行令現在前故，當知此色，名極微細定所生色。復次，云何受蘊差別？略由五種，一，由事故，二，由相故，三，由生故，四，由觀察故，五，由出離故。事者，謂領納及順領納法；相者，謂自相及共相，自相有三，樂受苦受，不苦不樂受，樂受壞苦故苦，苦受苦苦故苦，不苦不樂受，行苦故苦，由此因緣，諸所有受皆說名苦，是名受共相。生者，謂一切受，十六觸所生，何等十六？謂眼觸耳觸鼻觸舌觸身觸意觸，有對觸，增語觸，順樂受觸，順苦受觸，順不苦不樂受觸，愛觸恚觸明觸無明觸，非明非無明觸，由所依及所取境故，建立六觸及有對觸；由分別境故，建立增語觸；由領納境故，建立順樂受等觸；由染淨故，建立愛恚明無明，非明非無明觸，是名受生差別。觀察差別者，一切如來應正等覺出現世間，皆於諸受起八種觀，謂受有幾種？誰為受集？誰為受滅？誰是受集趣行？誰是受滅趣行？誰是受愛味？誰是受過患？誰是受出離？如是觀時如實了知，受有三種，觸集故受集，應知如經分別廣說，如是八種觀察諸受，當知略顯自相觀，現法轉因觀，彼滅觀；後法轉因觀，彼滅觀，彼二轉因觀，彼二轉滅因觀，及清淨觀，是名觀察差別。出離者，謂初靜慮根出離憂根，第二靜慮出離苦根，第三靜慮出離喜根，第四靜慮出離樂根，於無想界出離捨根，是名出離差別。復次，云何想蘊差別？略由五種，一，由事故，二，由相故，三，由顛倒故，四，由無顛倒故，五，由分別故。事者，謂取所緣相，及隨順彼故。相者，自相有六種，如前應知；等了相是共相，是名相差別；顛倒差別者，謂諸愚夫無所知曉，隨逐無明起不如理作意，於所緣境，無常計常取相而轉，是名想倒。如於無常計常，如是於苦計樂，於不淨計淨，於無我計我，此想顛倒，諸在家者能發心倒，一分出家者能發見倒，是顛倒差別。此想顛倒復有差別，謂於四事邪取其相，是名想倒；若由如是等了相故，於境貪著，是名心倒。若由如是等了相故，有執著故，於顛倒事堅執忍可，開示建立，是名見倒；無顛倒差別者，謂諸聰叡有所曉了，隨智慧明，起如理作意，於所緣境，無常知無常，苦知是苦，不淨知不淨，無我知無我，正取相轉，是名想無顛倒，心無顛側，見無顛倒，是名無顛倒差別。分別差別者，略有五種想分別相，一，境界分別，二，領納分別，三，假設分別，四，虛妄分別，五，實義分別。若於境界取隨味相，名境界分別；執取境界所生諸受，名領納分別；若於自他，取如是名如是類，如是姓等，種種世俗言說相，名假設分別；於諸境界取顛倒相，名虛妄分別；於諸境界取無倒相，名實義分別；如是總名想蘊分別差別。復次，云何行蘊差別？亦由五相，一，由境界故，二，由分位故，三，由雜染故，四，由清淨故，五，由造作故。由境界者，謂於行蘊立六思身；由分位者，謂立生等不相應行，由彼生等，唯有分位所顯現故；由雜染者，謂於雜染諸行，建立煩惱及隨煩惱；由清淨者，謂於清淨諸行，建立信等；由造作者，謂如前說，五造作相為境隨與等。」
瑜伽師地論卷第五十三
彌勒菩薩說
唐三藏沙門玄奘奉詔譯
攝決擇分中，五識身相應地，意地之三
復次，云何表業？謂略有三種，一，染汙，二，善，三，無記。若於身語意十不善業道，不離現行增上力故，所有身語表業，名染汙表業；若即於彼誓受遠離，所有身語表業，名善表業；若諸威儀路工巧一分，所有身語表業，名無記表業；若有不欲表示於他，唯自起心內意思擇，不說言語，但發善染無記法，現行意表業，名意表業。此中唯有，身餘處滅於餘處生，或即此處唯變異生，名身表業；唯有語意名語表業；唯有發起心造作思，名意表業。何以故？由一切行皆剎那故，從其餘方徙至餘方，不應道理。又離唯諸行生餘實作用，由眼耳意皆不可得，是故當知，一切表業皆是假有。復次，若有生不律儀家，有所了別自發期心，謂我當以此活命事而自活命，又於此活命事，重復起心欲樂忍可，爾時說名不律儀者。由不律儀所攝故，極重不如理作意，損害心所攝故，但成廣大諸不善根，然未成就殺生所生，及餘不善業道，所生諸不善業，乃至所期事未現行，後若現行，若少若多隨其所應，更復成就諸不善業，如生不律儀家，如是隨是何人？隨由何事？起決猛心廣說應知。此人乃至，不律儀思未捨已來，當得說名不律儀者，於日日分，彼不善思廣積集故，彼不善業多現行故，當知非福運運增長。復次，此邪惡願思，恆與不信懈怠忘念，散亂惡慧俱行，能受彼業能發彼業，從此已後，由種子故及現行故，處相續中現在轉時，名不律儀者，乃至由捨因緣未捨未棄，此中若於惡業後不愛果，不信不解亦不隨入，是名不信；若隨所欲，於彼惡業喜樂而轉，不能勤勵息滅彼業，是名懈怠；若與過失相應，於有罪法，不能如實明記有罪，是名忘念；若散亂染汙心相續，不安住轉，是名散亂；若顛倒心相續而轉，於諸過失見勝功德，是名惡慧；由惡尸羅增上力故，所有不善思俱行，不善不信等現在轉時，名惡戒者；若與此相違如其所應，當知得有律儀隨轉。差別者，謂有堪受律儀，方可得受，此中或有，由他由自而受律儀，或復有一唯自然受，除苾芻律儀，何以故？由苾芻律儀，非一切堪受故，若苾芻律儀，非要從他受者，若堪出家若不堪出家，但欲出家者，便應一切隨其所欲，自然出家，如是聖教便無軌範，亦無善法法毗奈耶，而可了知，是故苾律儀，無有自然受義。問：「若除苾芻律儀，所餘律儀有自然受者，何因緣故復從他受？」答：「由有二種，遠離惡戒受隨護支，所謂慚愧，若於他處及於自處，現行罪時深生羞恥，如是於離惡戒受隨護支，乃能具受，故從他受；若有慚正現前時，必亦有愧，非有愧者必定有慚，是故慚法最為強勝，若有如自所受而深護持，當知所生福德等無差別。又若起心往趣師所，慇懃勸請，方便發起禮敬等業，以正威儀在師前住，又以語言表宣，所欲造作勝義，是名身表語表業。意表業者，謂二前行若自然受者，唯有意表業，若遠離思與不律儀相違，由遠離增上力故，與五根俱行，說名律儀。復次當知，由百行所攝而受律儀，謂於十種不善業道，少分離殺生，乃少分遠離邪見，是名初十行；若多分離殺生，乃至多分離邪見，是名第二十行；若全分離殺生，乃至全分離邪見，是名第三十行；若少時離殺生，乃至離邪見，謂或一日一夜，或半月一月或至一年，是名第四十行；若多時離殺生，乃至離邪見，謂過一年不至命終，是名第五十行；若盡壽離殺生，乃至離邪見，是名第六十行；若自離殺生，乃至離邪見，是名第七十行；若於此事勸進他人，是名第八十行；若即於彼，以無量門稱揚讚述，是名第九十行；若見離殺生者，乃至離邪見者，深心慶悅生大歡喜，是名第十十行，如是十十行總說為百行，所生福量當知亦爾。復次律儀，當知略有八種，一，能起律儀，二，攝受律儀，三，防護律儀，四，還引律儀，五，下品律儀，六，中品律儀，七，上品律儀，八，清律律儀。若未正受先作是心，我當定受如是遠離，是名能起律儀；若正攝受遠離戒時，名攝受律儀；從是已後，此遠離思，五根攝受增上力故，恆與彼種子俱行，於時時間，亦與現行俱行，即由五根所攝善思，如先所受律儀防護而轉，由此思故，或因親近惡友，或因煩惱增多，隨所生起惡現行欲，即便慚羞速能捨離，勿彼令我違越所受，當墮惡趣，是名防護律儀。若時失念諸惡現前，即便速疾令念安住，自懇自責發露所犯，蠲除憂悔，後堅守護所有律儀，是名還引律儀；若於殺等諸惡業道，少分遠離少時遠離，唯自遠離不勸進他，不以無量門稱揚讚述，亦不見彼諸同法者，深心慶悅多生歡喜，是名下品律儀；若於諸惡多分遠離，多時遠離不至命終，自能遠離亦勸進他，然於遠離，不以無量門稱揚讚述，見同法者不深心慶悦，生大歡喜，是名中品律儀；若於諸惡一切分一切時，自能遠離亦勸進他，以無量門稱揚讚述，見同法者深心慶悅，生大歡喜，是名上品律儀；若即於此所受律儀，能無缺犯以為依止，修無悔等乃至具足，入初靜慮，由奢摩他能損伏力，損伏一切犯戒種子，是名靜慮律儀；如初靜慮，如是第二第三第四靜慮，當知亦爾。此中差別者，由遠分對治所攝奢摩他道，轉深損伏惡戒種子，當知此名初清淨力，所引清淨律儀，若即於此，尸羅律儀無有缺犯，又復依止靜慮律儀，入諦現觀得不還果，爾時一切惡戒種子，皆悉永害；若依未至定證得初果，爾時一切能往惡趣，惡戒種子皆悉永害，此即名為聖所愛戒，當知此名，第二清淨力所引清淨律儀，即此亦名無漏律儀，此無漏律儀，若得阿羅漢果時，但由能治清淨勝故勝，不由所治斷故勝，如是八種總立唯三，一，受律儀，二，持律儀，三，清淨律儀，前二是受，防護還引是持，下中上通受持，二清慮無漏是清淨攝。問：「何故世尊建立苾芻近事，近住三種律儀？」答：「由三因故，謂佛所化有三種類，或有能行離惡行行，及離欲行；或有能離惡行行，非離欲行；或不能行離惡行行，及離欲行，依初所化類，建立苾芻律儀，依第二所化類，建立近事律儀，何以故？非居家迫迮現處塵俗，而能一向相續圓滿，護眾學處；依第三所化類，建立近事律儀，何以故？由此不能究竟行俱離行，但當勸進攝受二因，初彼自謂重擔所鎮，謂前三支修離惡行，其後四支修離欲行，離非梵行俱修二種。」問：「苾芻近事近住律儀，當知各由幾支所攝？」答：「苾芻律儀四支所攝，何等為四？一，受具足支，二，受隨法學處支，三，隨護他心支，四，隨護如所受學處支。若作表白第四羯磨，及略攝受隨麤學處，是名受具足支，由具此支故，名初苾芻具苾芻戒，自此以後，於毗奈耶別解脫中，所有隨順苾芻尸羅，若彼所引眾多學處，於彼一切守護奉行，由此得名，守護別解脫律儀者，是名受隨法學處支，由成就此二支，所有軌範具足，所行具足，是名隨護他心支；軌範具足所行具足，如聲聞地已說；若於微細罪中深見怖畏，於所受學諸學處中，能不毀犯設犯能出，謂由深見怖畏，及聰叡故，是名隨護如所受學處；近事律儀由三支所攝，何等為三？一，受遠離最勝損他事支，二，違越所受熏修行支，三，不越所受支。若永遠離損害他命，損壞他財損他妻妾，是名初支；遠離妄語是第二支；遠離諸酒眾放逸處，是第三支。略說近住律儀，由五支所攝，何等為五？一，受遠離損害他支，二，受遠離損害自他支，三，違越所受熏修行支，四，不越所受正念住支，五，不壞正念支。若能遠離損害他命，損壞他財，是名初支；離非梵行是第二支，所以者何？由離此者，不染習自妻妾故，不自損害；亦不染習他妻故，不損害他；遠離妄語是第三支；除離諸酒眾放逸處，離餘非處，是第四支，何以故？由歌舞妓樂塗冠香鬘，升高大牀，非時飲食常所串習，若遠離彼數數自憶，我今安住決定齋戒，於一切時堅守正念，遠離諸酒眾放逸處，是第五支，何以故？彼雖安住正憶念支，謂我今住決定齋戒，若為諸酒所醉，便發狂亂不自在轉，今於此中，若苾芻尼律儀，若正學勤策，勤策女律儀，皆在出家品所攝故，當知攝屬苾芻律儀。若近事女律儀，墮在家品故，相似學所顯故，當知攝屬近事律儀。」問：「何故世尊，於苾芻律儀中，制立苾芻勤策二眾律儀？於苾芻尼律儀中，制立苾芻尼，正學，勤策女三眾律儀？」答：「由彼母邑多煩惱故，令漸受學苾芻尼律儀，若於勤策女少分學處，深生愛樂，次應授彼正學所有學處；若於正學多分學處，深生愛樂，不應率爾授彼具足，必更二年久處習學，若深愛樂，然後當授彼具足戒。如是長時於少學處，積修學已，次方有力能受廣大眾多學處，然後於苾芻尼律儀，能具修學。」問：「何故於勤策律儀中，增離金銀，非於近住律儀耶？」答：「由彼勤策在出家眾攝，夫出家者，於二種處極非淨妙，一者，墮欲樂邊喜戲嚴身，所行所受皆隨所樂，二者，蓄積財寶。為除斷初非淨妙處，施設遠離歌舞妓樂，乃至非時而食；為斷第二非淨妙處，施設遠執受金銀，由彼金銀，一切財寶之根本故，又最勝故。」問：「何故於勤策律儀中，遠離歌舞妓樂，及塗冠香鬘，制立二支？於近住律儀中，合為一支耶？」答：「諸在家者，於此處所非不如法，諸出家者極不如法，是故於在家者，就輕總制為一學處。云何？令彼若暫違犯尋自懇責，合一發露不由二種；諸出家者於此一處，就重別制以為兩支，云何？令彼若起違犯，便自懇責，二種發露不但由一。」問：「何故不許扇搋迦，半擇迦出家，及受具足戒耶？」答：「由此二種，若置苾芻眾中，便參女過；若置苾芻尼眾中，因摩觸等便參男過，由不應與二眾共居，是故不許此類出家，及受具足。又由此二煩惱多故，性煩惱障極覆障故，不能發起如是思擇，彼尚不能思擇思擇，令其戒蘊清淨現行，何況當證勝過人法？是故不許彼類出家，及受具戒。又彼眾中好人難得，亦難觀察。」問：「何故此二雖受歸依，亦能隨受，諸近事男所有學處，而不得名近事男耶？」答：「近事男者，名能親近承事苾芻，苾芻尼眾，彼雖能護所受律儀，而不應數親近承事苾芻，苾芻尼眾；苾芻苾芻尼等，亦復不能親近攝受，若摩若觸如是種類，又亦不應，如近事男而相親善，是故彼類不得名近事男，然其受護所有學處，當知福德等無差別。復次，云何非律儀非不律儀？謂除如先所說，律儀不律儀業，所有善不善等身語意業，當知一切皆是非律儀，非不律儀業所攝。」問：「諸有律儀，若由自受若從他受，若自然受，如是所受律儀，所獲福德為有勝劣差別不耶？」答：「若等心受亦如是持，當知無有差別。」問：「由幾因緣，雖樂欲受苾芻律儀，而不應授？」答：「苾芻律儀略由六因，一，意樂損害，二，依止損害，三，男形損害，四，白法損害，五，繫屬於他，六，為護他故。若有為王之所逼錄，或為強賊之所逼錄，或為債主之所逼迫，或由怖畏之所逼迫，或畏不活，彼如是思：『我處居家難可存活，是諸苾芻活命甚易，我今應往苾芻眾中，詐現自身與彼同法，易當活命。』彼由如是諂詐意樂，既出家已雖懷恐怖，守護奉行隨一學處，勿諸苾芻與我同止，知我犯戒便當驅擯，然彼意樂被損害故，不名出家受具足戒，如是名為意樂損害。若復有人作如是思：『我處居家難可活命，要當出家方易存濟，如諸苾芻所修梵行，我亦如是，乃至命終當修梵行。』如是出家者，不名意樂損害，雖非純淨，非不說名出家受具。若有身帶癰腫等疾，如遮法中所說病狀，如是名為依止損害，由彼依止損害故，雖復出家，然無力能供養師長，彼由如是無力能故，所受師長同梵行者供事之業，及受純信施主，衣服飲食等淨信施物，此之二種淨信所施，彼極難消不應受用，令彼退減諸善法故，是故依止被損害者，不應出家受具足戒。若扇搋迦及半擇迦，名男形損害，不應出家受具足戒，當知因緣如前已說，又半擇迦略有三種，一，全分半擇迦，二，一分半擇迦，三，損害半擇迦。若有生便不成男根，名全分半擇迦；若有半月起男勢用，或有被他於己為過，或復見他行非梵行，男勢方起，是名一分半擇迦；若被刀等之所損害，或為病藥，若火咒等之所損害，先得男根今被斷壞，既斷壞已男勢不轉，是名損害半擇迦。初半擇迦名半擇迦，亦扇搋迦。第二唯半擇迦非扇搋迦。第三若不被他於己為過，唯扇搋非半擇迦；若有被他於己為過，名半擇迦亦扇搋迦。若造無間業，汙苾芻尼，外道賊住，若別異住，若不共住，是名白法損害，不應為授具足戒，所以者何？彼由上品無慚無愧，極垢染法，令慚愧等所有白法，極成劣薄；若諸王臣若王所惡，若有造作王不宜業，若被債主之所拘執，若他僕隸，若他劫引，若他所得，若有諍訟，若為父母所不開許，是名繫屬於他，不應為授具足戒。若變化者，為護他故，不應為授具足戒，所以者何？或有龍等為受法故，自化己身為苾芻像，求受具戒，若便為彼授具戒者，彼睡眠時便復本形，既睡悟已作苾芻像，假想苾芻；若守園若近事男，率爾往趣見彼身形，如是變已，便於一切真苾芻起增惡心，謂諸苾芻皆非人類，誰能敬事施彼衣食？勿令他人得此惡見，是故為隨護他，不應為彼授具足。戒由此六因，不應授彼苾芻律儀。又除闕減，能作羯磨阿遮利耶，鄔波柁耶，住清淨戒圓滿僧眾。」問：「由幾因緣，不應授彼近事男律儀？」答：「略由二因，一，意樂損害故，二，男形損害故。若意樂損害者，當知一切不應為授；若男形害者，或有為授，然不得說名近事男，不說因緣前已具辯。若近住律儀，當知唯由意樂損害，不應為授，何以故？或有隨他轉故，或有為得財利恭敬，詐稱欲受近住律儀，然彼實無求受意樂，當知是名意樂損害；若無如所說，不應授因緣，當知應授，如前所說所有律儀。」問：「有幾因緣，苾芻律儀受已還捨？」答：「或由捨所學處故，或由犯根本罪故，或由形沒二形生故，或由善根斷故，或由棄捨眾同分故，苾芻律儀受已還捨。若正法毀壞正法隱沒，雖無新受苾芻律儀，先已受得當知不捨，所以者何？由於爾時穢劫正起，無一有情不損意樂，能受具戒，況當有證沙門果者；若近事男律儀，當知由起不同分心故，善根斷故，棄捨眾同分故，受已還捨；若正法隱沒時，如苾芻律儀道理，當知近事男律儀亦爾；若近住律儀，當知由日出已後，或由發起不同分心，或於中間捨眾同分，雖已受得必復還捨。復次，云何無想定？謂已離遍淨貪未離上貪，由出離想作意為先故，諸心心所，唯滅靜唯不轉，是名無想定，此是假有非實物有，當知差別略有三種，一，下品修，二，中品修，三，上品修。若下品修者，於現法退，不能速疾還引現前，若生無想有情天中，所得依身不甚清淨，威光赫弈形色廣大，如餘天眾，定當中夭；若中品修者，雖現法退，然能速疾還引現前，若生無想天中，所感依身雖甚清淨，光明赫弈形色廣大，然不究竟最極清淨，雖有中夭而不決定；若上品修者，必無有退，若生無想有情天中，所感依身甚為清淨，威光赫弈形色廣大，又到究竟最極清淨，必無中夭，窮滿壽量後方殞沒。復次，若由此因此緣，所有生心得心心所滅，是名無想。復次，云何滅盡定？謂已離無所有處貪，未離上貪，或復已離，由止息作意為先故，諸心心所法，唯滅唯不轉，是名滅盡定。此定唯能滅靜轉識，不能滅靜阿賴耶識，當知此定，亦是假有非實物，此定差別略有三種，下品修等如前已說。若下品修者，於現法退，不能速疾還引現前；中品修諸，雖現法退然能速疾，還引現前；上品修者畢竟不退。有學聖者能入此定，謂不還身證；無學聖者亦復能入，謂俱分解脫；前無想定，非學所入亦非無學，何以故？此中無有慧現行故，此上有勝寂靜住及生故。又此定不能證得，所未證得諸勝善法，由是稽留誑幻處故。復次，虛空云何？謂唯諸色非有所顯，是名虛空，所以者何？若處所行都無所得，是處方有虛空想轉，是故當知此唯假有，非實物有。復次，云何非擇滅？謂若餘法生緣現前，餘法生故餘不得生，唯滅唯靜，名非擇滅；諸所有法此時應生，越時生故，彼於此時終不更生，是故此滅亦是假有，非實物有，所以者何？此無有餘自相可得故，此法種類非離繫故，復於餘時遇緣可生，是故非擇滅，非一向決定。若學見跡，於卵溼二生，北拘廬洲，無想天，若女，若扇搋迦若半擇迦，無形二形等生，及於後有若愛若願，所得非擇滅，當知一向決定，由學見迹，甞不於後有起希願纏，發生後有，唯除未無餘，永害愛穢種子故。」問：「何因緣故，名心不相應耶？」答：「此是假想，於諸事中為起言說，於有色等二種俱非，於有見等二種俱非，如是廣說安立道理，一切當知，如是已說六種善巧，謂蘊善巧，乃至根善巧。」云何應知是諸善巧，廣建立義？
復次，嗢柁南曰：
自性義差別，次第攝依止。
問：「何等是色自性？」答：「略有十一，謂眼等十色處，及法處所攝色。又總有二，謂四大種及所造色，如是一切皆變礙相。」問：「何等是受自性？」答：「略有六種，謂依眼等六觸所生，此復二種，若色為依名身受，無色為依名心受，何以故？由前五根皆色性故，若前五根皆是色性，依眼等受名身受者，何故眼等非唯是身？」答：「由相異故，所以者何？眼等五根展轉相異。」問：「若眼等根其相異故，非皆身相，依彼諸受，由是因緣應非身受？」答：「餘有色根不離身故，就彼為名此復何過？」問：「若不離身故無過者，意根亦爾不離身轉，依意根受應名身受，是即一切皆是身受，無心受耶？」答：「諸有色根定不離身，意即不爾，故無有過，所以者何？生無色界有情，意根離身而轉，是故五根所生諸受，合名身受，唯依意者獨名心受，故總說二謂身心受，又一切受皆領納相。」問：「何等是想自性？」答：「此亦六種如前應知，又想有六，一，有相想，二，無相想，三，狹小想，四，廣大想，五，無量想，六，無所有想。又略有二，一，世間想，二，出世間想。狹小想者，謂欲纏想；廣大想者，謂色蘊想；無量想者，謂空無邊處纏想；無所有想者，謂無所有處纏想，即此一切名有相想，又一切想皆等了相。」問：「何等是行自性？」答：「此亦六種如前應知，又此行相，由五種類令心造作，一，為境隨與，二，為彼合會，三，為彼別離，四，能發雜染業，五，令心自在轉。又此行相略有三種，一者善行，二者不善行，三者無記行。又一切行皆造作相。」問：「何等是識自性？」答：「有六種，所謂眼識乃至意識，是識自性。又識有三種，一，領受差別，二，採境差別，三，分位差別。領受差別有三，採境差別有六，分位差別有三，如是識蘊差別，總有十八自性應知，是名諸蘊自性。復次，蘊義云何？為顯何義建立諸蘊？謂所有色，若去來今乃至遠近，如色乃至識亦爾，如是總略攝一切蘊。積聚義是蘊義，又由諸蘊，唯有種種名性諸行，當知為顯無我性義，建立諸蘊。復次，云何色蘊差別？略由六種，一，由事故，二，由相故，三，由識執不執故，三，由識空不空故，五，由想所行故，六，由邊際故。事者，謂所有諸色，皆是四大種及四大種所造；相者略有三種，一，清淨色，二，清淨所取色，三，意所取色。又變礙相，是色共相。識執不執者，若識依執名執受色，此復云何？謂識所託安危事，同和合生長，又此為依能生諸受，與此相違非執受色。識空不空者，若識不空名同分色，似自相續而隨轉故。想所行者，謂緣色想，略有三種，一者色想，二有對想，三，別異想。色相亦三，一，有光影相，二，據方處相，三，積集住相，如是三相隨其次第。三想所行取青等相，名為色想；能取行礙名有對想；能取男女舍田等假，名別異想，是名想所行差別。邊際者，謂色邊際略有二種，一，墮下界，謂欲纏色，二，墮中界，謂色纏色，當知此中，就業增上所生諸色，說無色界無有諸色，非就勝定自在色說。何以故？由彼勝定，於一切色皆得自在，諸定加行令現在前故，當知此色，名極微細定所生色。復次，云何受蘊差別？略由五種，一，由事故，二，由相故，三，由生故，四，由觀察故，五，由出離故。事者，謂領納及順領納法；相者，謂自相及共相，自相有三，樂受苦受，不苦不樂受，樂受壞苦故苦，苦受苦苦故苦，不苦不樂受，行苦故苦，由此因緣，諸所有受皆說名苦，是名受共相。生者，謂一切受，十六觸所生，何等十六？謂眼觸耳觸鼻觸舌觸身觸意觸，有對觸，增語觸，順樂受觸，順苦受觸，順不苦不樂受觸，愛觸恚觸明觸無明觸，非明非無明觸，由所依及所取境故，建立六觸及有對觸；由分別境故，建立增語觸；由領納境故，建立順樂受等觸；由染淨故，建立愛恚明無明，非明非無明觸，是名受生差別。觀察差別者，一切如來應正等覺出現世間，皆於諸受起八種觀，謂受有幾種？誰為受集？誰為受滅？誰是受集趣行？誰是受滅趣行？誰是受愛味？誰是受過患？誰是受出離？如是觀時如實了知，受有三種，觸集故受集，應知如經分別廣說，如是八種觀察諸受，當知略顯自相觀，現法轉因觀，彼滅觀；後法轉因觀，彼滅觀，彼二轉因觀，彼二轉滅因觀，及清淨觀，是名觀察差別。出離者，謂初靜慮根出離憂根，第二靜慮出離苦根，第三靜慮出離喜根，第四靜慮出離樂根，於無想界出離捨根，是名出離差別。復次，云何想蘊差別？略由五種，一，由事故，二，由相故，三，由顛倒故，四，由無顛倒故，五，由分別故。事者，謂取所緣相，及隨順彼故。相者，自相有六種，如前應知；等了相是共相，是名相差別；顛倒差別者，謂諸愚夫無所知曉，隨逐無明起不如理作意，於所緣境，無常計常取相而轉，是名想倒。如於無常計常，如是於苦計樂，於不淨計淨，於無我計我，此想顛倒，諸在家者能發心倒，一分出家者能發見倒，是顛倒差別。此想顛倒復有差別，謂於四事邪取其相，是名想倒；若由如是等了相故，於境貪著，是名心倒。若由如是等了相故，有執著故，於顛倒事堅執忍可，開示建立，是名見倒；無顛倒差別者，謂諸聰叡有所曉了，隨智慧明，起如理作意，於所緣境，無常知無常，苦知是苦，不淨知不淨，無我知無我，正取相轉，是名想無顛倒，心無顛側，見無顛倒，是名無顛倒差別。分別差別者，略有五種想分別相，一，境界分別，二，領納分別，三，假設分別，四，虛妄分別，五，實義分別。若於境界取隨味相，名境界分別；執取境界所生諸受，名領納分別；若於自他，取如是名如是類，如是姓等，種種世俗言說相，名假設分別；於諸境界取顛倒相，名虛妄分別；於諸境界取無倒相，名實義分別；如是總名想蘊分別差別。復次，云何行蘊差別？亦由五相，一，由境界故，二，由分位故，三，由雜染故，四，由清淨故，五，由造作故。由境界者，謂於行蘊立六思身；由分位者，謂立生等不相應行，由彼生等，唯有分位所顯現故；由雜染者，謂於雜染諸行，建立煩惱及隨煩惱；由清淨者，謂於清淨諸行，建立信等；由造作者，謂如前說，五造作相為境隨與等。」
瑜伽師地論卷第五十三
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