瑜伽師地論卷第六十五
彌勒菩薩說
唐三藏沙門玄奘奉詔譯
攝決擇分中，思所成慧地之一
如是已說，聞所成慧地決擇，思所成慧地，我今當說，謂若略說有四種思議，一，事思議，二，有非有思議，三，因果因議，四，乘思議。事思議者略依六事，所謂蘊事乃至根事；有非有思議者，如本地分已說；因果思議者，如有尋有伺地已說；乘思議者，如聲聞獨覺菩薩地已說。復次，略有二種思思議，謂惡思思議，及善思思議。惡思思議者，如本地分已說，若依黑品，謂如有一不避無明，不應思等而起思議；善思思議者，與此相違應知其相。如惡思善思如是，非法所引法所引；非毗奈耶所引，毗奈耶所引；非聖聖，不善善，不應修應修，不好好，黑白，引無義引有義，下劣微妙，有罪無罪，應遠離不應遠離等，當知亦爾。復次，如世尊言：「諸聖弟子有知為有，非有知為非有。」此中云何為有？云何非有？略由二相應知是有，何等為二？一，若生已生現在故，應知是有，二，若實物故事故，圓成實故，應知是有。云何應知略說實有，及假有相？謂若諸法不待所餘，不依所餘施設自相，應知略說是實有相；若有諸法待於所餘，依於所餘施設自相，應知略說是假有相，非實物有，謂以色等諸蘊想事，為待為依，施設有我及有情等，乃至廣說，此中色等諸蘊想事，是實物有，我及有情命者生者，數取趣等，非實物有唯是假有。如於色等諸蘊想事，假立我等，如是即於色等想事，假立色等；又於色香味觸想事，假立飲食車乘瓶衣，諸莊嚴具舍軍林等。又於有為諸法想事，假立生老住無常種子，有表無表，得，命根，眾同分，名身句身文身，異生性，和合不和合，流轉，定異，相應，勢速，次第，時，方，及數。又復唯以諸色不轉，為待為依，假立虛空虛空無為。又唯以名中間不轉，為待為依，假施設有無想等至，滅盡等至。問：「於因成道理中，依何道理，能決定知我非實有？」答：「不可得故，不可見故，云何不可得？謂若內若外若二中間，若離諸蘊都不可得。云何不可見？謂如眼等實有諸處，各各別有業用可見，如是所計我，別業用都不可見，如是自相不可得故；又別業用不可見故，應知所計我非實有。」問：「若如是我於內於外，都不可得亦不可見，何故出家？諸外道等亦得亦見，由此因緣，愛樂顯示建立實有。」答：「不得不見，但由身見及與我慢，為依止故起邪分別，起邪計度不如正理，愛樂顯示建立為有。云何知我非實有故，非現有故，而不可得而不可見？謂諸計我為實有者，遠極彼岸不過四種，一者，計我即是諸蘊，二者，計我異於諸蘊，住諸蘊中，三者，計我非即諸蘊，而異諸蘊；非住蘊中，而住異蘊離蘊法中，四者，計我非即諸蘊，而異諸蘊，非住蘊中，亦不住於異於諸蘊離蘊法中，而無有蘊，一切諸法都不相應。依我分別計為有者，皆攝在此四種計中，除此更無若過若增，如是一切我實有性，皆不應理，何以故？若計有我，即是諸蘊非異蘊者，是則此我，但於諸蘊而假建立，斯過自至，所以者何？諸蘊無常，各與自相而共相應，我即彼故，非常非一非實有性，是故此計不應道理。若計有我異諸蘊者，此所計我，為是無常為是常耶？若無常者，則所計我剎那剎那，異起異滅，此處異死餘處異生，異作異受斯過自至。又異諸蘊別有一我，若內若外若中間，有生有滅都不可得，是故此計不應道理。若我常者，無有變易是其常相，此所計我若無變異，二因緣變皆不應理，非於當來亦非現法，若於當來我無變者，便應無生無老無病無死無損，亦復不應一時為天，一時為人或為傍生，或為鬼趣，或時為彼那落迦等。於現法中我若不變，便應於彼愛非愛等，種種境界，無樂無苦無愛無恚，亦無有癡，略說不應由苦樂等之所變異，不應隨一貪等煩惱，及隨煩惱之所變異，如是我於當來現法，無變異故，不應為樂之所饒益，亦不應為屬彼煩惱，之所染汙；不應因此行非法，不應為苦之所損害，亦不應為屬彼煩惱之所染汙，不應因此行法非法；此我如是，於現法中，與法非法不相應故，於當來世愛非愛身，無因緣故應不得生。由此道理，汝應不計此常住我，由別內身變異所作，於當來世生老死等，種種變易，如是此我，便無各別內身生老病死等時，樂時苦時及染汙時，則應畢竟解脫清淨，是故此計不應道理。復次，若計有我異於諸蘊，住異諸蘊離蘊法中者，彼所計法，遠離諸蘊，有之自相尚不可得，何況為我之所安住？譬如有言：『我審了知石女兒頂繫空華鬘。』應知所計亦復如是，是故此計不應道理。復次，若計有我，一切蘊法不相應故，無有蘊者；此所計我若無有蘊，便無有色，非身相應，亦非苦樂等受相應，亦非眾多種種差別想相應，亦非善不善無記思等相應，亦非受用色等境界，分別意相應，如是此我應無所依，無受無想無思慮等，亦無分別，是則此我不由功用，究竟解脫無有染汙，是故此計不應道理。復次，由彼一切依我分別，妄所計我不成就故，當知我等於諸蘊中，但假建立非實有物，由我非有唯有蘊故，一切雜染清淨道理，皆得成就，謂有內外諸處生故，於現法中起無明觸，由此於身，便有饒益損減受生，由此為緣，發起和合乖離等愛，及有依此，一切煩惱隨煩惱轉，為此義故，淨不淨業生起可得，如是煩惱業生起故，當來復有生老死等，一切苦法皆悉得生。如是且於無常蘊中，無實我故，雜染道理皆得成就。又由他音，內正作意為因緣故，遠離無明發起於明；由無癡故，了達諸受皆悉是苦，由此能斷於諸受中所有貪愛，及斷依此一切煩惱，若隨煩惱，由此因緣能感後有，淨不淨業不復生起。如是由業煩惱斷故，一切後有及生等苦，永更不生，如是無我唯有蘊故，一切雜染道理，皆得成就。復次，此中假立一切有情，所謂無足二足四足多足，有色無色有想無想，非想非非想處有情，當知如是九種有情，略由三種因緣建立，總攝一切有情之類，謂依往來身動差別，建立無足，乃至多足有情；依身差別，建立有色無色有情；依心差別，建立有想無想，非想非非想處有情。復有離繫出家外道，作如是說：『一切樹等皆悉有命，見彼與內有命數法同，增長故。』應告彼言：『汝何所欲？樹等增長為命為因？為更有餘增長因耶？若彼唯用命為因者，彼未捨命，而於一時無有增長，不應道理。若更有餘增長因者，彼雖無命，由自因緣亦得增長，故不應理。』又應告彼：『汝何所欲？諸無命物無有增長，為有說因為無說因？若有說因，此說因緣不可得故，不應道理；若無說因，無因而說而必爾者，不應道理。』又應告彼：『汝何所欲？諸樹等物與有命物，為一向相似？為不一向相似？若言一向相似者，諸樹等物根下入地，上分增長，不能自然搖動其身，雖與語言而不報答，曾不見有善惡業轉，斷枝條已餘處更生，不應道理；若言不一向相似者，是則由相似故，可有壽命；不相似故應無壽命，不應道理，如是增長餘因，有無有故；無壽命物不增長，說因有無有故；相似一向不一向故；此所計度不應道理。』」問：「何緣故知，色香味觸，如是如是別安立中，飲食車乘瓶盆衣服，莊嚴具等諸想事物，皆是假有？」答：「由彼想物或於是處，色等想物聚中而轉；或於是處，色等想物聚中不轉，若於是處，色等想聚有餘想轉，非於是處飲等想轉；若於是處車乘想轉，非於是處衣等想轉，如是所餘乃至廣說，諸假有想若轉不轉，當知亦爾，一切色香味觸想事，遍於一切飲食車乘，瓶盆衣服莊嚴具等，諸想事中無差別轉，是故當知飲食車乘，瓶盆衣服莊嚴具等，皆是假有，色香味觸是實有物。復次，依諸有法立假想物，非一眾多種種品類，當知略說總有二種，一，依止一聚，二，依止非一聚，各別飲食車乘，衣服莊嚴具等，名依止一聚。諸綵畫業，彫塑等業，宅舍宮殿軍林等物，名依止非一聚。復次，云何有色諸法？謂若略說有十色處，及法處所攝色。由彼諸色具色自相，即以此事還說此事，是故說名有色諸法，此有色法，由五種相差別建立，何等為五？一，事故，二，自相故，三，共相故，四，界故，五，業故。此中諸所有色，彼一切若四大種，若四大種所造，應知是名略攝色等，除此更無若過若增。諸色自相復有三種，一，清淨色，二，清淨所取色，三，意所取色，謂四大種所造，五識所依，五清淨色眼等處攝，名清淨色。色等五境，同分清淨色之境界，名清淨所取色，若與識俱諸清淨色，與識同境故名同分。若離於識諸清淨色，前後自類相續而轉，名彼同分色。三摩地所行影像等色，名意所取色。諸色共相亦有三種，謂一切色，若據方處各別安立，若可宣說方處差別，名初共相；又一切色若清淨，若清淨所取增減相，當知是名第二共相；又即此一切色，若觸所觸即便變壞，或以手足塊刀杖等，或由寒熱飢渴蚊虻，風日蛇蠍諸觸所觸，即便變壞，當知是名第三共相。若由定地色愛，諸業之所生起，名色行色；若不定地色愛，諸業之所生起，名欲行色，如是諸色，由界差別略有二種，無色界中無如是色。又前所說諸色共相，謂觸所觸即便變壞，如是共相非一切遍，除欲界天遍餘一切。欲界天中所有諸色，但有手足塊刀杖等所觸變壞，無有寒熱飢等觸之所變壞，由彼天中諸飲食等，眾資生具，隨欲所生則便成辦，是故於彼，雖有飢渴不為損害。色界諸色，無有手足刀杖等，所觸損壞，亦無餘觸之所損壞，若善不善無記身業語業，是名業色，當知是名色業差別。無色諸法，亦由五相差別建立，與此相違應知其相。復次，略由二種色聚建立諸蘊，一，不共大種聚，二，非不共大種聚。不共大種聚者，謂於此中有二大種，或多大種種類可得。又於不共大種聚中，極微已上諸大種合，當知方有，相雜不相雜，離諸大種色，無有一處，不相離諸大堹色。於非不共大種聚中，大種極微，如所造色與餘大種，當知亦有，同一處所不相離者，然彼大種非所造色，互不相依而得轉故，各有功能據別處故。又一處不相離者，謂諸大種及所造色，同住一處如置一篋，青黃赤白有光明珠，種種光明互不相離。相雜不相離者，所有譬喻如前應知，又若有聚或麻豆等，或細沙等，為諸膠蜜及砂糖等，之所攝持，當知此非一處不相離，亦非相雜不相離，但是和合不相離；多聚集非一聚集相，當知所餘是一聚相。又相雜不相離，當知依止一處不相離，此若不爾不應道理。復次，由五種相建立，有見諸法差別？何等為五？謂顯色故，形色故，表色故，眼境界故，眼識所緣故。亦由五相建立，無見諸法差別，與上相違應知其相。復次，由五種相建立，有對諸法差別，何等為五？一，各據別處而安立故，二，於餘色聚容受往來等業，為障礙故，三，為手足塊刀杖等所觸，便變壞故，四，一切皆為諸清淨色之所取故，五，一切皆為，依清淨色識所緣故。亦由五相建立，無對諸法差別，與上相違應知其相。復次，即由五相應知建立，無見無對諸法差別，何等為五？一，因緣故，二，據處所故，三，顯現故，四，無變異故，五，所緣故，謂具威德三摩地，俱諸色勝解，當知是名，無見無對色生因緣，彼既生已處所可得，是故名色，雖不與彼，十有色處自相相應，然得似彼自體顯現，於餘色聚容受往來等業，非障礙住。又非一切清淨之色，及依彼識所取境界，亦非所緣，是故說名無見無對；手足等觸不能損壞，是故說名無有變異；又根本定，名具威德三摩地，此色是彼所緣非餘，譬如非一切心皆能變化，若所有心具大威德，方能成辦，非所餘心；此亦如是，要具威德極靜定心，方能為緣，生此無見無對諸色，此如化色，亦非不具大威德心，及不定心所緣境界，但是彼心所緣境界，是名與上五相相違，當知建立，無見無對諸法差別。復次，由五相故建立，有漏諸法差別，何等為五？謂由事故隨眠故，相應故所緣故，生起故。云何有漏法事？謂清淨內色，及彼相依，不相依外色，若諸染汙心心所，若善無記心心所等，此有漏事隨其所應，由餘四相說名有漏，謂隨眠故，相應故，所緣故，生起故，若於清淨諸色，及於如前所說，一切心心所中，煩惱種子未害未斷，說名隨眠亦名麤重；若彼乃至未無餘斷，當知一切由隨眠故，說名有漏；若諸染汙心心所，由相應故說名有漏；若諸有事若現量所行，若有漏所生增上所起，如是一切漏所緣故，名為有漏，此中現在名為有事，過去未來名為非有事，若依清淨色識所行，名現量所行；若餘所行，當知名為非現量所行；若內諸處，增上生起一切外處，名有漏所生增上所起，唯彼所緣當知有漏，所以者何？若緣去來起諸煩惱，過去未來非有事故，不由所緣說名有漏；若現在事非現量所行，如清淨色及一切染汙，善無記心心所，彼亦非煩惱所緣故，說名有漏。但由自分別所起相，起諸煩惱，非彼諸法，為此分明所行境故。由生起故成有漏者，謂諸隨眠未永斷故，順煩惱境現在前故，於彼起不如理作意故，由此因緣，諸所有法正生已生，或復當生，如是一切，由生起故說名有漏。又從一切不善煩惱，諸異熟果，及異熟果增上，所引外事生起，如是一切亦生起故，說名有漏。又由無記色，無色繫一切煩惱，於彼續生，彼所續生亦生起故，說名有漏，如是名為，由五相故建立，有漏諸法差別，謂由事故，隨眠故，相應故，所緣故，生起故。復次，由五相故建立，無漏諸法差別，何等為五？一，有諸法離諸纏故，說名無漏，謂一切善無記心心所，所依所緣諸色，及善無記諸心心所，二，有諸法隨眠斷故，說名無漏，謂已永斷，見修所斷一切煩惱，所有諸善及一分無記造色，若諸無記若世間善，諸心心所，三，有諸法由斷滅故，說名無漏，謂一切染汙心心所，彼復不轉故說名無漏，由彼不轉顯了涅槃，即此涅槃說名無漏，四，有諸法是見所斷，斷對治故自性解脫故，說名無漏，謂一切見道，五，有諸法是修所斷，斷對治故，自性相續解脫故，謂出世間一切修道，及無學道，當知是名，由五相建立，無漏諸法差別。復次，由五相故，建立有諍諸法差別，何等為五？由事故，因緣故，自性故，助伴故，等起故，此中五取蘊，名有諍法事，若愛味染著，愛味躭嗜，名諍因緣；若無常性苦性，變壞性，名有諍自性；即於此諍無智愚癡，名諍助伴。由此因緣，五黑品轉名為等起，調鬪諍違諍，躭著諸欲諸見所生，或餘種類，是初黑品。若隨所有諸煩惱纏，無有羞恥多安住性，是第二黑品；若有沙門或婆羅門，違逆正道，所欲苦行及餘信解，自餓投火墜高巖等，是第三黑品；若有現行身語，及意一切惡行，是第四黑品；欣樂後有是第五黑品，此中最初由生怨恨，發憤心故不安隱住；第二由諸煩惱內燒然故，不安隱住；第三由自誓願，虛受劬勞無義苦故，不安隱住，第四生惡趣故，不安隱住，第五，生老死等眾苦合故，不安隱住，此中五取蘊有諍事，與諍自性，及彼因緣助伴等起，共相依故名有諍法。又由五相建立，無諍諸法差別，與上相違應知其相。此中五取蘊無諍事，由諍自性及彼因緣助伴等起，於彼法中不可得故，名無諍法。復次，由五相故建立，有染諸法差別，何等為五？謂事故，因緣故等，如前廣說五相差別。此中事者，謂即五有取蘊；因緣者，謂即此中，喜樂愛味諸因緣法；自性者，謂此為緣，生起喜樂愛味所攝；助伴者，謂於愛味所有貪著；等起者，謂五黑品如前應知。五取蘊事，由與有染及因緣，乃至等起共相依故，說名有染。又由五相建立，無染諸法差別，與上相違應知其相，如前無諍隨應當說。復次，由五相故應知建立，依止躭嗜諸法差別，何等為五？謂事故，因緣故等如前廣說。此中事者，謂欲界繫諸五取蘊；因緣者，謂順欲貪五種妙欲；自性者，謂貪嗜者由彼為緣，由彼為境所有欲貪；助伴者，謂不如理作意，相應邪願諸欲分別，由與此俱名分別貪。等起者，謂五種黑品，如前廣說；彼欲界繫五取蘊事，由彼貪嗜因緣助伴，及與等起所攝受故，說名依止躭嗜諸法。又由五相當知建立，依止出離諸法差別，與上相違應知其相。復次，由五相故建立，世間諸法差別，何等為五？一，一切清淨色及清淨所取色世間，二，一切染汙心心所世間，三，一切無記心心所世間，四，一切善心心所，若當斷若已斷世間，五，一切世間三摩地所行，無見無對色世間。又由五相建立，出世諸法差別，何等為五？一，見道所斷對治，二，修道所斷對治，三，由想解脫之所解脫，謂諸聲聞獨覺菩薩，已入無戲論理慧，及彼相應諸心心所，四，彼所緣無見無對色，五，一分所治解脫之所解脫，謂諸有學；若一切所治解脫，之所解脫，謂諸無學。復次，依五種世間，即彼世間名墮諸法，謂有情世間，器世間欲世間，色世間無色世間，當知是名五種世間。又出世法，不墮如是五種世間，是故說名不墮諸法。復次，由五相故，建立有為諸法差別，何等為五？一，後際未生故，二，前際已滅故，三，中際自相安住故，四，因緣相續故，五，果相續故。又由五相建立，無為諸法差別，何等為五？謂與上相違，應知即是此中五相，滅有為法證得涅槃，若謂涅槃為有異者，當知此為不如理問，不如理答不如理思，如是若謂為無異者，有無異者，非有非無異者，當知皆是不如理問，不如理答不如理思，何以故？由彼涅槃，唯有為滅之所顯故，與有為法其相異故，唯有為滅之所顯故。謂有異者，若問若若思，便為戲論非所戲論，總如前說二種因故，亦異不異不應道理。由有為滅證涅槃故，若謂一切皆無所有故，說非有非無異者，不應道理。涅槃義者，謂一切白法所顯發故；涅槃相者，謂寂滅相無戲論相，當知唯是內所證相。復次，由五相故建立，所緣諸法差別，何等為五？一，有善作意所緣法，二，有不善作意所緣法，三，有無記作意所緣法，四，有墮界作意所緣法，五，有繫屬瑜伽作意所緣法。此中若善作意所緣法，緣善不善無記諸法；如善作意如是，不善無記作意，當知亦爾。欲界繫善染汙無記作意，緣一切三界諸法；色界繫善作意，亦緣一切三界諸法；無色界中，若定若生外道異生，無色界繫善作意，唯緣自地一切法，非下地。若毗鉢舍那行菩薩，未得自在，及有廣慧聲聞乘等，若諸有學若阿羅漢，彼無色界繫善作意，亦緣下地一切法，若諸菩薩已得自在，決定不於無色界生，由觀於彼，不能現起利眾生事，因此成熟廣大佛法，及能成熟利益有情行故，當知是名，墮界作意所緣諸法。復次，因思所緣，如說：『名映於一切，無有過名者，由此名一法，皆隨自在行。』此言有何意？謂若略說，觀察清淨因故，觀察自相故，觀察雜染因故。又顯示補特伽羅無我，及法無我故，此中顯示補特伽無我者，謂善了知四無色蘊，能斷一切自境界相，是故說名能映一切。顯示法無我者，謂善了知遍計所執自性，善了知世俗言名，能除一切彼所有相，是故說名能映一切，若過如是四無色蘊，諸我相事定不可得；若過世俗，言名遍計所執，自性相事亦不可得；若於此二不善了知，則便一切自境界相，及諸雜染生起隨轉，一切境相及諸雜染，皆彼增上力所生故，又佛世尊，依此密意說如是言：『
執法自性故，執我性而轉，覺此故覺彼，由覺故還滅。』
繫屬瑜伽作意，略有四種所緣，一，遍滿所緣，二，淨行所緣，三，善巧所緣，四，淨煩惱所緣，是諸所緣，知聲聞地廣辯，應知此中，清淨煩惱所緣者，謂世尊說，四聖諦及真如。」
瑜伽師地論卷第六十五
彌勒菩薩說
唐三藏沙門玄奘奉詔譯
攝決擇分中，思所成慧地之一
如是已說，聞所成慧地決擇，思所成慧地，我今當說，謂若略說有四種思議，一，事思議，二，有非有思議，三，因果因議，四，乘思議。事思議者略依六事，所謂蘊事乃至根事；有非有思議者，如本地分已說；因果思議者，如有尋有伺地已說；乘思議者，如聲聞獨覺菩薩地已說。復次，略有二種思思議，謂惡思思議，及善思思議。惡思思議者，如本地分已說，若依黑品，謂如有一不避無明，不應思等而起思議；善思思議者，與此相違應知其相。如惡思善思如是，非法所引法所引；非毗奈耶所引，毗奈耶所引；非聖聖，不善善，不應修應修，不好好，黑白，引無義引有義，下劣微妙，有罪無罪，應遠離不應遠離等，當知亦爾。復次，如世尊言：「諸聖弟子有知為有，非有知為非有。」此中云何為有？云何非有？略由二相應知是有，何等為二？一，若生已生現在故，應知是有，二，若實物故事故，圓成實故，應知是有。云何應知略說實有，及假有相？謂若諸法不待所餘，不依所餘施設自相，應知略說是實有相；若有諸法待於所餘，依於所餘施設自相，應知略說是假有相，非實物有，謂以色等諸蘊想事，為待為依，施設有我及有情等，乃至廣說，此中色等諸蘊想事，是實物有，我及有情命者生者，數取趣等，非實物有唯是假有。如於色等諸蘊想事，假立我等，如是即於色等想事，假立色等；又於色香味觸想事，假立飲食車乘瓶衣，諸莊嚴具舍軍林等。又於有為諸法想事，假立生老住無常種子，有表無表，得，命根，眾同分，名身句身文身，異生性，和合不和合，流轉，定異，相應，勢速，次第，時，方，及數。又復唯以諸色不轉，為待為依，假立虛空虛空無為。又唯以名中間不轉，為待為依，假施設有無想等至，滅盡等至。問：「於因成道理中，依何道理，能決定知我非實有？」答：「不可得故，不可見故，云何不可得？謂若內若外若二中間，若離諸蘊都不可得。云何不可見？謂如眼等實有諸處，各各別有業用可見，如是所計我，別業用都不可見，如是自相不可得故；又別業用不可見故，應知所計我非實有。」問：「若如是我於內於外，都不可得亦不可見，何故出家？諸外道等亦得亦見，由此因緣，愛樂顯示建立實有。」答：「不得不見，但由身見及與我慢，為依止故起邪分別，起邪計度不如正理，愛樂顯示建立為有。云何知我非實有故，非現有故，而不可得而不可見？謂諸計我為實有者，遠極彼岸不過四種，一者，計我即是諸蘊，二者，計我異於諸蘊，住諸蘊中，三者，計我非即諸蘊，而異諸蘊；非住蘊中，而住異蘊離蘊法中，四者，計我非即諸蘊，而異諸蘊，非住蘊中，亦不住於異於諸蘊離蘊法中，而無有蘊，一切諸法都不相應。依我分別計為有者，皆攝在此四種計中，除此更無若過若增，如是一切我實有性，皆不應理，何以故？若計有我，即是諸蘊非異蘊者，是則此我，但於諸蘊而假建立，斯過自至，所以者何？諸蘊無常，各與自相而共相應，我即彼故，非常非一非實有性，是故此計不應道理。若計有我異諸蘊者，此所計我，為是無常為是常耶？若無常者，則所計我剎那剎那，異起異滅，此處異死餘處異生，異作異受斯過自至。又異諸蘊別有一我，若內若外若中間，有生有滅都不可得，是故此計不應道理。若我常者，無有變易是其常相，此所計我若無變異，二因緣變皆不應理，非於當來亦非現法，若於當來我無變者，便應無生無老無病無死無損，亦復不應一時為天，一時為人或為傍生，或為鬼趣，或時為彼那落迦等。於現法中我若不變，便應於彼愛非愛等，種種境界，無樂無苦無愛無恚，亦無有癡，略說不應由苦樂等之所變異，不應隨一貪等煩惱，及隨煩惱之所變異，如是我於當來現法，無變異故，不應為樂之所饒益，亦不應為屬彼煩惱，之所染汙；不應因此行非法，不應為苦之所損害，亦不應為屬彼煩惱之所染汙，不應因此行法非法；此我如是，於現法中，與法非法不相應故，於當來世愛非愛身，無因緣故應不得生。由此道理，汝應不計此常住我，由別內身變異所作，於當來世生老死等，種種變易，如是此我，便無各別內身生老病死等時，樂時苦時及染汙時，則應畢竟解脫清淨，是故此計不應道理。復次，若計有我異於諸蘊，住異諸蘊離蘊法中者，彼所計法，遠離諸蘊，有之自相尚不可得，何況為我之所安住？譬如有言：『我審了知石女兒頂繫空華鬘。』應知所計亦復如是，是故此計不應道理。復次，若計有我，一切蘊法不相應故，無有蘊者；此所計我若無有蘊，便無有色，非身相應，亦非苦樂等受相應，亦非眾多種種差別想相應，亦非善不善無記思等相應，亦非受用色等境界，分別意相應，如是此我應無所依，無受無想無思慮等，亦無分別，是則此我不由功用，究竟解脫無有染汙，是故此計不應道理。復次，由彼一切依我分別，妄所計我不成就故，當知我等於諸蘊中，但假建立非實有物，由我非有唯有蘊故，一切雜染清淨道理，皆得成就，謂有內外諸處生故，於現法中起無明觸，由此於身，便有饒益損減受生，由此為緣，發起和合乖離等愛，及有依此，一切煩惱隨煩惱轉，為此義故，淨不淨業生起可得，如是煩惱業生起故，當來復有生老死等，一切苦法皆悉得生。如是且於無常蘊中，無實我故，雜染道理皆得成就。又由他音，內正作意為因緣故，遠離無明發起於明；由無癡故，了達諸受皆悉是苦，由此能斷於諸受中所有貪愛，及斷依此一切煩惱，若隨煩惱，由此因緣能感後有，淨不淨業不復生起。如是由業煩惱斷故，一切後有及生等苦，永更不生，如是無我唯有蘊故，一切雜染道理，皆得成就。復次，此中假立一切有情，所謂無足二足四足多足，有色無色有想無想，非想非非想處有情，當知如是九種有情，略由三種因緣建立，總攝一切有情之類，謂依往來身動差別，建立無足，乃至多足有情；依身差別，建立有色無色有情；依心差別，建立有想無想，非想非非想處有情。復有離繫出家外道，作如是說：『一切樹等皆悉有命，見彼與內有命數法同，增長故。』應告彼言：『汝何所欲？樹等增長為命為因？為更有餘增長因耶？若彼唯用命為因者，彼未捨命，而於一時無有增長，不應道理。若更有餘增長因者，彼雖無命，由自因緣亦得增長，故不應理。』又應告彼：『汝何所欲？諸無命物無有增長，為有說因為無說因？若有說因，此說因緣不可得故，不應道理；若無說因，無因而說而必爾者，不應道理。』又應告彼：『汝何所欲？諸樹等物與有命物，為一向相似？為不一向相似？若言一向相似者，諸樹等物根下入地，上分增長，不能自然搖動其身，雖與語言而不報答，曾不見有善惡業轉，斷枝條已餘處更生，不應道理；若言不一向相似者，是則由相似故，可有壽命；不相似故應無壽命，不應道理，如是增長餘因，有無有故；無壽命物不增長，說因有無有故；相似一向不一向故；此所計度不應道理。』」問：「何緣故知，色香味觸，如是如是別安立中，飲食車乘瓶盆衣服，莊嚴具等諸想事物，皆是假有？」答：「由彼想物或於是處，色等想物聚中而轉；或於是處，色等想物聚中不轉，若於是處，色等想聚有餘想轉，非於是處飲等想轉；若於是處車乘想轉，非於是處衣等想轉，如是所餘乃至廣說，諸假有想若轉不轉，當知亦爾，一切色香味觸想事，遍於一切飲食車乘，瓶盆衣服莊嚴具等，諸想事中無差別轉，是故當知飲食車乘，瓶盆衣服莊嚴具等，皆是假有，色香味觸是實有物。復次，依諸有法立假想物，非一眾多種種品類，當知略說總有二種，一，依止一聚，二，依止非一聚，各別飲食車乘，衣服莊嚴具等，名依止一聚。諸綵畫業，彫塑等業，宅舍宮殿軍林等物，名依止非一聚。復次，云何有色諸法？謂若略說有十色處，及法處所攝色。由彼諸色具色自相，即以此事還說此事，是故說名有色諸法，此有色法，由五種相差別建立，何等為五？一，事故，二，自相故，三，共相故，四，界故，五，業故。此中諸所有色，彼一切若四大種，若四大種所造，應知是名略攝色等，除此更無若過若增。諸色自相復有三種，一，清淨色，二，清淨所取色，三，意所取色，謂四大種所造，五識所依，五清淨色眼等處攝，名清淨色。色等五境，同分清淨色之境界，名清淨所取色，若與識俱諸清淨色，與識同境故名同分。若離於識諸清淨色，前後自類相續而轉，名彼同分色。三摩地所行影像等色，名意所取色。諸色共相亦有三種，謂一切色，若據方處各別安立，若可宣說方處差別，名初共相；又一切色若清淨，若清淨所取增減相，當知是名第二共相；又即此一切色，若觸所觸即便變壞，或以手足塊刀杖等，或由寒熱飢渴蚊虻，風日蛇蠍諸觸所觸，即便變壞，當知是名第三共相。若由定地色愛，諸業之所生起，名色行色；若不定地色愛，諸業之所生起，名欲行色，如是諸色，由界差別略有二種，無色界中無如是色。又前所說諸色共相，謂觸所觸即便變壞，如是共相非一切遍，除欲界天遍餘一切。欲界天中所有諸色，但有手足塊刀杖等所觸變壞，無有寒熱飢等觸之所變壞，由彼天中諸飲食等，眾資生具，隨欲所生則便成辦，是故於彼，雖有飢渴不為損害。色界諸色，無有手足刀杖等，所觸損壞，亦無餘觸之所損壞，若善不善無記身業語業，是名業色，當知是名色業差別。無色諸法，亦由五相差別建立，與此相違應知其相。復次，略由二種色聚建立諸蘊，一，不共大種聚，二，非不共大種聚。不共大種聚者，謂於此中有二大種，或多大種種類可得。又於不共大種聚中，極微已上諸大種合，當知方有，相雜不相雜，離諸大種色，無有一處，不相離諸大堹色。於非不共大種聚中，大種極微，如所造色與餘大種，當知亦有，同一處所不相離者，然彼大種非所造色，互不相依而得轉故，各有功能據別處故。又一處不相離者，謂諸大種及所造色，同住一處如置一篋，青黃赤白有光明珠，種種光明互不相離。相雜不相離者，所有譬喻如前應知，又若有聚或麻豆等，或細沙等，為諸膠蜜及砂糖等，之所攝持，當知此非一處不相離，亦非相雜不相離，但是和合不相離；多聚集非一聚集相，當知所餘是一聚相。又相雜不相離，當知依止一處不相離，此若不爾不應道理。復次，由五種相建立，有見諸法差別？何等為五？謂顯色故，形色故，表色故，眼境界故，眼識所緣故。亦由五相建立，無見諸法差別，與上相違應知其相。復次，由五種相建立，有對諸法差別，何等為五？一，各據別處而安立故，二，於餘色聚容受往來等業，為障礙故，三，為手足塊刀杖等所觸，便變壞故，四，一切皆為諸清淨色之所取故，五，一切皆為，依清淨色識所緣故。亦由五相建立，無對諸法差別，與上相違應知其相。復次，即由五相應知建立，無見無對諸法差別，何等為五？一，因緣故，二，據處所故，三，顯現故，四，無變異故，五，所緣故，謂具威德三摩地，俱諸色勝解，當知是名，無見無對色生因緣，彼既生已處所可得，是故名色，雖不與彼，十有色處自相相應，然得似彼自體顯現，於餘色聚容受往來等業，非障礙住。又非一切清淨之色，及依彼識所取境界，亦非所緣，是故說名無見無對；手足等觸不能損壞，是故說名無有變異；又根本定，名具威德三摩地，此色是彼所緣非餘，譬如非一切心皆能變化，若所有心具大威德，方能成辦，非所餘心；此亦如是，要具威德極靜定心，方能為緣，生此無見無對諸色，此如化色，亦非不具大威德心，及不定心所緣境界，但是彼心所緣境界，是名與上五相相違，當知建立，無見無對諸法差別。復次，由五相故建立，有漏諸法差別，何等為五？謂由事故隨眠故，相應故所緣故，生起故。云何有漏法事？謂清淨內色，及彼相依，不相依外色，若諸染汙心心所，若善無記心心所等，此有漏事隨其所應，由餘四相說名有漏，謂隨眠故，相應故，所緣故，生起故，若於清淨諸色，及於如前所說，一切心心所中，煩惱種子未害未斷，說名隨眠亦名麤重；若彼乃至未無餘斷，當知一切由隨眠故，說名有漏；若諸染汙心心所，由相應故說名有漏；若諸有事若現量所行，若有漏所生增上所起，如是一切漏所緣故，名為有漏，此中現在名為有事，過去未來名為非有事，若依清淨色識所行，名現量所行；若餘所行，當知名為非現量所行；若內諸處，增上生起一切外處，名有漏所生增上所起，唯彼所緣當知有漏，所以者何？若緣去來起諸煩惱，過去未來非有事故，不由所緣說名有漏；若現在事非現量所行，如清淨色及一切染汙，善無記心心所，彼亦非煩惱所緣故，說名有漏。但由自分別所起相，起諸煩惱，非彼諸法，為此分明所行境故。由生起故成有漏者，謂諸隨眠未永斷故，順煩惱境現在前故，於彼起不如理作意故，由此因緣，諸所有法正生已生，或復當生，如是一切，由生起故說名有漏。又從一切不善煩惱，諸異熟果，及異熟果增上，所引外事生起，如是一切亦生起故，說名有漏。又由無記色，無色繫一切煩惱，於彼續生，彼所續生亦生起故，說名有漏，如是名為，由五相故建立，有漏諸法差別，謂由事故，隨眠故，相應故，所緣故，生起故。復次，由五相故建立，無漏諸法差別，何等為五？一，有諸法離諸纏故，說名無漏，謂一切善無記心心所，所依所緣諸色，及善無記諸心心所，二，有諸法隨眠斷故，說名無漏，謂已永斷，見修所斷一切煩惱，所有諸善及一分無記造色，若諸無記若世間善，諸心心所，三，有諸法由斷滅故，說名無漏，謂一切染汙心心所，彼復不轉故說名無漏，由彼不轉顯了涅槃，即此涅槃說名無漏，四，有諸法是見所斷，斷對治故自性解脫故，說名無漏，謂一切見道，五，有諸法是修所斷，斷對治故，自性相續解脫故，謂出世間一切修道，及無學道，當知是名，由五相建立，無漏諸法差別。復次，由五相故，建立有諍諸法差別，何等為五？由事故，因緣故，自性故，助伴故，等起故，此中五取蘊，名有諍法事，若愛味染著，愛味躭嗜，名諍因緣；若無常性苦性，變壞性，名有諍自性；即於此諍無智愚癡，名諍助伴。由此因緣，五黑品轉名為等起，調鬪諍違諍，躭著諸欲諸見所生，或餘種類，是初黑品。若隨所有諸煩惱纏，無有羞恥多安住性，是第二黑品；若有沙門或婆羅門，違逆正道，所欲苦行及餘信解，自餓投火墜高巖等，是第三黑品；若有現行身語，及意一切惡行，是第四黑品；欣樂後有是第五黑品，此中最初由生怨恨，發憤心故不安隱住；第二由諸煩惱內燒然故，不安隱住；第三由自誓願，虛受劬勞無義苦故，不安隱住，第四生惡趣故，不安隱住，第五，生老死等眾苦合故，不安隱住，此中五取蘊有諍事，與諍自性，及彼因緣助伴等起，共相依故名有諍法。又由五相建立，無諍諸法差別，與上相違應知其相。此中五取蘊無諍事，由諍自性及彼因緣助伴等起，於彼法中不可得故，名無諍法。復次，由五相故建立，有染諸法差別，何等為五？謂事故，因緣故等，如前廣說五相差別。此中事者，謂即五有取蘊；因緣者，謂即此中，喜樂愛味諸因緣法；自性者，謂此為緣，生起喜樂愛味所攝；助伴者，謂於愛味所有貪著；等起者，謂五黑品如前應知。五取蘊事，由與有染及因緣，乃至等起共相依故，說名有染。又由五相建立，無染諸法差別，與上相違應知其相，如前無諍隨應當說。復次，由五相故應知建立，依止躭嗜諸法差別，何等為五？謂事故，因緣故等如前廣說。此中事者，謂欲界繫諸五取蘊；因緣者，謂順欲貪五種妙欲；自性者，謂貪嗜者由彼為緣，由彼為境所有欲貪；助伴者，謂不如理作意，相應邪願諸欲分別，由與此俱名分別貪。等起者，謂五種黑品，如前廣說；彼欲界繫五取蘊事，由彼貪嗜因緣助伴，及與等起所攝受故，說名依止躭嗜諸法。又由五相當知建立，依止出離諸法差別，與上相違應知其相。復次，由五相故建立，世間諸法差別，何等為五？一，一切清淨色及清淨所取色世間，二，一切染汙心心所世間，三，一切無記心心所世間，四，一切善心心所，若當斷若已斷世間，五，一切世間三摩地所行，無見無對色世間。又由五相建立，出世諸法差別，何等為五？一，見道所斷對治，二，修道所斷對治，三，由想解脫之所解脫，謂諸聲聞獨覺菩薩，已入無戲論理慧，及彼相應諸心心所，四，彼所緣無見無對色，五，一分所治解脫之所解脫，謂諸有學；若一切所治解脫，之所解脫，謂諸無學。復次，依五種世間，即彼世間名墮諸法，謂有情世間，器世間欲世間，色世間無色世間，當知是名五種世間。又出世法，不墮如是五種世間，是故說名不墮諸法。復次，由五相故，建立有為諸法差別，何等為五？一，後際未生故，二，前際已滅故，三，中際自相安住故，四，因緣相續故，五，果相續故。又由五相建立，無為諸法差別，何等為五？謂與上相違，應知即是此中五相，滅有為法證得涅槃，若謂涅槃為有異者，當知此為不如理問，不如理答不如理思，如是若謂為無異者，有無異者，非有非無異者，當知皆是不如理問，不如理答不如理思，何以故？由彼涅槃，唯有為滅之所顯故，與有為法其相異故，唯有為滅之所顯故。謂有異者，若問若若思，便為戲論非所戲論，總如前說二種因故，亦異不異不應道理。由有為滅證涅槃故，若謂一切皆無所有故，說非有非無異者，不應道理。涅槃義者，謂一切白法所顯發故；涅槃相者，謂寂滅相無戲論相，當知唯是內所證相。復次，由五相故建立，所緣諸法差別，何等為五？一，有善作意所緣法，二，有不善作意所緣法，三，有無記作意所緣法，四，有墮界作意所緣法，五，有繫屬瑜伽作意所緣法。此中若善作意所緣法，緣善不善無記諸法；如善作意如是，不善無記作意，當知亦爾。欲界繫善染汙無記作意，緣一切三界諸法；色界繫善作意，亦緣一切三界諸法；無色界中，若定若生外道異生，無色界繫善作意，唯緣自地一切法，非下地。若毗鉢舍那行菩薩，未得自在，及有廣慧聲聞乘等，若諸有學若阿羅漢，彼無色界繫善作意，亦緣下地一切法，若諸菩薩已得自在，決定不於無色界生，由觀於彼，不能現起利眾生事，因此成熟廣大佛法，及能成熟利益有情行故，當知是名，墮界作意所緣諸法。復次，因思所緣，如說：『名映於一切，無有過名者，由此名一法，皆隨自在行。』此言有何意？謂若略說，觀察清淨因故，觀察自相故，觀察雜染因故。又顯示補特伽羅無我，及法無我故，此中顯示補特伽無我者，謂善了知四無色蘊，能斷一切自境界相，是故說名能映一切。顯示法無我者，謂善了知遍計所執自性，善了知世俗言名，能除一切彼所有相，是故說名能映一切，若過如是四無色蘊，諸我相事定不可得；若過世俗，言名遍計所執，自性相事亦不可得；若於此二不善了知，則便一切自境界相，及諸雜染生起隨轉，一切境相及諸雜染，皆彼增上力所生故，又佛世尊，依此密意說如是言：『
執法自性故，執我性而轉，覺此故覺彼，由覺故還滅。』
繫屬瑜伽作意，略有四種所緣，一，遍滿所緣，二，淨行所緣，三，善巧所緣，四，淨煩惱所緣，是諸所緣，知聲聞地廣辯，應知此中，清淨煩惱所緣者，謂世尊說，四聖諦及真如。」
瑜伽師地論卷第六十五
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