瑜伽師地論卷第六十七
彌勒菩薩說
唐三藏沙門玄奘奉詔譯
攝決擇分中，修所成慧地
如是已說，思所成慧地決擇，修所成慧地決擇，我今當說，當知略有十六種修，謂聲聞乘相應作意修，大乘相應作意修，影像修，事邊際修，所作成辦修，得修，習修，除去修，對治修，少分修，遍行修，動轉修，有加行修，已成辦修，非修所成法修，修所成法修。云何聲聞乘相應作意修？謂如有一是聲聞，住聲聞法性，或未證入正性離生，或已證入正性離生，不觀他利益事，唯觀自利益事，由安立諦作意門，內觀真如。緣有量有分別法為境，為盡貪愛，由厭離欲解脫行相，修習作意，是名聲聞相應作意修。云何大乘相應作意修？謂如有一，是菩薩住菩薩法性，或未證入正性離生，或已證入正性離生，觀自觀他諸利益事，由安立非安立諦作意門，內觀真如，緣無量無分別法為境，大悲增上力故，為盡自他所有貪愛，由攝受有情諸利益事，方便行相，及由趣向無上足跡，因緣行相修習作意，是名大乘相應作意修。云何影像修？謂或於有分別毗鉢舍那品，三摩地所行影像所知事，同分作意思惟故，或於無分別奢摩他品，三摩地所行影像所知事，同分作意思惟故，諸所有修名影像修。云何事邊際修？謂於過去未來現，內外麤細下劣勝妙，近遠等法作意思惟，或於真如作意思惟，如是或盡所有性故，或如所有性故，諸所有修名事邊際修。云何所作成辦修？謂已證入根本靜慮，或諸等至，或世間定或出世定，諸所有修，名所作成辦修。云何得修？謂如有一依初靜慮，或修無常想，乃至或修死相，彼所有餘不現前想，或自地攝或下地攝，及彼所引諸餘功德，或是世間或出世間，皆能修彼，令其增盛清淨樂生，於彼獲得自在成就，是名得修。云何習修？謂如有一即於彼彼，無常等諸善想作意思惟，或於善法由習修故，皆現修習是名習修。云何除去修？謂如有一由三摩地，所行影像諸相作意故，如楔出楔，方便除遣棄於自性之相。又如有一，用彼細楔遣於麤楔，如是行者，以輕安身除麤重身，餘如前說，是名除去修。云何對治修？謂於厭患對治，或斷對治或持對治，或遠離對治，作意思惟諸所有修，名對治修。此中厭患對治者，謂一切世間善道，除諸無量，及餘行者遊戲神通，所引作意。斷對治者，謂緣真如為境作意。持對治者，謂此後得世出世道，若解脫道。遠分對治者，謂煩惱斷已，於對治道更多修習，或多修習上地之道。復有差別，謂聞思修道，名厭患對治；出世間道名斷對治；此果轉依名持對治；世間修道，名遠分對治。云何少分修？謂於無常想等，隨一善法作意思惟，諸所有修名少分修。云何遍行修？謂於諸法一味真如，作意思惟，諸所有修名遍行修。云何動轉修？謂於無相修方便修時，時時有相間隔而修，名動轉修。云何有加行修？護即於彼方便修，時由有加行相間隔而修，名有加行修。云何成辦修？謂或聲聞乘，或獨覺乘，或復大乘，已得一切所有轉依，及得一切諸法自在，此所有修名成辦修。云何非修所成法修？謂不定地諸施戒等，所有善法修，名非修所成法修。云何修所成法修？謂定地諸善法修，名修所成法修，於此地中，餘決擇文更不彼現。
攝決擇分中，聲聞地之一
如是已說，修所成慧地決擇，聲聞地決擇我今當說，如本地分說，住無種性補特伽羅，是名畢竟無般涅槃法，此中或有心生疑惑，云何而有，畢竟無槃涅槃法耶？應誨彼言：「汝何所欲，諸有情類種種界性，無量界性下劣界性，勝妙界性，為有耶為無耶？若言有者，無有畢竟無般涅槃法補特伽煋，不應道理；若言無者，經言：『諸有情類有種種界性，乃至勝妙果性。』不應道理，如是誨已彼有難言：『如有情類，雖有種種界性，乃至勝妙界性，不應道理。』如是誨已復有難言：『如有情類，雖有種種界性，乃至勝妙界性，而無有無根有情，如是無槃涅槃法，何故不爾？或應許有無根有情。』應詰彼言：『汝何所欲？諸無根者，為是有情為非有情？若是有情，外無根物應是有情，然不應理；若非有情，而言何不許有，無根有情者，不應道理。』如是詰已復有難言：『如作剎帝利已，或時復作婆羅門，吠舍，戍陀羅，如是乃至作戍陀羅已，或時乃至作剎帝利。又作那落迦已，或時乃至作天；乃至作天已，或時乃至復作那落迦，如是何故，不作無般涅槃法已，或時復作有般涅槃法耶？』應諸彼言：『汝何所欲？諸剎帝利乃至戍陀羅，及那落迦乃至諸天，為有一切界耶？為獨有一界耶？若有一切界者，喻不相似不應道理。若獨有一界者，先是剎利帝，或於一時乃至作戍陀羅；先是那落迦，或於一時乃至為天，不應道理。』如是詰已復有難言：『如剎帝利等具一切界，如是無般涅槃法，何故不有般涅槃法耶？』應詰彼言：『汝何所欲？諸無般涅槃法界，諸有般涅槃法界，此二界互相違耶？為不相違耶？若互相違，而言無般涅槃法，何故不有般涅槃法界者？不應道理；若不相違，即補特伽羅，是無般涅槃法，亦是有般涅槃法者，不應道理。』如是詰已復有難言：『如現見有一地方所，於一時間無金種性，或於一時有金種性，於一時間，無有末尼真珠瑠璃等種性，或於一時有彼種性，於一時間無鹽種性，或於一時有彼種性；於一時間，無種種界種種性，或於一時有彼種性，如是先是無般涅法種性，何故不於一時，或有般涅槃法種性耶？』應詰彼言：『汝何所欲？如彼地方所，先無此種性後有此種性，或先有此種性，後無此種性，如是先有聞聲定種性，後無是種性，乃至先有大乘定種性，後無是種性，或先無定種性，後有定種性耶？若言爾者，順解脫分善根，應空無果；又若爾者，立定種性不應道理；若不爾者，汝言無般涅槃法者，先住無種性已，後住有種性，如有地方所。有般涅槃法者，先住有種性已，後住無種性，如地方所者，不應道理。』又應責彼：『汝何所欲？無般涅槃法下劣界者，安住如是下劣界中，為即於此生轉成般涅槃法？為於後生耶？若言即於此生者，汝意云何？彼遇佛法僧已，於現法中，為能起順解脫分善根耶？為不能耶？若言能者，彼遇佛法僧已，於現法中，能起順解脫善根，而言無般涅槃法者，不應道理；若言不能者，彼遇佛法僧已，於現法中，不能起順解脫分善根，而言轉成般涅槃者，不應道理；若言後生方成般涅槃法者，汝意云何？彼為先積集善根故，於後生中遇佛法僧，能起順解脫分善根耶？為先不積集善根耶？若言先積集善根者，彼即於此中，遇佛法僧能起善根，而言於後生中，方成般涅槃法者，不應道理。又如彼因應空無果，若言先不積集善根者，是則前後相似，俱未積集善根，而言於後生中，方成般涅槃法，非即此生中者，不應道理。』復次，略有十種聲聞，何等為十？謂清淨界聲聞，已遇緣聲聞，雜染界生聲聞，清淨界生聲聞，末法時聲聞，賢善時生聲聞，未得眼聲聞，已得眼聲聞，清淨眼聲聞，極清淨眼聲聞。若有安住聲聞種性，是初聲聞；已入法者，是名第二；若有聲聞所生世界，其中多有眾苦可得，容有五濁，所謂壽濁乃至有情濁，是謂雜染界生聲聞；與此相違，當知即是，清淨界生聲聞；末法時生諸聲聞相，云何可知？謂諸聲聞，於當來世法末時生，多分愛重利養恭敬，違背妙法，諸貪恚癡及不正法，普皆增盛，為慳嫉等諸隨煩惱，纏擾其心。處慳家慳利慳敬慳，譽慳法慳，無不具足，諂誑矯詐恆現在前，廣說乃至，為活命故而求出家，非為涅槃，多諸掉動高舉輕躁，強口慠誕懈怠失念，心不靜定多諸迷亂，根性闇劣多諸煩惱，煩惱現行無有間斷，憂苦雖多不生厭患，樂多眾會，棄阿練若邊際臥具，來入眾中習近村側，所有臥具便生喜樂，如是乃至喜樂談謔，喜樂諠眾喜樂猥雜，自舉縱逸，不能善修身戒心慧，於佛世尊所說甚深，與空相應，隨順緣性、緣起、緣生，所有經典並皆棄捨，於世聰慧所造諷誦，綺飾言辭絢藻文章，随順世典，恭敬受持深生歡喜；於似正法非正法中，妄生法想；於正法中起非法想，又即於彼愛樂顯現，宣說開示誹謗正法，及毗奈耶；於說正法及毗奈耶補特伽羅，生怨家想，多犯尸羅習諸惡法，內實腐敗外現賢善，廣說乃至實非梵行自稱梵行，無餘有餘二篇，重罪造起故，思現毀犯，何況中輕？既毀犯已，多不如法發露對治。或為他知而行發露，非實意樂故。欲結好諸親友家，及施食家，於諸在家所為所作，能引無義；多事業中好喜營造，於諸在家白衣者所，多起親愛尊重恭敬，愍念之心；非於同法修梵行所，多喜安住，詐現相等起邪命法，展轉互起謀略之心，好為種種鬪訟違諍，多樂蓄積家產資具，假存法式以之為勝，凡所度人出家受戒，一切皆以有染汙心，為充供事，然作是言：『我今但為憐愍因緣，度其出家受具足戒。』所畜共住近住弟子，恆當供侍。隨心轉者，彼雖慢緩而深愛念，悅意攝受；餘不爾者雖不緩慢，亦不愛念悅意攝受，若見苾芻多諸親屬，廣招利養衣服等物，則便尊重恭敬供養；若見苾芻闕乏親屬，雖少欲等功德俱足，仍生輕懱而不採錄。食用僧祇及別人物，都無悔愧，好攝犯戒樂結朋黨，悔情微劣或復太過，凡所聽受，皆為聲譽讚誦因緣，或復多為利養恭敬，都不自為調伏身心，如是等類諸雜染法，皆悉成就。法末時者，所謂大師般涅槃後，聖教沒時，爾時，如是聲聞弟子，身壞命終，多墮惡趣生那落迦；若有成就，與此相違不染汙法，當知是名賢善時生聲聞。彼於如來初出世時，悉由未生時，大師現前時，或有一類般涅槃後，如是多分身壞命終，還得善趣，往生天上樂世界中。若諸異生聲聞，名未得眼；預流一來及不還等，名已得眼；慧解脫阿羅漢，名清淨眼；若具三明俱分解脫，名極清淨眼。復次，或有聲聞，雖如所應勇猛精進，於現法中，而不能證勝過人法；或有聲聞，於現法中，有力有能得勝過人法，沙門果證，由放逸故而不能證。復次，當釋月喻經中，具戒具德柔和善法，諸句差別，謂聲聞中，略有四種淨妙之法，令諸有情若得見者，由身語意生無量福，何等為四？謂住具足尸羅，別解脫律儀，廣說如經，是名初法；復有少欲喜足，廣說乃至諸漏永盡，作證讚美，是第二法；復有柔和易可共住，不惱有智同梵行者，令諸苾芻喜樂同處，又具成就四種證淨，是第三法；又有不躭利養不著恭敬，憐愍於他，覆藏己善發露己惡，雖復實有種種功德，而不欲求令他知有，謂欲令他知我成就，如是功德，是第四法。復次，若有聲聞欲往他家，應先斷三隨煩惱，然後當往，何等為三？一，結親友家隨煩惱，二，家慳隨煩惱，三，以有染心，而行法施隨煩惱。此中聲聞由六種相應，斷結親友家隨煩惱已，乃往他家，謂時時往，不應數往；於可愛事，若不如理執取其相，暫生貪愛即便羞恥；不以兇暴強口慠誕邪行，追求衣服等物；善自守護善覆其身，不以身觸所不應觸；亦不坐於所不應坐，終不食於所不應食，亦終不飲所不應飲，又不應受所不應受；又以隨順遠離心，趣向遠離心，鄰亞遠離心，尋思諸善，猶如山岳難往趣處；非淨信家能令淨信，如舊所履清淨泉池，諸淨信家倍令增長。又由六相應，斷家慳隨煩惱已，乃往他家，謂往他家，於有情事不染不著，如有情事於利養事，於恭敬事當知亦爾。又於無利不生憂苦，如於無利，於不恭敬當知亦爾。又於自他諸利養中，其心平等，於己所得利養恭敬，不自讚美；於他所得利養恭敬，終不毀呰。又由六相應，斷有染心而行法施，隨煩惱已，乃往他家，謂不希望他於己淨信，又於出離法如實了知，又於他所，應起三種純善意樂，何等為三？謂引發樂故，除遣苦故，恭敬聽受法隨法行，得勝利故；為生等苦所苦惱者，令脫苦故；若已解脫者，即於諸法妙善法性為緣，素怛纜毗奈耶，摩怛理迦所，俗正法中，為令受持讀誦正法久住，是故宣說。當知初隨煩惱斷故，無猥雜住以為究竟，第二隨煩惱斷故，正受用財以為究竟；第三隨煩惱斷故，正受用以為究竟。復欠，當釋伐地迦經，「若有聲聞，欲於染淨方便善巧，略於三處應遍了知，謂於雜染清淨所依中，由雜染清淨所依故，於雜染中由雜染故，於清淨中由清淨故。云何雜染清淨所依？謂即此身，有色麤重廣說如經，此是愚夫無有智慧，趣無明者雜染所依，亦是聰明有大智慧，趣於明者清淨所依。云何雜染？謂諸愚夫，為欲造作淨不淨業，先尋思已後以身語，造作所有淨不淨業，由此因緣，於五趣生死中，感愛非愛，有惱無惱自體令生。云何清淨？謂二種學清淨品中，最為殊勝，第一學者，謂真如智以為依止，能有所作；第二學者，謂為煩惱皆得離繫，復次，即此清淨，略由五因之所顯示，何等為五？一，正說者，二，正行者，三，正行，四，增上心學所治，隨煩惱斷，五，增上慧學所治，隨煩惱斷。此中如來是正說者；根熟聲聞，是正行者，亦名聰慧者；諦智所攝名為正行。據能斷煩惱義，是無上對治故，略有五法，名增上心學所治隨煩惱，一，居遠離者所有諸蓋，二，於教授教誡，不堪忍者所有忿惱，三，於利養恭敬，貪著者所有慳嫉，四，於先所用，所受境界發起邪念，五，順捨所學分別貪愛。略有三法，名增上慧所治隨煩惱，初於世俗理門，不了法義者，所有無明；次已了法義，諸異生者，於諸諦中，所有猶豫疑惑未斷；後已見諦迹諸有學者，修道所攝，慧所對治所有我慢，由於如是，諸隨煩惱永斷滅故，當知證得最善清淨，增上心學增上慧學阿羅漢果，此阿羅漢果，當知是名最極清淨。復次，於此雜染清淨所依，諸聲聞眾，略由三相應遍了知，一，由相性故，二，由因緣故，三，由過患故。由自性者，謂此人身所有自性，由二種相之所顯示，由有色故，顯餘一切身之共相；由麤重故，顯其各別身之自相；由不清淨故，顯與天身不同分相。由因緣者略有三種，謂一切身共相因緣，即四大種各別自相。人身因緣復有二種，一者，未生令生因緣，所謂父母不淨和合，二者，已生令住因緣，謂糜飯等之所長養。由過患者復有二種，謂無常性及與苦性，若於寒時為治寒苦，追求覆障以為對治；若於熱時為治熱苦，追求沐浴以為對治；涉路作業有劬勞者，為治勞苦，求按摩等以為對治，當知此類名為苦性。手塊杖等之所觸對，破壞法故；刀所觸對，斷壞法故，若終沒已埋於地故，或火燒故，或為種種傍生，諸蟲所食噉故，或即於彼，為諸風日所暴燥故，皆是散壞磨滅法性，當知此類是無常性；昔會今乖名為離散，散已變壞，最後都盡名為磨滅。復次，『因思所緣，如說名映於一切，無有過名者，由此名一法，皆隨自在行。』此言何義？謂若略說觀清淨因故，觀自相故，觀雜染因故，及為顯示補特伽無我，及法無我故，若遍了知補特伽羅，無我四無色蘊，能斷一切自境界相，名映一切；若遍了知法無我，遍計所執自性，世俗言名，能除一切彼所依相，名映一切。若過四無色蘊，諸我相事定不可得，若過世俗言名遍計所執，自性相事亦不可得。若於二種俱不了知，則便發起一切境相，雜染隨轉一切境相，所有雜染，無不因此增上力故，依此密意薄伽梵說：
執法自性故，執我性而轉，覺此故覺彼，由覺故還滅。
復次，有四聖諦，世尊為諸聲聞，說是淨煩惱所緣境界，謂苦諦等如前已說。」問：「若真實無顛倒相，是諦相相，諸外道見諸邪勝解，諸邪論等非真非實，並是顛倒，云何諦攝？若不攝者，彼應不感當來後有，應非苦因。」答：「雖非真實亦是顛倒，然說苦集二諦所攝，所以者何？彼雖皆是邪性所攝，然即此邪性相，是真是實皆不顛倒，是苦性故是苦因故。復次，由二相故顯無常義，一，依大乘道理相，二，依聲聞乘道理相，謂非有義及其相滅壞義。由二種相顯示苦義，謂非有執習氣麤重義，及三受所隨生等，八種苦相轉義。由二種相顯示空義，謂補特伽羅自性遠離相，及諸法自性遠離相義。由二種相顯無我義，謂大乘道理及聲聞道理，補特伽羅自性無我相義，諸法自性無我相。復有二教，謂無常教，無始教。又有二通達，謂有為界通達，無為界通達。復次，由五因緣，若無常即苦，一，由攝受，謂無常行，皆為麤重所攝受故，二，由法性，謂是生等苦法性故，三，由隨逐，謂彼三苦常隨逐故，四，由因，謂是增長行因故，五，由執著，謂是顛倒所緣事故。復次，由五因緣，若苦即無我，一，離苦諸行，我不可得故，二，彼苦諸行，依眾緣故，三，無作用故，四，有剎那生，常隨轉故，五，展轉相依故。」問：「若苦諦攝，皆不可愛不可樂，是苦是損惱是違害耶，設不可愛不可樂，是苦是損惱是違害，皆苦諦攝耶？」答：「若不可愛不可樂，是苦是損惱是違害，當知皆是苦諦所攝；或有是苦諦攝，非不可愛，乃至廣說，謂除苦苦所攝諸行，所餘壞苦行苦所攝諸行。」問：「如佛世尊，以八種相分別苦諦，所謂生苦老苦，廣說乃至總略五取蘊苦，此中幾相顯苦苦性？幾相顯壞苦性？幾相顯行苦性？」答：「前五顯苦苦性，中二顯壞苦性，愛別離苦，已得所愛變壞故；求不得苦，未得所愛變壞故，後一，總略五取蘊苦，顯行苦性。」問：「若無常是苦耶？設苦是無常耶？」答：「諸苦皆無常，有無常非苦，謂道諦，所以者何？道非苦受等所攝，故非苦苦道，非變壞何有變時，當生壞苦？道能解脫一切雜染品麤重故，能違一切生相續故，是故亦非行苦所攝。」問：「若無常苦皆空無我耶？設空無我皆無常耶？」答：「諸無常苦皆空無我，有空無我非無常苦，謂於此中，苦集諦具四種，道諦有三，滅諦有二，非無常非苦。」問：「若無常苦者，皆無常故是苦耶？」答：「或無常故或自性故，謂所有行，壞苦故苦，彼無常故是苦。若苦苦故苦，行苦故苦，彼自性故，是苦損惱性故，苦所揉故。」問：「若復是苦諦，亦集諦耶？謂是集諦亦苦諦耶？」答：「諸是集諦者皆是苦諦，或是苦諦而非集諦，謂一切阿羅漢清淨相續中，所有若善若無記，一切世間法，一切異生身中，所有果異熟攝，無記諸法，一切現在士用所生，若苦若樂若不苦不樂俱行，無記諸行，當知唯是苦諦所攝。」問：「若厭患後有，能背後有，引出世道世間諸法，彼何因緣集諦所攝？」答：「雖彼自性厭背後有，然能隨順後有，身語意妙行，是故亦是集諦所攝。」問：「若一切後有業煩惱，由相故皆是集諦攝，何緣世尊唯施設愛？」答：「此愛能起取故，能發業故遍諸事故，此愛生時，普能發起十五種無義利故。遍諸事者，謂如此愛名順後有愛，若喜貪俱行愛，若彼彼喜樂愛，名遍諸事，當知亦爾。順後有愛復有二種，一，緣後有境，二，是後有因。喜貪俱行愛者，謂於已得可意境界，或於正受用中，所有不相離久住愛。彼彼喜樂愛者，謂於未得所求境界，或為和合或為不離，或為增益，謂所有愛。」問：「若是愛者，亦是順後有喜貪俱行，彼彼喜樂耶？」答：「應作四句，或有是愛，非順後有非喜俱行，非彼彼喜樂，謂於上解脫希求欲證；或有順後有喜貪俱行，彼彼喜樂而非是愛，謂與順後有喜貪俱行，彼彼喜樂，及餘煩惱相應 有受想思無明等，即此三愛是第三句；除上爾所相是第四句。」問：「若順後有愛，是喜貪俱行愛耶？設喜貪俱行愛，亦順後有愛耶？」答：「諸喜貪俱行愛，亦是順後有愛；或有順後有愛，非喜貪俱行愛，謂染汙憂俱行愛，或別離愛，或不和合愛。」問：「若順後有愛，亦是彼彼喜樂愛耶？設彼彼喜樂愛，亦順後有愛耶？」答：「若彼彼喜樂愛，亦是順後有愛；或有順後有愛，非彼彼喜樂愛，謂緣後有境受，又喜貪俱行愛。」問：「若喜貪俱行愛，是彼彼喜樂愛耶？設彼彼喜樂愛，亦喜貪俱行愛耶？」答：「應作四句，謂於已得可愛境界，或於正受用中所有愛，是初句。即於可愛未來當得，未決定中所有愛，是第二句。即於此當得，決定中所有愛，是第三句，除上爾所相，是第四句。」問：「若成就欲界繫受，亦成就色界繫受耶？謂成就色界繫受，亦成就欲界繫受耶？」答：「應作四句，或成就欲界繫，非色界繫，謂生欲界未得色界彼對治；或成就色界繫，非欲界繫，謂生色界；或成就欲界繫，亦色界繫，謂生欲界已，得色界彼對治；或俱不成就，謂生無色界。又生欲界色界無色界中，所作已辦住出世道，及滅盡定。如欲繫望色界繫，作四句；如是欲界繫望無色界繫，欲界繫不繫。色界繫望無色界繫，色界繫望不繫，無色界繫望不繫，如是所應皆作四句。」問：「諸妙欲亦是，過患過失相應欲耶？設是過患過失相應欲，是妙欲耶？」答：「應作四句，或有妙欲，非過患過失相應欲，謂若色聲香味觸，能不染汙現行，若於彼不作功力，無罪安樂住，能攝受梵行；或有過患過失相應欲，非妙欲，謂若色聲香味觸，一向不可愛不可樂，不可欣不能悅意，及煩惱欲；或有妙欲，亦是過患過失相應欲，謂若色聲香味觸，不能不染汙現行，一向可愛乃至悅意；或有非妙欲亦非過患過失相應欲，謂一切色無色界繫，煩惱及事，世尊依此妙欲及過患過失相應欲故，說如是言：『妄分別貪是士夫欲。』復次，此愛略有二種，初是有愛，後是受用愛，此復二種，謂於已得未得，所受用處差別故，又即此愛界差別故。復有三種，謂欲愛色愛無色愛。若生欲界，希求欲界後有者，喜於已得所受用事，欣於未所用事，諸所有愛，是名欲愛；若生欲界或生色界，已離欲界欲，希求色界後有者，喜於已得色界等至，欣於未得勝上等至，諸所有愛是名色愛；如色愛如是，無色愛隨其應，當知亦爾。即此後有愛，常見斷見為依止故，建立有愛及無有愛，是故此愛名遍諸事。云何此愛生時，普能發起十五無義，一，令隨眠堅固，二，由纏故，染惱一切心心所，三，令心相續，於所緣境顛倒而轉，四，發起取所攝所餘煩惱，五，能安立自類相續，六，能隨順生起，未生惡不善法，七，能隨順已生，惡不善法令其增廣，八，能障礙未生善法，令不得生，九，能障礙已生善法，令不得住，不忘倍增長益廣大，十，令行惡行故，結集一切諸惡趣苦，十一，希求後有故，結集生老病死等苦，十二，能令有情怖畏涅槃，十三，能令有情愛樂生死，邪執所有功德勝利，十四，如於生死，於境界亦爾，十五，能令有情，思為自害思為害他，廣說如經，乃至受愛所生心諸憂苦。」
瑜伽師地論卷第六十七
彌勒菩薩說
唐三藏沙門玄奘奉詔譯
攝決擇分中，修所成慧地
如是已說，思所成慧地決擇，修所成慧地決擇，我今當說，當知略有十六種修，謂聲聞乘相應作意修，大乘相應作意修，影像修，事邊際修，所作成辦修，得修，習修，除去修，對治修，少分修，遍行修，動轉修，有加行修，已成辦修，非修所成法修，修所成法修。云何聲聞乘相應作意修？謂如有一是聲聞，住聲聞法性，或未證入正性離生，或已證入正性離生，不觀他利益事，唯觀自利益事，由安立諦作意門，內觀真如。緣有量有分別法為境，為盡貪愛，由厭離欲解脫行相，修習作意，是名聲聞相應作意修。云何大乘相應作意修？謂如有一，是菩薩住菩薩法性，或未證入正性離生，或已證入正性離生，觀自觀他諸利益事，由安立非安立諦作意門，內觀真如，緣無量無分別法為境，大悲增上力故，為盡自他所有貪愛，由攝受有情諸利益事，方便行相，及由趣向無上足跡，因緣行相修習作意，是名大乘相應作意修。云何影像修？謂或於有分別毗鉢舍那品，三摩地所行影像所知事，同分作意思惟故，或於無分別奢摩他品，三摩地所行影像所知事，同分作意思惟故，諸所有修名影像修。云何事邊際修？謂於過去未來現，內外麤細下劣勝妙，近遠等法作意思惟，或於真如作意思惟，如是或盡所有性故，或如所有性故，諸所有修名事邊際修。云何所作成辦修？謂已證入根本靜慮，或諸等至，或世間定或出世定，諸所有修，名所作成辦修。云何得修？謂如有一依初靜慮，或修無常想，乃至或修死相，彼所有餘不現前想，或自地攝或下地攝，及彼所引諸餘功德，或是世間或出世間，皆能修彼，令其增盛清淨樂生，於彼獲得自在成就，是名得修。云何習修？謂如有一即於彼彼，無常等諸善想作意思惟，或於善法由習修故，皆現修習是名習修。云何除去修？謂如有一由三摩地，所行影像諸相作意故，如楔出楔，方便除遣棄於自性之相。又如有一，用彼細楔遣於麤楔，如是行者，以輕安身除麤重身，餘如前說，是名除去修。云何對治修？謂於厭患對治，或斷對治或持對治，或遠離對治，作意思惟諸所有修，名對治修。此中厭患對治者，謂一切世間善道，除諸無量，及餘行者遊戲神通，所引作意。斷對治者，謂緣真如為境作意。持對治者，謂此後得世出世道，若解脫道。遠分對治者，謂煩惱斷已，於對治道更多修習，或多修習上地之道。復有差別，謂聞思修道，名厭患對治；出世間道名斷對治；此果轉依名持對治；世間修道，名遠分對治。云何少分修？謂於無常想等，隨一善法作意思惟，諸所有修名少分修。云何遍行修？謂於諸法一味真如，作意思惟，諸所有修名遍行修。云何動轉修？謂於無相修方便修時，時時有相間隔而修，名動轉修。云何有加行修？護即於彼方便修，時由有加行相間隔而修，名有加行修。云何成辦修？謂或聲聞乘，或獨覺乘，或復大乘，已得一切所有轉依，及得一切諸法自在，此所有修名成辦修。云何非修所成法修？謂不定地諸施戒等，所有善法修，名非修所成法修。云何修所成法修？謂定地諸善法修，名修所成法修，於此地中，餘決擇文更不彼現。
攝決擇分中，聲聞地之一
如是已說，修所成慧地決擇，聲聞地決擇我今當說，如本地分說，住無種性補特伽羅，是名畢竟無般涅槃法，此中或有心生疑惑，云何而有，畢竟無槃涅槃法耶？應誨彼言：「汝何所欲，諸有情類種種界性，無量界性下劣界性，勝妙界性，為有耶為無耶？若言有者，無有畢竟無般涅槃法補特伽煋，不應道理；若言無者，經言：『諸有情類有種種界性，乃至勝妙果性。』不應道理，如是誨已彼有難言：『如有情類，雖有種種界性，乃至勝妙界性，不應道理。』如是誨已復有難言：『如有情類，雖有種種界性，乃至勝妙界性，而無有無根有情，如是無槃涅槃法，何故不爾？或應許有無根有情。』應詰彼言：『汝何所欲？諸無根者，為是有情為非有情？若是有情，外無根物應是有情，然不應理；若非有情，而言何不許有，無根有情者，不應道理。』如是詰已復有難言：『如作剎帝利已，或時復作婆羅門，吠舍，戍陀羅，如是乃至作戍陀羅已，或時乃至作剎帝利。又作那落迦已，或時乃至作天；乃至作天已，或時乃至復作那落迦，如是何故，不作無般涅槃法已，或時復作有般涅槃法耶？』應諸彼言：『汝何所欲？諸剎帝利乃至戍陀羅，及那落迦乃至諸天，為有一切界耶？為獨有一界耶？若有一切界者，喻不相似不應道理。若獨有一界者，先是剎利帝，或於一時乃至作戍陀羅；先是那落迦，或於一時乃至為天，不應道理。』如是詰已復有難言：『如剎帝利等具一切界，如是無般涅槃法，何故不有般涅槃法耶？』應詰彼言：『汝何所欲？諸無般涅槃法界，諸有般涅槃法界，此二界互相違耶？為不相違耶？若互相違，而言無般涅槃法，何故不有般涅槃法界者？不應道理；若不相違，即補特伽羅，是無般涅槃法，亦是有般涅槃法者，不應道理。』如是詰已復有難言：『如現見有一地方所，於一時間無金種性，或於一時有金種性，於一時間，無有末尼真珠瑠璃等種性，或於一時有彼種性，於一時間無鹽種性，或於一時有彼種性；於一時間，無種種界種種性，或於一時有彼種性，如是先是無般涅法種性，何故不於一時，或有般涅槃法種性耶？』應詰彼言：『汝何所欲？如彼地方所，先無此種性後有此種性，或先有此種性，後無此種性，如是先有聞聲定種性，後無是種性，乃至先有大乘定種性，後無是種性，或先無定種性，後有定種性耶？若言爾者，順解脫分善根，應空無果；又若爾者，立定種性不應道理；若不爾者，汝言無般涅槃法者，先住無種性已，後住有種性，如有地方所。有般涅槃法者，先住有種性已，後住無種性，如地方所者，不應道理。』又應責彼：『汝何所欲？無般涅槃法下劣界者，安住如是下劣界中，為即於此生轉成般涅槃法？為於後生耶？若言即於此生者，汝意云何？彼遇佛法僧已，於現法中，為能起順解脫分善根耶？為不能耶？若言能者，彼遇佛法僧已，於現法中，能起順解脫善根，而言無般涅槃法者，不應道理；若言不能者，彼遇佛法僧已，於現法中，不能起順解脫分善根，而言轉成般涅槃者，不應道理；若言後生方成般涅槃法者，汝意云何？彼為先積集善根故，於後生中遇佛法僧，能起順解脫分善根耶？為先不積集善根耶？若言先積集善根者，彼即於此中，遇佛法僧能起善根，而言於後生中，方成般涅槃法者，不應道理。又如彼因應空無果，若言先不積集善根者，是則前後相似，俱未積集善根，而言於後生中，方成般涅槃法，非即此生中者，不應道理。』復次，略有十種聲聞，何等為十？謂清淨界聲聞，已遇緣聲聞，雜染界生聲聞，清淨界生聲聞，末法時聲聞，賢善時生聲聞，未得眼聲聞，已得眼聲聞，清淨眼聲聞，極清淨眼聲聞。若有安住聲聞種性，是初聲聞；已入法者，是名第二；若有聲聞所生世界，其中多有眾苦可得，容有五濁，所謂壽濁乃至有情濁，是謂雜染界生聲聞；與此相違，當知即是，清淨界生聲聞；末法時生諸聲聞相，云何可知？謂諸聲聞，於當來世法末時生，多分愛重利養恭敬，違背妙法，諸貪恚癡及不正法，普皆增盛，為慳嫉等諸隨煩惱，纏擾其心。處慳家慳利慳敬慳，譽慳法慳，無不具足，諂誑矯詐恆現在前，廣說乃至，為活命故而求出家，非為涅槃，多諸掉動高舉輕躁，強口慠誕懈怠失念，心不靜定多諸迷亂，根性闇劣多諸煩惱，煩惱現行無有間斷，憂苦雖多不生厭患，樂多眾會，棄阿練若邊際臥具，來入眾中習近村側，所有臥具便生喜樂，如是乃至喜樂談謔，喜樂諠眾喜樂猥雜，自舉縱逸，不能善修身戒心慧，於佛世尊所說甚深，與空相應，隨順緣性、緣起、緣生，所有經典並皆棄捨，於世聰慧所造諷誦，綺飾言辭絢藻文章，随順世典，恭敬受持深生歡喜；於似正法非正法中，妄生法想；於正法中起非法想，又即於彼愛樂顯現，宣說開示誹謗正法，及毗奈耶；於說正法及毗奈耶補特伽羅，生怨家想，多犯尸羅習諸惡法，內實腐敗外現賢善，廣說乃至實非梵行自稱梵行，無餘有餘二篇，重罪造起故，思現毀犯，何況中輕？既毀犯已，多不如法發露對治。或為他知而行發露，非實意樂故。欲結好諸親友家，及施食家，於諸在家所為所作，能引無義；多事業中好喜營造，於諸在家白衣者所，多起親愛尊重恭敬，愍念之心；非於同法修梵行所，多喜安住，詐現相等起邪命法，展轉互起謀略之心，好為種種鬪訟違諍，多樂蓄積家產資具，假存法式以之為勝，凡所度人出家受戒，一切皆以有染汙心，為充供事，然作是言：『我今但為憐愍因緣，度其出家受具足戒。』所畜共住近住弟子，恆當供侍。隨心轉者，彼雖慢緩而深愛念，悅意攝受；餘不爾者雖不緩慢，亦不愛念悅意攝受，若見苾芻多諸親屬，廣招利養衣服等物，則便尊重恭敬供養；若見苾芻闕乏親屬，雖少欲等功德俱足，仍生輕懱而不採錄。食用僧祇及別人物，都無悔愧，好攝犯戒樂結朋黨，悔情微劣或復太過，凡所聽受，皆為聲譽讚誦因緣，或復多為利養恭敬，都不自為調伏身心，如是等類諸雜染法，皆悉成就。法末時者，所謂大師般涅槃後，聖教沒時，爾時，如是聲聞弟子，身壞命終，多墮惡趣生那落迦；若有成就，與此相違不染汙法，當知是名賢善時生聲聞。彼於如來初出世時，悉由未生時，大師現前時，或有一類般涅槃後，如是多分身壞命終，還得善趣，往生天上樂世界中。若諸異生聲聞，名未得眼；預流一來及不還等，名已得眼；慧解脫阿羅漢，名清淨眼；若具三明俱分解脫，名極清淨眼。復次，或有聲聞，雖如所應勇猛精進，於現法中，而不能證勝過人法；或有聲聞，於現法中，有力有能得勝過人法，沙門果證，由放逸故而不能證。復次，當釋月喻經中，具戒具德柔和善法，諸句差別，謂聲聞中，略有四種淨妙之法，令諸有情若得見者，由身語意生無量福，何等為四？謂住具足尸羅，別解脫律儀，廣說如經，是名初法；復有少欲喜足，廣說乃至諸漏永盡，作證讚美，是第二法；復有柔和易可共住，不惱有智同梵行者，令諸苾芻喜樂同處，又具成就四種證淨，是第三法；又有不躭利養不著恭敬，憐愍於他，覆藏己善發露己惡，雖復實有種種功德，而不欲求令他知有，謂欲令他知我成就，如是功德，是第四法。復次，若有聲聞欲往他家，應先斷三隨煩惱，然後當往，何等為三？一，結親友家隨煩惱，二，家慳隨煩惱，三，以有染心，而行法施隨煩惱。此中聲聞由六種相應，斷結親友家隨煩惱已，乃往他家，謂時時往，不應數往；於可愛事，若不如理執取其相，暫生貪愛即便羞恥；不以兇暴強口慠誕邪行，追求衣服等物；善自守護善覆其身，不以身觸所不應觸；亦不坐於所不應坐，終不食於所不應食，亦終不飲所不應飲，又不應受所不應受；又以隨順遠離心，趣向遠離心，鄰亞遠離心，尋思諸善，猶如山岳難往趣處；非淨信家能令淨信，如舊所履清淨泉池，諸淨信家倍令增長。又由六相應，斷家慳隨煩惱已，乃往他家，謂往他家，於有情事不染不著，如有情事於利養事，於恭敬事當知亦爾。又於無利不生憂苦，如於無利，於不恭敬當知亦爾。又於自他諸利養中，其心平等，於己所得利養恭敬，不自讚美；於他所得利養恭敬，終不毀呰。又由六相應，斷有染心而行法施，隨煩惱已，乃往他家，謂不希望他於己淨信，又於出離法如實了知，又於他所，應起三種純善意樂，何等為三？謂引發樂故，除遣苦故，恭敬聽受法隨法行，得勝利故；為生等苦所苦惱者，令脫苦故；若已解脫者，即於諸法妙善法性為緣，素怛纜毗奈耶，摩怛理迦所，俗正法中，為令受持讀誦正法久住，是故宣說。當知初隨煩惱斷故，無猥雜住以為究竟，第二隨煩惱斷故，正受用財以為究竟；第三隨煩惱斷故，正受用以為究竟。復欠，當釋伐地迦經，「若有聲聞，欲於染淨方便善巧，略於三處應遍了知，謂於雜染清淨所依中，由雜染清淨所依故，於雜染中由雜染故，於清淨中由清淨故。云何雜染清淨所依？謂即此身，有色麤重廣說如經，此是愚夫無有智慧，趣無明者雜染所依，亦是聰明有大智慧，趣於明者清淨所依。云何雜染？謂諸愚夫，為欲造作淨不淨業，先尋思已後以身語，造作所有淨不淨業，由此因緣，於五趣生死中，感愛非愛，有惱無惱自體令生。云何清淨？謂二種學清淨品中，最為殊勝，第一學者，謂真如智以為依止，能有所作；第二學者，謂為煩惱皆得離繫，復次，即此清淨，略由五因之所顯示，何等為五？一，正說者，二，正行者，三，正行，四，增上心學所治，隨煩惱斷，五，增上慧學所治，隨煩惱斷。此中如來是正說者；根熟聲聞，是正行者，亦名聰慧者；諦智所攝名為正行。據能斷煩惱義，是無上對治故，略有五法，名增上心學所治隨煩惱，一，居遠離者所有諸蓋，二，於教授教誡，不堪忍者所有忿惱，三，於利養恭敬，貪著者所有慳嫉，四，於先所用，所受境界發起邪念，五，順捨所學分別貪愛。略有三法，名增上慧所治隨煩惱，初於世俗理門，不了法義者，所有無明；次已了法義，諸異生者，於諸諦中，所有猶豫疑惑未斷；後已見諦迹諸有學者，修道所攝，慧所對治所有我慢，由於如是，諸隨煩惱永斷滅故，當知證得最善清淨，增上心學增上慧學阿羅漢果，此阿羅漢果，當知是名最極清淨。復次，於此雜染清淨所依，諸聲聞眾，略由三相應遍了知，一，由相性故，二，由因緣故，三，由過患故。由自性者，謂此人身所有自性，由二種相之所顯示，由有色故，顯餘一切身之共相；由麤重故，顯其各別身之自相；由不清淨故，顯與天身不同分相。由因緣者略有三種，謂一切身共相因緣，即四大種各別自相。人身因緣復有二種，一者，未生令生因緣，所謂父母不淨和合，二者，已生令住因緣，謂糜飯等之所長養。由過患者復有二種，謂無常性及與苦性，若於寒時為治寒苦，追求覆障以為對治；若於熱時為治熱苦，追求沐浴以為對治；涉路作業有劬勞者，為治勞苦，求按摩等以為對治，當知此類名為苦性。手塊杖等之所觸對，破壞法故；刀所觸對，斷壞法故，若終沒已埋於地故，或火燒故，或為種種傍生，諸蟲所食噉故，或即於彼，為諸風日所暴燥故，皆是散壞磨滅法性，當知此類是無常性；昔會今乖名為離散，散已變壞，最後都盡名為磨滅。復次，『因思所緣，如說名映於一切，無有過名者，由此名一法，皆隨自在行。』此言何義？謂若略說觀清淨因故，觀自相故，觀雜染因故，及為顯示補特伽無我，及法無我故，若遍了知補特伽羅，無我四無色蘊，能斷一切自境界相，名映一切；若遍了知法無我，遍計所執自性，世俗言名，能除一切彼所依相，名映一切。若過四無色蘊，諸我相事定不可得，若過世俗言名遍計所執，自性相事亦不可得。若於二種俱不了知，則便發起一切境相，雜染隨轉一切境相，所有雜染，無不因此增上力故，依此密意薄伽梵說：
執法自性故，執我性而轉，覺此故覺彼，由覺故還滅。
復次，有四聖諦，世尊為諸聲聞，說是淨煩惱所緣境界，謂苦諦等如前已說。」問：「若真實無顛倒相，是諦相相，諸外道見諸邪勝解，諸邪論等非真非實，並是顛倒，云何諦攝？若不攝者，彼應不感當來後有，應非苦因。」答：「雖非真實亦是顛倒，然說苦集二諦所攝，所以者何？彼雖皆是邪性所攝，然即此邪性相，是真是實皆不顛倒，是苦性故是苦因故。復次，由二相故顯無常義，一，依大乘道理相，二，依聲聞乘道理相，謂非有義及其相滅壞義。由二種相顯示苦義，謂非有執習氣麤重義，及三受所隨生等，八種苦相轉義。由二種相顯示空義，謂補特伽羅自性遠離相，及諸法自性遠離相義。由二種相顯無我義，謂大乘道理及聲聞道理，補特伽羅自性無我相義，諸法自性無我相。復有二教，謂無常教，無始教。又有二通達，謂有為界通達，無為界通達。復次，由五因緣，若無常即苦，一，由攝受，謂無常行，皆為麤重所攝受故，二，由法性，謂是生等苦法性故，三，由隨逐，謂彼三苦常隨逐故，四，由因，謂是增長行因故，五，由執著，謂是顛倒所緣事故。復次，由五因緣，若苦即無我，一，離苦諸行，我不可得故，二，彼苦諸行，依眾緣故，三，無作用故，四，有剎那生，常隨轉故，五，展轉相依故。」問：「若苦諦攝，皆不可愛不可樂，是苦是損惱是違害耶，設不可愛不可樂，是苦是損惱是違害，皆苦諦攝耶？」答：「若不可愛不可樂，是苦是損惱是違害，當知皆是苦諦所攝；或有是苦諦攝，非不可愛，乃至廣說，謂除苦苦所攝諸行，所餘壞苦行苦所攝諸行。」問：「如佛世尊，以八種相分別苦諦，所謂生苦老苦，廣說乃至總略五取蘊苦，此中幾相顯苦苦性？幾相顯壞苦性？幾相顯行苦性？」答：「前五顯苦苦性，中二顯壞苦性，愛別離苦，已得所愛變壞故；求不得苦，未得所愛變壞故，後一，總略五取蘊苦，顯行苦性。」問：「若無常是苦耶？設苦是無常耶？」答：「諸苦皆無常，有無常非苦，謂道諦，所以者何？道非苦受等所攝，故非苦苦道，非變壞何有變時，當生壞苦？道能解脫一切雜染品麤重故，能違一切生相續故，是故亦非行苦所攝。」問：「若無常苦皆空無我耶？設空無我皆無常耶？」答：「諸無常苦皆空無我，有空無我非無常苦，謂於此中，苦集諦具四種，道諦有三，滅諦有二，非無常非苦。」問：「若無常苦者，皆無常故是苦耶？」答：「或無常故或自性故，謂所有行，壞苦故苦，彼無常故是苦。若苦苦故苦，行苦故苦，彼自性故，是苦損惱性故，苦所揉故。」問：「若復是苦諦，亦集諦耶？謂是集諦亦苦諦耶？」答：「諸是集諦者皆是苦諦，或是苦諦而非集諦，謂一切阿羅漢清淨相續中，所有若善若無記，一切世間法，一切異生身中，所有果異熟攝，無記諸法，一切現在士用所生，若苦若樂若不苦不樂俱行，無記諸行，當知唯是苦諦所攝。」問：「若厭患後有，能背後有，引出世道世間諸法，彼何因緣集諦所攝？」答：「雖彼自性厭背後有，然能隨順後有，身語意妙行，是故亦是集諦所攝。」問：「若一切後有業煩惱，由相故皆是集諦攝，何緣世尊唯施設愛？」答：「此愛能起取故，能發業故遍諸事故，此愛生時，普能發起十五種無義利故。遍諸事者，謂如此愛名順後有愛，若喜貪俱行愛，若彼彼喜樂愛，名遍諸事，當知亦爾。順後有愛復有二種，一，緣後有境，二，是後有因。喜貪俱行愛者，謂於已得可意境界，或於正受用中，所有不相離久住愛。彼彼喜樂愛者，謂於未得所求境界，或為和合或為不離，或為增益，謂所有愛。」問：「若是愛者，亦是順後有喜貪俱行，彼彼喜樂耶？」答：「應作四句，或有是愛，非順後有非喜俱行，非彼彼喜樂，謂於上解脫希求欲證；或有順後有喜貪俱行，彼彼喜樂而非是愛，謂與順後有喜貪俱行，彼彼喜樂，及餘煩惱相應 有受想思無明等，即此三愛是第三句；除上爾所相是第四句。」問：「若順後有愛，是喜貪俱行愛耶？設喜貪俱行愛，亦順後有愛耶？」答：「諸喜貪俱行愛，亦是順後有愛；或有順後有愛，非喜貪俱行愛，謂染汙憂俱行愛，或別離愛，或不和合愛。」問：「若順後有愛，亦是彼彼喜樂愛耶？設彼彼喜樂愛，亦順後有愛耶？」答：「若彼彼喜樂愛，亦是順後有愛；或有順後有愛，非彼彼喜樂愛，謂緣後有境受，又喜貪俱行愛。」問：「若喜貪俱行愛，是彼彼喜樂愛耶？設彼彼喜樂愛，亦喜貪俱行愛耶？」答：「應作四句，謂於已得可愛境界，或於正受用中所有愛，是初句。即於可愛未來當得，未決定中所有愛，是第二句。即於此當得，決定中所有愛，是第三句，除上爾所相，是第四句。」問：「若成就欲界繫受，亦成就色界繫受耶？謂成就色界繫受，亦成就欲界繫受耶？」答：「應作四句，或成就欲界繫，非色界繫，謂生欲界未得色界彼對治；或成就色界繫，非欲界繫，謂生色界；或成就欲界繫，亦色界繫，謂生欲界已，得色界彼對治；或俱不成就，謂生無色界。又生欲界色界無色界中，所作已辦住出世道，及滅盡定。如欲繫望色界繫，作四句；如是欲界繫望無色界繫，欲界繫不繫。色界繫望無色界繫，色界繫望不繫，無色界繫望不繫，如是所應皆作四句。」問：「諸妙欲亦是，過患過失相應欲耶？設是過患過失相應欲，是妙欲耶？」答：「應作四句，或有妙欲，非過患過失相應欲，謂若色聲香味觸，能不染汙現行，若於彼不作功力，無罪安樂住，能攝受梵行；或有過患過失相應欲，非妙欲，謂若色聲香味觸，一向不可愛不可樂，不可欣不能悅意，及煩惱欲；或有妙欲，亦是過患過失相應欲，謂若色聲香味觸，不能不染汙現行，一向可愛乃至悅意；或有非妙欲亦非過患過失相應欲，謂一切色無色界繫，煩惱及事，世尊依此妙欲及過患過失相應欲故，說如是言：『妄分別貪是士夫欲。』復次，此愛略有二種，初是有愛，後是受用愛，此復二種，謂於已得未得，所受用處差別故，又即此愛界差別故。復有三種，謂欲愛色愛無色愛。若生欲界，希求欲界後有者，喜於已得所受用事，欣於未所用事，諸所有愛，是名欲愛；若生欲界或生色界，已離欲界欲，希求色界後有者，喜於已得色界等至，欣於未得勝上等至，諸所有愛是名色愛；如色愛如是，無色愛隨其應，當知亦爾。即此後有愛，常見斷見為依止故，建立有愛及無有愛，是故此愛名遍諸事。云何此愛生時，普能發起十五無義，一，令隨眠堅固，二，由纏故，染惱一切心心所，三，令心相續，於所緣境顛倒而轉，四，發起取所攝所餘煩惱，五，能安立自類相續，六，能隨順生起，未生惡不善法，七，能隨順已生，惡不善法令其增廣，八，能障礙未生善法，令不得生，九，能障礙已生善法，令不得住，不忘倍增長益廣大，十，令行惡行故，結集一切諸惡趣苦，十一，希求後有故，結集生老病死等苦，十二，能令有情怖畏涅槃，十三，能令有情愛樂生死，邪執所有功德勝利，十四，如於生死，於境界亦爾，十五，能令有情，思為自害思為害他，廣說如經，乃至受愛所生心諸憂苦。」
瑜伽師地論卷第六十七
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