瑜伽師地論卷第七十五
彌勒菩薩說
唐三藏沙門玄奘奉詔譯
攝決擇分中，菩薩地之四
復次，當知菩薩毗奈耶，略有三聚，初律儀戒毗奈耶聚，如薄伽梵為諸聲聞，所化有情，略說毗奈耶相，當知即此毗奈耶聚。云何攝善法戒毗奈耶聚？謂諸菩薩於攝善法戒，勤修習時，略於六心應善觀察，何等為六？一，輕懱心，二，懈怠心，三，有覆蔽心，四，勤勞倦心，五，病隨行心，六，障隨行心。若諸菩薩於善法中，所有輕心，無勝解心及陵懱心，名輕懱心。若有懶惰憍醉放逸，所纏繞心，名懈怠俱行心。若貪欲等隨有一蓋，或諸煩惱及隨煩惱，所纏繞心，名覆蔽心。若住勇猛增精進，身疲心惓映蔽其心，名勤勞倦心。若有諸病損惱其心，無有力能不堪修行，名病隨行心。若有喜樂談論等，障道隨逐其心，名障隨行心。菩薩於此六種心中，應正觀察，「我於如是六種心中，為有隨一現前行耶？為無有耶？」於前三心，菩薩一向不應生起，設已生起不應忍受，若有忍受而不棄捨，遍於一切皆名有罪。勤勞倦心現在前時，由此心故捨善方便；若為暫息身心疲惱，當於善法多修習者，當知無罪。若於一切畢竟捨離，謂我何用，精勤修習如是善法，令我現在安住此苦，若如是者當知有罪。病隨行心現在前時，菩薩於此無有自在，不隨所欲修善加行，雖彼忍受而無有罪。障隨行心現在前時，若不隨欲墮在其中，或觀此中有大義利，雖彼忍受而無有罪。若隨入所欲故入其中，或觀是中無有義利，或少義而故忍受，當知有罪。如是六心，前三生已而忍受者，一向有罪；病隨行心雖復忍受，一向無罪；餘之二心，若生起已而忍受者，或是有罪或是無罪。若諸菩薩，於作有情利益戒中，勤修習時，當正觀察六處攝行，所謂自他財衰財盛，法衰法盛，是名六處。言財衰者，謂衣食等，未得不得已得斷壞；與此相違當知財盛。言法衰者，謂越所學，於先未聞勝義所攝，如來所說微妙法句，不得聽聞，如不聽聞先所未聞，如是於先所未思惟，不得思惟，有聽聞障有思惟障，設得聞思尋復忘失，於所未證修所成善，而未能證，設證退還；與此相違，當知法盛，此中菩薩作自法衰，令他財盛此不應為；如令財盛法盛亦爾。此中義者，越學所攝，及能隨順越學所攝，或於證法退失所攝，當知法衰。又諸菩薩，作自財衰令他財盛，若此財盛不引法衰，此則應為；若引法衰此不應為；如令財盛法盛亦爾。又諸菩薩，作自財盛令他財盛，此則應為；如令財盛法盛亦爾。又諸菩薩，作自法盛 令他財盛，此則應為；如令財盛法盛亦爾；於如是事若不修行，名為有罪；若正修行是名無罪，如是且說菩薩所受，三種律儀略毗奈耶。菩薩於中常應，作意思惟修學，若有於三種所受，菩薩戒中隨有所闕，當知非護，當言不護菩薩律儀，不當言護。此三種戒，由律儀戒之所攝持，令其和合，若能於此精勤守護，亦能精勤守護餘二，若有於此不能守護，亦於餘二不能守護，是故若有毀律儀戒，名毀一切菩薩律儀。若有為令他了知故，隨順他故，由他勸導受菩薩戒，非自所起增上意樂，隨觀察自生淨信，於諸有情住憐愍心，愛樂善法受菩薩戒，當言此非真實防護，亦非圓滿修習善法，亦不能得彼果勝利，與此相違，當知乃名真實防護，亦能獲得彼果勝利。復次，若有不捨如是律儀，當知餘性亦得隨轉，非彼捨者。又捨因緣略有四種，一者，決定發起受心，不同分心，二者，若於有所識別，大丈夫前，故意發起棄捨語言，三者，總別毀犯四種他所勝法，四者，若以增上品纏，總別毀犯，隨順四種他所勝法，由此因緣，當知棄捨菩薩律儀；若有還得清淨受心，復應還受。復次，菩有出家菩薩，除三衣外所有長物，佛所聽畜身所受用，順安樂住，若故思擇施來求者，當知無罪；若顧善品，非慳貪障而不施者，亦無有罪。諸有葉紙已書正法，有嬰兒慧眾生來乞，若施與之當知有罪，若勸化施亦名有罪，除作是心「我今惠彼欲試其人，於甚深法堪受持不？能信解不？」如是無罪。若以葉紙書似正法，及外道論，或先已書，授彼信解眾生手中，或勸他與當知有罪。菩薩唯應勸彼，捨棄手中異論，或令書寫諸佛聖教，或自欲知彼不堅實，不應開示；或有葉紙猶未書寫，有來求乞，爾時，菩薩應問彼言：「汝今何用如是物為？」彼若答言：「我欲轉賣以充食用。」若此葉紙為書正法，則不應與。有財物者應施價直，若無價直二俱不與，亦無有罪。彼若答言：「我求此物為書正法。」即以葉紙應施與之，仍告彼言隨意受用。彼若欲書下劣典籍，不與無罪，如書下劣書等亦爾。若欲書寫最勝經典，不施與者當知有罪。若諸菩薩，於己有恩諸有情所，隨順恩相，相續發起親友意樂，以有染心方便攝受，欲為朋黨當知有罪。或於有怨諸有情所，隨順怨相，相續發起怨讎意樂，有穢濁心當知有罪。或於無恩無怨諸有情所，相續發起，中庸意樂放捨意樂，當知有罪。若有現前求欲出家，隨順觀察，時有過患劫有過患，不度出家當知無罪。若有安住憐愍彼心，雖度出家亦無有罪。如說出家，受具足戒與作依止，攝為徒眾當知亦爾，由如是等所有行相，當知菩薩三種戒蘊，皆得圓滿。復次，先已廣說施等，今當略說， 謂諸菩薩所有布施，略與五種功德相應，得入布施到彼岸數，何等為五？一者無著，二者無戀，三者無罪，四，無分別，五者迴向。如施，戒等當知亦爾。無著者，謂於一切種，施等障法中，無有罣礙。無戀者，謂於有染及彼果中，心無繫著。無罪者，謂遠離一切種，施等隨煩惱。無分別者，謂於施等，不觀遍計所執自性。迴向者，謂以一切施等諸行，願得阿耨多羅三藐三菩提果，如是菩薩，由此五德，攝受一切波羅蜜多，名菩薩施，乃至名菩薩慧；名一切施，乃至名一切慧；名艱難施，乃至名艱難慧。廣說一切嗢柁南頌，皆隨決了，一切皆如本地分說。復次，於施波羅蜜多，由內及外，有十隨煩惱，對治彼故，得施波羅蜜多十種清淨，如菩薩地已說，由增一次第，依於外門有五隨煩惱，一，遍染惱性，二，棄捨性，三，不持可樂性，四，意望不圓滿性，五，不成熟性。依於內門有五隨煩惱，一，不出離性，二，雜染惱性，三，不劣薄性，四，現前隨性，五，盡滅法性。復次，前戒品中，已說十種尸羅清淨，當知初一，是意樂清淨，餘九是加行清淨。於加行中復有五種，一，無間缺加行，二，遍修加行，三，迴向加行，四，助伴加行，五，守護加行。第二第三為初加行，第四為第二加行，第五為第三加行，第六第七第八第九，為第四加行，第十為第五加行。復次，忍波羅蜜十清淨中，當知略有二種清淨，謂前九種名思擇力清淨，其第十種，名修習力清淨。思擇力清淨復有四種，一，遠離罪生清淨，二，彼不現行清淨，三，無罪生清淨，四，遠離彼因緣清淨；一種二種三種三種，如其次第。不忍因緣復有三種，一，無慚，二，無愧，三，無哀愍性。復次，精進波羅蜜多，有十清淨，一，安處清淨，二，純熟清淨，三，策發清淨，四，方便清淨，五，不虛時住清淨，六，不艱辛住清淨，七，出離清淨，八，攝受助伴清淨，九，速疾神通清淨，十，盡性清淨。復次，靜慮波羅蜜多，有十清淨，一，清淨清淨，二，無漏清淨，三，根本方便清淨，四，證得根本清淨，五，自在方便清淨，六，住自在清淨，七，引發神通自在清淨，八，成熟有情自在清淨，九，降伏外道自在清淨，十，無上離繫清淨。復次，慧波羅蜜多，有五清淨，一，通達諸相清淨，二，通達緣起清淨，三，通達教導清淨，四，通達士用清淨，五，通達證得清淨。復次，云何菩薩，於身住循身觀？謂於相身，循環觀真如身；如於身，於受心法，隨其所應當知亦爾。云何菩薩，為令未生惡不善法，得不生故生欲？乃至廣說，謂於真如境繫心令住，為令一切相，及麤重未得現前，內未生者，得不生故生欲，乃至廣說，如令未生得不生故如是，已生已得現前於內者，為令斷故，於能對治所有善法，未生令生已生令住，乃至廣說，當知此中，於念住位，最初繫心置所緣境，次於所緣令心安住，勤修正斷，次得定已，復令此定善圓滿故，於神足中勤修加行；定圓滿已，為令一切相，及麤重得離繫故，依信等根修加行道。加行道中，根是下品力是上品，如是正修加行道已，次得覺支通達實際；達實察已次修道支，漸漸乃至證得阿耨多羅三藐三菩提，於一切障皆得解脫。復次，相麤重縛，當知差別有十四種，一，根縛，二，境縛，三，有情展轉更相愛縛，四，建立縛，謂器世間諸所有根，依之而轉故名建立，五，於所知境無智縛，六，於能知智無智縛，七，後有愛縛，八，無有愛縛，九，執著不平等因，及無明縛，十，證得增上慢縛，十一，執著遍計所執自性縛，十二，執著補特伽羅自性縛，十三，補特伽羅遍知，增上慢縛，十四，法遍知增上慢縛。復次，依空勤修念住菩薩，略於六種妄想縛中，當令其心速得解脫，云何名六種想縛？所謂於身乃至於法，發起內相是初想縛；即於是中發起外想，是第二想縛；即於是中起內外想，是第三想縛；若於十方無數無量有情界，願令解脫修習念住，此中諸想是第四想縛；若由此故，於身等境循觀而住，此中諸想是第五想縛；即於身等循觀住者，此中諸想是第六想縛，即於此中循環觀故，復有十一後後想縛。云何十一後後想縛？謂於身等住循身等觀者，於諸雜染清淨諦中，起第一義想，是名初縛；即於雜染第一義中，所起造作想，是第二縛；即於清淨第一義中，所起無造作想，是第三縛；即於無造作第一義中，所起常想，是第四縛；即於造作雜染中，所起流轉想，是第五縛；即於常中所起無變想，是第六縛；即於流轉中，由有苦有變異故，所起無變想，是第七縛；即於此中，由生滅住異自相故，自相有變異故，所起彼自相想，是第八縛；即於無變異，及有變第一義中，所起能攝，染汙清淨一切法想，是第九縛；即於雜染清淨一切法中，所有我無染淨想，是第十縛；即於雜染清淨諸法，所起無自性相想，是第十一縛。由諸菩薩於此，後後諸行想縛，所知境界正觀察故，能依於空善修念住，令心解脫，於此想縛得解脫故，一切想縛皆得解脫。復次，於大乘中，或有一類惡取空故，作如是言：「由世俗故一切皆有，由勝義故一切皆無。」應告彼言：「長老，何者世俗？何諸勝義？」如是問已彼若答言：「若一切法皆無自性，是名勝義，若於諸法無自性中，自性可得是名世間，何以故？無所有中建立世俗，假說名言而起說故。」應告彼言：「汝何所欲？名言世俗，為從因有自性可得？為唯名言世俗說有？若名言世俗，從因有者，名言世俗從因而生，而非是有不應道理；若唯名言世俗說有，名言世俗無事而有，不應道理。」又應告言：「長老，何緣諸可得者，此無自性？」如是問已彼若答言：「顛倒事故。」復應告言：「汝何所欲？此顛倒事為有為無？若言有者，說一切法，由勝義故皆無自性，不應道理；若言無者，顛倒事故，諸可得者此無自性，不應道理。」復次，當知由五相故，思擇大乘經起因緣說，謂為於說者生恭敬故，起第一說；為攝眾故起第二說；為於正法生尊重故，起第三說；為敘事故起第四說；為欲宣說真實義故，及多所作故，起第五說。復次，依十二處，自相共相觀故，有十種無顛倒道，能證所有不共佛法，當知此中，六種觀自相，四種觀共相，謂於十二處眼等名言，假立相中，能遍了知唯名言相，是名第一無顛倒道，能證所有不共佛法。復次，於十二處能遍了知，攝受虛妄，分別種種生相，是名第二無顛倒道，能證所有不共佛法。復次，於十二處能遍了知，依因轉相，是名第三無顛倒道，能證所有不共佛法。復次，於十二處能遍了知，相壞轉相，是名第四無顛倒道，能證所有不共佛法。復次，於十二處能遍了知，清淨轉相，是名第五無顛倒道，能證所有不共佛法。當知此中依二種業，有二清淨，一，生起清淨，二，寂靜清淨。 復次，於十二處能遍了知，所有名言安足處相，是名第六無顛倒道，能證所有不共佛法，如是六種觀察自相。復次，即於如是十二處中，能遍了知共相自性，是名第七無顛倒道，能得所有不共佛法。復次，即於如是十二處中，能遍了知共相，無分別所行相，是名第八無顛倒道，能證所有不共佛法。復次，即於如是十二處中，能遍了知共相，出世法所行相，是名第九無顛倒道，能證所有不共佛法。復次，即於如是十二處中，能遍了知共相清淨因相，是名第十無顛倒道，能證所有不共佛法，如是四種觀察共相。復次，當知由八殊勝，於諸住地後後轉勝，一，意樂殊勝，二，心清淨殊勝三，悲殊勝，四，波羅蜜多殊勝，五，成熟有情殊勝，六，見諸佛往趣承事供養殊勝，七，生殊勝，八，神力殊勝。復次，勝義諦有五相，一，離名言相，二，無二相，三，超過尋思所有行相，四，超過諸法一異性相，五，遍一切一味相。此勝義諦，離名言相及無二相，當知如解深密經中，如理請問菩薩，問解甚深義密意菩薩言：「最勝子，言一切無二，一切法無二者，何等一切法？云何為無二？」解深密意菩薩，告如理請問菩薩曰：「善男子，一切法者，略有二種，一者有為，二者無為，是中有為，非有為非無為；無為，亦非無為非有為。最勝子，如何有為，非有為非無為？無為，亦非無為非有為？善男子，言有為者，乃是本師假施設句；若是本師假施設句，即是遍計所集言辭所說，若是遍計所集言辭所說，即是究竟種種遍計言辭所說，不成實故，非是有為。善男子，言無為者亦墮言詞，設離有為，無為少有所說，其相亦爾，然非無事而有所說，何等為事？謂諸聖者，以聖智聖見，離名言故現等正覺，即於如是離言法性，為欲令他現等覺故，假立名想謂之為有。善男子，言無為者，亦是本師假施設句，若是本師假施設句，即是遍計所集，言辭所說；若是遍計所集言辭所說，即是究竟種種，遍計言辭所說，不成實故，非是無為。善男子，言有為者亦墮言辭，設離無為，有為少有所說，其相亦爾，然非無事而有所說，何等為事？謂諸聖者，以聖智聖見，離名言故現等正覺，即於如是離言法性，為欲令他現等覺故，假立名相謂之為無。最勝子，如何此事彼諸聖者，以聖智聖見離名言故，現等正覺？即於如是離言法性，為欲令他現等覺故，假立名想，或謂有為或謂無為。善男子，如善幻師或彼弟子，住四忂道，積集瓦礫草葉木等，現作種種幻化事業，所謂象身馬身車身步身，末尼真珠瑠璃螺貝，璧玉珊瑚種種財穀，庫藏等身。若諸眾生，愚癡頑鈍惡慧種類，無所曉知，於瓦礫草葉木等，上諸幻化事，見已聞已作如是念：『此所見者實有象身，實有馬身車身步身，末尼真殊瑠璃螺貝，璧玉珊瑚種種，財穀庫藏等身。』如其所見如其所聞，堅固執著隨起言說，唯此諦實餘皆愚妄，彼於後時應更觀察，若有眾生，非愚非鈍善根種類，有所曉知，於瓦礫草葉木等，上諸幻事，見已聞已作如是念：『此所見者無實象身，無實馬身車身步身，末尼真珠瑠璃，螺貝壁玉珊瑚，種種財物庫藏等身，然有幻狀迷惑眼事，於中發起大象身想，或大象身差別之想，乃至發起種種，財穀庫藏等想，或彼種類差別之想，不如所見不如所聞，堅固執著隨起言說，唯此諦實餘皆愚妄。』為欲表知如是義故，亦於此中隨起言說，彼於後時不須觀察。如是，若有眾生是愚夫類，是異生類，未得諸聖出世間慧，於一切法離言法性，不能了知。彼於一切有為無為，見已聞已作如是念：『此所得者，決定實有有為無為。』如其所見如其所聞，堅固執著隨起言說，唯此諦實餘皆癡妄，彼於後時應更觀察，若有眾生非愚夫類，已見聖諦，已得諸聖出世間慧，於一切法離言法性，如實了知，彼於一切有為無為，見已聞已作如是念：『此所得者，決定無實有為無為，然有分別所起行相，猶如幻事迷惑覺慧，於中發起為無為想，或為無為差別之想，不如所見不如所聞，堅固執著隨起言說，唯此諦實餘皆癡妄。為欲表知如是義故，亦於此中隨起言說，彼於後時不須觀察。如是，善男子，彼諸聖者於此事中，以聖智聖見，離名言故現等正覺，即於如是離言法性，為欲令他現等覺故，假立名想，謂之有為謂之無為。」爾時，解深密意菩薩，欲重宣此義而說頌曰：
佛說離言無二義，甚深非愚之所行，
愚夫於此癡所惑，樂著二依言戲論，
彼或不定或邪定，流轉極長生死苦，
復違如是正智論，當生牛羊等類中。
復次，勝義諦，超過尋思所行相，當知如解深密經中，法涌菩薩白佛言：「世尊，從此東方，過七十二殑伽河沙等世界，有世界名具大名稱，是中如來號廣大名稱，我於先日，從彼佛土發來至此，我於彼佛土，曾見一處，有七萬七千外道，并其師首同一會坐，為思諸法勝義諦相，彼共思議稱量觀察，遍推求時，於一切法勝義諦相，竟不能得，唯除種種意解，別異意解，變異意解，互相違背共興諍論，口出矛鑽更相鑽已，剌已惱已壞已，各各離散，世尊，我於爾時竊作是念：『如來出世甚奇希有，由出世故，乃於如是，超過一切尋思所行，勝義諦相，亦有通達作證可得。』」說是語時，世尊告法涌菩薩曰：「善男子，如是如是如汝所說，我於超過一切尋思，勝義諦相現等正覺，現等覺已為他宣說，顯現開解施設照了，何以故？我說勝義，是諸聖者內自所證；尋思所行，是諸異生展轉所證，是故法涌，由此道理，當知勝義，超過一切尋思境相。復次法涌，我說勝義無相所行，尋思但行有相境界，是故法涌，由此道理當知勝義，超過一切尋思境相。復次，法涌，我說勝義絕諸表示，尋思但行表示境界，是故法涌，由此道理，當知勝義超過，一切尋思境相。復次，法涌，我說勝義絕諸諍論，尋思但行諍論境界，是故法涌，由此道理，當知勝義超過一切尋思境相。法涌當知，譬如有人盡其壽量，習辛苦味，於蜜石蜜上妙美味，不能尋思不能比度，不能信解，或於長夜，由欲貪勝解，諸欲熾火所燒然故，於內除滅，一切色聲香味觸相，妙遠離樂，不能尋思不能比度，不能信解；或於長夜，由言說勝義，樂著世間綺言說故，於內寂靜聖默然樂，不能尋思不能比度，不能信解；或於長夜，由見聞覺知，表示勝義，樂著世間諸表示故，於永除斷一切表示，薩迦耶見滅究竟涅槃，不能尋思不能比度，不能信解。法涌，當知，譬如有人於其長夜，由有種種，我所攝受諍論勝解，樂著世間諸諍論故，於北拘盧洲無我所，無攝受離諍論，不能尋思不能比度，不能信解，如是法涌，諸尋思者，於超一切尋思所行，勝義諦相不能尋思，不能比度不能信解。」爾時，世尊欲重宣此義，而說頌曰：
內證無相之所行，不可言說絕表示，
息諸諍論勝義諦，超過一切尋思相。」
復次，勝義諦超過諸法一異性相，當知如解深密經中，善清淨慧菩薩白佛言：「世尊，甚奇，乃至世尊善說，如世尊言，勝義諦相微細甚深，超過諸法一異性相，難可通達。世尊，我即於此曾見一處，有眾菩薩等，正修行勝解行地，同一會坐，皆共思議勝義諦相，與諸行相一異性相，於此會中，一類菩薩作如是言：『勝義諦相與諸行相，都無有異。』一類菩薩復作是言：『非勝義諦相與諸行相，都無有異，然勝義諦相，異諸行相。』有餘菩薩疑惑猶豫，復作是言：『是諸菩薩，誰言諦實？誰言虛妄？誰如理作？誰不如理？』或唱是言：『勝義諦相與諸行相，都無有異。』或唱是言：『勝義諦相異諸行相。』世尊，我見彼已竊作是念：『彼諸善男子，愚癡頑鈍不明不善，不如理行，於勝義諦微細甚深，超過諸行一異性相，不能解了。』」說是語已，爾時，世尊告善清淨慧菩薩曰：「善男子，如是如是如汝所說，彼諸善男子，愚癡頑鈍不明不善，不如理行，於勝義諦微細甚深，超過諸行一異性相，不能解了，何以故？善清淨慧，非於諸行如是行時，名能通達勝義諦相，或於勝義諦而得作證，何以故？善清淨慧，若勝義諦相與諸行相，都無異者，應於今時，一切異生皆已見諦。又諸異生，皆應已得無上方便，安隱涅槃；或應已證阿耨多羅三藐三菩提，若勝義諦相與諸行相，一向異者，已見諦者，於諸行相應不除遣；若不除遣諸行相者，應於相縛不得解脫，此見諦者，於諸相縛不解脫故，於麤重縛亦應不脫，由於二縛不解脫故，已見諦者，應不能得無上方便，安隱涅槃；或不應證阿耨多羅三藐三菩提。善清淨慧，由於今時，非諸異生皆已見諦，非諸異生已能獲得，無上方便安隱涅槃，亦非已證阿耨多羅三藐三菩提，是故勝義諦相，與諸行相都無異相，不應道理。若於此中作如是言，勝義諦相與諸行相，都無異者，由此道理，當知一切，非如理行不如正理。善清淨慧，由於今時，非見諦者，於諸行相不能除遣，然能除遣；非見諦者，於諸相縛不能解脫，然能解脫；非見諦者，於麤重縛不能解脫，然能解脫，以於二障能解脫，亦能獲得上方便，安隱涅槃，或有能證阿耨多羅三藐三菩是，是故勝義諦相與諸行相，一向異相不應道理。若於此中作如是言，勝義諦相與諸行相，一向異者，由此道理，當知一切非如理行，不如正理。復次，善清淨慧，勝義諦相與諸行相，都無異者，如諸行相墮雜染相，此勝義諦相，亦應如是墮雜染相。善清淨慧，若勝義諦與諸行相，一向異者，應非一切行相共相，名勝義諦相。善清淨慧，由於今時，勝義義諦相非墮雜染相，諸行共相名勝義諦相，是故勝義諦相與諸行相，都無異相，不應道理。勝義諦相與諸行相，一向異相，不應道理。若於此中作如是言：『勝義諦相與諸行相，都無有異；或勝義諦相與諸行相，一向異者。』由此道理，當知一切，非如理行不如正理。復次，善清淨慧，若勝義諦相與諸行相，都無異者，如勝義諦相，於諸行相無有差別，一切行相亦應如是，無有差別。修觀行者於諸行中，如其所見如其所聞，如其所覺如其所知，不應後時更求勝義；若勝義諦相與諸行相，一向異者，應非諸行唯無我性，唯無自性之所顯現，是勝義相。又應俱時別相成立，謂雜染相及清淨相。善清淨慧，由於今時，一切行相皆有差別，非無差別，修觀行者於諸行中，如其所見如其所聞，如其所覺如其所知，復於後時更求勝義；又即諸行唯無我性，唯無自性之所顯現，名勝義相。又非俱時染淨二相，別相成立，是故勝義諦相與諸行相，都無有異或一向異，不應道理。若於此中作如是言：『勝義諦相與諸行相，都無有異或一向異者。』由此道理，當知一切，非如理行不如正理。善清淨慧，如螺貝上鮮白色性，不易施設與彼螺貝，一相異相，如螺貝上鮮白色性，金上黃色亦復如是，如箜篌聲上美妙曲性，不易施設與箜篌聲，一相異相，如黑沉上有妙香性，不易施設與彼黑沉，一相異相；如胡椒上辛猛利性，不易施設與彼胡椒，一相異相；如胡椒上辛猛利性，訶梨淡性亦復如是。如蠹羅綿上有柔輭性，不易施設與蠹羅綿，一相異相；如熟酥上所有醍醐，不易施設與彼熟酥，一相異相；又如一切行上無常性，一切有漏法上苦性，一切法補特伽無我性，不易施設與彼行等，一相異相。又如貪上不寂靜相，及雜染相，不易施設此與彼貪，一相異相；如於貪上於瞋癡上，當知亦爾。如是善清淨慧，勝義諦相，不可施設與諸行相，一相異相。善清淨慧，我於如是微細極微細，甚深極甚深，難通達極難通達，超過諸法一異性相，勝義諦相，現正等覺，現等覺已為他宣說，顯示開解施設照了。」爾時，世尊欲重宣此義而說頌曰：
行界勝義相，離一異性相，若分別一異，彼非如理行，
眾生為相縛，及為麤重縛，要勤修止觀，爾乃得解脫。
復次，勝義諦遍一切一味相，當知如解深密經中，世尊告長老善現曰：「善現，汝於有情界中，知幾有情懷增上慢？為增上慢所執持故，記別所解，汝於有情界中，知幾有情離增上慢，記別所解？」長老善現白佛言：「世尊，我知有情界中，少分有情離增上慢，記別所解。世尊，我知有情界中，有無量無數不可說有情，懷增上慢，為增上慢所執持故，記別所解。世尊，我於一時，住阿練若大樹林中，時有眾多苾芻，亦於此林依近於我住，我見彼諸苾芻，於日後分展轉聚集，依有所得現觀，各說種種相法，記別所解。於中一類由得蘊故，得蘊相故得蘊起故，得蘊盡故得蘊滅故，得蘊滅作證故，記別所解，如此一類由得蘊故。復有一類由得處故，復有一類得緣起故，當知亦爾，復有一類由得食故，得食相故得食起故，得食盡故得食滅故，得食滅作證故，記別所解。復有一類由得諦故，得諦相故得諦遍知故，得諦永斷故，得諦作證故，得諦修習故，記別所解。復有一類由得界故，得界相故，得界種種性故，得界非一性故，得界滅故，得界滅作證故，記別所解。復有一類由得念住故，得念住相故，得念住能治所治故，得念住修故，得念住未生令生故；得念住，生已堅住不忘，倍修增廣故，記別所解，如有一類得念住故。復有一類得正斷故，得神足故，得諸根故得諸力故，得覺支故，當知亦爾。復有一類，得八支聖道故，得八支聖道相故；得八支聖道，能治所治故，得八支聖道修故，得八支聖道未生令生故；得八支聖道，生已堅住不忘，倍修增廣故，記別所解。世尊，我見彼已竊作是念：『此諸長老，依有所得現觀，各說種種相法，記別所解。』當知彼諸長老，一切皆懷增上慢，為增上慢所執持故，於勝義諦遍一切一味相，不能解了，是故世尊甚奇，乃至世尊善說，如世尊言，勝義諦相微細最微細，甚深最甚深，難通達最難通達，遍一切一味相。世尊，此聖教中修行苾芻，於勝義諦遍一切一味相，尚難通達，況諸外道！」爾時，世尊告長老善現曰：「如是如是，善現，我於微細最微細，甚深最甚深，難通達最難通達，遍一切一味相勝義諦，現正等覺，現等覺已為他宣說，顯示開解施設照了，何以故？善現，我已顯示於一切處，緣起、食、諦、界、念住，正斷、神通、根、力、覺支，道支中，清淨所緣是勝義諦，此清淨所緣，於一切蘊是一味相，無別異相；如於蘊中如是，於一切處中，乃至一切道支中，是一味相無別異相，是故善現，由此道理，當知勝義諦，是遍一切一味相。復次，善現，修觀行苾芻，通達一蘊真如，勝義法無我性已，更不求各別餘蘊，諸處緣起食諦界，念住正斷神足根力，覺支道支真如，勝義法無我性，唯即隨此真如勝義，無二智為依止故，於遍一切一味相，勝義諦審察趣證，是故善現，由此道理，當知勝義諦，是遍一切一味相。復次，善現，如彼諸蘊展轉異相，如彼諸處緣起，食諦界念住，正斷神足根力，覺支道支展轉異相，若一切法真如，勝義法無我性，亦異相者，是則真如，勝義法無我性，亦應有因從因所生，若從因生應是有為，若是有為應非勝義，若非勝義，應更尋求餘勝義諦。善現，由此真如勝義法無我性，不名有因非因所生，亦非有為是勝義諦，得此勝義，更不尋求餘勝義諦，唯有常常時，恆恆時，如來出世若不出世，諸法法性安立，法界安住。是故善現，由此道理，當知勝義諦，是遍一切一味相，善現，譬如種種非一品類，異相色中虛空無相，無分別無變異，遍一切一味相，如是異性異相，一切法中勝義諦，遍一切一味相，當知亦爾。」爾時，世尊欲重宣此義，而說頌曰：
此遍一切一味相，勝義諸佛說無異，
若有於中異分別，彼定愚癡依上慢。
瑜伽師地論卷第七十五
彌勒菩薩說
唐三藏沙門玄奘奉詔譯
攝決擇分中，菩薩地之四
復次，當知菩薩毗奈耶，略有三聚，初律儀戒毗奈耶聚，如薄伽梵為諸聲聞，所化有情，略說毗奈耶相，當知即此毗奈耶聚。云何攝善法戒毗奈耶聚？謂諸菩薩於攝善法戒，勤修習時，略於六心應善觀察，何等為六？一，輕懱心，二，懈怠心，三，有覆蔽心，四，勤勞倦心，五，病隨行心，六，障隨行心。若諸菩薩於善法中，所有輕心，無勝解心及陵懱心，名輕懱心。若有懶惰憍醉放逸，所纏繞心，名懈怠俱行心。若貪欲等隨有一蓋，或諸煩惱及隨煩惱，所纏繞心，名覆蔽心。若住勇猛增精進，身疲心惓映蔽其心，名勤勞倦心。若有諸病損惱其心，無有力能不堪修行，名病隨行心。若有喜樂談論等，障道隨逐其心，名障隨行心。菩薩於此六種心中，應正觀察，「我於如是六種心中，為有隨一現前行耶？為無有耶？」於前三心，菩薩一向不應生起，設已生起不應忍受，若有忍受而不棄捨，遍於一切皆名有罪。勤勞倦心現在前時，由此心故捨善方便；若為暫息身心疲惱，當於善法多修習者，當知無罪。若於一切畢竟捨離，謂我何用，精勤修習如是善法，令我現在安住此苦，若如是者當知有罪。病隨行心現在前時，菩薩於此無有自在，不隨所欲修善加行，雖彼忍受而無有罪。障隨行心現在前時，若不隨欲墮在其中，或觀此中有大義利，雖彼忍受而無有罪。若隨入所欲故入其中，或觀是中無有義利，或少義而故忍受，當知有罪。如是六心，前三生已而忍受者，一向有罪；病隨行心雖復忍受，一向無罪；餘之二心，若生起已而忍受者，或是有罪或是無罪。若諸菩薩，於作有情利益戒中，勤修習時，當正觀察六處攝行，所謂自他財衰財盛，法衰法盛，是名六處。言財衰者，謂衣食等，未得不得已得斷壞；與此相違當知財盛。言法衰者，謂越所學，於先未聞勝義所攝，如來所說微妙法句，不得聽聞，如不聽聞先所未聞，如是於先所未思惟，不得思惟，有聽聞障有思惟障，設得聞思尋復忘失，於所未證修所成善，而未能證，設證退還；與此相違，當知法盛，此中菩薩作自法衰，令他財盛此不應為；如令財盛法盛亦爾。此中義者，越學所攝，及能隨順越學所攝，或於證法退失所攝，當知法衰。又諸菩薩，作自財衰令他財盛，若此財盛不引法衰，此則應為；若引法衰此不應為；如令財盛法盛亦爾。又諸菩薩，作自財盛令他財盛，此則應為；如令財盛法盛亦爾。又諸菩薩，作自法盛 令他財盛，此則應為；如令財盛法盛亦爾；於如是事若不修行，名為有罪；若正修行是名無罪，如是且說菩薩所受，三種律儀略毗奈耶。菩薩於中常應，作意思惟修學，若有於三種所受，菩薩戒中隨有所闕，當知非護，當言不護菩薩律儀，不當言護。此三種戒，由律儀戒之所攝持，令其和合，若能於此精勤守護，亦能精勤守護餘二，若有於此不能守護，亦於餘二不能守護，是故若有毀律儀戒，名毀一切菩薩律儀。若有為令他了知故，隨順他故，由他勸導受菩薩戒，非自所起增上意樂，隨觀察自生淨信，於諸有情住憐愍心，愛樂善法受菩薩戒，當言此非真實防護，亦非圓滿修習善法，亦不能得彼果勝利，與此相違，當知乃名真實防護，亦能獲得彼果勝利。復次，若有不捨如是律儀，當知餘性亦得隨轉，非彼捨者。又捨因緣略有四種，一者，決定發起受心，不同分心，二者，若於有所識別，大丈夫前，故意發起棄捨語言，三者，總別毀犯四種他所勝法，四者，若以增上品纏，總別毀犯，隨順四種他所勝法，由此因緣，當知棄捨菩薩律儀；若有還得清淨受心，復應還受。復次，菩有出家菩薩，除三衣外所有長物，佛所聽畜身所受用，順安樂住，若故思擇施來求者，當知無罪；若顧善品，非慳貪障而不施者，亦無有罪。諸有葉紙已書正法，有嬰兒慧眾生來乞，若施與之當知有罪，若勸化施亦名有罪，除作是心「我今惠彼欲試其人，於甚深法堪受持不？能信解不？」如是無罪。若以葉紙書似正法，及外道論，或先已書，授彼信解眾生手中，或勸他與當知有罪。菩薩唯應勸彼，捨棄手中異論，或令書寫諸佛聖教，或自欲知彼不堅實，不應開示；或有葉紙猶未書寫，有來求乞，爾時，菩薩應問彼言：「汝今何用如是物為？」彼若答言：「我欲轉賣以充食用。」若此葉紙為書正法，則不應與。有財物者應施價直，若無價直二俱不與，亦無有罪。彼若答言：「我求此物為書正法。」即以葉紙應施與之，仍告彼言隨意受用。彼若欲書下劣典籍，不與無罪，如書下劣書等亦爾。若欲書寫最勝經典，不施與者當知有罪。若諸菩薩，於己有恩諸有情所，隨順恩相，相續發起親友意樂，以有染心方便攝受，欲為朋黨當知有罪。或於有怨諸有情所，隨順怨相，相續發起怨讎意樂，有穢濁心當知有罪。或於無恩無怨諸有情所，相續發起，中庸意樂放捨意樂，當知有罪。若有現前求欲出家，隨順觀察，時有過患劫有過患，不度出家當知無罪。若有安住憐愍彼心，雖度出家亦無有罪。如說出家，受具足戒與作依止，攝為徒眾當知亦爾，由如是等所有行相，當知菩薩三種戒蘊，皆得圓滿。復次，先已廣說施等，今當略說， 謂諸菩薩所有布施，略與五種功德相應，得入布施到彼岸數，何等為五？一者無著，二者無戀，三者無罪，四，無分別，五者迴向。如施，戒等當知亦爾。無著者，謂於一切種，施等障法中，無有罣礙。無戀者，謂於有染及彼果中，心無繫著。無罪者，謂遠離一切種，施等隨煩惱。無分別者，謂於施等，不觀遍計所執自性。迴向者，謂以一切施等諸行，願得阿耨多羅三藐三菩提果，如是菩薩，由此五德，攝受一切波羅蜜多，名菩薩施，乃至名菩薩慧；名一切施，乃至名一切慧；名艱難施，乃至名艱難慧。廣說一切嗢柁南頌，皆隨決了，一切皆如本地分說。復次，於施波羅蜜多，由內及外，有十隨煩惱，對治彼故，得施波羅蜜多十種清淨，如菩薩地已說，由增一次第，依於外門有五隨煩惱，一，遍染惱性，二，棄捨性，三，不持可樂性，四，意望不圓滿性，五，不成熟性。依於內門有五隨煩惱，一，不出離性，二，雜染惱性，三，不劣薄性，四，現前隨性，五，盡滅法性。復次，前戒品中，已說十種尸羅清淨，當知初一，是意樂清淨，餘九是加行清淨。於加行中復有五種，一，無間缺加行，二，遍修加行，三，迴向加行，四，助伴加行，五，守護加行。第二第三為初加行，第四為第二加行，第五為第三加行，第六第七第八第九，為第四加行，第十為第五加行。復次，忍波羅蜜十清淨中，當知略有二種清淨，謂前九種名思擇力清淨，其第十種，名修習力清淨。思擇力清淨復有四種，一，遠離罪生清淨，二，彼不現行清淨，三，無罪生清淨，四，遠離彼因緣清淨；一種二種三種三種，如其次第。不忍因緣復有三種，一，無慚，二，無愧，三，無哀愍性。復次，精進波羅蜜多，有十清淨，一，安處清淨，二，純熟清淨，三，策發清淨，四，方便清淨，五，不虛時住清淨，六，不艱辛住清淨，七，出離清淨，八，攝受助伴清淨，九，速疾神通清淨，十，盡性清淨。復次，靜慮波羅蜜多，有十清淨，一，清淨清淨，二，無漏清淨，三，根本方便清淨，四，證得根本清淨，五，自在方便清淨，六，住自在清淨，七，引發神通自在清淨，八，成熟有情自在清淨，九，降伏外道自在清淨，十，無上離繫清淨。復次，慧波羅蜜多，有五清淨，一，通達諸相清淨，二，通達緣起清淨，三，通達教導清淨，四，通達士用清淨，五，通達證得清淨。復次，云何菩薩，於身住循身觀？謂於相身，循環觀真如身；如於身，於受心法，隨其所應當知亦爾。云何菩薩，為令未生惡不善法，得不生故生欲？乃至廣說，謂於真如境繫心令住，為令一切相，及麤重未得現前，內未生者，得不生故生欲，乃至廣說，如令未生得不生故如是，已生已得現前於內者，為令斷故，於能對治所有善法，未生令生已生令住，乃至廣說，當知此中，於念住位，最初繫心置所緣境，次於所緣令心安住，勤修正斷，次得定已，復令此定善圓滿故，於神足中勤修加行；定圓滿已，為令一切相，及麤重得離繫故，依信等根修加行道。加行道中，根是下品力是上品，如是正修加行道已，次得覺支通達實際；達實察已次修道支，漸漸乃至證得阿耨多羅三藐三菩提，於一切障皆得解脫。復次，相麤重縛，當知差別有十四種，一，根縛，二，境縛，三，有情展轉更相愛縛，四，建立縛，謂器世間諸所有根，依之而轉故名建立，五，於所知境無智縛，六，於能知智無智縛，七，後有愛縛，八，無有愛縛，九，執著不平等因，及無明縛，十，證得增上慢縛，十一，執著遍計所執自性縛，十二，執著補特伽羅自性縛，十三，補特伽羅遍知，增上慢縛，十四，法遍知增上慢縛。復次，依空勤修念住菩薩，略於六種妄想縛中，當令其心速得解脫，云何名六種想縛？所謂於身乃至於法，發起內相是初想縛；即於是中發起外想，是第二想縛；即於是中起內外想，是第三想縛；若於十方無數無量有情界，願令解脫修習念住，此中諸想是第四想縛；若由此故，於身等境循觀而住，此中諸想是第五想縛；即於身等循觀住者，此中諸想是第六想縛，即於此中循環觀故，復有十一後後想縛。云何十一後後想縛？謂於身等住循身等觀者，於諸雜染清淨諦中，起第一義想，是名初縛；即於雜染第一義中，所起造作想，是第二縛；即於清淨第一義中，所起無造作想，是第三縛；即於無造作第一義中，所起常想，是第四縛；即於造作雜染中，所起流轉想，是第五縛；即於常中所起無變想，是第六縛；即於流轉中，由有苦有變異故，所起無變想，是第七縛；即於此中，由生滅住異自相故，自相有變異故，所起彼自相想，是第八縛；即於無變異，及有變第一義中，所起能攝，染汙清淨一切法想，是第九縛；即於雜染清淨一切法中，所有我無染淨想，是第十縛；即於雜染清淨諸法，所起無自性相想，是第十一縛。由諸菩薩於此，後後諸行想縛，所知境界正觀察故，能依於空善修念住，令心解脫，於此想縛得解脫故，一切想縛皆得解脫。復次，於大乘中，或有一類惡取空故，作如是言：「由世俗故一切皆有，由勝義故一切皆無。」應告彼言：「長老，何者世俗？何諸勝義？」如是問已彼若答言：「若一切法皆無自性，是名勝義，若於諸法無自性中，自性可得是名世間，何以故？無所有中建立世俗，假說名言而起說故。」應告彼言：「汝何所欲？名言世俗，為從因有自性可得？為唯名言世俗說有？若名言世俗，從因有者，名言世俗從因而生，而非是有不應道理；若唯名言世俗說有，名言世俗無事而有，不應道理。」又應告言：「長老，何緣諸可得者，此無自性？」如是問已彼若答言：「顛倒事故。」復應告言：「汝何所欲？此顛倒事為有為無？若言有者，說一切法，由勝義故皆無自性，不應道理；若言無者，顛倒事故，諸可得者此無自性，不應道理。」復次，當知由五相故，思擇大乘經起因緣說，謂為於說者生恭敬故，起第一說；為攝眾故起第二說；為於正法生尊重故，起第三說；為敘事故起第四說；為欲宣說真實義故，及多所作故，起第五說。復次，依十二處，自相共相觀故，有十種無顛倒道，能證所有不共佛法，當知此中，六種觀自相，四種觀共相，謂於十二處眼等名言，假立相中，能遍了知唯名言相，是名第一無顛倒道，能證所有不共佛法。復次，於十二處能遍了知，攝受虛妄，分別種種生相，是名第二無顛倒道，能證所有不共佛法。復次，於十二處能遍了知，依因轉相，是名第三無顛倒道，能證所有不共佛法。復次，於十二處能遍了知，相壞轉相，是名第四無顛倒道，能證所有不共佛法。復次，於十二處能遍了知，清淨轉相，是名第五無顛倒道，能證所有不共佛法。當知此中依二種業，有二清淨，一，生起清淨，二，寂靜清淨。 復次，於十二處能遍了知，所有名言安足處相，是名第六無顛倒道，能證所有不共佛法，如是六種觀察自相。復次，即於如是十二處中，能遍了知共相自性，是名第七無顛倒道，能得所有不共佛法。復次，即於如是十二處中，能遍了知共相，無分別所行相，是名第八無顛倒道，能證所有不共佛法。復次，即於如是十二處中，能遍了知共相，出世法所行相，是名第九無顛倒道，能證所有不共佛法。復次，即於如是十二處中，能遍了知共相清淨因相，是名第十無顛倒道，能證所有不共佛法，如是四種觀察共相。復次，當知由八殊勝，於諸住地後後轉勝，一，意樂殊勝，二，心清淨殊勝三，悲殊勝，四，波羅蜜多殊勝，五，成熟有情殊勝，六，見諸佛往趣承事供養殊勝，七，生殊勝，八，神力殊勝。復次，勝義諦有五相，一，離名言相，二，無二相，三，超過尋思所有行相，四，超過諸法一異性相，五，遍一切一味相。此勝義諦，離名言相及無二相，當知如解深密經中，如理請問菩薩，問解甚深義密意菩薩言：「最勝子，言一切無二，一切法無二者，何等一切法？云何為無二？」解深密意菩薩，告如理請問菩薩曰：「善男子，一切法者，略有二種，一者有為，二者無為，是中有為，非有為非無為；無為，亦非無為非有為。最勝子，如何有為，非有為非無為？無為，亦非無為非有為？善男子，言有為者，乃是本師假施設句；若是本師假施設句，即是遍計所集言辭所說，若是遍計所集言辭所說，即是究竟種種遍計言辭所說，不成實故，非是有為。善男子，言無為者亦墮言詞，設離有為，無為少有所說，其相亦爾，然非無事而有所說，何等為事？謂諸聖者，以聖智聖見，離名言故現等正覺，即於如是離言法性，為欲令他現等覺故，假立名想謂之為有。善男子，言無為者，亦是本師假施設句，若是本師假施設句，即是遍計所集，言辭所說；若是遍計所集言辭所說，即是究竟種種，遍計言辭所說，不成實故，非是無為。善男子，言有為者亦墮言辭，設離無為，有為少有所說，其相亦爾，然非無事而有所說，何等為事？謂諸聖者，以聖智聖見，離名言故現等正覺，即於如是離言法性，為欲令他現等覺故，假立名相謂之為無。最勝子，如何此事彼諸聖者，以聖智聖見離名言故，現等正覺？即於如是離言法性，為欲令他現等覺故，假立名想，或謂有為或謂無為。善男子，如善幻師或彼弟子，住四忂道，積集瓦礫草葉木等，現作種種幻化事業，所謂象身馬身車身步身，末尼真珠瑠璃螺貝，璧玉珊瑚種種財穀，庫藏等身。若諸眾生，愚癡頑鈍惡慧種類，無所曉知，於瓦礫草葉木等，上諸幻化事，見已聞已作如是念：『此所見者實有象身，實有馬身車身步身，末尼真殊瑠璃螺貝，璧玉珊瑚種種，財穀庫藏等身。』如其所見如其所聞，堅固執著隨起言說，唯此諦實餘皆愚妄，彼於後時應更觀察，若有眾生，非愚非鈍善根種類，有所曉知，於瓦礫草葉木等，上諸幻事，見已聞已作如是念：『此所見者無實象身，無實馬身車身步身，末尼真珠瑠璃，螺貝壁玉珊瑚，種種財物庫藏等身，然有幻狀迷惑眼事，於中發起大象身想，或大象身差別之想，乃至發起種種，財穀庫藏等想，或彼種類差別之想，不如所見不如所聞，堅固執著隨起言說，唯此諦實餘皆愚妄。』為欲表知如是義故，亦於此中隨起言說，彼於後時不須觀察。如是，若有眾生是愚夫類，是異生類，未得諸聖出世間慧，於一切法離言法性，不能了知。彼於一切有為無為，見已聞已作如是念：『此所得者，決定實有有為無為。』如其所見如其所聞，堅固執著隨起言說，唯此諦實餘皆癡妄，彼於後時應更觀察，若有眾生非愚夫類，已見聖諦，已得諸聖出世間慧，於一切法離言法性，如實了知，彼於一切有為無為，見已聞已作如是念：『此所得者，決定無實有為無為，然有分別所起行相，猶如幻事迷惑覺慧，於中發起為無為想，或為無為差別之想，不如所見不如所聞，堅固執著隨起言說，唯此諦實餘皆癡妄。為欲表知如是義故，亦於此中隨起言說，彼於後時不須觀察。如是，善男子，彼諸聖者於此事中，以聖智聖見，離名言故現等正覺，即於如是離言法性，為欲令他現等覺故，假立名想，謂之有為謂之無為。」爾時，解深密意菩薩，欲重宣此義而說頌曰：
佛說離言無二義，甚深非愚之所行，
愚夫於此癡所惑，樂著二依言戲論，
彼或不定或邪定，流轉極長生死苦，
復違如是正智論，當生牛羊等類中。
復次，勝義諦，超過尋思所行相，當知如解深密經中，法涌菩薩白佛言：「世尊，從此東方，過七十二殑伽河沙等世界，有世界名具大名稱，是中如來號廣大名稱，我於先日，從彼佛土發來至此，我於彼佛土，曾見一處，有七萬七千外道，并其師首同一會坐，為思諸法勝義諦相，彼共思議稱量觀察，遍推求時，於一切法勝義諦相，竟不能得，唯除種種意解，別異意解，變異意解，互相違背共興諍論，口出矛鑽更相鑽已，剌已惱已壞已，各各離散，世尊，我於爾時竊作是念：『如來出世甚奇希有，由出世故，乃於如是，超過一切尋思所行，勝義諦相，亦有通達作證可得。』」說是語時，世尊告法涌菩薩曰：「善男子，如是如是如汝所說，我於超過一切尋思，勝義諦相現等正覺，現等覺已為他宣說，顯現開解施設照了，何以故？我說勝義，是諸聖者內自所證；尋思所行，是諸異生展轉所證，是故法涌，由此道理，當知勝義，超過一切尋思境相。復次法涌，我說勝義無相所行，尋思但行有相境界，是故法涌，由此道理當知勝義，超過一切尋思境相。復次，法涌，我說勝義絕諸表示，尋思但行表示境界，是故法涌，由此道理，當知勝義超過，一切尋思境相。復次，法涌，我說勝義絕諸諍論，尋思但行諍論境界，是故法涌，由此道理，當知勝義超過一切尋思境相。法涌當知，譬如有人盡其壽量，習辛苦味，於蜜石蜜上妙美味，不能尋思不能比度，不能信解，或於長夜，由欲貪勝解，諸欲熾火所燒然故，於內除滅，一切色聲香味觸相，妙遠離樂，不能尋思不能比度，不能信解；或於長夜，由言說勝義，樂著世間綺言說故，於內寂靜聖默然樂，不能尋思不能比度，不能信解；或於長夜，由見聞覺知，表示勝義，樂著世間諸表示故，於永除斷一切表示，薩迦耶見滅究竟涅槃，不能尋思不能比度，不能信解。法涌，當知，譬如有人於其長夜，由有種種，我所攝受諍論勝解，樂著世間諸諍論故，於北拘盧洲無我所，無攝受離諍論，不能尋思不能比度，不能信解，如是法涌，諸尋思者，於超一切尋思所行，勝義諦相不能尋思，不能比度不能信解。」爾時，世尊欲重宣此義，而說頌曰：
內證無相之所行，不可言說絕表示，
息諸諍論勝義諦，超過一切尋思相。」
復次，勝義諦超過諸法一異性相，當知如解深密經中，善清淨慧菩薩白佛言：「世尊，甚奇，乃至世尊善說，如世尊言，勝義諦相微細甚深，超過諸法一異性相，難可通達。世尊，我即於此曾見一處，有眾菩薩等，正修行勝解行地，同一會坐，皆共思議勝義諦相，與諸行相一異性相，於此會中，一類菩薩作如是言：『勝義諦相與諸行相，都無有異。』一類菩薩復作是言：『非勝義諦相與諸行相，都無有異，然勝義諦相，異諸行相。』有餘菩薩疑惑猶豫，復作是言：『是諸菩薩，誰言諦實？誰言虛妄？誰如理作？誰不如理？』或唱是言：『勝義諦相與諸行相，都無有異。』或唱是言：『勝義諦相異諸行相。』世尊，我見彼已竊作是念：『彼諸善男子，愚癡頑鈍不明不善，不如理行，於勝義諦微細甚深，超過諸行一異性相，不能解了。』」說是語已，爾時，世尊告善清淨慧菩薩曰：「善男子，如是如是如汝所說，彼諸善男子，愚癡頑鈍不明不善，不如理行，於勝義諦微細甚深，超過諸行一異性相，不能解了，何以故？善清淨慧，非於諸行如是行時，名能通達勝義諦相，或於勝義諦而得作證，何以故？善清淨慧，若勝義諦相與諸行相，都無異者，應於今時，一切異生皆已見諦。又諸異生，皆應已得無上方便，安隱涅槃；或應已證阿耨多羅三藐三菩提，若勝義諦相與諸行相，一向異者，已見諦者，於諸行相應不除遣；若不除遣諸行相者，應於相縛不得解脫，此見諦者，於諸相縛不解脫故，於麤重縛亦應不脫，由於二縛不解脫故，已見諦者，應不能得無上方便，安隱涅槃；或不應證阿耨多羅三藐三菩提。善清淨慧，由於今時，非諸異生皆已見諦，非諸異生已能獲得，無上方便安隱涅槃，亦非已證阿耨多羅三藐三菩提，是故勝義諦相，與諸行相都無異相，不應道理。若於此中作如是言，勝義諦相與諸行相，都無異者，由此道理，當知一切，非如理行不如正理。善清淨慧，由於今時，非見諦者，於諸行相不能除遣，然能除遣；非見諦者，於諸相縛不能解脫，然能解脫；非見諦者，於麤重縛不能解脫，然能解脫，以於二障能解脫，亦能獲得上方便，安隱涅槃，或有能證阿耨多羅三藐三菩是，是故勝義諦相與諸行相，一向異相不應道理。若於此中作如是言，勝義諦相與諸行相，一向異者，由此道理，當知一切非如理行，不如正理。復次，善清淨慧，勝義諦相與諸行相，都無異者，如諸行相墮雜染相，此勝義諦相，亦應如是墮雜染相。善清淨慧，若勝義諦與諸行相，一向異者，應非一切行相共相，名勝義諦相。善清淨慧，由於今時，勝義義諦相非墮雜染相，諸行共相名勝義諦相，是故勝義諦相與諸行相，都無異相，不應道理。勝義諦相與諸行相，一向異相，不應道理。若於此中作如是言：『勝義諦相與諸行相，都無有異；或勝義諦相與諸行相，一向異者。』由此道理，當知一切，非如理行不如正理。復次，善清淨慧，若勝義諦相與諸行相，都無異者，如勝義諦相，於諸行相無有差別，一切行相亦應如是，無有差別。修觀行者於諸行中，如其所見如其所聞，如其所覺如其所知，不應後時更求勝義；若勝義諦相與諸行相，一向異者，應非諸行唯無我性，唯無自性之所顯現，是勝義相。又應俱時別相成立，謂雜染相及清淨相。善清淨慧，由於今時，一切行相皆有差別，非無差別，修觀行者於諸行中，如其所見如其所聞，如其所覺如其所知，復於後時更求勝義；又即諸行唯無我性，唯無自性之所顯現，名勝義相。又非俱時染淨二相，別相成立，是故勝義諦相與諸行相，都無有異或一向異，不應道理。若於此中作如是言：『勝義諦相與諸行相，都無有異或一向異者。』由此道理，當知一切，非如理行不如正理。善清淨慧，如螺貝上鮮白色性，不易施設與彼螺貝，一相異相，如螺貝上鮮白色性，金上黃色亦復如是，如箜篌聲上美妙曲性，不易施設與箜篌聲，一相異相，如黑沉上有妙香性，不易施設與彼黑沉，一相異相；如胡椒上辛猛利性，不易施設與彼胡椒，一相異相；如胡椒上辛猛利性，訶梨淡性亦復如是。如蠹羅綿上有柔輭性，不易施設與蠹羅綿，一相異相；如熟酥上所有醍醐，不易施設與彼熟酥，一相異相；又如一切行上無常性，一切有漏法上苦性，一切法補特伽無我性，不易施設與彼行等，一相異相。又如貪上不寂靜相，及雜染相，不易施設此與彼貪，一相異相；如於貪上於瞋癡上，當知亦爾。如是善清淨慧，勝義諦相，不可施設與諸行相，一相異相。善清淨慧，我於如是微細極微細，甚深極甚深，難通達極難通達，超過諸法一異性相，勝義諦相，現正等覺，現等覺已為他宣說，顯示開解施設照了。」爾時，世尊欲重宣此義而說頌曰：
行界勝義相，離一異性相，若分別一異，彼非如理行，
眾生為相縛，及為麤重縛，要勤修止觀，爾乃得解脫。
復次，勝義諦遍一切一味相，當知如解深密經中，世尊告長老善現曰：「善現，汝於有情界中，知幾有情懷增上慢？為增上慢所執持故，記別所解，汝於有情界中，知幾有情離增上慢，記別所解？」長老善現白佛言：「世尊，我知有情界中，少分有情離增上慢，記別所解。世尊，我知有情界中，有無量無數不可說有情，懷增上慢，為增上慢所執持故，記別所解。世尊，我於一時，住阿練若大樹林中，時有眾多苾芻，亦於此林依近於我住，我見彼諸苾芻，於日後分展轉聚集，依有所得現觀，各說種種相法，記別所解。於中一類由得蘊故，得蘊相故得蘊起故，得蘊盡故得蘊滅故，得蘊滅作證故，記別所解，如此一類由得蘊故。復有一類由得處故，復有一類得緣起故，當知亦爾，復有一類由得食故，得食相故得食起故，得食盡故得食滅故，得食滅作證故，記別所解。復有一類由得諦故，得諦相故得諦遍知故，得諦永斷故，得諦作證故，得諦修習故，記別所解。復有一類由得界故，得界相故，得界種種性故，得界非一性故，得界滅故，得界滅作證故，記別所解。復有一類由得念住故，得念住相故，得念住能治所治故，得念住修故，得念住未生令生故；得念住，生已堅住不忘，倍修增廣故，記別所解，如有一類得念住故。復有一類得正斷故，得神足故，得諸根故得諸力故，得覺支故，當知亦爾。復有一類，得八支聖道故，得八支聖道相故；得八支聖道，能治所治故，得八支聖道修故，得八支聖道未生令生故；得八支聖道，生已堅住不忘，倍修增廣故，記別所解。世尊，我見彼已竊作是念：『此諸長老，依有所得現觀，各說種種相法，記別所解。』當知彼諸長老，一切皆懷增上慢，為增上慢所執持故，於勝義諦遍一切一味相，不能解了，是故世尊甚奇，乃至世尊善說，如世尊言，勝義諦相微細最微細，甚深最甚深，難通達最難通達，遍一切一味相。世尊，此聖教中修行苾芻，於勝義諦遍一切一味相，尚難通達，況諸外道！」爾時，世尊告長老善現曰：「如是如是，善現，我於微細最微細，甚深最甚深，難通達最難通達，遍一切一味相勝義諦，現正等覺，現等覺已為他宣說，顯示開解施設照了，何以故？善現，我已顯示於一切處，緣起、食、諦、界、念住，正斷、神通、根、力、覺支，道支中，清淨所緣是勝義諦，此清淨所緣，於一切蘊是一味相，無別異相；如於蘊中如是，於一切處中，乃至一切道支中，是一味相無別異相，是故善現，由此道理，當知勝義諦，是遍一切一味相。復次，善現，修觀行苾芻，通達一蘊真如，勝義法無我性已，更不求各別餘蘊，諸處緣起食諦界，念住正斷神足根力，覺支道支真如，勝義法無我性，唯即隨此真如勝義，無二智為依止故，於遍一切一味相，勝義諦審察趣證，是故善現，由此道理，當知勝義諦，是遍一切一味相。復次，善現，如彼諸蘊展轉異相，如彼諸處緣起，食諦界念住，正斷神足根力，覺支道支展轉異相，若一切法真如，勝義法無我性，亦異相者，是則真如，勝義法無我性，亦應有因從因所生，若從因生應是有為，若是有為應非勝義，若非勝義，應更尋求餘勝義諦。善現，由此真如勝義法無我性，不名有因非因所生，亦非有為是勝義諦，得此勝義，更不尋求餘勝義諦，唯有常常時，恆恆時，如來出世若不出世，諸法法性安立，法界安住。是故善現，由此道理，當知勝義諦，是遍一切一味相，善現，譬如種種非一品類，異相色中虛空無相，無分別無變異，遍一切一味相，如是異性異相，一切法中勝義諦，遍一切一味相，當知亦爾。」爾時，世尊欲重宣此義，而說頌曰：
此遍一切一味相，勝義諸佛說無異，
若有於中異分別，彼定愚癡依上慢。
瑜伽師地論卷第七十五
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