臨濟錄
唐禪宗臨濟禪師說
臨濟弟子三聖慧然纂集，興化存獎校訂
上堂
府主王常侍，與諸官請師陞座，師上堂云：「山僧今日事不獲己，曲順人情，方登此座。若約祖宗門下，稱揚大事，直是開口不得，無你措足處，山僧此日以常侍堅請，那隱綱宗？還有作家戰將，直下展陣開旗麼？對眾證據看。」
僧問：「如何是佛法大意？」師便喝，僧禮拜。
師云：「這個師僧，卻堪持論。」
問：「師唱誰家曲，宗風嗣阿誰？」
師云：「我在黃檗處三度發問，三度被打。」
僧擬議，師便喝，隨後打，云：「不可向虛空裏釘橛去也。」
有座主問：「三乘十二分教，豈不是明佛性？」師云：「荒草不曾鋤。」
主云：「佛豈賺人也？」
師云：「佛在什麼處？」主無語。
師云：「對常侍前，擬瞞老僧，速退速退，妨他別人請問。」復云：「此日法筵，為一大事故，更有問話者麼？速致問來。你才開口，早勿交涉也。何以如此？不見釋尊云：『法離文字，不屬因，不在緣故。』為你信不及，所以今日葛藤。恐滯常侍與諸官員，昧他佛性，不如且退。」喝一喝，云：「少信根人，終無了日，久立珍重。」
師因一日到河府，府主常侍請師陞座，時麻谷出問：「大悲千手眼，那個是正眼？」師云：「大悲千手眼，那個是正眼？速道速道！」麻谷拽師下座，麻谷卻座。
師近前，云：「不審。」麻谷擬議，師亦拽麻谷下來，師卻坐。麻谷便出去，師便下座。
上堂，云：「赤肉團上，有一無位真人，常從汝等諸人面門出入，未證據者，看看！」
時有僧出問：「如何是無位真人？」
師下禪床，把住云：「道！道！」其僧擬議，師托開云：「無位真人，是什麼乾屎橛！」便歸方丈。
上堂，有僧出禮拜，師便喝，僧云：「老和尚莫探頭好。」
師云：「你道落在什麼處？」僧便喝。
又有僧問：「如何是佛法大意？」師便喝，僧禮拜。
師云：「你道好喝也無？」
僧云：「草賊大敗。」
師云：「過在什麼處？」
僧云：「再犯不容。」師便喝。
是日，兩堂首座相見，同時下喝，僧問師：「還有賓主也無？」
師云：「賓主歷然。」師云：「大眾要會臨濟賓主句，問取堂中二首座。」便下座。
上堂，僧問：「如何是佛法大意？」師豎起拂子，僧便喝，師便打。
又僧問：「如何是佛法大意？」師亦豎起拂子，僧便喝，師亦喝，僧擬議，師便打。
師乃云：「大眾，夫為法者，不避喪身失命，我二十年在黃檗先師處，三度問佛法的的大意，三度蒙他賜杖，如蒿枝拂著相似。如今更思得一頓棒吃，誰人為我行得？」
時有僧出眾云：「某甲行得。」師拈棒與他，其僧擬接，師便打。
上堂，僧問：「如何是劍刃上事？」
師云：「禍事，禍事！」僧擬議，師便打。
問：「只如石室行者，踏碉忘卻移腳，向什麼處去？」
師云：「沒溺深泉。」師乃云：「但有來者，不虧欠伊，總識伊來處，若與麼來，恰似失卻；不與麼來，無繩自縛，一切時中，莫亂勘酌，會與不會，都來是錯，分明與麼道，一任天下人貶剝。久立珍重。」
上堂，云：「一人孤峰頂上，無出身之路；一人在十字街頭，亦無向背。那個在前，哪個在後？不作維摩詰，不作傅大士，珍重。」
上堂，云：「有一人論劫在途中，不離家舍；有一人離家舍，不在途中，那個合受人天供養？」便下座。
上堂，僧問：「如何是第一句？」
師云：「三要印開朱點側，未容擬議主賓分。」
問：「如何是第二句？」
師云：「妙解豈容無著問，漚和爭負截流機？」
問：「如何是第三句？」師云：「看取棚頭弄傀儡，抽牽都藉裏頭人。」師云：「一句語須具三玄門，一玄門須具三要，有權有用，汝等諸人作麼生會？」下座。
師晚參，示眾：「有時奪人不奪境，有時奪境不奪人，有時人境俱奪，有時人境俱不奪。」
時有僧問：「如何是奪人不奪境？」
師云：「煦日發生舖地錦，嬰孩垂髮白如絲。」
僧云：「如何是奪境不奪人？」
師云：「王令已行天下遍，將軍塞外絕煙塵。」
僧云：「如何是人境兩俱奪？」
師云：「并汾絕信，獨處一方。」
僧云：「如何是人境俱不奪？」
師云：「王登寶殿，野老謳歌。」
師乃云：「今時學佛法者，且要求真正見解，若得真正見解，生死不染，去住自由，不要求殊勝，殊勝自至，道流，只如自古先德，皆有出人底路，如山僧指示人處，只要你不受人惑，要用便用，更莫遲疑。如今學者不得，病在甚處？病在不自信處，你若自信不及，即便茫茫地，徇一切境轉，被他萬境回換，不得自由。你若能歇得念念馳求心，便與祖佛不別。你欲得識祖佛麼？只你面前聽法底是。學人信不及，便向外馳求。設求得者，皆是文字勝相，終不得他活祖意。莫錯，諸禪德，此時不遇，萬劫千生輪迴三界，徇好境掇去，驢牛肚裏生。道流，約山僧見處，與釋迦不別。今日多般用處，欠少什麼？六道神光，未曾間歇，若能如是見得，只是一生無事人。」
大德，三界無安，猶如火宅，此不是你久停住處，無常殺鬼，一剎那間，不揀貴賤老少。你要與祖佛不別，但莫外求。你一念心上清淨光，是你屋裏法身佛；你一念心上無分別光，是你屋裏報身佛，你一念心上無差別光，是你屋裏化身佛，此三種身，是你即今目前聽法底人，只為不向外馳求，有此功用。據經論家，取三種身為極則。約山僧見處不然，此三種身是名言，亦是三種依，故人云：「身依義立，土據體論。」法性身法性土，明知是光影。
大德，你且識取弄光影底人，是諸佛之本源，是一切道流歸舍處，是你四大色身，不解說法聽法；脾骨肝膽，不解說法聽法，虛空不解說法聽法，是什麼解說法聽法？是你目前歷歷底，勿一個形段孤明，是這個解說法聽法。若如是見得，便與祖佛不別。但一切時中，更莫間斷，觸目皆是，只為情生智隔，想變體殊，所以輪迴三界，受種種苦，若約山僧見處，無不甚深，無不解脫。
道流，心法無形，通貫十方，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻嗅香，在口談論，在手執捉，在足運奔，本是一精明，分為六和合，一心既無，隨處解脫，山僧與麼說，意在什麼處？只為道流一切馳求，心不能歇，上他古人閑機境。
道流，取山僧見處，坐斷報化佛頭，十地滿心，猶如客作兒；等妙二覺，擔枷鎖漢；羅漢辟支，猶如廁穢；菩提涅槃，如繫驢橛。何以如此？只為道流不達三祇劫空，所以有此障礙。若是真正道人，終不如是。但能隨緣消舊業，任運著衣裳，要行即行，要坐即坐，無一念心希求佛果，緣何如此？古人云：「若欲作業求佛，佛是生死大兆。」
大德，時光可惜，只擬傍家波波地學禪道，認名認句，求佛求祖，求善知識意度，莫錯，道流，你只有一個父母，更求何物？你自返照看，古人云：「演若達多失卻頭，求心歇處即無事。」大德，且要平常，莫作模樣，有一般不識好惡禿奴，便即見神見鬼，指東劃西，好晴好雨，如是之流，盡須抵債，向閻老前吞熱鐵丸有日，好人家男女，被一般野狐精魅所著，便即捏恠，瞎屢生，索飯錢有日在。
示眾云：「我有時先照後用，有時先用後照，有時候照用同時，有時照用不同時，先照後用有人在，先用有照有法在；照用同時，驅耕夫之牛，奪饑人之食，敲骨取髓，痛下針錐。照用不同時，有問有答，立賓立主，合水和泥，應機接物。若有過量人，向未舉以前，撩起便行，猶較些子。
師示眾云：「道流，切要求取真正見解，向天下橫行，免被這一般精魅惑亂。無事是貴人，但莫造作，只是平常。你擬向外傍家求過，覓腳手，錯了也，只擬求佛，佛是名句，你還識馳求底麼？三世十方佛祖出來，也只為求法，如今參學道流，也只為求法。得法始了；未得，依前輪迴五道。云何是法？法者是心法，心法無形，通貫十方，目前現用。人信不及，便乃認名認句，向文字中求，意度佛法，天地懸殊。
道流，山僧說法，說什麼法？說心地法，便能入凡入聖，入淨入穢，入真入俗，要且看不是你真俗凡聖，能與一切真俗凡聖，安著名字。真俗凡聖，與此人安著名字不得。道流，把得便用，更不著名字，號之為玄旨。山僧說法，與天下人別，只如有個文殊，普賢出來目前，各現一身問法，才道咨和尚，我早辨了也。老僧穩坐，更有道流來相見時，我盡辨了也。何以如此？只為我見處別，外不取凡聖，內不住根本，見徹更不疑謬。」
師示眾云：「道流，佛法無用功處，只是平常無事，屙屎送尿，著衣吃飯，困來即臥，愚人笑我，智乃知焉。古人云：「向外作工夫，總是癡頑漢。」你且隨處作主，立處皆真，境來回換不得。縱有從來習氣，五無間業，自為解脫大海。今時學者總不識法，猶如觸鼻羊，逢著物安在口裏。奴郎不辨，賓主不分，如是之流，邪心入道，鬧處即入，不得名為真出家人，正是真俗家人。夫出家者，須辨得平常真正見解，辨佛辨魔，辨真辨偽，辨凡辨聖，若如是辨得，名真出家，若魔佛不辨，正是出一家入一家，喚作造業眾生，未得名為真出家。只如今有一個佛魔，同體不分，如水乳合，鵝王吃乳。如明眼道流，魔佛俱打，你若愛聖憎凡，生死海裏浮沉。」
問：「如何是佛魔？」
師云：「你一念心疑處是個魔，你若達得萬法無生，心如幻化，更無一塵一法，處處清淨是佛；然佛與魔，是染淨二境，約山僧見處，無佛無眾生，無古無今，得者便得，不歷時節，無修無證，無得無失，一切時中，更無別法，設有一法過此者，我說如夢如化，山僧所說皆是。
道流，即今目前，孤明歷歷地聽者，此人處處不滯，通貫十方，三界自在，入一切境界差別，不能回換。一剎那間透入法界，逢佛說佛，逢祖說祖，逢羅漢說羅漢，逢餓鬼說餓鬼，向一切處遊覆國土，教化眾生，未曾離一念，隨處清淨，光透十方，萬法一如。
道流，大丈夫兒，今日方知本來無事，只為你信不及，念念馳求，捨頭覓頭，自不能歇，如圓頓菩薩，入法界現身，向淨土中，厭凡忻聖。如此之流，取捨未忘，染淨心在，如禪宗見解，又且不然。直是現今，更無時節，山僧說處，皆是一期藥病相治，總無實法，若如是見得，是真出家，日消萬兩黃金。
道流，莫取次被諸方老師印破面門，道我解禪解道，辯似懸河，皆是造地獄，若是真正學道人，不求世間過，切急要求真正見解，若達真正見解圓明，方始了畢。」
問：「如何是真正的見解？」
師云：「你但一切入凡入聖，入染入淨，入諸佛國土，入彌勒樓閣，入毘盧遮那法界，處處皆現國土成住壞空。佛出於世，轉大法輪，卻入涅槃，不見有去來相貌，求其生死，了不可得。便入無生法界，處處遊履國土，入華藏世界，盡見諸法空相，皆無實法。唯有聽法無依道人，是諸佛之母，所以佛從無依生，若悟無依，佛亦無得。若如是見得者，是真正見解。學人不了，為執名句，被他凡聖名礙，所以障其道眼，不得分明。只如十二分教，皆是表顯之說，學者不會，便向表顯名句上生解。若是依倚，落在因果，未免三界生死，你若欲得生死去住，脫著自由，即今識取聽法底人，無形無相，無根無本，無住處，活潑潑地，應是萬種施設，用處只是無處，所以覓著轉遠，求之轉乖，號之為秘密。
道流，你莫認著個夢幻伴子，遲晚中間，便歸無常，你向此世界中，覓個什麼物作解脫？覓取一口飯吃，補毳過時，且要訪尋知識，莫因循逐樂。光陰可惜，念念無常，粗則被地水火風，細則被生住異滅，四相所逼，道流，今時且要識取四種無相境，免被境擺撲。」
問：「如何是四種無相境？」
師云：「你一念心疑，被地來礙；你一念心愛，被水來溺；你一念心瞋，被火來燒；你一念心喜，被風來飄。若能如是辨得，不被境轉，處處用境，東湧西沒，南湧北沒，中湧邊沒，邊湧中沒，履水如地，履地如水，緣何如此？為達四大如夢如幻故。
道流，你只今聽法者，不是你四大，能用你四大，若能如是見得，便乃去住自由，約山僧見處，勿嫌底法，你若愛聖，聖者聖之名，有一般學人，向五臺山裏求文殊，早錯了也。五臺山無文殊，你欲識文殊麼？只你目前用處，始終不異，處處不疑，此個是活文殊。你一念心無差別光，處處總是真普賢。你一念心自能解縛，隨處解脫，此是觀音三昧法。互為主伴，出則一時出，一即三，三即一。如是解得，始好看教。」
師示眾云：「如今學道人，且要自信，莫向外覓，總上他閑塵境，都不辨邪正，只如有祖有佛，皆是教跡中事，有人拈起一句子語，或隱顯中出，便即疑生，照天照地，傍家尋問，也太忙然，大丈夫兒，莫只麼論王論賊，論是論非論財論色，論說閑話過日。山僧此間不論僧俗，但有來者，盡識得伊，任伊向甚麼處出來，但有聲聞文句，皆是夢幻。卻見乘境底人，是諸佛之玄旨，佛境不能自稱，我是佛境，還是這個無依道人，乘境出來。若有人出來，問我求佛，我即應清淨境出；有人問我菩薩，我即應慈悲境出；有人問我菩提，我即應淨妙境出；有人問我涅槃，我即應寂靜境出。境即萬般差別，人即不別。所以，應物現形如水中月。
道流，你若欲得如法，直須是大丈夫兒始得，若萎萎隨隨地，則不得也。夫如瓦嗄之器，不堪貯醍醐，如大器者，直要不受人惑，隨處作主，立處皆真。但有來者，皆不得受，你一念疑，即魔入心，如菩薩疑時，生死魔得便，但能息念，更莫外求，物來即照，你但信現今用底，一個事也無，你一念心生三界，隨緣被境，分為六塵。你如今應用處，欠少什麼？一剎那間，便入淨入穢，入彌勒樓，入三眼國土，處處遊履，唯見空名。」
問：「如何是三眼國土？」
師云：「我共你入淨妙國土中，著清淨衣，說法身佛；又入無差別國土中，著無差別衣，說報身佛；及入解脫國土，著光明衣，說化身佛；此三眼國土皆是依變約經論家，取法身為根本，報化身為用；山僧見處，法身即不解說法，所以古人云：『身依義立，土據體論。』法性身，法性土，明知是建立之法，依通國土。空拳黃葉，用誑小兒，蒺藜菱刺枯骨上，覓什麼汁？心外無法，內亦不可得，求什麼物？你諸方言道，有修有證，莫錯。設有修得者，皆是生死業，你言六度萬行齊修，我見皆是造業，求佛求法，即是造地獄業，求菩薩亦是造業；看經看教亦是造業。佛與祖師是無事人，所以有漏有為，無漏無為為清淨業。有一般瞎禿子，飽吃飯了，便坐禪觀行，把捉念漏，不令放起，厭喧求靜，是外道法。祖師云：『你若住心看靜，舉心外照，攝心內澄，凝心入定，如是之流，皆是造作。』是你如今與麼聽法底人，作麼生擬修他，證他，莊嚴他？渠且不看是修底物，不是莊嚴得底物，若教他莊嚴，一切物即莊嚴得，你且莫錯。
道流，你取這一般老師口裏語，為是真道，是善知識不思議，我是凡夫心；不敢測度他老宿。瞎屢生，你一生只作這個見解，孤負這一雙眼，冷噤噤地如凍凌上驢駒相似，我不敢毀善知識，怕生口業。
道流，夫大善知識，始敢毀佛毀祖，是非天下，排斥三藏教，罵辱諸小兒，向逆順中覓人，所以，我於十二年中，求一個業性，如芥子許不可得。若似新婦子禪師，便即怕趁出院，不與飯吃，不安不樂。自古先輩，到處人不信，被趁出，始知是貴。若到處人盡肯，堪作什麼？所以師子一吼，野干腦裂。
道流，諸方說有道可修，有法可證，你說證何法，修何道？你今用處，欠少什麼物？修補何處？後生小阿師不會，便即信這般野孤精魅，許他說事，繫縛他人，言道理行相應，護惜三業，始得成佛。如此說者，如春細雨，古人云：『路逢達道人，第一莫向道。』所以言，若人修道道不行，萬般邪境競頭生，智劍出來無一物，明頭未顯暗頭明，所以故人云：『平常心是道。』
大德，覓什麼物？現今目前，聽法無依道人，歷歷地分明，未曾欠少。你若欲得與祖佛不別，但如是見，不用疑誤。你心心不異，名之活祖，心若有異，則性相別；心不異故，即性與相不別。」
問：「如何是心心不異處？」
師云。「你擬問，早異了也，性相各分。道流，莫錯。世出世諸法，皆無自性，亦無生性，但有空名，名字亦空。你只麼認他閑名為實，大錯了也。設有，皆是依變之境。有個菩提依，涅槃依，解脫依，三身依，境智依，菩薩依，佛依。你向依變國土中，覓什麼物？乃至三乘十二分教，皆是拭不淨故紙。佛是幻化身，祖是老比丘，你還是娘生已否？你若求佛，即被佛魔攝。你若求祖，即被祖魔縛。你若有求皆苦，不如無事。
有一般禿比丘，向學人道：『佛是究竟，於三大阿僧祇劫，修行果滿，方始成道。』道流，你若道佛是究竟，緣什麼八十年後，向拘尸羅城雙樹間，側臥而死去？佛今何在？明知與我生死不別。你言三十二相，八十種好是佛，轉輪聖王應是如來，明知是幻化。古人云：『如來舉身相，為順世間情，恐人生斷見，權且立虛名，假言三十二，八十也空聲，有身非覺體，無相乃真形。』」
你道：「佛有六通，是不可思議。」一切諸天，神仙，阿修羅，大力鬼，亦有神通，應是佛否？道流，莫錯，只如阿修羅與天帝釋戰，戰敗領八萬四千眷屬，入藕絲孔中藏，莫是聖否？如山僧所舉，皆是業通，依通。夫如佛六通者不然，入色界不被色惑，入聲界不被聲惑，入香界不被香惑，入味界不被味惑，入觸界不被觸惑，入法界不被法惑。所以，達六種色聲香味觸法，皆是空相，不能繫縛此無依道人，雖是五蘊漏質，便是地行神通。
道流，真佛無形，真法無相，你只麼幻化上頭，作模作樣，設求得者，皆是野狐精魅，並不是真佛，是外道見解。夫如真學道人，並不取佛，不取菩薩羅漢，不取三界殊勝。迴然獨脫，不與物拘，乾坤倒覆，我更不疑，十方諸佛現前，無一念心喜，三塗地獄頓現，無一念心怖。緣何如此？我見諸法空相，變即有不變即無。三界唯心，萬法唯識，所以夢幻空花，何勞把捉？
唯有道流，目前現今聽法底人，入火不燒，入水不滿，入三塗地獄，如遊園觀，入餓鬼畜生而不受報，緣何如此？無嫌底法，你若愛聖憎凡，生死海裏沉浮，煩惱由心故有，無心煩惱何拘，不勞分別取相，自然得道須臾。
你擬傍波波地學得，於三祇劫中，終歸生死。不如無事，向叢林中，床角頭交腳坐。」
道流，如諸方有學人來，主客相見了，便有一句子語，辨前頭善知識，被學人拈出個機權語路，向善知識口角頭攛過，看你識不識？你若識得是境，把得便拋向坑子裏，學人便即尋常，然後便索善知識語，依前奪之。學人云：「上智哉，是大善知識！」即云：「你大不識好惡！」
如善知識，把出個境塊子，向學人面前弄，前人辨得，下下作主，不受境惑。善知識便即現半身，學人便喝，善知識又入一切差別語路中擺撲。學人云：「不識好惡老禿奴！」善知識歎曰：「真正道流。」
如諸方善知識，不辨邪正，學人來問菩薩涅槃，三身境智，瞎老師便與他解說，被他學人罵著，把棒打他，言無禮度，自是你善知識無眼，不得瞋他。
有一般不識好惡禿奴，即指東劃西，好晴好雨，好燈露柱，你看眉毛有幾莖？這個具機緣，學人不會，便即心狂。如是之流，總是野狐精魅魍魎。被他好學人嗌嗌微笑，言：「瞎老禿奴，惑亂他天下人。」
道流，出家兒且要學道，只如山僧，往日曾向毘尼中留心，亦曾於經論尋討，後方知是濟世藥，表顯之說，遂乃一時拋卻，即訪道參禪，後遇大善知識，方乃道眼分明，始識得天下老和尚，知其邪正，不是娘生下便會，還是體究練磨，一朝自省。
道流，你欲得如法見解，但莫受人惑，向裏向外，逢著便殺，逢佛殺佛，逢祖殺祖，逢羅漢殺羅漢，眾逢父母殺父母，逢親眷殺親眷，始得解脫，不與物拘，透脫自在。如諸方學道流，未有不依物出來底。山僧向此間，從頭打。手上出來手上打，口裏出來口裏打，眼裏出來眼裏打，未有一個獨脫出來底，皆是上他古人閑機境。
山僧無一法與人，只是治病解縛，你諸方道流，試不依物出來，我要共你商量，十年五歲，並無一人，皆是依草附葉，竹木精靈，野狐精魅，向一切糞塊上亂咬。瞎漢，枉消他十方信施，道我是出家兒，作如是見解，向你道無佛無法，無修無證，只與麼傍家，擬求什麼物？瞎漢，頭上安頭，是你欠少什麼？
道流，是你目前用底，與祖佛不別，只麼不信，便向外求。莫錯，向外無法，內亦不可得。你取山僧口裏語，不如休歇無事去。已起者莫續，未起者不要放起。便勝你十年行腳。約山僧見處，無如許多般，只是平常著衣吃飯，無事過時。你諸方來者，皆是有心求佛，求法，求解脫，求出離三界。癡人，你要出三界，什麼處去？佛祖是賞繫底名句。你欲識三界麼？不離你今聽法底心地，你一念心貪是欲界，你一念心瞋是色界，你一念心癡是無色界，是你屋裏家具子，三界不自道我是三界，還是道流，目前靈靈地照燭萬般，酌度世界底人，與三界安名。
唐禪宗臨濟禪師說
臨濟弟子三聖慧然纂集，興化存獎校訂
上堂
府主王常侍，與諸官請師陞座，師上堂云：「山僧今日事不獲己，曲順人情，方登此座。若約祖宗門下，稱揚大事，直是開口不得，無你措足處，山僧此日以常侍堅請，那隱綱宗？還有作家戰將，直下展陣開旗麼？對眾證據看。」
僧問：「如何是佛法大意？」師便喝，僧禮拜。
師云：「這個師僧，卻堪持論。」
問：「師唱誰家曲，宗風嗣阿誰？」
師云：「我在黃檗處三度發問，三度被打。」
僧擬議，師便喝，隨後打，云：「不可向虛空裏釘橛去也。」
有座主問：「三乘十二分教，豈不是明佛性？」師云：「荒草不曾鋤。」
主云：「佛豈賺人也？」
師云：「佛在什麼處？」主無語。
師云：「對常侍前，擬瞞老僧，速退速退，妨他別人請問。」復云：「此日法筵，為一大事故，更有問話者麼？速致問來。你才開口，早勿交涉也。何以如此？不見釋尊云：『法離文字，不屬因，不在緣故。』為你信不及，所以今日葛藤。恐滯常侍與諸官員，昧他佛性，不如且退。」喝一喝，云：「少信根人，終無了日，久立珍重。」
師因一日到河府，府主常侍請師陞座，時麻谷出問：「大悲千手眼，那個是正眼？」師云：「大悲千手眼，那個是正眼？速道速道！」麻谷拽師下座，麻谷卻座。
師近前，云：「不審。」麻谷擬議，師亦拽麻谷下來，師卻坐。麻谷便出去，師便下座。
上堂，云：「赤肉團上，有一無位真人，常從汝等諸人面門出入，未證據者，看看！」
時有僧出問：「如何是無位真人？」
師下禪床，把住云：「道！道！」其僧擬議，師托開云：「無位真人，是什麼乾屎橛！」便歸方丈。
上堂，有僧出禮拜，師便喝，僧云：「老和尚莫探頭好。」
師云：「你道落在什麼處？」僧便喝。
又有僧問：「如何是佛法大意？」師便喝，僧禮拜。
師云：「你道好喝也無？」
僧云：「草賊大敗。」
師云：「過在什麼處？」
僧云：「再犯不容。」師便喝。
是日，兩堂首座相見，同時下喝，僧問師：「還有賓主也無？」
師云：「賓主歷然。」師云：「大眾要會臨濟賓主句，問取堂中二首座。」便下座。
上堂，僧問：「如何是佛法大意？」師豎起拂子，僧便喝，師便打。
又僧問：「如何是佛法大意？」師亦豎起拂子，僧便喝，師亦喝，僧擬議，師便打。
師乃云：「大眾，夫為法者，不避喪身失命，我二十年在黃檗先師處，三度問佛法的的大意，三度蒙他賜杖，如蒿枝拂著相似。如今更思得一頓棒吃，誰人為我行得？」
時有僧出眾云：「某甲行得。」師拈棒與他，其僧擬接，師便打。
上堂，僧問：「如何是劍刃上事？」
師云：「禍事，禍事！」僧擬議，師便打。
問：「只如石室行者，踏碉忘卻移腳，向什麼處去？」
師云：「沒溺深泉。」師乃云：「但有來者，不虧欠伊，總識伊來處，若與麼來，恰似失卻；不與麼來，無繩自縛，一切時中，莫亂勘酌，會與不會，都來是錯，分明與麼道，一任天下人貶剝。久立珍重。」
上堂，云：「一人孤峰頂上，無出身之路；一人在十字街頭，亦無向背。那個在前，哪個在後？不作維摩詰，不作傅大士，珍重。」
上堂，云：「有一人論劫在途中，不離家舍；有一人離家舍，不在途中，那個合受人天供養？」便下座。
上堂，僧問：「如何是第一句？」
師云：「三要印開朱點側，未容擬議主賓分。」
問：「如何是第二句？」
師云：「妙解豈容無著問，漚和爭負截流機？」
問：「如何是第三句？」師云：「看取棚頭弄傀儡，抽牽都藉裏頭人。」師云：「一句語須具三玄門，一玄門須具三要，有權有用，汝等諸人作麼生會？」下座。
師晚參，示眾：「有時奪人不奪境，有時奪境不奪人，有時人境俱奪，有時人境俱不奪。」
時有僧問：「如何是奪人不奪境？」
師云：「煦日發生舖地錦，嬰孩垂髮白如絲。」
僧云：「如何是奪境不奪人？」
師云：「王令已行天下遍，將軍塞外絕煙塵。」
僧云：「如何是人境兩俱奪？」
師云：「并汾絕信，獨處一方。」
僧云：「如何是人境俱不奪？」
師云：「王登寶殿，野老謳歌。」
師乃云：「今時學佛法者，且要求真正見解，若得真正見解，生死不染，去住自由，不要求殊勝，殊勝自至，道流，只如自古先德，皆有出人底路，如山僧指示人處，只要你不受人惑，要用便用，更莫遲疑。如今學者不得，病在甚處？病在不自信處，你若自信不及，即便茫茫地，徇一切境轉，被他萬境回換，不得自由。你若能歇得念念馳求心，便與祖佛不別。你欲得識祖佛麼？只你面前聽法底是。學人信不及，便向外馳求。設求得者，皆是文字勝相，終不得他活祖意。莫錯，諸禪德，此時不遇，萬劫千生輪迴三界，徇好境掇去，驢牛肚裏生。道流，約山僧見處，與釋迦不別。今日多般用處，欠少什麼？六道神光，未曾間歇，若能如是見得，只是一生無事人。」
大德，三界無安，猶如火宅，此不是你久停住處，無常殺鬼，一剎那間，不揀貴賤老少。你要與祖佛不別，但莫外求。你一念心上清淨光，是你屋裏法身佛；你一念心上無分別光，是你屋裏報身佛，你一念心上無差別光，是你屋裏化身佛，此三種身，是你即今目前聽法底人，只為不向外馳求，有此功用。據經論家，取三種身為極則。約山僧見處不然，此三種身是名言，亦是三種依，故人云：「身依義立，土據體論。」法性身法性土，明知是光影。
大德，你且識取弄光影底人，是諸佛之本源，是一切道流歸舍處，是你四大色身，不解說法聽法；脾骨肝膽，不解說法聽法，虛空不解說法聽法，是什麼解說法聽法？是你目前歷歷底，勿一個形段孤明，是這個解說法聽法。若如是見得，便與祖佛不別。但一切時中，更莫間斷，觸目皆是，只為情生智隔，想變體殊，所以輪迴三界，受種種苦，若約山僧見處，無不甚深，無不解脫。
道流，心法無形，通貫十方，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻嗅香，在口談論，在手執捉，在足運奔，本是一精明，分為六和合，一心既無，隨處解脫，山僧與麼說，意在什麼處？只為道流一切馳求，心不能歇，上他古人閑機境。
道流，取山僧見處，坐斷報化佛頭，十地滿心，猶如客作兒；等妙二覺，擔枷鎖漢；羅漢辟支，猶如廁穢；菩提涅槃，如繫驢橛。何以如此？只為道流不達三祇劫空，所以有此障礙。若是真正道人，終不如是。但能隨緣消舊業，任運著衣裳，要行即行，要坐即坐，無一念心希求佛果，緣何如此？古人云：「若欲作業求佛，佛是生死大兆。」
大德，時光可惜，只擬傍家波波地學禪道，認名認句，求佛求祖，求善知識意度，莫錯，道流，你只有一個父母，更求何物？你自返照看，古人云：「演若達多失卻頭，求心歇處即無事。」大德，且要平常，莫作模樣，有一般不識好惡禿奴，便即見神見鬼，指東劃西，好晴好雨，如是之流，盡須抵債，向閻老前吞熱鐵丸有日，好人家男女，被一般野狐精魅所著，便即捏恠，瞎屢生，索飯錢有日在。
示眾云：「我有時先照後用，有時先用後照，有時候照用同時，有時照用不同時，先照後用有人在，先用有照有法在；照用同時，驅耕夫之牛，奪饑人之食，敲骨取髓，痛下針錐。照用不同時，有問有答，立賓立主，合水和泥，應機接物。若有過量人，向未舉以前，撩起便行，猶較些子。
師示眾云：「道流，切要求取真正見解，向天下橫行，免被這一般精魅惑亂。無事是貴人，但莫造作，只是平常。你擬向外傍家求過，覓腳手，錯了也，只擬求佛，佛是名句，你還識馳求底麼？三世十方佛祖出來，也只為求法，如今參學道流，也只為求法。得法始了；未得，依前輪迴五道。云何是法？法者是心法，心法無形，通貫十方，目前現用。人信不及，便乃認名認句，向文字中求，意度佛法，天地懸殊。
道流，山僧說法，說什麼法？說心地法，便能入凡入聖，入淨入穢，入真入俗，要且看不是你真俗凡聖，能與一切真俗凡聖，安著名字。真俗凡聖，與此人安著名字不得。道流，把得便用，更不著名字，號之為玄旨。山僧說法，與天下人別，只如有個文殊，普賢出來目前，各現一身問法，才道咨和尚，我早辨了也。老僧穩坐，更有道流來相見時，我盡辨了也。何以如此？只為我見處別，外不取凡聖，內不住根本，見徹更不疑謬。」
師示眾云：「道流，佛法無用功處，只是平常無事，屙屎送尿，著衣吃飯，困來即臥，愚人笑我，智乃知焉。古人云：「向外作工夫，總是癡頑漢。」你且隨處作主，立處皆真，境來回換不得。縱有從來習氣，五無間業，自為解脫大海。今時學者總不識法，猶如觸鼻羊，逢著物安在口裏。奴郎不辨，賓主不分，如是之流，邪心入道，鬧處即入，不得名為真出家人，正是真俗家人。夫出家者，須辨得平常真正見解，辨佛辨魔，辨真辨偽，辨凡辨聖，若如是辨得，名真出家，若魔佛不辨，正是出一家入一家，喚作造業眾生，未得名為真出家。只如今有一個佛魔，同體不分，如水乳合，鵝王吃乳。如明眼道流，魔佛俱打，你若愛聖憎凡，生死海裏浮沉。」
問：「如何是佛魔？」
師云：「你一念心疑處是個魔，你若達得萬法無生，心如幻化，更無一塵一法，處處清淨是佛；然佛與魔，是染淨二境，約山僧見處，無佛無眾生，無古無今，得者便得，不歷時節，無修無證，無得無失，一切時中，更無別法，設有一法過此者，我說如夢如化，山僧所說皆是。
道流，即今目前，孤明歷歷地聽者，此人處處不滯，通貫十方，三界自在，入一切境界差別，不能回換。一剎那間透入法界，逢佛說佛，逢祖說祖，逢羅漢說羅漢，逢餓鬼說餓鬼，向一切處遊覆國土，教化眾生，未曾離一念，隨處清淨，光透十方，萬法一如。
道流，大丈夫兒，今日方知本來無事，只為你信不及，念念馳求，捨頭覓頭，自不能歇，如圓頓菩薩，入法界現身，向淨土中，厭凡忻聖。如此之流，取捨未忘，染淨心在，如禪宗見解，又且不然。直是現今，更無時節，山僧說處，皆是一期藥病相治，總無實法，若如是見得，是真出家，日消萬兩黃金。
道流，莫取次被諸方老師印破面門，道我解禪解道，辯似懸河，皆是造地獄，若是真正學道人，不求世間過，切急要求真正見解，若達真正見解圓明，方始了畢。」
問：「如何是真正的見解？」
師云：「你但一切入凡入聖，入染入淨，入諸佛國土，入彌勒樓閣，入毘盧遮那法界，處處皆現國土成住壞空。佛出於世，轉大法輪，卻入涅槃，不見有去來相貌，求其生死，了不可得。便入無生法界，處處遊履國土，入華藏世界，盡見諸法空相，皆無實法。唯有聽法無依道人，是諸佛之母，所以佛從無依生，若悟無依，佛亦無得。若如是見得者，是真正見解。學人不了，為執名句，被他凡聖名礙，所以障其道眼，不得分明。只如十二分教，皆是表顯之說，學者不會，便向表顯名句上生解。若是依倚，落在因果，未免三界生死，你若欲得生死去住，脫著自由，即今識取聽法底人，無形無相，無根無本，無住處，活潑潑地，應是萬種施設，用處只是無處，所以覓著轉遠，求之轉乖，號之為秘密。
道流，你莫認著個夢幻伴子，遲晚中間，便歸無常，你向此世界中，覓個什麼物作解脫？覓取一口飯吃，補毳過時，且要訪尋知識，莫因循逐樂。光陰可惜，念念無常，粗則被地水火風，細則被生住異滅，四相所逼，道流，今時且要識取四種無相境，免被境擺撲。」
問：「如何是四種無相境？」
師云：「你一念心疑，被地來礙；你一念心愛，被水來溺；你一念心瞋，被火來燒；你一念心喜，被風來飄。若能如是辨得，不被境轉，處處用境，東湧西沒，南湧北沒，中湧邊沒，邊湧中沒，履水如地，履地如水，緣何如此？為達四大如夢如幻故。
道流，你只今聽法者，不是你四大，能用你四大，若能如是見得，便乃去住自由，約山僧見處，勿嫌底法，你若愛聖，聖者聖之名，有一般學人，向五臺山裏求文殊，早錯了也。五臺山無文殊，你欲識文殊麼？只你目前用處，始終不異，處處不疑，此個是活文殊。你一念心無差別光，處處總是真普賢。你一念心自能解縛，隨處解脫，此是觀音三昧法。互為主伴，出則一時出，一即三，三即一。如是解得，始好看教。」
師示眾云：「如今學道人，且要自信，莫向外覓，總上他閑塵境，都不辨邪正，只如有祖有佛，皆是教跡中事，有人拈起一句子語，或隱顯中出，便即疑生，照天照地，傍家尋問，也太忙然，大丈夫兒，莫只麼論王論賊，論是論非論財論色，論說閑話過日。山僧此間不論僧俗，但有來者，盡識得伊，任伊向甚麼處出來，但有聲聞文句，皆是夢幻。卻見乘境底人，是諸佛之玄旨，佛境不能自稱，我是佛境，還是這個無依道人，乘境出來。若有人出來，問我求佛，我即應清淨境出；有人問我菩薩，我即應慈悲境出；有人問我菩提，我即應淨妙境出；有人問我涅槃，我即應寂靜境出。境即萬般差別，人即不別。所以，應物現形如水中月。
道流，你若欲得如法，直須是大丈夫兒始得，若萎萎隨隨地，則不得也。夫如瓦嗄之器，不堪貯醍醐，如大器者，直要不受人惑，隨處作主，立處皆真。但有來者，皆不得受，你一念疑，即魔入心，如菩薩疑時，生死魔得便，但能息念，更莫外求，物來即照，你但信現今用底，一個事也無，你一念心生三界，隨緣被境，分為六塵。你如今應用處，欠少什麼？一剎那間，便入淨入穢，入彌勒樓，入三眼國土，處處遊履，唯見空名。」
問：「如何是三眼國土？」
師云：「我共你入淨妙國土中，著清淨衣，說法身佛；又入無差別國土中，著無差別衣，說報身佛；及入解脫國土，著光明衣，說化身佛；此三眼國土皆是依變約經論家，取法身為根本，報化身為用；山僧見處，法身即不解說法，所以古人云：『身依義立，土據體論。』法性身，法性土，明知是建立之法，依通國土。空拳黃葉，用誑小兒，蒺藜菱刺枯骨上，覓什麼汁？心外無法，內亦不可得，求什麼物？你諸方言道，有修有證，莫錯。設有修得者，皆是生死業，你言六度萬行齊修，我見皆是造業，求佛求法，即是造地獄業，求菩薩亦是造業；看經看教亦是造業。佛與祖師是無事人，所以有漏有為，無漏無為為清淨業。有一般瞎禿子，飽吃飯了，便坐禪觀行，把捉念漏，不令放起，厭喧求靜，是外道法。祖師云：『你若住心看靜，舉心外照，攝心內澄，凝心入定，如是之流，皆是造作。』是你如今與麼聽法底人，作麼生擬修他，證他，莊嚴他？渠且不看是修底物，不是莊嚴得底物，若教他莊嚴，一切物即莊嚴得，你且莫錯。
道流，你取這一般老師口裏語，為是真道，是善知識不思議，我是凡夫心；不敢測度他老宿。瞎屢生，你一生只作這個見解，孤負這一雙眼，冷噤噤地如凍凌上驢駒相似，我不敢毀善知識，怕生口業。
道流，夫大善知識，始敢毀佛毀祖，是非天下，排斥三藏教，罵辱諸小兒，向逆順中覓人，所以，我於十二年中，求一個業性，如芥子許不可得。若似新婦子禪師，便即怕趁出院，不與飯吃，不安不樂。自古先輩，到處人不信，被趁出，始知是貴。若到處人盡肯，堪作什麼？所以師子一吼，野干腦裂。
道流，諸方說有道可修，有法可證，你說證何法，修何道？你今用處，欠少什麼物？修補何處？後生小阿師不會，便即信這般野孤精魅，許他說事，繫縛他人，言道理行相應，護惜三業，始得成佛。如此說者，如春細雨，古人云：『路逢達道人，第一莫向道。』所以言，若人修道道不行，萬般邪境競頭生，智劍出來無一物，明頭未顯暗頭明，所以故人云：『平常心是道。』
大德，覓什麼物？現今目前，聽法無依道人，歷歷地分明，未曾欠少。你若欲得與祖佛不別，但如是見，不用疑誤。你心心不異，名之活祖，心若有異，則性相別；心不異故，即性與相不別。」
問：「如何是心心不異處？」
師云。「你擬問，早異了也，性相各分。道流，莫錯。世出世諸法，皆無自性，亦無生性，但有空名，名字亦空。你只麼認他閑名為實，大錯了也。設有，皆是依變之境。有個菩提依，涅槃依，解脫依，三身依，境智依，菩薩依，佛依。你向依變國土中，覓什麼物？乃至三乘十二分教，皆是拭不淨故紙。佛是幻化身，祖是老比丘，你還是娘生已否？你若求佛，即被佛魔攝。你若求祖，即被祖魔縛。你若有求皆苦，不如無事。
有一般禿比丘，向學人道：『佛是究竟，於三大阿僧祇劫，修行果滿，方始成道。』道流，你若道佛是究竟，緣什麼八十年後，向拘尸羅城雙樹間，側臥而死去？佛今何在？明知與我生死不別。你言三十二相，八十種好是佛，轉輪聖王應是如來，明知是幻化。古人云：『如來舉身相，為順世間情，恐人生斷見，權且立虛名，假言三十二，八十也空聲，有身非覺體，無相乃真形。』」
你道：「佛有六通，是不可思議。」一切諸天，神仙，阿修羅，大力鬼，亦有神通，應是佛否？道流，莫錯，只如阿修羅與天帝釋戰，戰敗領八萬四千眷屬，入藕絲孔中藏，莫是聖否？如山僧所舉，皆是業通，依通。夫如佛六通者不然，入色界不被色惑，入聲界不被聲惑，入香界不被香惑，入味界不被味惑，入觸界不被觸惑，入法界不被法惑。所以，達六種色聲香味觸法，皆是空相，不能繫縛此無依道人，雖是五蘊漏質，便是地行神通。
道流，真佛無形，真法無相，你只麼幻化上頭，作模作樣，設求得者，皆是野狐精魅，並不是真佛，是外道見解。夫如真學道人，並不取佛，不取菩薩羅漢，不取三界殊勝。迴然獨脫，不與物拘，乾坤倒覆，我更不疑，十方諸佛現前，無一念心喜，三塗地獄頓現，無一念心怖。緣何如此？我見諸法空相，變即有不變即無。三界唯心，萬法唯識，所以夢幻空花，何勞把捉？
唯有道流，目前現今聽法底人，入火不燒，入水不滿，入三塗地獄，如遊園觀，入餓鬼畜生而不受報，緣何如此？無嫌底法，你若愛聖憎凡，生死海裏沉浮，煩惱由心故有，無心煩惱何拘，不勞分別取相，自然得道須臾。
你擬傍波波地學得，於三祇劫中，終歸生死。不如無事，向叢林中，床角頭交腳坐。」
道流，如諸方有學人來，主客相見了，便有一句子語，辨前頭善知識，被學人拈出個機權語路，向善知識口角頭攛過，看你識不識？你若識得是境，把得便拋向坑子裏，學人便即尋常，然後便索善知識語，依前奪之。學人云：「上智哉，是大善知識！」即云：「你大不識好惡！」
如善知識，把出個境塊子，向學人面前弄，前人辨得，下下作主，不受境惑。善知識便即現半身，學人便喝，善知識又入一切差別語路中擺撲。學人云：「不識好惡老禿奴！」善知識歎曰：「真正道流。」
如諸方善知識，不辨邪正，學人來問菩薩涅槃，三身境智，瞎老師便與他解說，被他學人罵著，把棒打他，言無禮度，自是你善知識無眼，不得瞋他。
有一般不識好惡禿奴，即指東劃西，好晴好雨，好燈露柱，你看眉毛有幾莖？這個具機緣，學人不會，便即心狂。如是之流，總是野狐精魅魍魎。被他好學人嗌嗌微笑，言：「瞎老禿奴，惑亂他天下人。」
道流，出家兒且要學道，只如山僧，往日曾向毘尼中留心，亦曾於經論尋討，後方知是濟世藥，表顯之說，遂乃一時拋卻，即訪道參禪，後遇大善知識，方乃道眼分明，始識得天下老和尚，知其邪正，不是娘生下便會，還是體究練磨，一朝自省。
道流，你欲得如法見解，但莫受人惑，向裏向外，逢著便殺，逢佛殺佛，逢祖殺祖，逢羅漢殺羅漢，眾逢父母殺父母，逢親眷殺親眷，始得解脫，不與物拘，透脫自在。如諸方學道流，未有不依物出來底。山僧向此間，從頭打。手上出來手上打，口裏出來口裏打，眼裏出來眼裏打，未有一個獨脫出來底，皆是上他古人閑機境。
山僧無一法與人，只是治病解縛，你諸方道流，試不依物出來，我要共你商量，十年五歲，並無一人，皆是依草附葉，竹木精靈，野狐精魅，向一切糞塊上亂咬。瞎漢，枉消他十方信施，道我是出家兒，作如是見解，向你道無佛無法，無修無證，只與麼傍家，擬求什麼物？瞎漢，頭上安頭，是你欠少什麼？
道流，是你目前用底，與祖佛不別，只麼不信，便向外求。莫錯，向外無法，內亦不可得。你取山僧口裏語，不如休歇無事去。已起者莫續，未起者不要放起。便勝你十年行腳。約山僧見處，無如許多般，只是平常著衣吃飯，無事過時。你諸方來者，皆是有心求佛，求法，求解脫，求出離三界。癡人，你要出三界，什麼處去？佛祖是賞繫底名句。你欲識三界麼？不離你今聽法底心地，你一念心貪是欲界，你一念心瞋是色界，你一念心癡是無色界，是你屋裏家具子，三界不自道我是三界，還是道流，目前靈靈地照燭萬般，酌度世界底人，與三界安名。
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