第九章，次問答造色法
遠問曰：「經稱，四大不能自造，而能造色。」又問：「造色能造色不？若能造色，則失其類。如其不能，則水月鏡像，復何因而有？若有之者，自非造色如何？」又問：「水月鏡像，色陰之所攝不？若是色陰，直是無根之色，非為非色。何以知其然？色必有象，象必有色，若像而非色，則是徑表之奇言。如此則阿毘曇覆而無用矣。」
什答曰：「經言：『一切所有色，則是四大及四大所生。』此義深遠難明，今略敘其意。地水火風名為四大，是四法或內或外，外者何也？則山河風熱等是；內者，則骨面溫氣等是。四大如是無所不在，而眾生各各稱以為身，於中，次生眼等五根，五根雖非五識所知，亦不得謂之無也。所以者何？譬如髮爪雖是身分，無所分別以離根故。又如癲病人，身根壞敗，雖有皮肉而無所覺，是故當知，皮肉之內別有覺用。又能生身識，以是故名為身根；假令身肉，但有身根者，以指觸食，唯知冷熱，不知香味，是故當知，別有鼻舌根等。
若然者，四大之身必生五根，分別五塵故。五根之色，其為微細，非五識所知，難了難明，是故佛名，四大所生色。若問：『五根難明，佛名四大生色者，五塵何以復名，四大所生色耶？』答曰：『五塵亦復微細，如水月鏡像等，雖復眼見無有餘塵；若離餘塵則非是色。若聲從觸有，謂為可聞，無有住處時過則滅。因緣雖存無聲可聞。若香離色味觸，則不可得；味觸亦然。是故五塵，亦名四大所生色，以其小故。』
或言，身根遍於一體，其餘四根，少分處生，如瞳子內鍼頭之處，眼根見色，餘處因此總名為眼，其餘根皆亦如是。然身根所觸，審有所覺，凡夫之人，身所覺事以之為實。如人得罹於官，苦以刀杖治之，終不以餘塵為用也。樂亦如是，眾生多五欲，於細滑中婬欲偏重，乃有隨而死者，是故，佛經或以之為初。又如，人晝見於色，闇中雖無所見，以身觸故，便得其事。當知，身根常有實用，餘根無有此力，又，身根遍生身識，是故身所覺法，名為四大。」
若問：「身根所覺有十一事，何故但說四法為大也？」答：「其餘七法，皆四大所攝，四大為根本，是其氣分耳。輕重是覺分，堅是相密。若分散則為輕物，若集之則為重物。澀亦然。地有二種，一，微塵，次密相近，名為滑物，若微塵疏遠，名為澀物。寒是風水之分；水常冷相，若與火合則熱，離火還歸本相。風亦冷相，若火力偏多，名為熱風，離火還為冷風。如熱時搖扇，即得冷風，又身內風發，便令體冷，若服熱藥冷風則止。水有二相，一為流相，二為冷相。經中多說冷相，以相常有不可壞故。一切法皆有二相：客相，舊相。佛通達一切法本末故，說其舊相，如水或與火相，可使為熱；流是舊相，雖與熱合，猶不捨流相，是故寒是水所攝。飢渴者，以人腹內風火力故消食，消食已則從剋人身。是故飢，雖食難消之物，而無所患，以能消故。若如是分別，四大氣分乃應無量。如長短此彼，粗細方圓燥濕合散等，皆可以身根覺知，何止七事耶？佛是一切智人，是故但說四大色，及四大所生色。」
或言：「眼見草木，從種出生，如是細為粗因。如種中無樹，推樹為從何來？」有人言：「無因無緣，自然而生。」或有人言：「萬物皆從天生。」有人言：「從微塵生。」有人言：「從常性生。」唯佛言：「從四大生，所謂種中地水火風也。」此中雖有餘物，佛但說四大，以四大能利成果故。堅相能持，水相能爛，火相能成熟，風相能增長，如是，樹得成茂，色等無有此用，是故不說。又內四大，人初入胎時，地能持之，水能和合，火能成熟，風能開諸竅，令得增長。爾時，小兒未有眼等根故，不能分別，以初得身根故，而分別四大所能。是故說一切色，皆四大為根本。如經說六種，十二觸，十八意行，四善處，名之為人。是中分別義者，如小兒初入胎時，未有眼等故，但有六種：四大，虛空及識。雖有色香味等，以其不覺不為利益，故不說也。六入既成，於外粗受樂，名為觸生受，而復意識，常多發用。眼識所見色，分別好醜中間，乃至意所知法，分別好醜中間，是名十八意行。又終能住於四善之處，所謂樂分別諸法，是智慧處；樂實不虛是誠諦處；樂捨則捨惡，是捨處；樂離憒鬧是寂滅處。
或言：「次第而生。」如大劫盡時，無所復有唯有虛空，爾時虛空中，有諸方風來，互相對持，後有天雨，風持此水，水上有風，擾動而生水沫，水沫積厚于乃成地，從生草木等。佛觀一切水色，初始皆從風出，以能持故，是以說，所有盡皆以四大為根本。今之色味等，亦為四大因緣，四大亦為色等因緣，但以初得名故，如穀子中，大有色有味等，芽時色味等亦有四大，但分別先後因果，得其名耳。如內四大，初入胎時，識繫在赤白不淨之中，雖有色香味，以無眼等故，不覺不知，唯有身根，覺知四大有用。佛因此心故，說四大為生色之本。是故十二因緣中，第三因緣時，雖有四大所生色，以微細未能遮識，識力增發故，說識因緣名色，歌羅羅時中四大成就，反名為色。歌羅羅時中識成就，反名為名。所謂成就者，了了相現也。是故說內四大，為生色之本。
佛言：「所有色，四大，四大生有，是總相說耳。或有三大，二大，一大，四大者，如身也。三大者，如死人身，中無有火大。二大者，如熱水，熱風，熱合名等，一大者，如風，風中無有地，水也。四大生色中亦如是，或四或一，如飲食有味香觸。如淨潔玉器承天雨，但有色味觸，無有香氣，地氣合故乃可有香。如火從珠日出者，無香無味，但有色觸；燒為觸照為色，如鏡像水月，唯有一色。」
「四大不能自造，而能造色」者，經無此說，亦無造名，但傳譯失旨耳，佛唯說：「所有色，若四大，四大所生。」因四大復生四大，如種中四大，復生芽中四大，芽中四大所生色，復生四大所生色，亦互相生如前說，又外道說：「四大是常，無時不有。」若佛說：「諸所有色，皆是四大。」則外道增其邪見。是故佛言：「色非唯四大而已，因四大故更有色生，是名四大所生色。是色有三種：善，不善，無記，以善身口業色，能生天人報四大；不善身口業色，能生三惡處報四大；無記色，自然因，共生因，阿毘曇中如是說。」若然者，云何言四大不自生也？如人還生人，或生畜生，而生中不正說。從四大生者，皆是四大所生色，如阿毘曇分別，四大一陰一入界所攝。若但四大，則無別陰界入。以四大少故，四大所生色陰，十二入，十二界所攝。若但四大所生色，則無別陰也；十入十界所攝。如是四大，四大所生色，雖復自生，生彼無咎。所以者何？生生之大，以有空名。如前說水月鏡像，阿毘曇人有法相者，謂是陰界入所攝，如經說三種色：有色可見有對，有色不可見有對，有色不可見無對。又如不見不聞不嗅不味不觸，尚名為色，何況眼鏡像，如非色耶？是故水月幻化等，是可見色，而佛法為度眾生故，說水月鏡像影炎化喻等，默人終不貪著，謂之為有，是故以為空喻。
如幻化色，雖是不實事，而能誑惑人目，世間色像亦復如是。是以過五百年後，而諸學人多著於法，墮於顛倒，佛以幻化為喻，令斷愛法得於解脫，是故或時說有，或時說無。凡夫人無有慧眼，深著好醜粗細等，起種種罪業，如是何得言無耶？佛說：「一切色，皆虛妄顛倒不可得觸，捨離性，畢竟空寂相。」諸阿羅漢以慧眼，諸菩薩以法眼，本末了達，觀知色相。何得言定有色相耶？諸佛所說好醜此彼，皆隨眾生心力所解，而有利益之，法無定相不可戲論。然求其定相，來難之旨，似同戲論也。
第十章，次問羅漢受決並答
來答說，法華經說：「羅漢受記為佛，譬如法身菩薩，淨行受生故，記菩薩作佛。」居此為法身之明證。
遠問曰：「經說：『羅漢受決為佛。』又云：『臨滅度時，佛立其前，講以要法。』若此之流，乃出自聖典，安得不信？但未了處多，欲令居決其所滯耳。
所疑者眾，略序其三：一，謂聲聞無大慈悲，二，謂無漚和般若，三，謂臨泥洹時，得空空三昧時，愛著之情都絕，本習之餘不起，類同得忍菩薩，其心泊然，譬如泥洹後時。必如此，愛習殘氣，復何由而生耶？斯問以備於前章。又，大慈大悲，積劫之所習，純誠著於在昔，真心徹於神骨。求之羅漢，五緣已斷，焦種不生根敗之餘，無復五樂。慈悲之性，於何而起耶？漚和般若，是菩薩之兩翼，故能凌虛遠近，不墜不落。聲聞本無此翼，臨泥洹時，縱有大心，譬若無翅之鳥，失據墮空，正使佛立其前，羽翮合由頓生？若可頓生，則諸菩薩，無彼積劫之功，此三最是可疑，雖云有信，悟必由理，理尚未通，其如信何？」
什答曰：「一切阿羅漢，雖得有餘涅槃，心意清淨，身口所作，不能無失念。不智之人，起不淨想，其實無復別有垢法。如人鎖腳，久久乃離，腳雖不便，更無別法。阿羅漢亦如是，從無始生死來，為結所縛，得阿羅漢，雖破結使，以久習因緣故，若心不在道，處於憒鬧，因妄念，令身口業而有失相。是人入無餘涅槃時，以空空三昧，捨無漏道，從是以後，永無復有身口業失，時間促故，不應難言更當起也。
又謂，以空空三昧，能斷餘習氣，是事不然。何以故？用此三昧，捨無漏者，則非無漏定，若然者，何得謂煩惱習氣都盡耶？
又，阿羅漢還生者，唯法華經說。無量千萬經皆言：『阿羅漢於後邊身滅度。』而法華經是諸佛秘藏，不可以此義，難於餘經。若專執法華經，以為決定者，聲聞三藏及餘摩訶衍經，寢而不用。又有經言：『菩薩畏阿羅漢，辟支佛道，過於地獄，何以故？墮於地獄，還可作佛。』若爾者，唯有法華一經可信，餘經皆為虛妄。是故，不應執著一經，不信一切經法。當應思惟因緣，所以取涅槃，所以應作佛，然五不可思議中，諸佛法是第一不可思議。佛法者，謂阿羅漢涅槃當作佛，唯佛知之。又，聲聞人以愛為集諦，阿羅漢愛盡故，則無彼生理。摩訶衍人言，有二種愛：一者，三界愛，二者，出三界愛，所謂涅槃，佛法中愛。阿羅漢雖斷三界愛，不斷涅槃佛法中愛，如舍利佛心悔言：『我若知佛，有如是功德智慧者，我寧一劫於阿鼻地獄，一脅著地，不應退阿耨三菩提。』
又，毘摩羅詰經：『摩訶迦葉與目連悔責：「一切聲聞，皆應號泣。」』此是愛習之氣。又首楞嚴三昧中說：『如盲人夢中得眼，覺則還失，我等聲聞智慧，於佛智慧，更無所見。』此似若無明，如是愛無明等，往來世間具菩薩道，乃當作佛，設入菩薩道，尚不得同直修菩薩道者，何況同無生法忍菩薩也。何以故？是人於眾生中，不生大悲心，直趣佛道，但求自利，於無量甚深法性中，得少便證。以是因緣，教化眾生淨佛國土，皆為遲久，不如直趣佛道者，疾於成佛。
又，阿羅漢慈悲，雖不及菩薩慈悲，與無漏心合故，非不妙也。如經中說：『比丘慈心和合，修七覺意，設斷五道因緣者，慈悲猶在。發佛道心時，還得增長，名為大慈大悲。如法華經中說：『於他方現在佛聞斯事，然後發心。又涅槃法，無有決定不相應焦羅漢耳，何以故？涅槃常寂滅相，無戲論諸法，若常寂滅無戲論，則無所妨。』
又，諸佛大菩薩，深入法性故，不見法性；又三品之異，但為度眾生故，說有三分耳。
『漚和，般若是菩薩兩翅』者，而法華經不以此說也。是般若波羅蜜經，經中讚嘆般若波羅蜜故，有菩薩離般若波羅蜜，但以餘功德求佛道者，作此喻也。是故佛說言：『雖有無量功德，無般若，漚和，如鳥無兩翅，不能遠至，如是成阿羅漢，到於涅槃，大願以滿，不能復遠求佛道。』若法華經說，實有餘道，又諸佛贊助成立，何有難事哉？佛有不可思議神力教化，能令草木說法往來，何況於人？如焦穀不能生，此是常理。若以神力咒術，藥草力，諸天福德願力，尚能移山住流，何況焦種耶？如以無漏火，燒阿羅漢心，不應復生。但以佛無量神力接佐，何得不發心作佛也。假使佛語阿難，作眾惡事，以恭敬深愛佛故，尚亦當作，何況佛記言作佛，為開其因緣，而不成佛乎？如大醫王，無有不治之病，如是佛力所加，無有不可度者，又阿羅漢於涅槃不滅，而作佛者，即是大方便也。
又，菩薩先願，欲以佛道入涅槃，無般若方便故，墮聲聞辟支佛地，如無翅之鳥，今阿羅漢，欲以聲聞法入涅槃；或於中道，以有漏禪，生增上慢，如無翅鳥，不得隨願，便當墮落，若能隨佛所說，與禪定智慧和合行者，得入涅槃，是名阿羅漢。中有二事，以禪定為方便，無漏慧為智慧。
又，佛說般若波羅蜜時，未說法華經，法華經是諸佛欲入涅槃時，最後於清淨眾中，演說秘藏。若有先聞者，心無疑難，而諸阿羅漢謂，所願以畢；佛亦說言：『阿羅漢末後身滅度。』菩薩聞已，於阿羅漢道則有畏。今略說二因緣，故佛有此說，一者，秘法華義故，多令眾生樂小乘法，得於解脫，二者，欲使菩薩直趣佛道，不令迂迴，所以者何？阿羅漢雖疾證無為法，盡一切漏得到苦邊，後入菩薩道時，不根明利，習大道為難，以所資福德微薄故，若無此二因緣者，阿羅漢終歸作佛，不應為作留難也。
第十一章，次問念佛三昩並答
遠問曰：「念佛三昧，如般舟經念佛章中說，多引夢為喻，夢是凡夫之境，惑之與解，皆自涯已還理了，而經說念佛三昧見佛，則問云，則答云，則決其疑網。若佛同夢中之所見，則是我想之所矚，想相專則成定，定則見佛。所見之佛，不自外來，我亦不往，直是想專理會，大同於夢了。疑夫我或不出，化佛或不來，而云何有解，解其安從乎？若真茲外應，則不得以夢為喻，神通之會，自非實相，則有往來。往則是經表之談，非三昧意，復何以為通？
又，般舟經云：『有三事得定，一，謂持戒無犯，二，謂大功德，三，謂佛威神。』」問：「佛威神，為是定中之佛，外來之佛？若是定中之佛，則是我想之所立，還出於我了。若是定外之佛，則是夢表之聖人，然則，神會之來不專在內，不得令同於夢明矣。念佛三昧，法為爾不？二三之說，竟何所從也？」
什答：「見佛三昧有三種，一者，菩薩或得天眼天耳，或飛到十方佛所，見佛難問斷諸疑網，二者，雖無神通，常修念阿彌陀等現在諸佛，心住一處即得見佛，請問所疑，三者，學習念佛，或以離欲或未離欲，或見佛像或見生身，或見過去未來現在諸佛，是三種定，皆名念佛三昧，其實不同，上者，得神通見十方佛；中者，雖未得神通，以般舟三昧力故，亦見十方諸佛，餘者最下，統名念佛三昧。
復次，若人常觀世間厭離相者，於眾生中行慈為難。是以為未離欲諸菩薩故，種種稱讚般舟三昧，而是定力雖未離欲，亦能攝心一處，能見諸佛，則是求佛道之根本也。又，學般舟三昧者，雖言憶想分別，而非虛妄。所以者何？釋迦文佛所說眾經，明阿彌陀佛身相具足，是如來之至言。又，般舟經種種設教，當念分別阿彌陀佛，在於西方過十萬億佛土，彼佛以無量光明，常照十方世界。若行人如經所說，能見佛者，則有本末，非徒虛妄憶想分別而已。以人不信，不知行禪定法，作是念：『未得神通，何能遠見諸佛也？』是故，佛以夢為喻耳，如人以夢力故，雖有遠事能到能見。行般舟三昧菩薩，亦復如是。以此定力故，遠見諸佛，不以山林等為礙也。以人信夢故，以之為喻。又，夢是自然之法，無所施作，尚能如此，何況施其功用而不見也？
又，諸佛身有決定相者，憶想分別當是虛妄。而經說：『諸佛身皆從緣生，無有自性畢竟空寂，如夢如化。若然者，如說行人見諸佛身，不應獨以虛妄也。若虛妄者悉應虛妄，若不虛妄皆不虛妄。所以者何？普令眾生各得其利，種諸善根眾。如般舟經中，見佛者能生善根，成阿羅漢，阿惟越致，是故當知，如來之身無非是實。
又，憶念分別，亦或時有，若當隨經所說，常應憶念分別者，便能通達實事，譬如常習燈燭日月之明，念後障物，便得天眼，通達實事。
又，下者持戒清淨，信敬深重，兼彼佛神力，及三昧力，眾緣和合即得見佛，如人對見鏡像。
又，一凡夫，無始以來曾見，皆應離欲得天眼天耳，還復輪轉五道，而般舟三昧，無始生死以來，二乘之人尚不能得，況於凡夫？是故，不應以此三昧所見，謂為虛妄。
又，諸菩薩得此三昧，見佛則問解釋疑網。從三昧起住粗心中，深樂斯定生貪著意。是故，佛教行者應作是念：『我不到彼彼佛不來，而得見佛聞法者，但心憶念分別了。三界之物，皆從憶念分別而有，或是先世憶想果報，或是今世憶想所成。』聞是教已心厭三界，倍增信敬。佛善說如是微妙理也，行者即時得離三界欲，深入於定，成般舟三昧。」
第十三章，次問如，法性，真際並答
遠問曰：「經說法性，則云：『有佛無佛，性住如故；說如則明，受決為如來；說真際，則言真際不受證。』三說各異，義可聞乎？」又問：「法性常住，為無耶？為有耶？若無如虛空，則與有絕，不應言性住。若有而常住，則墮常見；若無而常住，則墮斷見；若不有不無，則必有異乎有無者。辯而詰之，則覺愈深隱，想有無之際，可因緣而得也。」
什答曰：「此三義，上無生忍中已明文，大智度論廣說其事，所謂斷一切語言道，滅一切心行，名為諸法實相。諸法實相者，假為如，法性，真際。此中非有非無，尚不可得，何況有無耶？以憶念分別者，各有有無之難也。若隨佛法寂滅相者，則無戲論。若有無戲論，則離佛法。大智度論中，種種因緣破有破無，不應持所破之法為難也。若更答者，亦不異先義； 若以異義相答，則非佛意，便與外道相似。
今復略說，諸法相隨時為名，若如實得諸法性相者，一切義論所不能破，名為如。如其法相，非心力所作也。諸菩薩利根者，推求諸法如相，何故如是寂滅之相？不可取不可捨，即知諸法如相，性自爾故。如地堅性水濕性，火熱性風動性，火炎上為事，水流下為事，風傍行為事，如是諸法性，性自爾，是名法性入如。法性也，更不求勝事，爾時心定盡其邊際，是名真際。是故其本是一，義名為三。如道法是一，分別上中下，故名為三乘。初為如，中為法性，後為真際。真際為上，法性為中，如為下。隨觀力故而有差別。
又，天竺語言相近者，以為名，是故說，知諸法如名為如來，如正遍智一切法，故名為佛。
又，小乘經中亦說如，法性，如雜阿含中，一比丘問佛：『世尊，是十二因緣法，為佛所作，為餘人所作？』佛言：『比丘，是十二因緣，非我所作，亦非彼所作，若有佛若無佛，諸法如，法性，法位，常住世間，所謂，是法有故是法有，是法生故是法生，無明因緣識，乃至生因緣老死，因緣諸苦惱。若無明滅故行滅，乃至老死滅故，諸苦惱滅，但佛為人演說顯示，如日顯照萬物；長短好醜，非日所作也。如是聲聞經說：『世間常有生死法，無時不有，是名有佛無佛相常住。』
真際義者，唯大乘法中說，以法性無量，如大海水，諸聖賢隨其智力所得，二乘人智力劣故，不能深入法性，便取其證，證知如實之法微妙理極，深厭有為，決定以此為真，無復勝也。而諸菩薩有大智力，深入法性，不隨至為證。雖復深入亦更無異事，如飲大海者，多少有異，更無別事。
又，諸菩薩其乘順忍中，未得無生法忍，觀諸法實相，爾時名為如。若得無生法忍，深觀如故，是時變名法性；若坐道場證於法性，法性變名真際。若未證真際，雖入法性，故名為菩薩，未有聖果。乃至道場，諸佛以一切智，無量法性故爾，乃出菩薩道，以論佛道也。」
第十四章，問實法有並答
遠問曰：「大智論以色香味觸，為實法有，乳酪為因緣有，請推源求例，以定其名。夫因緣之生，生於實法。」又問：「實法為從何生？經謂色香味觸為造之色，色則以四大為本，本由四大，非因緣如何？若是因緣，復云何為實法？尋實法以求四大，亦同此疑，何者？論云：『一切法各無定相，是故得神通者，令水作地地作水，是四大之相，隨力而來，由以茲觀故，知四大與造色，皆是因緣之所化，明矣。若四大及造色非因緣，則無三相；無三相，世尊不應說，以非常為觀。非常，則有新新生滅。』故曰：『不見有法無因緣而生，不見有法常生而不滅，如此，則生者皆有因緣，因緣與實法，復何以為差？』
尋論所明，謂從因緣而有，異於即實法為有，二者，雖同於因緣，所以為有則不同，若然者，因緣之所化，應無定相，非因緣之所化，宜有定相。即此論神通章中說，四大無定相，定相無故隨滅而變，變則捨其本。色香味觸出於四大，則理同因緣之所化，化則變而為異物，以此推，實法與因緣，未為殊異。論意似旨有所明，非是窮崖本極之談，故取於君。」
什答曰：「有二種論，一者，大乘論，說二種空，眾生空，法空，二者，小乘論，說眾生空，所以者何？以陰入界和合，假為眾生，無有別實。如是論者，說乳等為因緣有，色等為實法有。以於諸法，生二種著，一者，著眾生，二者，著法，以著眾生故，說無我法，唯名色為根本。而惑者以名色取相，分別是眾生，是人是天是生，是舍是山林是河等。如是見者，皆不出於名色，譬如泥是一物，作種種器，或名甕或名瓶。甕破為瓶，瓶破為甕，然後還復為泥，於甕無所失，於瓶無所得，但名字有異，於名色生異相者，亦如是。 若求其實，當但有名色。聞是說已，便見一切諸法，無我無所所，即時捨離無復戲論，修行道法。有人於名色，不惑眾生相，惑於法相，貪著法故戲論名色，為是人故說色，名色虛誑如幻如化，畢竟空寂同於眾生，因緣而有無有定相。是故當知，言色等為實有，乳等為因緣有，小乘論意，非甚深論法，何以故？以眾生因此義故，得於解脫。若言都空，心無所寄則生迷悶。為是人故，令觀名色二法，無常苦空，若心厭離不待餘觀。如草藥除患，不須大藥也。
又令眾生離色等錯謬，若一相若異相，若常相若斷相，以是故說，色等為實有，乳等為假名有。如是觀者，即知眾生緣法，非有自性，畢竟空寂；若然者，言說有異，理皆一致。
又，佛得一切智慧，其智不可思議，若除諸佛，無復有人，如其實理盡能受持。是故，佛佛隨眾生所解，於一義中三品說道，為鈍根眾生故，說無常苦空，是眾生聞一切法，無常苦已，即深厭離，即得斷愛得解脫。為中根眾生故，說一切無我，安穩寂滅泥洹。是眾生聞一切法無我，唯泥洹安穩寂滅，即斷愛得解脫。為利根者，說一切法從本已來，不生不滅，畢竟空，如泥洹相。是故於一義中，隨眾生結使心錯，便有深淺之異。如治小病名為小藥，治大病名為大藥，隨病故便有大小。眾生心有三毒之病，輕重亦復如是。愛恚力等，愚癡則漏，所以者何？愛，小罪而難離；恚，大罪而易離；癡，大罪而難離。以愛難離故是惡相，以小罪故非惡，以恚大罪故是惡相，易離故非惡相。是二力等故，遣之則易，所謂不淨，慈悲，無常，苦觀。癡心若發，即生身見等十二見，於諸法中，深墮錯謬。為此病故，演說無我，眾生緣法則無自性，畢竟常空，從本以來以無生相。是故，佛或說眾生空，或說法空，言色等為實法，乳等為因緣有，無咎。」
遠問曰：「經稱，四大不能自造，而能造色。」又問：「造色能造色不？若能造色，則失其類。如其不能，則水月鏡像，復何因而有？若有之者，自非造色如何？」又問：「水月鏡像，色陰之所攝不？若是色陰，直是無根之色，非為非色。何以知其然？色必有象，象必有色，若像而非色，則是徑表之奇言。如此則阿毘曇覆而無用矣。」
什答曰：「經言：『一切所有色，則是四大及四大所生。』此義深遠難明，今略敘其意。地水火風名為四大，是四法或內或外，外者何也？則山河風熱等是；內者，則骨面溫氣等是。四大如是無所不在，而眾生各各稱以為身，於中，次生眼等五根，五根雖非五識所知，亦不得謂之無也。所以者何？譬如髮爪雖是身分，無所分別以離根故。又如癲病人，身根壞敗，雖有皮肉而無所覺，是故當知，皮肉之內別有覺用。又能生身識，以是故名為身根；假令身肉，但有身根者，以指觸食，唯知冷熱，不知香味，是故當知，別有鼻舌根等。
若然者，四大之身必生五根，分別五塵故。五根之色，其為微細，非五識所知，難了難明，是故佛名，四大所生色。若問：『五根難明，佛名四大生色者，五塵何以復名，四大所生色耶？』答曰：『五塵亦復微細，如水月鏡像等，雖復眼見無有餘塵；若離餘塵則非是色。若聲從觸有，謂為可聞，無有住處時過則滅。因緣雖存無聲可聞。若香離色味觸，則不可得；味觸亦然。是故五塵，亦名四大所生色，以其小故。』
或言，身根遍於一體，其餘四根，少分處生，如瞳子內鍼頭之處，眼根見色，餘處因此總名為眼，其餘根皆亦如是。然身根所觸，審有所覺，凡夫之人，身所覺事以之為實。如人得罹於官，苦以刀杖治之，終不以餘塵為用也。樂亦如是，眾生多五欲，於細滑中婬欲偏重，乃有隨而死者，是故，佛經或以之為初。又如，人晝見於色，闇中雖無所見，以身觸故，便得其事。當知，身根常有實用，餘根無有此力，又，身根遍生身識，是故身所覺法，名為四大。」
若問：「身根所覺有十一事，何故但說四法為大也？」答：「其餘七法，皆四大所攝，四大為根本，是其氣分耳。輕重是覺分，堅是相密。若分散則為輕物，若集之則為重物。澀亦然。地有二種，一，微塵，次密相近，名為滑物，若微塵疏遠，名為澀物。寒是風水之分；水常冷相，若與火合則熱，離火還歸本相。風亦冷相，若火力偏多，名為熱風，離火還為冷風。如熱時搖扇，即得冷風，又身內風發，便令體冷，若服熱藥冷風則止。水有二相，一為流相，二為冷相。經中多說冷相，以相常有不可壞故。一切法皆有二相：客相，舊相。佛通達一切法本末故，說其舊相，如水或與火相，可使為熱；流是舊相，雖與熱合，猶不捨流相，是故寒是水所攝。飢渴者，以人腹內風火力故消食，消食已則從剋人身。是故飢，雖食難消之物，而無所患，以能消故。若如是分別，四大氣分乃應無量。如長短此彼，粗細方圓燥濕合散等，皆可以身根覺知，何止七事耶？佛是一切智人，是故但說四大色，及四大所生色。」
或言：「眼見草木，從種出生，如是細為粗因。如種中無樹，推樹為從何來？」有人言：「無因無緣，自然而生。」或有人言：「萬物皆從天生。」有人言：「從微塵生。」有人言：「從常性生。」唯佛言：「從四大生，所謂種中地水火風也。」此中雖有餘物，佛但說四大，以四大能利成果故。堅相能持，水相能爛，火相能成熟，風相能增長，如是，樹得成茂，色等無有此用，是故不說。又內四大，人初入胎時，地能持之，水能和合，火能成熟，風能開諸竅，令得增長。爾時，小兒未有眼等根故，不能分別，以初得身根故，而分別四大所能。是故說一切色，皆四大為根本。如經說六種，十二觸，十八意行，四善處，名之為人。是中分別義者，如小兒初入胎時，未有眼等故，但有六種：四大，虛空及識。雖有色香味等，以其不覺不為利益，故不說也。六入既成，於外粗受樂，名為觸生受，而復意識，常多發用。眼識所見色，分別好醜中間，乃至意所知法，分別好醜中間，是名十八意行。又終能住於四善之處，所謂樂分別諸法，是智慧處；樂實不虛是誠諦處；樂捨則捨惡，是捨處；樂離憒鬧是寂滅處。
或言：「次第而生。」如大劫盡時，無所復有唯有虛空，爾時虛空中，有諸方風來，互相對持，後有天雨，風持此水，水上有風，擾動而生水沫，水沫積厚于乃成地，從生草木等。佛觀一切水色，初始皆從風出，以能持故，是以說，所有盡皆以四大為根本。今之色味等，亦為四大因緣，四大亦為色等因緣，但以初得名故，如穀子中，大有色有味等，芽時色味等亦有四大，但分別先後因果，得其名耳。如內四大，初入胎時，識繫在赤白不淨之中，雖有色香味，以無眼等故，不覺不知，唯有身根，覺知四大有用。佛因此心故，說四大為生色之本。是故十二因緣中，第三因緣時，雖有四大所生色，以微細未能遮識，識力增發故，說識因緣名色，歌羅羅時中四大成就，反名為色。歌羅羅時中識成就，反名為名。所謂成就者，了了相現也。是故說內四大，為生色之本。
佛言：「所有色，四大，四大生有，是總相說耳。或有三大，二大，一大，四大者，如身也。三大者，如死人身，中無有火大。二大者，如熱水，熱風，熱合名等，一大者，如風，風中無有地，水也。四大生色中亦如是，或四或一，如飲食有味香觸。如淨潔玉器承天雨，但有色味觸，無有香氣，地氣合故乃可有香。如火從珠日出者，無香無味，但有色觸；燒為觸照為色，如鏡像水月，唯有一色。」
「四大不能自造，而能造色」者，經無此說，亦無造名，但傳譯失旨耳，佛唯說：「所有色，若四大，四大所生。」因四大復生四大，如種中四大，復生芽中四大，芽中四大所生色，復生四大所生色，亦互相生如前說，又外道說：「四大是常，無時不有。」若佛說：「諸所有色，皆是四大。」則外道增其邪見。是故佛言：「色非唯四大而已，因四大故更有色生，是名四大所生色。是色有三種：善，不善，無記，以善身口業色，能生天人報四大；不善身口業色，能生三惡處報四大；無記色，自然因，共生因，阿毘曇中如是說。」若然者，云何言四大不自生也？如人還生人，或生畜生，而生中不正說。從四大生者，皆是四大所生色，如阿毘曇分別，四大一陰一入界所攝。若但四大，則無別陰界入。以四大少故，四大所生色陰，十二入，十二界所攝。若但四大所生色，則無別陰也；十入十界所攝。如是四大，四大所生色，雖復自生，生彼無咎。所以者何？生生之大，以有空名。如前說水月鏡像，阿毘曇人有法相者，謂是陰界入所攝，如經說三種色：有色可見有對，有色不可見有對，有色不可見無對。又如不見不聞不嗅不味不觸，尚名為色，何況眼鏡像，如非色耶？是故水月幻化等，是可見色，而佛法為度眾生故，說水月鏡像影炎化喻等，默人終不貪著，謂之為有，是故以為空喻。
如幻化色，雖是不實事，而能誑惑人目，世間色像亦復如是。是以過五百年後，而諸學人多著於法，墮於顛倒，佛以幻化為喻，令斷愛法得於解脫，是故或時說有，或時說無。凡夫人無有慧眼，深著好醜粗細等，起種種罪業，如是何得言無耶？佛說：「一切色，皆虛妄顛倒不可得觸，捨離性，畢竟空寂相。」諸阿羅漢以慧眼，諸菩薩以法眼，本末了達，觀知色相。何得言定有色相耶？諸佛所說好醜此彼，皆隨眾生心力所解，而有利益之，法無定相不可戲論。然求其定相，來難之旨，似同戲論也。
第十章，次問羅漢受決並答
來答說，法華經說：「羅漢受記為佛，譬如法身菩薩，淨行受生故，記菩薩作佛。」居此為法身之明證。
遠問曰：「經說：『羅漢受決為佛。』又云：『臨滅度時，佛立其前，講以要法。』若此之流，乃出自聖典，安得不信？但未了處多，欲令居決其所滯耳。
所疑者眾，略序其三：一，謂聲聞無大慈悲，二，謂無漚和般若，三，謂臨泥洹時，得空空三昧時，愛著之情都絕，本習之餘不起，類同得忍菩薩，其心泊然，譬如泥洹後時。必如此，愛習殘氣，復何由而生耶？斯問以備於前章。又，大慈大悲，積劫之所習，純誠著於在昔，真心徹於神骨。求之羅漢，五緣已斷，焦種不生根敗之餘，無復五樂。慈悲之性，於何而起耶？漚和般若，是菩薩之兩翼，故能凌虛遠近，不墜不落。聲聞本無此翼，臨泥洹時，縱有大心，譬若無翅之鳥，失據墮空，正使佛立其前，羽翮合由頓生？若可頓生，則諸菩薩，無彼積劫之功，此三最是可疑，雖云有信，悟必由理，理尚未通，其如信何？」
什答曰：「一切阿羅漢，雖得有餘涅槃，心意清淨，身口所作，不能無失念。不智之人，起不淨想，其實無復別有垢法。如人鎖腳，久久乃離，腳雖不便，更無別法。阿羅漢亦如是，從無始生死來，為結所縛，得阿羅漢，雖破結使，以久習因緣故，若心不在道，處於憒鬧，因妄念，令身口業而有失相。是人入無餘涅槃時，以空空三昧，捨無漏道，從是以後，永無復有身口業失，時間促故，不應難言更當起也。
又謂，以空空三昧，能斷餘習氣，是事不然。何以故？用此三昧，捨無漏者，則非無漏定，若然者，何得謂煩惱習氣都盡耶？
又，阿羅漢還生者，唯法華經說。無量千萬經皆言：『阿羅漢於後邊身滅度。』而法華經是諸佛秘藏，不可以此義，難於餘經。若專執法華經，以為決定者，聲聞三藏及餘摩訶衍經，寢而不用。又有經言：『菩薩畏阿羅漢，辟支佛道，過於地獄，何以故？墮於地獄，還可作佛。』若爾者，唯有法華一經可信，餘經皆為虛妄。是故，不應執著一經，不信一切經法。當應思惟因緣，所以取涅槃，所以應作佛，然五不可思議中，諸佛法是第一不可思議。佛法者，謂阿羅漢涅槃當作佛，唯佛知之。又，聲聞人以愛為集諦，阿羅漢愛盡故，則無彼生理。摩訶衍人言，有二種愛：一者，三界愛，二者，出三界愛，所謂涅槃，佛法中愛。阿羅漢雖斷三界愛，不斷涅槃佛法中愛，如舍利佛心悔言：『我若知佛，有如是功德智慧者，我寧一劫於阿鼻地獄，一脅著地，不應退阿耨三菩提。』
又，毘摩羅詰經：『摩訶迦葉與目連悔責：「一切聲聞，皆應號泣。」』此是愛習之氣。又首楞嚴三昧中說：『如盲人夢中得眼，覺則還失，我等聲聞智慧，於佛智慧，更無所見。』此似若無明，如是愛無明等，往來世間具菩薩道，乃當作佛，設入菩薩道，尚不得同直修菩薩道者，何況同無生法忍菩薩也。何以故？是人於眾生中，不生大悲心，直趣佛道，但求自利，於無量甚深法性中，得少便證。以是因緣，教化眾生淨佛國土，皆為遲久，不如直趣佛道者，疾於成佛。
又，阿羅漢慈悲，雖不及菩薩慈悲，與無漏心合故，非不妙也。如經中說：『比丘慈心和合，修七覺意，設斷五道因緣者，慈悲猶在。發佛道心時，還得增長，名為大慈大悲。如法華經中說：『於他方現在佛聞斯事，然後發心。又涅槃法，無有決定不相應焦羅漢耳，何以故？涅槃常寂滅相，無戲論諸法，若常寂滅無戲論，則無所妨。』
又，諸佛大菩薩，深入法性故，不見法性；又三品之異，但為度眾生故，說有三分耳。
『漚和，般若是菩薩兩翅』者，而法華經不以此說也。是般若波羅蜜經，經中讚嘆般若波羅蜜故，有菩薩離般若波羅蜜，但以餘功德求佛道者，作此喻也。是故佛說言：『雖有無量功德，無般若，漚和，如鳥無兩翅，不能遠至，如是成阿羅漢，到於涅槃，大願以滿，不能復遠求佛道。』若法華經說，實有餘道，又諸佛贊助成立，何有難事哉？佛有不可思議神力教化，能令草木說法往來，何況於人？如焦穀不能生，此是常理。若以神力咒術，藥草力，諸天福德願力，尚能移山住流，何況焦種耶？如以無漏火，燒阿羅漢心，不應復生。但以佛無量神力接佐，何得不發心作佛也。假使佛語阿難，作眾惡事，以恭敬深愛佛故，尚亦當作，何況佛記言作佛，為開其因緣，而不成佛乎？如大醫王，無有不治之病，如是佛力所加，無有不可度者，又阿羅漢於涅槃不滅，而作佛者，即是大方便也。
又，菩薩先願，欲以佛道入涅槃，無般若方便故，墮聲聞辟支佛地，如無翅之鳥，今阿羅漢，欲以聲聞法入涅槃；或於中道，以有漏禪，生增上慢，如無翅鳥，不得隨願，便當墮落，若能隨佛所說，與禪定智慧和合行者，得入涅槃，是名阿羅漢。中有二事，以禪定為方便，無漏慧為智慧。
又，佛說般若波羅蜜時，未說法華經，法華經是諸佛欲入涅槃時，最後於清淨眾中，演說秘藏。若有先聞者，心無疑難，而諸阿羅漢謂，所願以畢；佛亦說言：『阿羅漢末後身滅度。』菩薩聞已，於阿羅漢道則有畏。今略說二因緣，故佛有此說，一者，秘法華義故，多令眾生樂小乘法，得於解脫，二者，欲使菩薩直趣佛道，不令迂迴，所以者何？阿羅漢雖疾證無為法，盡一切漏得到苦邊，後入菩薩道時，不根明利，習大道為難，以所資福德微薄故，若無此二因緣者，阿羅漢終歸作佛，不應為作留難也。
第十一章，次問念佛三昩並答
遠問曰：「念佛三昧，如般舟經念佛章中說，多引夢為喻，夢是凡夫之境，惑之與解，皆自涯已還理了，而經說念佛三昧見佛，則問云，則答云，則決其疑網。若佛同夢中之所見，則是我想之所矚，想相專則成定，定則見佛。所見之佛，不自外來，我亦不往，直是想專理會，大同於夢了。疑夫我或不出，化佛或不來，而云何有解，解其安從乎？若真茲外應，則不得以夢為喻，神通之會，自非實相，則有往來。往則是經表之談，非三昧意，復何以為通？
又，般舟經云：『有三事得定，一，謂持戒無犯，二，謂大功德，三，謂佛威神。』」問：「佛威神，為是定中之佛，外來之佛？若是定中之佛，則是我想之所立，還出於我了。若是定外之佛，則是夢表之聖人，然則，神會之來不專在內，不得令同於夢明矣。念佛三昧，法為爾不？二三之說，竟何所從也？」
什答：「見佛三昧有三種，一者，菩薩或得天眼天耳，或飛到十方佛所，見佛難問斷諸疑網，二者，雖無神通，常修念阿彌陀等現在諸佛，心住一處即得見佛，請問所疑，三者，學習念佛，或以離欲或未離欲，或見佛像或見生身，或見過去未來現在諸佛，是三種定，皆名念佛三昧，其實不同，上者，得神通見十方佛；中者，雖未得神通，以般舟三昧力故，亦見十方諸佛，餘者最下，統名念佛三昧。
復次，若人常觀世間厭離相者，於眾生中行慈為難。是以為未離欲諸菩薩故，種種稱讚般舟三昧，而是定力雖未離欲，亦能攝心一處，能見諸佛，則是求佛道之根本也。又，學般舟三昧者，雖言憶想分別，而非虛妄。所以者何？釋迦文佛所說眾經，明阿彌陀佛身相具足，是如來之至言。又，般舟經種種設教，當念分別阿彌陀佛，在於西方過十萬億佛土，彼佛以無量光明，常照十方世界。若行人如經所說，能見佛者，則有本末，非徒虛妄憶想分別而已。以人不信，不知行禪定法，作是念：『未得神通，何能遠見諸佛也？』是故，佛以夢為喻耳，如人以夢力故，雖有遠事能到能見。行般舟三昧菩薩，亦復如是。以此定力故，遠見諸佛，不以山林等為礙也。以人信夢故，以之為喻。又，夢是自然之法，無所施作，尚能如此，何況施其功用而不見也？
又，諸佛身有決定相者，憶想分別當是虛妄。而經說：『諸佛身皆從緣生，無有自性畢竟空寂，如夢如化。若然者，如說行人見諸佛身，不應獨以虛妄也。若虛妄者悉應虛妄，若不虛妄皆不虛妄。所以者何？普令眾生各得其利，種諸善根眾。如般舟經中，見佛者能生善根，成阿羅漢，阿惟越致，是故當知，如來之身無非是實。
又，憶念分別，亦或時有，若當隨經所說，常應憶念分別者，便能通達實事，譬如常習燈燭日月之明，念後障物，便得天眼，通達實事。
又，下者持戒清淨，信敬深重，兼彼佛神力，及三昧力，眾緣和合即得見佛，如人對見鏡像。
又，一凡夫，無始以來曾見，皆應離欲得天眼天耳，還復輪轉五道，而般舟三昧，無始生死以來，二乘之人尚不能得，況於凡夫？是故，不應以此三昧所見，謂為虛妄。
又，諸菩薩得此三昧，見佛則問解釋疑網。從三昧起住粗心中，深樂斯定生貪著意。是故，佛教行者應作是念：『我不到彼彼佛不來，而得見佛聞法者，但心憶念分別了。三界之物，皆從憶念分別而有，或是先世憶想果報，或是今世憶想所成。』聞是教已心厭三界，倍增信敬。佛善說如是微妙理也，行者即時得離三界欲，深入於定，成般舟三昧。」
第十三章，次問如，法性，真際並答
遠問曰：「經說法性，則云：『有佛無佛，性住如故；說如則明，受決為如來；說真際，則言真際不受證。』三說各異，義可聞乎？」又問：「法性常住，為無耶？為有耶？若無如虛空，則與有絕，不應言性住。若有而常住，則墮常見；若無而常住，則墮斷見；若不有不無，則必有異乎有無者。辯而詰之，則覺愈深隱，想有無之際，可因緣而得也。」
什答曰：「此三義，上無生忍中已明文，大智度論廣說其事，所謂斷一切語言道，滅一切心行，名為諸法實相。諸法實相者，假為如，法性，真際。此中非有非無，尚不可得，何況有無耶？以憶念分別者，各有有無之難也。若隨佛法寂滅相者，則無戲論。若有無戲論，則離佛法。大智度論中，種種因緣破有破無，不應持所破之法為難也。若更答者，亦不異先義； 若以異義相答，則非佛意，便與外道相似。
今復略說，諸法相隨時為名，若如實得諸法性相者，一切義論所不能破，名為如。如其法相，非心力所作也。諸菩薩利根者，推求諸法如相，何故如是寂滅之相？不可取不可捨，即知諸法如相，性自爾故。如地堅性水濕性，火熱性風動性，火炎上為事，水流下為事，風傍行為事，如是諸法性，性自爾，是名法性入如。法性也，更不求勝事，爾時心定盡其邊際，是名真際。是故其本是一，義名為三。如道法是一，分別上中下，故名為三乘。初為如，中為法性，後為真際。真際為上，法性為中，如為下。隨觀力故而有差別。
又，天竺語言相近者，以為名，是故說，知諸法如名為如來，如正遍智一切法，故名為佛。
又，小乘經中亦說如，法性，如雜阿含中，一比丘問佛：『世尊，是十二因緣法，為佛所作，為餘人所作？』佛言：『比丘，是十二因緣，非我所作，亦非彼所作，若有佛若無佛，諸法如，法性，法位，常住世間，所謂，是法有故是法有，是法生故是法生，無明因緣識，乃至生因緣老死，因緣諸苦惱。若無明滅故行滅，乃至老死滅故，諸苦惱滅，但佛為人演說顯示，如日顯照萬物；長短好醜，非日所作也。如是聲聞經說：『世間常有生死法，無時不有，是名有佛無佛相常住。』
真際義者，唯大乘法中說，以法性無量，如大海水，諸聖賢隨其智力所得，二乘人智力劣故，不能深入法性，便取其證，證知如實之法微妙理極，深厭有為，決定以此為真，無復勝也。而諸菩薩有大智力，深入法性，不隨至為證。雖復深入亦更無異事，如飲大海者，多少有異，更無別事。
又，諸菩薩其乘順忍中，未得無生法忍，觀諸法實相，爾時名為如。若得無生法忍，深觀如故，是時變名法性；若坐道場證於法性，法性變名真際。若未證真際，雖入法性，故名為菩薩，未有聖果。乃至道場，諸佛以一切智，無量法性故爾，乃出菩薩道，以論佛道也。」
第十四章，問實法有並答
遠問曰：「大智論以色香味觸，為實法有，乳酪為因緣有，請推源求例，以定其名。夫因緣之生，生於實法。」又問：「實法為從何生？經謂色香味觸為造之色，色則以四大為本，本由四大，非因緣如何？若是因緣，復云何為實法？尋實法以求四大，亦同此疑，何者？論云：『一切法各無定相，是故得神通者，令水作地地作水，是四大之相，隨力而來，由以茲觀故，知四大與造色，皆是因緣之所化，明矣。若四大及造色非因緣，則無三相；無三相，世尊不應說，以非常為觀。非常，則有新新生滅。』故曰：『不見有法無因緣而生，不見有法常生而不滅，如此，則生者皆有因緣，因緣與實法，復何以為差？』
尋論所明，謂從因緣而有，異於即實法為有，二者，雖同於因緣，所以為有則不同，若然者，因緣之所化，應無定相，非因緣之所化，宜有定相。即此論神通章中說，四大無定相，定相無故隨滅而變，變則捨其本。色香味觸出於四大，則理同因緣之所化，化則變而為異物，以此推，實法與因緣，未為殊異。論意似旨有所明，非是窮崖本極之談，故取於君。」
什答曰：「有二種論，一者，大乘論，說二種空，眾生空，法空，二者，小乘論，說眾生空，所以者何？以陰入界和合，假為眾生，無有別實。如是論者，說乳等為因緣有，色等為實法有。以於諸法，生二種著，一者，著眾生，二者，著法，以著眾生故，說無我法，唯名色為根本。而惑者以名色取相，分別是眾生，是人是天是生，是舍是山林是河等。如是見者，皆不出於名色，譬如泥是一物，作種種器，或名甕或名瓶。甕破為瓶，瓶破為甕，然後還復為泥，於甕無所失，於瓶無所得，但名字有異，於名色生異相者，亦如是。 若求其實，當但有名色。聞是說已，便見一切諸法，無我無所所，即時捨離無復戲論，修行道法。有人於名色，不惑眾生相，惑於法相，貪著法故戲論名色，為是人故說色，名色虛誑如幻如化，畢竟空寂同於眾生，因緣而有無有定相。是故當知，言色等為實有，乳等為因緣有，小乘論意，非甚深論法，何以故？以眾生因此義故，得於解脫。若言都空，心無所寄則生迷悶。為是人故，令觀名色二法，無常苦空，若心厭離不待餘觀。如草藥除患，不須大藥也。
又令眾生離色等錯謬，若一相若異相，若常相若斷相，以是故說，色等為實有，乳等為假名有。如是觀者，即知眾生緣法，非有自性，畢竟空寂；若然者，言說有異，理皆一致。
又，佛得一切智慧，其智不可思議，若除諸佛，無復有人，如其實理盡能受持。是故，佛佛隨眾生所解，於一義中三品說道，為鈍根眾生故，說無常苦空，是眾生聞一切法，無常苦已，即深厭離，即得斷愛得解脫。為中根眾生故，說一切無我，安穩寂滅泥洹。是眾生聞一切法無我，唯泥洹安穩寂滅，即斷愛得解脫。為利根者，說一切法從本已來，不生不滅，畢竟空，如泥洹相。是故於一義中，隨眾生結使心錯，便有深淺之異。如治小病名為小藥，治大病名為大藥，隨病故便有大小。眾生心有三毒之病，輕重亦復如是。愛恚力等，愚癡則漏，所以者何？愛，小罪而難離；恚，大罪而易離；癡，大罪而難離。以愛難離故是惡相，以小罪故非惡，以恚大罪故是惡相，易離故非惡相。是二力等故，遣之則易，所謂不淨，慈悲，無常，苦觀。癡心若發，即生身見等十二見，於諸法中，深墮錯謬。為此病故，演說無我，眾生緣法則無自性，畢竟常空，從本以來以無生相。是故，佛或說眾生空，或說法空，言色等為實法，乳等為因緣有，無咎。」
留言