第十五章，次問分破空並答
遠問曰：「大智論推疊求本，以至毛分，推毛分以求原，是極微，極微即色香味觸是也。此四於體有之，色香味觸則不得謂之假名。然則，極微之說將何所據？為有也，為無也？若有實法，則分破之義，正可空疊，猶未空其本。本不可空，則是尺棰論之，墮於常見。若無實報，則是龜毛之喻，入於斷見，二者非中道，並不得謂之假名。
設令十方同分，以分破為空，分焉詘有。猶未出於色，色不可出故，世尊謂之細色非微塵。若分破之義，推空因緣有，不及實法故，推疊至於毛分盡，而復知空可也。如此，復不應以極微為假名。極微為假名，則空觀不止於因緣有，可知矣。然則，有無之際，其安在乎？不有不無義自明矣。」
什答曰：「佛法中都無有微塵之名，但言色若粗若細，皆悉無常，乃至不說有極微極細者。若以極細為微塵，是相不可得，而論者於此，多生過咎，是故不說有極細，色中不令眾生起於愛縛，若有縛處，佛則為說縛解之法。
又，大乘經中，隨凡夫說微塵名字，不說有其定相，如極粗色不可得，極細色亦不可得，如優樓迦弟子，說微塵品，謂微塵定相有四：色香味觸。水微塵有色味觸，火微塵有色觸，風微塵但有其觸。是大離四法別有，以地大故，四法屬地，極小名為微塵，一切天地諸色之根本，是不可壞相。佛弟子中，亦有說微塵處，因佛說有細微色，而細中求細，極細者想以為微塵桴。為破外道見，及佛弟子邪論，故說微塵無決定相，但有假名，何以故？如五指和合，假名為拳，色等和合假名微塵。
以佛法中，常用二門，一，無我門，二，空法門。無我門者，五陰，十二入，十八性，十二因緣，決定有法，但無有我。空法門者，五陰，十二入，十八性，十二因緣，從本以來無所有，畢竟空，若以無我門破微塵者，說色香味觸為實法，微塵是四法和合所成，名之假名。所以者何？是中但說我空，不說法空故。若以法空者，微塵色等皆無所有，不復分別是實是假。
又，不可謂色等為常相，所以者何？以從眾因緣生，念念滅故。為陰界入攝故，亦不得言無。凡和合之法，則有假名，但無實事耳。如色入觸入，二事和合假名為火。若以二法和合，有第三火法者，應別有所作，然實無所作，當知一火能燒，造色能造，無別法也，但有名字；是故，或說假名，或說實法，無咎。
又，佛法聖觀有四種，一，無常，二，苦，三，空，四，無我。佛或以無我觀度眾生，或以空觀度眾生，若說無我，則有餘法，若說空則無所有，若以空法破微塵者，則人不信受。何以故？汝乃言無粗色，何獨說無微塵也？若以無我法無微塵者，人則易信。
「若無實法，則龜毛之喻，入於斷見」者，是事不然，何以故？或有言我同於身，若身滅者我即同滅，亦復無有至後身者。若無微塵，不在此例也。又不以我為斷常見，所以者何？我我所見名為身見，五見各別故。或言五陰因變為果，名之為常，或以五陰是有為法，因滅更有果生，名之為斷；而智者分別，尋求微塵理極，本自無法則無所滅。如我本來自無，雖復說無，不墮斷滅之見。如是以無我門，說破微塵，不墮斷滅中。
又，摩訶衍法，雖說色等至微塵中空，心心數法至心中空，亦不墮斷滅中，所以者何？但為破顛倒邪見故說，不是諸法實相也。若說無常，破常顛倒故；若說心心數法念念滅，破眾緣和合一相故；常不實，不常亦不實，若合相不實，離相亦不實，若有相不實，無相亦不實，一切諸觀滅，云何言斷見？斷見名先有今無。
若小乘法，初不得極粗色，乃至極細色。若大乘法畢竟空，現眼所見如幻如夢，決定相尚不可得，況極細微塵也。極粗極細，皆是外道邪見戲論耳。如外道微塵品中，師云：「微塵是常相，何以故？是法不從因生故。」問曰：「其云何可知？」答：「微塵和合粗色可見，當知粗色是微塵果。果粗故可見，因細故不可見。是故，有因必有果，有果必有因。」
又，無常遮常故，當知定有常法，所以者何？與無常相違故。以無明故定有常法，令無常明故，當知無明中有常法。粗物多和合故，色在其中而可明見。微塵中雖有色，以無餘故而不可見。設多風和合，色不在中則不可見，如一二寸數法量法，一異合離，此彼動作等，因色和故則可見；若數量等，於無色中者，則不可見。
如是等外道戲論微塵，是故說微塵如水中月，大人見之不求實事，如是若粗色若細色，若遠若近若好若醜，若過去若未來若現在，悉是虛妄皆如水中月，不可說相。但欲令人心生厭離，而得涅槃，受想行識亦如是。
又，眾生無始世界以來，深著戲論故，少於有無中，見有過患，直至涅槃者，是故，佛意欲令出有無故，說非有非無，更無有法。不知佛意者，便著非有非無，是故，佛復破非有非無，若非有非無，能破有無見，更不貪非有非無者，不須破非有非無也。若非有非無，雖破有無，還戲論非有非無者，爾時，佛言：「捨非有非無，亦如捨有無，一切法不受不貪，是我佛法。」如人藥以治病，藥若為患復以藥治，藥若無患則止。佛法中智慧藥，亦如是，以此藥故破所貪著，若於智慧中，復生貪著者，當行治法。若智慧中無所著者，不須重治也。
第十六章，次問後識追憶前識並答
遠問曰：「前識雖冥傳相寫，推之以理，常斷二非故，際之而無間，求相通利則有隔，何者？前心非後心故，心心不相知。前念非後念，雖同而兩行，而經有憶念宿命之言，後識知前識之說，義可明矣。
大智論云：『前眼識滅，生後眼識，後眼識轉利有力，色雖暫有不住，以念力故能知，推此而言，則後念可得追憶前識。』若果可追憶，則有所疑。」
請問：「前識後念，為相待而生？為前識滅而後念生？為一時俱耶？若相待而生，則前際其塞路；若前滅而後生，則後念不及前識。若生滅一時，則不應有利鈍之異。何以知其然？前識利於速滅，後念利於速生，利即同速鈍亦宜然。若其間別有影跡相乘，則會玄於文表，固非言緣所得，凡此諸問，皆委之於君，想理統有本者，必有釋之。」
什答曰：「有人言，一切有為法，雖無常相，念念生滅，有念力名為心法，此念生時，自然能緣身所經來，相自故爾。如牛羊生時自趣乳，譬之如鐵自趣磁石，如是念有大力，所經雖滅而能知之。譬如聖智者，能知未來事，雖未生未有，聖智力故而能知之，念過去事亦復如是。又，念與心義同，不相離故，是故說念則說心。
復有人言，諸法實相，若常虛妄顛側，無常亦如是。如般若波羅蜜中，佛告須菩提：『菩薩若常，不行般若波羅蜜；若無常，亦不行般若波羅蜜。』是故，不應難無常是實法滅，云何後心能知前心也？是故如品中，佛說：「現在如即是過去如，過去如即是未來如，未來如即是過去現在如；過去現在如，即是未來如，如是等際三世相，際三世相故，云何言後心為實有，以過去心為實無耶？
復有人言，心有二種，一者，破裂分散，至念念滅，似如破色至於微塵，二者，相續生故而不斷滅，若念念滅，生滅中不應，以後心知前心事。若相續不斷中，則有斯義，如佛告諸比丘：「心住者當觀無常相，以心相續不斷故，名為心住，相續中念念生滅故，當觀無常相。」
如燈炎，雖有生滅，相續不斷故，名有燈炷而有其用，若炎中生滅故，則無燈用。心亦如是，有二種義故無咎，雖念念滅，以不斷故而有其用，能以過去未來之事，設心異緣，但以後心緣於前心者，不須緣彼所緣，若以前心，則能通其所緣。
第十七章，次問遍學並答
遍學菩薩雖入二道，悉行悉知，而不決定取泥洹證，所以者何？本有不證之心，不捨一切故，理窮則返。如入滅盡定，先期心生，設復暫滅時至則發。
遠問曰：「如菩薩觀諸法空，從本以來不生不滅，二乘道者觀法生滅，何得智及斷，是菩薩無生法忍？」
什答曰：「二乘雖觀生滅，不別於不生不滅，所以者何？以純歸不異故，如觀苦生滅，觀盡不生不滅，但為盡諦，而觀三諦。是以經言：『苦諦知已，應見如惡如賊，皆為虛妄，集諦知已應斷，道諦知已應修，滅諦知已應證。』
又，聲聞經言：『入泥洹時，以空空三昧等，捨於八聖道分。』以是故言，盡諦為真無上之法，若三諦是實，不應有捨，捨故則非實也。經言實者，欲為顛倒故，於實法相則非諦也，若不受不著，而不取相，則為真諦。不生不滅其相亦然，二皆同歸無相解脫門。
又，聲聞經言：『無常即是苦，苦即是無我，若無我則無我所，無我所者，則為是空，不可受著；若不受著，則是不生不滅。』」
問曰：「諸佛雖非我所，云何則不生不滅耶？」
答曰：「不然，若實生滅，應可受著。又不應用空空三昧，如佛常云：『一切不受，心得解脫，得泥洹。』豈是虛言？若生滅可取著者，則是分別非為實相，若非實相，不得以不生不滅為虛，生滅為實，但為生死粗觀，念心厭離故，說言生滅。如人遠見青氣，近無所睹，如是一切賢聖，皆應一道無有異耶？而大小之稱，根有利鈍觀有深淺，悟有難易，始終為異，非實有別；如人食麵，精粗著品而實不異。」
前答云：「遍學菩薩雖入二道，悉行悉知，而不決定取泥洹證。所以者何？本有不證之心，不捨一切故，理窮則返，如入滅定，先期心生，設復暫滅時至則發。」
問曰：「無漏聖法，本無當於二乘；二乘無常 則優劣不同，階差有分。分若有當，則大乘自有其道，道而處中其唯菩薩。乘平直往，則易簡而通。復何為要經九折之路，犯三難以自試耶？
又，三乘之學，猶三獸之度岸耳，涉深者，不待於往復，往復既無功於濟深，而徒勞於往返。若二乘必是遍學之所經，此又似香象，先學兔馬之涉水，然能蹈涉於理深乎？如其不爾，遍學之義，未可見也。」
答曰：「菩薩欲成一切智故，於不善無記法中，尚應學知，何況善法耶？外道神通諸善之法，亦當學知，況賢聖法乎？如人目見一切好醜之事，須用則用，若不用者見之而已。菩薩如是，以慧眼見知一切法，直入大乘行而行之，餘二乘法唯知而已。
或有人言，佛說遍學，為以導二乘人故，如佛本為菩薩時，雖知六年苦行非道，但為度邪見眾生故，現行其法，既成佛已毀訾苦行，說言非道。聞者即皆信受，以佛曾行此法，實非道也。若菩薩但學大乘法者，二乘之人謂，菩薩雖總相知諸法，而不能善解二乘法也。
又，二乘法是菩薩法，所以者何？用此二道，度脫貪著小乘眾生，取之則易。
又，如人密知是道非道，便離非道行正道，菩薩亦如是，明知二乘行法，不能至佛，即離其法行於大道。然行者雖學二乘之法，而不失其功，以成佛乘故。而小乘人鈍根，不能通達大乘法故，迂迴為難。大乘之人，利根智力強故，不以為難也。如能浮人，雖入深水不以為難。九折三難者，此皆畢竟空智慧之分，不得以之為難；雖不能度，不期成佛為異耳。
以諸菩薩從發意以來，所行之道，與畢竟空智和合，如般若波羅蜜初品中說：「施者受者，物不可得。」是故非難也。言三獸者，如兔不能及象馬之蹈，馬不能及象所蹈，如馬要先經兔道，然後自行其道，香象要先經兔馬之道，然後自到其地。菩薩亦如是，先經二乘之地，然後自到其道也。」
又問：「聲聞緣覺，凡有八輩，大歸同趣向涅槃門。又其中或有次第得證，或有超次受果，利鈍不同，則所入各異，菩薩云何而學般若耶？心利者，不可挫之為鈍，鈍者不可銳之令利。菩薩利根，其本超此。而甫就下位之優劣，不亦難乎？若云能者為易，於理復何為然？其求之於心，未見其可。而經云遍學，必有深趣。」
答曰：「學者善分別諦知其法，如有大德之人，往觀殺生法，其弟子問之何故？答言：『我未得道，摩所不更，或至此處，知其要脈，不令眾生受諸苦惱。若以三解脫門，觀涅槃法，知斷如是結使，得如是涅槃，三結盡得涅槃分，謂無為須陀洹果，乃至羅漢 漏盡涅槃果。』
又，如人眼見坑塹，終不墮落，假令入其法者，於法不證，不受信行法行之名，以諸菩薩利根故，超出二乘，於大菩薩，有所不及了，如師子雖處於百獸，為勝也。如國王行百里，應中道宿，見有大臣住處，王雖在中入出觀者，而無宿意，作是念言：『此雖為妙，自知別有勝處。』菩薩亦如是。
若入道慧時，分別觀知外道禪定，五神通法，及二十七種賢聖法，所謂十八種學法，九種無學法，及辟支佛道，分別觀已，續行菩薩道，得二種利益，一者，自了了知其法，用度眾生時，無所疑難，二者，所度眾生，知彼體行此法，則便信受。若不爾者，同在生死彼我無異，便不信受。
又問：「若菩薩遍學，為從方便始，為頓入無漏道也。若從方便始，以何自驗其心，知必不證，而入無漏也？若不先學方便以自驗，則是失翼而墮空無相，酬可自反，若先學漚和般若，心平若稱，一舉便可登龍門，大夫何為遍學乎？」
答曰：「是事，佛於般若已說，菩薩入三解脫門，要先立願，學觀如已心則厭離，唯不取其證，我學觀時非是證時，以如是之心，入無漏者，終不證也。
又人言，菩薩先以二因緣故，不取其證也，一者，深心貪樂阿耨多羅三藐三菩提，二者，於眾生中，大悲徹於骨髓，不欲獨取涅槃，雖知一切法涅槃無為，但以時未至故，是名菩薩於眾生中，大悲之至；所謂得涅槃味，而不取證也。
復有人言，菩薩無量劫來，修習福德利根故，入三解脫門時，即深入無漏法，以此勢力不能自反，譬如大魚隨順恆河，入於大海不能得反，以水力牽故。爾時，十方諸佛，現其身相語言：『善男子，當念本願，度一切眾生，莫獨入涅槃，汝但得一法門，我等如是無量阿僧祇法門，憐愍眾生故，猶住世間，何況於汝？』時菩薩信受佛語故，不取果證，菩薩遍學義如前說，是故，不得以乘平直往為難。」
又問：「經云：『四道與辟支佛智及滅智，皆是菩薩之忍。』尋意，似是學彼滅智，以成此忍，彼學本自不同，法忍云何而成？若必待此而不證，即諸佛世尊，大會說法，其中應不俄爾之頃，頓至法忍者？推此而言，反覆有疑。」
答曰：「經云：『須陀洹乃至阿羅漢，辟支佛，若智若斷，皆是菩薩無生法忍』者，智名學人四智，無學人六智，斷名學人有餘斷，無學人無餘斷，是皆以諸法實相為己用，但二乘鈍故，須以六智，菩薩利故唯用一智，所謂如實智，如鈍斧伐樹，數下乃斷，若以利斧一砍便斷，是一樹一斷，但功用有異耳，諸賢聖如是，斷諸結樹，以小乘智慧鈍故，分為分智。
凡夫所想顛倒，往來生死受諸苦惱，說名為苦，以無漏智慧，深厭此苦，厭已即捨，苦無自性故，所以者何？是畢竟不生性，如是知已，結使自然不生。是名集滅道智，修此行已增其盡智，無生智，菩薩利根故，知苦諦一相，所謂無相，但以凡夫顛倒之心，分別有苦有樂。
又，此苦因於愛等，亦是一相，因同果故，此中無所斷，亦無所證，於其觀中善能通達，是故當知，聲聞智鈍故，先習此道後乃得力，以菩薩深入故，觀四諦為一諦，如思益經中，說四諦為一諦。
又，般若波羅蜜中，說聲聞所有智，所有斷，皆在菩薩無生法忍中，聲聞人以四諦，入諸法實相，菩薩以一諦，入諸法實相。聲聞智慧鈍故，多以厭怖為心，菩薩智慧利故，多以慈悲為心，同得諸法實相故，名為所有智，所有斷，皆是菩薩無生法忍，如以蘇作種種食，名雖有異，而蘇是一也。
或有人言，眾生或愛多或見多。愛多者以無作解脫，能入涅槃。無作解脫者，所謂諸法無常，苦。見多者，以空解脫門，能入涅槃。空解脫門者，所謂空無我。若觀無常苦者，化之則易；若觀空無我者，所行之道轉深轉徹。
所謂諸菩薩，深愛樂佛法，亦未斷結使，生諸戲論，分別常無常，苦非苦，空非空，我非我，有無非有非無，生不生，非生非不生等，滅此戲論故，佛為說無生法忍。如人服散除病，散復為患，覆以下散，藥為希有也。無生法忍亦如是，觀諸法性故，得名為深，以除細微之病故，藥名為妙。
復有人言，有人謂：『菩薩不得聲聞，辟支佛道功德之利，是故說，菩薩無生法忍中，悉得其便。』又此章中，不言學彼以成此用，先云遍觀十地者，名之為學耳。」又答云：「以入滅定，先期心生，設復暫滅，時至自發。」
問曰：「若菩薩不證，必同此喻，以此則凡造遍學，不應有退轉，豈非失位於龍門乎？若未經遍學，便云退轉，此猶未涉險而頓駕，而本自不行，復何所論？」
答曰：「菩薩有二種，有退有不退，退亦有二種，一者，直行五波羅蜜，如舍利弗等，持頭目施而生厭退，二者，無方便行般若波羅蜜，入三解解門，觀涅槃時，以深妙藥故，即便取涅槃證。
取涅槃證有二種，一，行菩薩道，以無方便，入三解脫門，證於涅槃，二者，菩薩聞佛說，菩薩應學聲聞，辟支佛道，度脫眾生，雖是菩薩，而用聲聞辟支佛法，入三解脫門。是人無方便，慈悲心薄，深怖畏老病死苦，取涅槃證。如人若能乘馬，不隨馬也。不善乘者，便隨馬力。諸菩薩亦如是，起無漏心，入解脫門，隨順無漏，不隨馬也；不善乘者便隨馬力，諸菩薩亦如是，起無漏心入解脫門，隨順無漏不能自拔。如是退轉菩薩，優劣不同。若久行菩薩道者，成就方便力，雖起無漏心，而不隨之。以慈悲方便力故，不令墮落，如是者，則同滅定為喻也。
又退轉者，雖有本願，以福德智慧力用薄故，不能自出，如入賊陣，皆願欲出其身，力方便諸乃能得出；無力者，雖有其意不能得出。又如說法華經畢竟空，設有退轉，究竟皆當作佛，佛說退者，意欲令菩薩當得直道，始終無退，如般若波羅蜜，不退品中說。又，須菩提言：『世尊，菩薩退為以何法退？色陰退也，受想行識退也？』佛言：『不也。』『離五陰有退也？』佛言：『不也。』須菩提言：『若不爾者，云何有退？』佛為須菩提，漸以明法華經義故。
問曰：「聲聞，辟支佛智及滅智，則是菩薩忍，菩薩於智滅中不證時，為是無生滅觀力也，為是度人心力也？若是無生滅觀力，則遍學時不得並慮，若不並慮，則無生滅之觀，玄而不徴，以其無徴，菩薩便應隨至取證，若是度人心力，時至則反。
凡為菩薩，以僧那自誓，此心豈不必欲度人，而中退轉者，何也？又云：『大智論云：「得忍菩薩，解諸法實相，廓然都無時，猶如夢中乘筏渡河，既覺無復度意，若爾者，先期後有，何功用有？得忍大士，已起陰路猶尚若茲，況未至者乎？君來喻雖美，吾喻是其族也。」
答：「無生觀力劣，而玄有同，何以故？無生滅故，一切法，從本以來不生不滅，以不滅法故，滅諸觀行。菩薩如是智力，雖二道不應為證。何以故？證名第一真實，更無勝法，而菩薩以利智慧，深得法性，不應以法為證也。然雖心不並慮，因見小乘法卑陋故，深發本識，知非所樂。但為度小乘人故，觀其法耳，譬如大鳥常在甚深清淨之地，以小緣故暫住濁水，事訖便去不樂久也；此亦如是，隨大力所牽，不為小力所制。
度人心力者，諸菩薩雖入無漏禪定，而能不捨慈悲之心，小乘則不然，以其力劣故，心在無漏，則不應復有心所念。又，菩薩以小乘法，觀泥洹時；有樂小乘道者，因用其法而度脫之，此則是度人心也。凡言善學小乘法者，皆是得無生忍菩薩，所以者何？以彼謗言，尚不得此法，何能以是度人也？是故，學不以有殊妙之事，故富樓那，過去無量佛所，於弟子眾中，第一法師，今佛弟子中，亦為第一。是故當知，是大菩薩現行小法。
又，小菩薩未得甚深大乘之法，行五波羅蜜，若入小乘空法者，不知般若波羅蜜，無方便力，慈心弱不能自拔。爾時，隨至而證，佛若教如是等菩薩遍學者，則生厭心失菩薩道，如人有咒火之力，能入大火，若無咒力則不堪任。
又人言，菩薩利根故，如涅槃寂滅相，真實之法，雖有慈悲之力，不能自制，但以十方諸佛，現其妙身而教化之，譬如身大者，墮在深坑，一切繩用不能令出，唯有大士，以金剛瑣爾乃出之。菩薩亦如是，深見生死過患，涅槃寂滅安穩之處，唯有諸佛乃能令出，更無餘人也。
又問：「遍學以何為始終？從發意至得忍，其中住住，皆是遍學不？若初住遍學，於二乘智滅中，已得無生法忍，則不應復住住遍學。若果不住住遍學，則其中無復諸住階差之名。若初住不得忍，即住住皆應遍學。若住住遍學，則始學時漏結不盡。如其不盡，則雖學無功，想諸菩薩，必不徒勞而已。」
又問：「十住除垢經說：『菩薩初住中遍學，雖入聖諦，不令法滅亦不令起。』此語似與大智論異，亦是來答所不同。是乃方等之契經，於理有所共信，若不會通其趣，則遍學之說，非常智所了知者，則有其人。」
答曰：「此義前章已明要，大菩薩現作聲聞，為度小乘人故，學小乘法，如富樓那等，或有人言，有三種慧，聞慧，思慧，修慧，未得無生法忍菩薩，以聞思慧學二乘法，何以故？是人福德智慧，未深厚故。若用修慧，則便作證，是故，唯無生法忍菩薩，三慧遍學諸道。
又，新發意菩薩慧，誦讀思惟大乘經法，雖學，亦不為成無生忍也。而得忍菩薩，同體實相之利，但深淺有異，是故觀智而已。此因緣先已說，又「十住斷結」說，未見此經，不得妄以相答。
又問：「證與取證，云何為證？菩薩為證而不取，為不證不取也？若證而不取，則證與取證宜異。若以盡為證，盡不先期而設至，云何為不取？若謂既證而不取，則須菩提不應云，是處不然。若以盡為證，三結盡時，則是須陀洹，下分盡時則阿那含，二分盡時則是阿羅漢。若三處皆盡而非三道，則有同而異者矣，其異安在乎？若先同而後異，直是先小而後大耳，若先異而後同，直是先大而後小耳，若都不同不異，則與來答違，而取後會，此所望也。」
答：「經直云證，欲令易解故，說言永證，證與所證無有異義。般若波羅蜜中，佛為須菩提解之：『菩薩欲入三解脫門，先發願，不作證，即今是學行時，非是證時，以本願大悲念眾生故，雖入三解脫門，而不作證，如王子雖未有職，見小職位，觀知而已終不貪樂，當知別有大職故。菩薩亦如是，雖入小乘法，未具足六波羅蜜，十地菩薩事故，而不作證。
證名已具足，放捨止息，所觀第一更無有勝，不復畏受三界苦惱，是名為證，譬如人有事相言，未得可信重人為證者，則生憂怖，種種方便求自勉濟，若得證已心則安穩，不復多言也。諸賢聖如是，知世間可厭離，無所貪著，即見無生無滅，無作無相常法。
此法無為，不生不滅故，不可在心，不可在心故，不名為修。以無漏故，不名為斷，但以為證耳。此理真實第一可信，若於是法貪欲修行，即是戲論，生法煩惱。是故，應證而不應修，如熱金丸雖好，正可眼見不可手捉，如是證涅槃已，不復須厭離修道。
凡證，說有四種，一者，有人欲得諸法實相，修行其道見涅槃相，即以為殊妙，發大歡喜而生相著，因涅槃故有所戲論。此人之心，自謂得微妙法，名為智慧中，戲論煩惱也。二者，見涅槃法，厭離心薄通鈍故，不能斷一切煩惱，或為須陀洹，或為斯陀含，或為阿那含，名為學涅槃者，不名得證也。三者，厭情休息，智慧心則見涅槃已，不生愛著不生戲論，捨諸煩惱，名阿羅漢，辟支佛。四者，發心阿耨多羅三藐三菩提，為度眾生故，欲與眾生第一之利，所謂涅槃利，生死中厭離心厚，世世修習種種法門，無量福德利根第一，雖見涅槃，不生愛著不生戲論，捨一切凡夫結使，知一切法同涅槃，無生無滅。但未具足菩薩之地，本願未滿，唯斷凡夫結使，未斷菩薩細微結使故，不名為證。
證名所作已辦，不復更有所作，得證者，唯有三人，阿羅漢，辟支佛，佛。三學人雖斷結使，不患盡故，但假名為證，非實證也。如因得道人故，餘學道者，通名道人。此中得無生菩薩，知諸法實相涅槃，自利已足，三界苦斷，為教化成就眾生故，出於涅槃無為之法，還修有為福德，淨佛國土引導眾生，是故不名為證也。」
第十八章，次問住壽義並答
遠問曰：「經云：『知四神足，多修習行，可得住壽一劫有餘。』又須菩提請世尊住壽恆沙劫，既有此法，即宜行之有人。」請問：「諸佛菩薩，竟有住壽者不？若果有者，為是法身，為是變化身乎？若是法身，法身則有無窮之壽，非凡壽所及，不須住壽。若是變化身，化身則滅時而應，時長則不短，時短則不宜長。以此住壽將何為哉？」
又問：「壽有自然之定限，壽之者與化而往，自應無陳，時不可留，云何為住？若三相可得中停，則有為之相，暫與涅槃同像，不知胡音中竟住壽不？若以益算為住壽，則傳譯失旨。
又，得滅盡三昧者，入斯定時，經劫不變，大火不能焚，大海不能滿，此即是三昧力，自在壽住。今所疑者，不知命根為何所寄？為寄之於心，為寄之於形，為心形兩寄也？若寄之於心，則心相已滅，滅無所寄。若寄之於形，則形隨化往，時不可留。何以明之？力士移山經云：『非常之變，非十力所制。』制非十力，則神足可知也，此問已備之於前章，若一理推釋，二亦俱解。」
什答：「若言住壽一劫有餘者，無有此說，傳之者妄，如長阿含，大泥洹經，阿難白佛：『乘現證，從世尊聞，若善修習四如意，是人若欲壽一劫，若減一劫，則成耶？』摩訶衍經曰：「若欲壽恆河沙劫者，此是假言，竟不說人名，用此法者，如賓頭盧頗羅墮阿羅漢，善修習如意故，壽命至今不盡，因現神足力，取栴檀鉢故，佛以此治之，唯聞此一人，行其法用，餘者未聞。」
又，諸阿羅漢，觀身如病如癰，如惡怨賊；如退法羅漢，多有自害，況當故欲久壽也？以體無我心故，深拔貪著根本故，以涅槃寂滅安穩之利，以不樂久住，雖住先世因緣，身盡則止。
又法身，變化身，經無定辨其異相處，此義先已說。聲聞人中說，變化之身，無心意識寒熱等慧，性是無記，正可眼見，為事故現，事證則滅，如是之身無有根本，則無久壽之為義。法身二種，一者，三十七品等諸賢聖法，二者，三藏經等。此皆非身非命，亦不得有久壽之為義，當是先世行業所得之身，為大因緣故，欲久住者便得隨意，摩訶衍中法身相，先已具說其因緣。
今者略說，菩薩法身有二種，一者，十住菩薩得首楞嚴三昧，令菩薩結使微薄，是人神力自在，與佛相似，名為法身；於十方現化度人之身，名為變化身。隨見變化身者，推求根本者，以為法身；是故凡小者，名為變化身，如此之人，神力無礙，何須善修四如意足也？二者，得無生忍已，捨結果身，得菩薩清淨業行之身，而此身自於分憶，能為自在，於其外分，不能自在無礙，是菩薩欲善修習如意，亦可有恆沙劫壽耳，如人有力不假大用，若無力者乃有所假，初入法身菩薩亦如是，神通之力未成就故，若修如意者，便得隨意所作。
又，修如意章中言：『若人欲劫壽者，便得如意。』不言住壽也。如阿毘曇中說：『有阿羅漢，以施得大福德願力，轉求增壽便得如願，所以者何？是人於諸禪定，得自在力，願智，無諍三昧，頂禪等，皆悉通達，以先世因緣壽將盡，為利益眾生故，餘福因緣轉求長壽，便得如願，如檀越施比丘，多種食之物，而是比丘有遊行因緣，不須此物，善喻檀越言：「汝以好心見施，可令食為衣物。」而得如願。』
又，善修如意者，亦如是，雖不先世福德求壽，以得無漏法故，專修有漏甚深善根，修有漏甚深善根力故，便得增壽果報，無漏雖無果報，能令有漏清淨，小而獲大果。又，滅盡三力因緣故，令餘行增壽，若入滅盡三昧時，過於生理，身則毀壞無復身因，起定即無，若入餘定則無此事。
如一比丘欲入滅盡三昧，作起心因緣：『願打撻椎時，當從定起。』有賊來破壞僧坊，十二年中無楗槌音，此比丘猶在定中，後檀越還修立僧坊，打楗槌，比丘便覺，時即死也。
遠問曰：「大智論推疊求本，以至毛分，推毛分以求原，是極微，極微即色香味觸是也。此四於體有之，色香味觸則不得謂之假名。然則，極微之說將何所據？為有也，為無也？若有實法，則分破之義，正可空疊，猶未空其本。本不可空，則是尺棰論之，墮於常見。若無實報，則是龜毛之喻，入於斷見，二者非中道，並不得謂之假名。
設令十方同分，以分破為空，分焉詘有。猶未出於色，色不可出故，世尊謂之細色非微塵。若分破之義，推空因緣有，不及實法故，推疊至於毛分盡，而復知空可也。如此，復不應以極微為假名。極微為假名，則空觀不止於因緣有，可知矣。然則，有無之際，其安在乎？不有不無義自明矣。」
什答曰：「佛法中都無有微塵之名，但言色若粗若細，皆悉無常，乃至不說有極微極細者。若以極細為微塵，是相不可得，而論者於此，多生過咎，是故不說有極細，色中不令眾生起於愛縛，若有縛處，佛則為說縛解之法。
又，大乘經中，隨凡夫說微塵名字，不說有其定相，如極粗色不可得，極細色亦不可得，如優樓迦弟子，說微塵品，謂微塵定相有四：色香味觸。水微塵有色味觸，火微塵有色觸，風微塵但有其觸。是大離四法別有，以地大故，四法屬地，極小名為微塵，一切天地諸色之根本，是不可壞相。佛弟子中，亦有說微塵處，因佛說有細微色，而細中求細，極細者想以為微塵桴。為破外道見，及佛弟子邪論，故說微塵無決定相，但有假名，何以故？如五指和合，假名為拳，色等和合假名微塵。
以佛法中，常用二門，一，無我門，二，空法門。無我門者，五陰，十二入，十八性，十二因緣，決定有法，但無有我。空法門者，五陰，十二入，十八性，十二因緣，從本以來無所有，畢竟空，若以無我門破微塵者，說色香味觸為實法，微塵是四法和合所成，名之假名。所以者何？是中但說我空，不說法空故。若以法空者，微塵色等皆無所有，不復分別是實是假。
又，不可謂色等為常相，所以者何？以從眾因緣生，念念滅故。為陰界入攝故，亦不得言無。凡和合之法，則有假名，但無實事耳。如色入觸入，二事和合假名為火。若以二法和合，有第三火法者，應別有所作，然實無所作，當知一火能燒，造色能造，無別法也，但有名字；是故，或說假名，或說實法，無咎。
又，佛法聖觀有四種，一，無常，二，苦，三，空，四，無我。佛或以無我觀度眾生，或以空觀度眾生，若說無我，則有餘法，若說空則無所有，若以空法破微塵者，則人不信受。何以故？汝乃言無粗色，何獨說無微塵也？若以無我法無微塵者，人則易信。
「若無實法，則龜毛之喻，入於斷見」者，是事不然，何以故？或有言我同於身，若身滅者我即同滅，亦復無有至後身者。若無微塵，不在此例也。又不以我為斷常見，所以者何？我我所見名為身見，五見各別故。或言五陰因變為果，名之為常，或以五陰是有為法，因滅更有果生，名之為斷；而智者分別，尋求微塵理極，本自無法則無所滅。如我本來自無，雖復說無，不墮斷滅之見。如是以無我門，說破微塵，不墮斷滅中。
又，摩訶衍法，雖說色等至微塵中空，心心數法至心中空，亦不墮斷滅中，所以者何？但為破顛倒邪見故說，不是諸法實相也。若說無常，破常顛倒故；若說心心數法念念滅，破眾緣和合一相故；常不實，不常亦不實，若合相不實，離相亦不實，若有相不實，無相亦不實，一切諸觀滅，云何言斷見？斷見名先有今無。
若小乘法，初不得極粗色，乃至極細色。若大乘法畢竟空，現眼所見如幻如夢，決定相尚不可得，況極細微塵也。極粗極細，皆是外道邪見戲論耳。如外道微塵品中，師云：「微塵是常相，何以故？是法不從因生故。」問曰：「其云何可知？」答：「微塵和合粗色可見，當知粗色是微塵果。果粗故可見，因細故不可見。是故，有因必有果，有果必有因。」
又，無常遮常故，當知定有常法，所以者何？與無常相違故。以無明故定有常法，令無常明故，當知無明中有常法。粗物多和合故，色在其中而可明見。微塵中雖有色，以無餘故而不可見。設多風和合，色不在中則不可見，如一二寸數法量法，一異合離，此彼動作等，因色和故則可見；若數量等，於無色中者，則不可見。
如是等外道戲論微塵，是故說微塵如水中月，大人見之不求實事，如是若粗色若細色，若遠若近若好若醜，若過去若未來若現在，悉是虛妄皆如水中月，不可說相。但欲令人心生厭離，而得涅槃，受想行識亦如是。
又，眾生無始世界以來，深著戲論故，少於有無中，見有過患，直至涅槃者，是故，佛意欲令出有無故，說非有非無，更無有法。不知佛意者，便著非有非無，是故，佛復破非有非無，若非有非無，能破有無見，更不貪非有非無者，不須破非有非無也。若非有非無，雖破有無，還戲論非有非無者，爾時，佛言：「捨非有非無，亦如捨有無，一切法不受不貪，是我佛法。」如人藥以治病，藥若為患復以藥治，藥若無患則止。佛法中智慧藥，亦如是，以此藥故破所貪著，若於智慧中，復生貪著者，當行治法。若智慧中無所著者，不須重治也。
第十六章，次問後識追憶前識並答
遠問曰：「前識雖冥傳相寫，推之以理，常斷二非故，際之而無間，求相通利則有隔，何者？前心非後心故，心心不相知。前念非後念，雖同而兩行，而經有憶念宿命之言，後識知前識之說，義可明矣。
大智論云：『前眼識滅，生後眼識，後眼識轉利有力，色雖暫有不住，以念力故能知，推此而言，則後念可得追憶前識。』若果可追憶，則有所疑。」
請問：「前識後念，為相待而生？為前識滅而後念生？為一時俱耶？若相待而生，則前際其塞路；若前滅而後生，則後念不及前識。若生滅一時，則不應有利鈍之異。何以知其然？前識利於速滅，後念利於速生，利即同速鈍亦宜然。若其間別有影跡相乘，則會玄於文表，固非言緣所得，凡此諸問，皆委之於君，想理統有本者，必有釋之。」
什答曰：「有人言，一切有為法，雖無常相，念念生滅，有念力名為心法，此念生時，自然能緣身所經來，相自故爾。如牛羊生時自趣乳，譬之如鐵自趣磁石，如是念有大力，所經雖滅而能知之。譬如聖智者，能知未來事，雖未生未有，聖智力故而能知之，念過去事亦復如是。又，念與心義同，不相離故，是故說念則說心。
復有人言，諸法實相，若常虛妄顛側，無常亦如是。如般若波羅蜜中，佛告須菩提：『菩薩若常，不行般若波羅蜜；若無常，亦不行般若波羅蜜。』是故，不應難無常是實法滅，云何後心能知前心也？是故如品中，佛說：「現在如即是過去如，過去如即是未來如，未來如即是過去現在如；過去現在如，即是未來如，如是等際三世相，際三世相故，云何言後心為實有，以過去心為實無耶？
復有人言，心有二種，一者，破裂分散，至念念滅，似如破色至於微塵，二者，相續生故而不斷滅，若念念滅，生滅中不應，以後心知前心事。若相續不斷中，則有斯義，如佛告諸比丘：「心住者當觀無常相，以心相續不斷故，名為心住，相續中念念生滅故，當觀無常相。」
如燈炎，雖有生滅，相續不斷故，名有燈炷而有其用，若炎中生滅故，則無燈用。心亦如是，有二種義故無咎，雖念念滅，以不斷故而有其用，能以過去未來之事，設心異緣，但以後心緣於前心者，不須緣彼所緣，若以前心，則能通其所緣。
第十七章，次問遍學並答
遍學菩薩雖入二道，悉行悉知，而不決定取泥洹證，所以者何？本有不證之心，不捨一切故，理窮則返。如入滅盡定，先期心生，設復暫滅時至則發。
遠問曰：「如菩薩觀諸法空，從本以來不生不滅，二乘道者觀法生滅，何得智及斷，是菩薩無生法忍？」
什答曰：「二乘雖觀生滅，不別於不生不滅，所以者何？以純歸不異故，如觀苦生滅，觀盡不生不滅，但為盡諦，而觀三諦。是以經言：『苦諦知已，應見如惡如賊，皆為虛妄，集諦知已應斷，道諦知已應修，滅諦知已應證。』
又，聲聞經言：『入泥洹時，以空空三昧等，捨於八聖道分。』以是故言，盡諦為真無上之法，若三諦是實，不應有捨，捨故則非實也。經言實者，欲為顛倒故，於實法相則非諦也，若不受不著，而不取相，則為真諦。不生不滅其相亦然，二皆同歸無相解脫門。
又，聲聞經言：『無常即是苦，苦即是無我，若無我則無我所，無我所者，則為是空，不可受著；若不受著，則是不生不滅。』」
問曰：「諸佛雖非我所，云何則不生不滅耶？」
答曰：「不然，若實生滅，應可受著。又不應用空空三昧，如佛常云：『一切不受，心得解脫，得泥洹。』豈是虛言？若生滅可取著者，則是分別非為實相，若非實相，不得以不生不滅為虛，生滅為實，但為生死粗觀，念心厭離故，說言生滅。如人遠見青氣，近無所睹，如是一切賢聖，皆應一道無有異耶？而大小之稱，根有利鈍觀有深淺，悟有難易，始終為異，非實有別；如人食麵，精粗著品而實不異。」
前答云：「遍學菩薩雖入二道，悉行悉知，而不決定取泥洹證。所以者何？本有不證之心，不捨一切故，理窮則返，如入滅定，先期心生，設復暫滅時至則發。」
問曰：「無漏聖法，本無當於二乘；二乘無常 則優劣不同，階差有分。分若有當，則大乘自有其道，道而處中其唯菩薩。乘平直往，則易簡而通。復何為要經九折之路，犯三難以自試耶？
又，三乘之學，猶三獸之度岸耳，涉深者，不待於往復，往復既無功於濟深，而徒勞於往返。若二乘必是遍學之所經，此又似香象，先學兔馬之涉水，然能蹈涉於理深乎？如其不爾，遍學之義，未可見也。」
答曰：「菩薩欲成一切智故，於不善無記法中，尚應學知，何況善法耶？外道神通諸善之法，亦當學知，況賢聖法乎？如人目見一切好醜之事，須用則用，若不用者見之而已。菩薩如是，以慧眼見知一切法，直入大乘行而行之，餘二乘法唯知而已。
或有人言，佛說遍學，為以導二乘人故，如佛本為菩薩時，雖知六年苦行非道，但為度邪見眾生故，現行其法，既成佛已毀訾苦行，說言非道。聞者即皆信受，以佛曾行此法，實非道也。若菩薩但學大乘法者，二乘之人謂，菩薩雖總相知諸法，而不能善解二乘法也。
又，二乘法是菩薩法，所以者何？用此二道，度脫貪著小乘眾生，取之則易。
又，如人密知是道非道，便離非道行正道，菩薩亦如是，明知二乘行法，不能至佛，即離其法行於大道。然行者雖學二乘之法，而不失其功，以成佛乘故。而小乘人鈍根，不能通達大乘法故，迂迴為難。大乘之人，利根智力強故，不以為難也。如能浮人，雖入深水不以為難。九折三難者，此皆畢竟空智慧之分，不得以之為難；雖不能度，不期成佛為異耳。
以諸菩薩從發意以來，所行之道，與畢竟空智和合，如般若波羅蜜初品中說：「施者受者，物不可得。」是故非難也。言三獸者，如兔不能及象馬之蹈，馬不能及象所蹈，如馬要先經兔道，然後自行其道，香象要先經兔馬之道，然後自到其地。菩薩亦如是，先經二乘之地，然後自到其道也。」
又問：「聲聞緣覺，凡有八輩，大歸同趣向涅槃門。又其中或有次第得證，或有超次受果，利鈍不同，則所入各異，菩薩云何而學般若耶？心利者，不可挫之為鈍，鈍者不可銳之令利。菩薩利根，其本超此。而甫就下位之優劣，不亦難乎？若云能者為易，於理復何為然？其求之於心，未見其可。而經云遍學，必有深趣。」
答曰：「學者善分別諦知其法，如有大德之人，往觀殺生法，其弟子問之何故？答言：『我未得道，摩所不更，或至此處，知其要脈，不令眾生受諸苦惱。若以三解脫門，觀涅槃法，知斷如是結使，得如是涅槃，三結盡得涅槃分，謂無為須陀洹果，乃至羅漢 漏盡涅槃果。』
又，如人眼見坑塹，終不墮落，假令入其法者，於法不證，不受信行法行之名，以諸菩薩利根故，超出二乘，於大菩薩，有所不及了，如師子雖處於百獸，為勝也。如國王行百里，應中道宿，見有大臣住處，王雖在中入出觀者，而無宿意，作是念言：『此雖為妙，自知別有勝處。』菩薩亦如是。
若入道慧時，分別觀知外道禪定，五神通法，及二十七種賢聖法，所謂十八種學法，九種無學法，及辟支佛道，分別觀已，續行菩薩道，得二種利益，一者，自了了知其法，用度眾生時，無所疑難，二者，所度眾生，知彼體行此法，則便信受。若不爾者，同在生死彼我無異，便不信受。
又問：「若菩薩遍學，為從方便始，為頓入無漏道也。若從方便始，以何自驗其心，知必不證，而入無漏也？若不先學方便以自驗，則是失翼而墮空無相，酬可自反，若先學漚和般若，心平若稱，一舉便可登龍門，大夫何為遍學乎？」
答曰：「是事，佛於般若已說，菩薩入三解脫門，要先立願，學觀如已心則厭離，唯不取其證，我學觀時非是證時，以如是之心，入無漏者，終不證也。
又人言，菩薩先以二因緣故，不取其證也，一者，深心貪樂阿耨多羅三藐三菩提，二者，於眾生中，大悲徹於骨髓，不欲獨取涅槃，雖知一切法涅槃無為，但以時未至故，是名菩薩於眾生中，大悲之至；所謂得涅槃味，而不取證也。
復有人言，菩薩無量劫來，修習福德利根故，入三解脫門時，即深入無漏法，以此勢力不能自反，譬如大魚隨順恆河，入於大海不能得反，以水力牽故。爾時，十方諸佛，現其身相語言：『善男子，當念本願，度一切眾生，莫獨入涅槃，汝但得一法門，我等如是無量阿僧祇法門，憐愍眾生故，猶住世間，何況於汝？』時菩薩信受佛語故，不取果證，菩薩遍學義如前說，是故，不得以乘平直往為難。」
又問：「經云：『四道與辟支佛智及滅智，皆是菩薩之忍。』尋意，似是學彼滅智，以成此忍，彼學本自不同，法忍云何而成？若必待此而不證，即諸佛世尊，大會說法，其中應不俄爾之頃，頓至法忍者？推此而言，反覆有疑。」
答曰：「經云：『須陀洹乃至阿羅漢，辟支佛，若智若斷，皆是菩薩無生法忍』者，智名學人四智，無學人六智，斷名學人有餘斷，無學人無餘斷，是皆以諸法實相為己用，但二乘鈍故，須以六智，菩薩利故唯用一智，所謂如實智，如鈍斧伐樹，數下乃斷，若以利斧一砍便斷，是一樹一斷，但功用有異耳，諸賢聖如是，斷諸結樹，以小乘智慧鈍故，分為分智。
凡夫所想顛倒，往來生死受諸苦惱，說名為苦，以無漏智慧，深厭此苦，厭已即捨，苦無自性故，所以者何？是畢竟不生性，如是知已，結使自然不生。是名集滅道智，修此行已增其盡智，無生智，菩薩利根故，知苦諦一相，所謂無相，但以凡夫顛倒之心，分別有苦有樂。
又，此苦因於愛等，亦是一相，因同果故，此中無所斷，亦無所證，於其觀中善能通達，是故當知，聲聞智鈍故，先習此道後乃得力，以菩薩深入故，觀四諦為一諦，如思益經中，說四諦為一諦。
又，般若波羅蜜中，說聲聞所有智，所有斷，皆在菩薩無生法忍中，聲聞人以四諦，入諸法實相，菩薩以一諦，入諸法實相。聲聞智慧鈍故，多以厭怖為心，菩薩智慧利故，多以慈悲為心，同得諸法實相故，名為所有智，所有斷，皆是菩薩無生法忍，如以蘇作種種食，名雖有異，而蘇是一也。
或有人言，眾生或愛多或見多。愛多者以無作解脫，能入涅槃。無作解脫者，所謂諸法無常，苦。見多者，以空解脫門，能入涅槃。空解脫門者，所謂空無我。若觀無常苦者，化之則易；若觀空無我者，所行之道轉深轉徹。
所謂諸菩薩，深愛樂佛法，亦未斷結使，生諸戲論，分別常無常，苦非苦，空非空，我非我，有無非有非無，生不生，非生非不生等，滅此戲論故，佛為說無生法忍。如人服散除病，散復為患，覆以下散，藥為希有也。無生法忍亦如是，觀諸法性故，得名為深，以除細微之病故，藥名為妙。
復有人言，有人謂：『菩薩不得聲聞，辟支佛道功德之利，是故說，菩薩無生法忍中，悉得其便。』又此章中，不言學彼以成此用，先云遍觀十地者，名之為學耳。」又答云：「以入滅定，先期心生，設復暫滅，時至自發。」
問曰：「若菩薩不證，必同此喻，以此則凡造遍學，不應有退轉，豈非失位於龍門乎？若未經遍學，便云退轉，此猶未涉險而頓駕，而本自不行，復何所論？」
答曰：「菩薩有二種，有退有不退，退亦有二種，一者，直行五波羅蜜，如舍利弗等，持頭目施而生厭退，二者，無方便行般若波羅蜜，入三解解門，觀涅槃時，以深妙藥故，即便取涅槃證。
取涅槃證有二種，一，行菩薩道，以無方便，入三解脫門，證於涅槃，二者，菩薩聞佛說，菩薩應學聲聞，辟支佛道，度脫眾生，雖是菩薩，而用聲聞辟支佛法，入三解脫門。是人無方便，慈悲心薄，深怖畏老病死苦，取涅槃證。如人若能乘馬，不隨馬也。不善乘者，便隨馬力。諸菩薩亦如是，起無漏心，入解脫門，隨順無漏，不隨馬也；不善乘者便隨馬力，諸菩薩亦如是，起無漏心入解脫門，隨順無漏不能自拔。如是退轉菩薩，優劣不同。若久行菩薩道者，成就方便力，雖起無漏心，而不隨之。以慈悲方便力故，不令墮落，如是者，則同滅定為喻也。
又退轉者，雖有本願，以福德智慧力用薄故，不能自出，如入賊陣，皆願欲出其身，力方便諸乃能得出；無力者，雖有其意不能得出。又如說法華經畢竟空，設有退轉，究竟皆當作佛，佛說退者，意欲令菩薩當得直道，始終無退，如般若波羅蜜，不退品中說。又，須菩提言：『世尊，菩薩退為以何法退？色陰退也，受想行識退也？』佛言：『不也。』『離五陰有退也？』佛言：『不也。』須菩提言：『若不爾者，云何有退？』佛為須菩提，漸以明法華經義故。
問曰：「聲聞，辟支佛智及滅智，則是菩薩忍，菩薩於智滅中不證時，為是無生滅觀力也，為是度人心力也？若是無生滅觀力，則遍學時不得並慮，若不並慮，則無生滅之觀，玄而不徴，以其無徴，菩薩便應隨至取證，若是度人心力，時至則反。
凡為菩薩，以僧那自誓，此心豈不必欲度人，而中退轉者，何也？又云：『大智論云：「得忍菩薩，解諸法實相，廓然都無時，猶如夢中乘筏渡河，既覺無復度意，若爾者，先期後有，何功用有？得忍大士，已起陰路猶尚若茲，況未至者乎？君來喻雖美，吾喻是其族也。」
答：「無生觀力劣，而玄有同，何以故？無生滅故，一切法，從本以來不生不滅，以不滅法故，滅諸觀行。菩薩如是智力，雖二道不應為證。何以故？證名第一真實，更無勝法，而菩薩以利智慧，深得法性，不應以法為證也。然雖心不並慮，因見小乘法卑陋故，深發本識，知非所樂。但為度小乘人故，觀其法耳，譬如大鳥常在甚深清淨之地，以小緣故暫住濁水，事訖便去不樂久也；此亦如是，隨大力所牽，不為小力所制。
度人心力者，諸菩薩雖入無漏禪定，而能不捨慈悲之心，小乘則不然，以其力劣故，心在無漏，則不應復有心所念。又，菩薩以小乘法，觀泥洹時；有樂小乘道者，因用其法而度脫之，此則是度人心也。凡言善學小乘法者，皆是得無生忍菩薩，所以者何？以彼謗言，尚不得此法，何能以是度人也？是故，學不以有殊妙之事，故富樓那，過去無量佛所，於弟子眾中，第一法師，今佛弟子中，亦為第一。是故當知，是大菩薩現行小法。
又，小菩薩未得甚深大乘之法，行五波羅蜜，若入小乘空法者，不知般若波羅蜜，無方便力，慈心弱不能自拔。爾時，隨至而證，佛若教如是等菩薩遍學者，則生厭心失菩薩道，如人有咒火之力，能入大火，若無咒力則不堪任。
又人言，菩薩利根故，如涅槃寂滅相，真實之法，雖有慈悲之力，不能自制，但以十方諸佛，現其妙身而教化之，譬如身大者，墮在深坑，一切繩用不能令出，唯有大士，以金剛瑣爾乃出之。菩薩亦如是，深見生死過患，涅槃寂滅安穩之處，唯有諸佛乃能令出，更無餘人也。
又問：「遍學以何為始終？從發意至得忍，其中住住，皆是遍學不？若初住遍學，於二乘智滅中，已得無生法忍，則不應復住住遍學。若果不住住遍學，則其中無復諸住階差之名。若初住不得忍，即住住皆應遍學。若住住遍學，則始學時漏結不盡。如其不盡，則雖學無功，想諸菩薩，必不徒勞而已。」
又問：「十住除垢經說：『菩薩初住中遍學，雖入聖諦，不令法滅亦不令起。』此語似與大智論異，亦是來答所不同。是乃方等之契經，於理有所共信，若不會通其趣，則遍學之說，非常智所了知者，則有其人。」
答曰：「此義前章已明要，大菩薩現作聲聞，為度小乘人故，學小乘法，如富樓那等，或有人言，有三種慧，聞慧，思慧，修慧，未得無生法忍菩薩，以聞思慧學二乘法，何以故？是人福德智慧，未深厚故。若用修慧，則便作證，是故，唯無生法忍菩薩，三慧遍學諸道。
又，新發意菩薩慧，誦讀思惟大乘經法，雖學，亦不為成無生忍也。而得忍菩薩，同體實相之利，但深淺有異，是故觀智而已。此因緣先已說，又「十住斷結」說，未見此經，不得妄以相答。
又問：「證與取證，云何為證？菩薩為證而不取，為不證不取也？若證而不取，則證與取證宜異。若以盡為證，盡不先期而設至，云何為不取？若謂既證而不取，則須菩提不應云，是處不然。若以盡為證，三結盡時，則是須陀洹，下分盡時則阿那含，二分盡時則是阿羅漢。若三處皆盡而非三道，則有同而異者矣，其異安在乎？若先同而後異，直是先小而後大耳，若先異而後同，直是先大而後小耳，若都不同不異，則與來答違，而取後會，此所望也。」
答：「經直云證，欲令易解故，說言永證，證與所證無有異義。般若波羅蜜中，佛為須菩提解之：『菩薩欲入三解脫門，先發願，不作證，即今是學行時，非是證時，以本願大悲念眾生故，雖入三解脫門，而不作證，如王子雖未有職，見小職位，觀知而已終不貪樂，當知別有大職故。菩薩亦如是，雖入小乘法，未具足六波羅蜜，十地菩薩事故，而不作證。
證名已具足，放捨止息，所觀第一更無有勝，不復畏受三界苦惱，是名為證，譬如人有事相言，未得可信重人為證者，則生憂怖，種種方便求自勉濟，若得證已心則安穩，不復多言也。諸賢聖如是，知世間可厭離，無所貪著，即見無生無滅，無作無相常法。
此法無為，不生不滅故，不可在心，不可在心故，不名為修。以無漏故，不名為斷，但以為證耳。此理真實第一可信，若於是法貪欲修行，即是戲論，生法煩惱。是故，應證而不應修，如熱金丸雖好，正可眼見不可手捉，如是證涅槃已，不復須厭離修道。
凡證，說有四種，一者，有人欲得諸法實相，修行其道見涅槃相，即以為殊妙，發大歡喜而生相著，因涅槃故有所戲論。此人之心，自謂得微妙法，名為智慧中，戲論煩惱也。二者，見涅槃法，厭離心薄通鈍故，不能斷一切煩惱，或為須陀洹，或為斯陀含，或為阿那含，名為學涅槃者，不名得證也。三者，厭情休息，智慧心則見涅槃已，不生愛著不生戲論，捨諸煩惱，名阿羅漢，辟支佛。四者，發心阿耨多羅三藐三菩提，為度眾生故，欲與眾生第一之利，所謂涅槃利，生死中厭離心厚，世世修習種種法門，無量福德利根第一，雖見涅槃，不生愛著不生戲論，捨一切凡夫結使，知一切法同涅槃，無生無滅。但未具足菩薩之地，本願未滿，唯斷凡夫結使，未斷菩薩細微結使故，不名為證。
證名所作已辦，不復更有所作，得證者，唯有三人，阿羅漢，辟支佛，佛。三學人雖斷結使，不患盡故，但假名為證，非實證也。如因得道人故，餘學道者，通名道人。此中得無生菩薩，知諸法實相涅槃，自利已足，三界苦斷，為教化成就眾生故，出於涅槃無為之法，還修有為福德，淨佛國土引導眾生，是故不名為證也。」
第十八章，次問住壽義並答
遠問曰：「經云：『知四神足，多修習行，可得住壽一劫有餘。』又須菩提請世尊住壽恆沙劫，既有此法，即宜行之有人。」請問：「諸佛菩薩，竟有住壽者不？若果有者，為是法身，為是變化身乎？若是法身，法身則有無窮之壽，非凡壽所及，不須住壽。若是變化身，化身則滅時而應，時長則不短，時短則不宜長。以此住壽將何為哉？」
又問：「壽有自然之定限，壽之者與化而往，自應無陳，時不可留，云何為住？若三相可得中停，則有為之相，暫與涅槃同像，不知胡音中竟住壽不？若以益算為住壽，則傳譯失旨。
又，得滅盡三昧者，入斯定時，經劫不變，大火不能焚，大海不能滿，此即是三昧力，自在壽住。今所疑者，不知命根為何所寄？為寄之於心，為寄之於形，為心形兩寄也？若寄之於心，則心相已滅，滅無所寄。若寄之於形，則形隨化往，時不可留。何以明之？力士移山經云：『非常之變，非十力所制。』制非十力，則神足可知也，此問已備之於前章，若一理推釋，二亦俱解。」
什答：「若言住壽一劫有餘者，無有此說，傳之者妄，如長阿含，大泥洹經，阿難白佛：『乘現證，從世尊聞，若善修習四如意，是人若欲壽一劫，若減一劫，則成耶？』摩訶衍經曰：「若欲壽恆河沙劫者，此是假言，竟不說人名，用此法者，如賓頭盧頗羅墮阿羅漢，善修習如意故，壽命至今不盡，因現神足力，取栴檀鉢故，佛以此治之，唯聞此一人，行其法用，餘者未聞。」
又，諸阿羅漢，觀身如病如癰，如惡怨賊；如退法羅漢，多有自害，況當故欲久壽也？以體無我心故，深拔貪著根本故，以涅槃寂滅安穩之利，以不樂久住，雖住先世因緣，身盡則止。
又法身，變化身，經無定辨其異相處，此義先已說。聲聞人中說，變化之身，無心意識寒熱等慧，性是無記，正可眼見，為事故現，事證則滅，如是之身無有根本，則無久壽之為義。法身二種，一者，三十七品等諸賢聖法，二者，三藏經等。此皆非身非命，亦不得有久壽之為義，當是先世行業所得之身，為大因緣故，欲久住者便得隨意，摩訶衍中法身相，先已具說其因緣。
今者略說，菩薩法身有二種，一者，十住菩薩得首楞嚴三昧，令菩薩結使微薄，是人神力自在，與佛相似，名為法身；於十方現化度人之身，名為變化身。隨見變化身者，推求根本者，以為法身；是故凡小者，名為變化身，如此之人，神力無礙，何須善修四如意足也？二者，得無生忍已，捨結果身，得菩薩清淨業行之身，而此身自於分憶，能為自在，於其外分，不能自在無礙，是菩薩欲善修習如意，亦可有恆沙劫壽耳，如人有力不假大用，若無力者乃有所假，初入法身菩薩亦如是，神通之力未成就故，若修如意者，便得隨意所作。
又，修如意章中言：『若人欲劫壽者，便得如意。』不言住壽也。如阿毘曇中說：『有阿羅漢，以施得大福德願力，轉求增壽便得如願，所以者何？是人於諸禪定，得自在力，願智，無諍三昧，頂禪等，皆悉通達，以先世因緣壽將盡，為利益眾生故，餘福因緣轉求長壽，便得如願，如檀越施比丘，多種食之物，而是比丘有遊行因緣，不須此物，善喻檀越言：「汝以好心見施，可令食為衣物。」而得如願。』
又，善修如意者，亦如是，雖不先世福德求壽，以得無漏法故，專修有漏甚深善根，修有漏甚深善根力故，便得增壽果報，無漏雖無果報，能令有漏清淨，小而獲大果。又，滅盡三力因緣故，令餘行增壽，若入滅盡三昧時，過於生理，身則毀壞無復身因，起定即無，若入餘定則無此事。
如一比丘欲入滅盡三昧，作起心因緣：『願打撻椎時，當從定起。』有賊來破壞僧坊，十二年中無楗槌音，此比丘猶在定中，後檀越還修立僧坊，打楗槌，比丘便覺，時即死也。
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