大德，四大色身是無常，乃至脾骨肝膽，髮毛爪齒，唯見諸法空相，你一念心歇得處，喚作菩提樹，你一念心不能歇得處，喚作無明樹。無明無住處，無明無始終。你若念念心歇不得，便上他無明樹，便入六道四生，披毛戴角。你若歇得，便是清淨身界，你一念不生，便是上菩提樹，三界神通變化，意生化身，法喜禪悅，身光自照。思衣羅綺千重，思食百味具足，更無橫病。菩提無住處，是故無得者。
道流，大丈夫漢，更疑個什麼？目前用處，更是阿誰？把得便用，莫著名字，號為玄旨，與麼見得，勿嫌底法。古人云：「心隨萬境轉，轉處實能幽，隨流認得性，無喜亦無憂。」
道流，如禪宗見解，死活循然。參學之人，大須子細，如主客相見，便有言論往來。或應物現形，或全體作用，或把機權喜怒，或現半身，或乘師子，或乘象王，如有真正學人便喝，先拈出一個膠盆子。善知識不辨是境，便上他境上作模樣。學人便喝，前人不肯放，此是膏肓之病，不堪醫。喚作客看主，或是善知識不拈出物，隨學人問處即奪。學人被奪，抵死不放，此是主看客；或有學人應一個清淨境，出善知識前，善知識辨得是境，把得拋向坑裏，學人言：「大好善知識。」即云：「咄哉！不識好惡。」學人便禮拜，此喚作主看主；或有學人披枷帶鎖，出善知識前，善知識更與安一重枷鎖。學人歡喜，彼此不辨，呼為客看客。大德，山僧如是所學，皆是辨魔揀異，知其邪正。
道流，實情大難，佛法幽玄，解得可可地。山僧竟日與他說破，學者總不在意。千遍萬遍，腳底踏過，黑沒焌地，無一個形段，歷歷孤明。學人信不及，便向名句上生解。年登半百，只管傍家負死屍行，擔卻擔子天下走，索草鞋錢有日在。
大德，山僧說向外無法，學人不會，便即向裏作解，便即倚壁坐，舌拄上齶，湛然不動，取此為是祖門佛法也。大錯。是你若取不動清淨境為是，你即認他無明為郎主。古人云：「湛湛黑暗深坑，實可怖畏。」此之是也。你若認他動者是，一切草木皆解動，應可是道也。所以，動者是風大，不動者是地大；動與不動，俱無自性。你若向動處捉他，他向不動處立；你若向不動處捉他，他向動處立。譬如潛泉魚，鼓波而自躍。
大德，動與不動，是二種境，還是無依道人，用動用不動。如諸方學人來，山僧此間，作三種根器斷，如中下根器來，我便奪其境，而不除其法；或中上根器來，我便境法俱奪，如上上根器來，我便境法人俱不奪；如有出格見解人來，山僧此間便全體作用，不歷根器。
大德，到這裏，學人著力處不通風，石火電光即過了也。學人若眼定動，即沒交涉。擬心即差，動念即乖，有人解者，不離目前。
大德，你擔鉢囊屎擔子，傍家走求佛求法。即今與麼馳求底，你還識渠麼？活潑潑地，只是勿根株，擁不聚，撥不散，求著即轉遠，不求還在目前，靈音屬耳，若人不信，徒勞百年。
道流，一剎那間便入華藏世界，入毘盧遮那國土，入解脫國土，入神通國土，入清淨國土，入法界，入穢入淨，入凡入聖，入餓鬼畜生，處處討覓尋，皆不見有生有死，唯有空名，「幻化空花，不勞把捉，得失是非，一時放卻。」
道流，山僧佛法的的相承，從麻谷和尚，丹霞和尚，道一和尚，廬山和尚，與石鞏和尚，一路行遍天下，無人信得，盡皆起謗。如道一和尚用處，純一無雜，學人三百五百，盡皆不見他意，如廬山和尚自在真正，順逆用處，學人不測涯際，悉皆忙然；如丹霞和尚翫珠隱顯，學人來者，皆悉被罵，如麻谷用處，苦如黃蘗，近皆不得，如石鞏用處，向箭頭上覓人，來者皆懼。
如山僧今日用處，真正成壞，翫弄神變，入一切境，隨處無事，境不能換。但有來求者，我即便出看渠。渠不識我，我便著數般衣。學人生解，一向入我言句。苦哉！瞎禿子無眼人，把我著底衣，認青黃赤白，我脫卻入清淨境中，學人一見便生忻欲；我又脫卻，學人失心，忙然狂走，言我無衣。我即向渠道，你識我著衣底人否？忽爾回頭，認我了也。
大德，你莫認衣；衣不能動，人能著衣，有個清淨衣，有個無生衣，菩提衣，涅槃衣，有祖衣，有佛衣。大德，但有聲名文句，皆悉是衣變，從臍輪氣海中鼓激，牙齒敲磕，成其句義，明知是幻化。大德，外發聲語業，內表心所法，以思有念，皆悉是衣，你只麼認他，著底衣為實解，縱經塵劫，只是衣通。三界循環，輪迴生死，不如無事，相逢不相識，共語不知名。
今時學人不得，蓋為認名字為解，大策子上抄死老漢語，三重五重複子裹，不叫人見，道是玄旨，以為保重。大錯，瞎屢生，你向枯骨上覓什麼汁？有一般不識好惡，向教中取意度商量，成於句義，如把屎塊子向口裏含了，吐過與別人。猶如俗人打傳口令相似，一生虛過也。道我出家，被他問著佛法，便即杜口無詞，眼似漆突，口如扁檐，如此之類，逢彌勤出世，移置他方世界，寄地獄受苦。
大德，你波波地，往諸方覓什麼物？踏你腳板闊，無佛可求，無道可成，無法可得，「外求有相佛，與汝不相似，欲識汝本心，非合亦非離。」
道流，真佛無形，真道無體，真法無相，三法混融，和合一處，辨既不得，喚作忙忙業識眾生。
問：「如何是真佛，真法，真道？乞垂開示。」師云：「佛者，心清淨是；法者，心光明是；道者，處處無礙淨光是。三即一，皆是空名，而無實有。如真正作道人，念念心不間斷，自達磨大師從西土來，只是覓個不受人惑底人，後遇二祖，一言便了，始知從前虛用功夫，山僧今日見處，與祖佛不別。若第一句中得，與 祖佛為師；若第二句中得，與人天為師，若第三句中得，自救不了。
問：「如何是西來意？」
師云：「若有意，自救不了。」
云：「既無意，云何二祖得法？」
師云：「得者是不得。」
云：「既若不得，云何是不得底意？」
師云：「為你向一切處馳求，心不能歇，所以祖師言：『咄哉！丈夫，將頭覓頭。』你言下便自回光返照，更不別求，知身心與祖佛不別，當下無事，方名得法。
大德，山僧今時事不獲己，話度說出許多不才淨。你且莫錯，據我見處，實無許多般道理，要用便用，不用便休，只如諸方說六度萬行，以為佛法，我道是莊嚴事，佛事門，非是佛法。乃至持齋持戒，擎油不潵；道眼不明，盡須抵債，索飯錢有日在，何故如此？「入道不通理，復身還信施，長者八十一，其樹不生耳。」乃至孤峰獨宿，一食卯齋，長坐不臥，六時行道，皆是造業底人，乃至頭目髓腦，國城妻子，象馬七珍，盡皆捨施，如是等見，皆是苦身心故，還招苦果，不如無事，純一無雜。乃至十地滿心菩薩，皆求此道流蹤跡，了不可得。所以諸天歡喜，地神捧足，十方諸佛，無不稱歎，緣何如此？為今聽法道人，用處無蹤跡。
問：「『大通智勝佛，十劫坐道場，佛法不現前，不得成佛道。』未審此意如何？乞師指示。」
師云：「大通者，是自己於處處，達其萬法無性無相，名為大通；智勝者，於一切處不疑，不得一法名為智勝；佛者心清淨，光明透徹法界，得名為佛；十劫坐道場者，十波羅蜜是；佛法不現前者，佛本不生，法本不滅，云何更有現前？不得成佛道者，佛不應更作佛，古人云：「佛常在世間，而不染世間法。」
道流，你欲得作佛，莫隨萬物，心生種種法生，心滅種種法滅，一心不生萬法無咎。世與出世，無佛無法，亦不現前，亦不曾失。設有學者，皆是名言章句，接引小兒，施設藥病，表顯名句。且名句不自名句，還是你目前昭昭靈靈，鑒覺聞知照燭底，安一切名句。大德，造五無間業，方得解脫。
問：「如何是五無間業？」
師云：「殺父，害母，出佛身血，破和合僧，焚燒經像等，此是五無間業。」
云：「如何是父？」
師云：「無明是父，你一念心，求起滅處不得，如響應空，隨處無事，名為殺父。」
云：「如何是母？」
師云：「貪愛為母，你一念心入欲界中，求其貪愛，唯見諸法空相，處處無著，名為害母。」
云：「如何是出佛身血？」
師云：「你向清淨法界中，無一念心生解，便處處黑暗，是出佛身血。」
云：「如何是破和合僧？」
師云：「你一念心，正達煩惱結使，如空無所依，是破和合僧。」
云：「如何是焚燒經像？」
師云：「見因緣空，心空法空，一念決定斷，迴然無事，便是焚燒經像。
大德，若如是達得，免被他凡聖名礙，你一念心，只向空拳指上生實解，根境法中虛捏怪，自輕而退屈，言：『我是凡夫，他是聖人。』禿屢生，有甚死急，披他師子皮，卻作野干鳴？大丈夫漢，不作丈夫氣息，自家屋裏物不肯信，只麼向外覓，上他古人閑名句，倚陰博陽，不能特達，逢境便緣，逢塵便執，觸處惑起，自無准定。
道流，莫取山僧說處，何故？說無憑據，一期間圖畫虛空，如彩畫像等喻。
道流，莫將佛為究竟，我見猶如廁孔，菩薩羅漢盡是枷鎖，縛人底物。所以文殊仗劍，殺於瞿曇；鴦掘持刀，害於釋氏。
道流，無佛可得，乃至三乘，五性，圓頓教跡，皆是一期藥病相治，並無實法，設有皆是相似，表顯路布，文字差排，且如是說。
道流，有一般禿子，便向裏許著功，擬求出世之法，錯了也，若人求佛，是人失佛；若人求道，是人失道；若人求祖，是人失祖。
大德，莫錯，我且不取你解經論，我亦不取你國王大臣，我亦不取你辯似懸河，我亦不取你聰明智慧，唯要你真正見解。道流，設解得百本經論，不如一個無事底阿師。你解得即輕懱他人，勝負修羅，人我無明，長地獄業。如善星比丘解十二分教，生身陷地獄，大地不容。不如無事休歇去，飢來吃飯，睡來合眼，愚人笑我，智乃知焉。道流，莫向文字中求，心動疲勞，吸冷氣無益，不如一念緣起無生，超出三乘權學菩薩。
大德，莫因循過日，山僧往日，未有見處時，黑漫漫地，光陰不可空過，腹熱心忙，奔波訪道。後還得力，始到今日，共道流如是話度。勸諸道流，莫為衣食，看世界易過，善知識難遇，如優曇花時一現耳，你諸方聞道，有個臨濟老漢，出來便擬問難，教語不得。被山僧全體作用，學人空開得眼口，總動不得，懵然不知以何答我。我向伊道：「龍象蹴踏，非驢所堪。」你諸處只指胸點肋，道我解禪解道，三個兩個，到這裏不奈何。咄哉！你將這個身心，到處簸兩片皮，誑謼閭閻。吃鐵棒有日在，非出家兒，盡向阿修羅界攝。
夫如至理之道，非諍論而求激揚，鏗鏘以摧外道，至於佛祖相承，更無別意。設有言教，落在化儀三乘五性，人天因果。如圓頓之教，又且不然，童子善財，皆不求過。
大德，莫錯用心，如大海不停死屍，只麼擔卻，擬天下走，自起見障，以礙於心。日上無雲，麗天普照；眼中無醫，空裏無花。
道流，你欲得如法，但莫生疑！展則彌綸法界，收則絲髮不立，歷歷孤明未曾欠少。眼不見耳不聞，喚作什麼物？古人云：「說似一物，則不中。」你但自家看，更有什麼？說亦無盡，各自著力，珍重。
3，堪辨
黃檗因入廚次，問飯頭：「作什麼？」
飯頭云：「揀眾僧米？」
黃檗云：「一日吃多少？」
飯頭云：「二石五。」
黃檗云：「莫太多麼？」
飯頭云：「猶恐少在。」黃檗便打。
飯頭卻舉似師，師云：「我為汝勘這老漢。」
才到侍立次，黃檗舉前話，師云：「飯頭不會，請和尚代一轉語。」師便問：「莫太多麼？」
黃檗云：「何不道來日，更吃一頓。」
師云：「說什麼來日，即今便吃。」道了便掌。
黃檗云：「這風顛漢，又來這裏捋虎鬚。」師便喝，出去。
後溈山問仰山：「此二尊宿意作麼生？」
仰山云：「和尚作麼生？」
溈山云：「養子方知父慈。」
仰山云：「不然。」
溈山云：「子又作麼生？」
仰山云：「大似勾賊破家。」
師問僧：「什麼處來？」僧便喝，師便揖坐。僧擬議，師便打，師見僧來，便豎起拂子，僧禮拜，師便打。又見僧來，亦堅拂子，僧不顧，師亦打。
師見普化，乃云：「我在南方，馳書到溈山時，知你先此住待我來。及我來得汝佐贊，我今欲建立黃檗宗旨，汝切須為我成褫。」普化珍重下去。
克符後至，師亦知是道，符亦珍重下去。三日後，普化卻上問訊云：「和尚前日道什麼？」師拈棒便打下。
又三日，克符亦上問訊，乃問：「和尚前日打普化作什麼？」師亦拈棒打下。
師一日同普化，赴施主家齋次，師問：「毛吞巨海，芥納須彌。為是神通妙用？本體如然？」普化踏倒飯床。
師云：「太粗生。」
普化云：「這裏是什麼所在？說粗說細。」
師來日又同普化赴齋，問：「今日供養，何似昨日？」普化依前踏倒飯床。
師云：「得即得，太粗生。」
普化云：「瞎漢，佛法說什麼粗細？」師乃吐舌。
師一日與河陽，木塔長老，同在僧堂地爐內坐，因說：「普化每日，在街市掣風掣顛，知他是凡是聖？」言猶未了，普化入來。
師便問：「汝是凡是聖？」
普化云：「汝且道，我是凡是聖？」師便喝。
普化以手指云：「河陽新婦子，木塔老婆禪，臨濟小廝兒，卻具一隻眼。」
師云：「這賊。」
普化云：「賊！賊！」便出去。
一日普化在僧堂前吃生菜，師見云：「大似一頭驢。」普化便作驢鳴。
師云：「這賊。」
普化云：「賊！賊！」便出去。
因普化常於街市搖鈴云：「明頭來明頭打，暗頭來暗頭打，四方八面來，旋風打，虛空來連架打。」
師令侍者去，才見如是道，便把住云：「總不與麼來時如何？」
普化托開云：「來日大悲院裏有齋。」
侍者回舉似師。師云：「我從來疑著這漢。」
有一老宿參師，未曾人事，便問：「禮拜即是，不禮拜即是？」師便喝，老宿便禮。
師云：「好個草賊！」
老宿云：「賊！賊！」便出去。
師云：「莫道無事好。」
首座侍立次，師云：「還有過也無？」
首座云：「有。」
師云：「賓家有過，主家有過？」
首座云：「二俱有過。」
師云：「過在什麼處？」首座便出去。
師云：「莫道無事好。」
後有僧舉似南泉，南泉云：「官馬相踏。」
師因入軍營赴齋，門首見員僚，師指露柱問：「是凡是聖？」員僚無語。
師打露柱云：「直饒道得，也只是個木橛。」便入去。
師問院主：「什麼處來？」
主云：「州中糶黃米去來。」
師云：「糶得盡麼？」
主云：「糶得盡。」
師以杖面前畫一畫，云：「還糶得這個麼？」主便喝，師便打。
典座至，師舉前語，典座云：「院主不會和尚意。」
師云：「你作麼生？」典座便禮拜，師亦打。
有座主來相看次，師問：「座主講何經論？」
主云：「某甲荒虛，粗習百法論。」
師云：「有一人於三乘十二分教明得，有一人於三乘十二分教明不得，是同是別？」
主云：「明得即同，明不得即別。」
樂普為侍者，在師後立，云：「座主，這裏是什麼所在？說同說別。」
師回首問侍者：「汝又作麼生？」侍者便喝。
師送座主回來，遂問侍者：「適來是汝喝老僧？」
侍者云：「是。」師便打。
師聞第二代德山垂示云：「道得也三十棒，道不得也三十棒。」師令樂普去問：「道得為什麼也三十棒？待伊打汝，接住棒送一送，看他作麼生？」
普到彼，如教而問。德山便打，普接住送一送，德山便歸方丈，普回舉似師。師云：「我從來疑著這漢，雖然如此，汝還見德山麼？」普擬議，師便打。
王常侍一日訪師，同師於僧堂前看，乃問：「這一堂僧，還看經麼？」
師云：「不看經。」
侍云：「還學禪麼？」
師云：「不學禪。」
侍云：「經又不看，禪又不學，畢竟作個什麼？」
師云：「總教伊成佛作祖去。」
侍云：「金屑雖貴，落眼成翳，又作麼生？」
師云：「將為你是個俗漢。」
師問杏山：「如何是露地白牛？」
山云：「吽！吽！」
師云：「啞那？」
山云：「長老作麼生？」
師云：「這畜生。」
師問普樂云：「從上來，一人行棒，一人行喝，阿哪個親？」
普云：「總不親。」
師云：「親處作麼生？」普便喝，師乃打。
師見僧來，展開兩手。僧無語，師云：「會麼？」
云：「不會？」
師云：「渾崙擘不開，與汝兩文錢。」
大覺到參，師舉起拂子，大覺敷坐具，師擲下拂子，大覺收坐具，入僧堂。眾僧云：「這僧莫是和尚親故？不禮拜又不吃棒。」
師聞令喚覺，覺出。師云：「大眾道，汝未參長老。」
覺云：「不審。」便自歸眾。
趙州行腳時參師。遇師洗腳次，州便問：「如何是祖師西來意？」
師云：「恰值老僧洗腳。」州近前，作聽勢。
師云：「更要第二杓惡水潑在？」州便下去。
有定上座到參，問：「如何是佛法大意？」師下繩床，擒住與一掌，便托開。
定佇立傍，僧云：「定上座何不禮拜？」定方禮拜，忽然大悟。
麻谷到參，敷坐具，問：「十二面觀音，阿哪面正？」
師下繩床，一手收坐具，一手搊麻谷，云：「十二面觀音，向什麼處去也？」麻欲轉身，擬坐繩床，師拈拄杖打，麻谷接卻，相捉入方丈。
師問僧：「有時一喝，如金剛王寶劍；有時一喝，如踞地金毛師子；有時一喝，如探竿影草；有時一喝，不作一喝用，汝作麼生會？」僧擬議，師便喝。
師問一尼：「善來，惡來？」尼便喝。
師拈棒云：「更道！更道！」尼又喝，師便打。
龍牙問：「如何是祖師西來意？」
師云：「與我過禪板來。」牙便過禪板與師，師接得便打。
牙云：「打即任打，要且無祖師意。」牙後到翠微，問：「如何是祖師西來意？」
微云：「與我過蒲團來？」牙便過蒲團與翠微，翠微接得便打。
牙云：「打即任打，要且無祖師意。」
牙住院後，有僧入室請益云：「和尚行腳時，參二尊宿因緣，還肯他也無？」
牙云：「肯即深肯，要且無祖師意。」
徑山有五百眾，少人參請，黃檗令師到徑山，乃謂師曰：「汝到彼作麼生？」
師云：「某甲到彼，自有方便。」
師到徑山，裝腰上法堂，見徑山，徑山方舉頭，師便喝，徑山擬開口，師拂袖便行。
尋有僧問徑山：「這僧適來有什麼言句？便喝和尚。」
徑山云：「這僧從黃檗會裏來，你要知麼，自問取他。」徑山五百眾，太半分散。
道流，大丈夫漢，更疑個什麼？目前用處，更是阿誰？把得便用，莫著名字，號為玄旨，與麼見得，勿嫌底法。古人云：「心隨萬境轉，轉處實能幽，隨流認得性，無喜亦無憂。」
道流，如禪宗見解，死活循然。參學之人，大須子細，如主客相見，便有言論往來。或應物現形，或全體作用，或把機權喜怒，或現半身，或乘師子，或乘象王，如有真正學人便喝，先拈出一個膠盆子。善知識不辨是境，便上他境上作模樣。學人便喝，前人不肯放，此是膏肓之病，不堪醫。喚作客看主，或是善知識不拈出物，隨學人問處即奪。學人被奪，抵死不放，此是主看客；或有學人應一個清淨境，出善知識前，善知識辨得是境，把得拋向坑裏，學人言：「大好善知識。」即云：「咄哉！不識好惡。」學人便禮拜，此喚作主看主；或有學人披枷帶鎖，出善知識前，善知識更與安一重枷鎖。學人歡喜，彼此不辨，呼為客看客。大德，山僧如是所學，皆是辨魔揀異，知其邪正。
道流，實情大難，佛法幽玄，解得可可地。山僧竟日與他說破，學者總不在意。千遍萬遍，腳底踏過，黑沒焌地，無一個形段，歷歷孤明。學人信不及，便向名句上生解。年登半百，只管傍家負死屍行，擔卻擔子天下走，索草鞋錢有日在。
大德，山僧說向外無法，學人不會，便即向裏作解，便即倚壁坐，舌拄上齶，湛然不動，取此為是祖門佛法也。大錯。是你若取不動清淨境為是，你即認他無明為郎主。古人云：「湛湛黑暗深坑，實可怖畏。」此之是也。你若認他動者是，一切草木皆解動，應可是道也。所以，動者是風大，不動者是地大；動與不動，俱無自性。你若向動處捉他，他向不動處立；你若向不動處捉他，他向動處立。譬如潛泉魚，鼓波而自躍。
大德，動與不動，是二種境，還是無依道人，用動用不動。如諸方學人來，山僧此間，作三種根器斷，如中下根器來，我便奪其境，而不除其法；或中上根器來，我便境法俱奪，如上上根器來，我便境法人俱不奪；如有出格見解人來，山僧此間便全體作用，不歷根器。
大德，到這裏，學人著力處不通風，石火電光即過了也。學人若眼定動，即沒交涉。擬心即差，動念即乖，有人解者，不離目前。
大德，你擔鉢囊屎擔子，傍家走求佛求法。即今與麼馳求底，你還識渠麼？活潑潑地，只是勿根株，擁不聚，撥不散，求著即轉遠，不求還在目前，靈音屬耳，若人不信，徒勞百年。
道流，一剎那間便入華藏世界，入毘盧遮那國土，入解脫國土，入神通國土，入清淨國土，入法界，入穢入淨，入凡入聖，入餓鬼畜生，處處討覓尋，皆不見有生有死，唯有空名，「幻化空花，不勞把捉，得失是非，一時放卻。」
道流，山僧佛法的的相承，從麻谷和尚，丹霞和尚，道一和尚，廬山和尚，與石鞏和尚，一路行遍天下，無人信得，盡皆起謗。如道一和尚用處，純一無雜，學人三百五百，盡皆不見他意，如廬山和尚自在真正，順逆用處，學人不測涯際，悉皆忙然；如丹霞和尚翫珠隱顯，學人來者，皆悉被罵，如麻谷用處，苦如黃蘗，近皆不得，如石鞏用處，向箭頭上覓人，來者皆懼。
如山僧今日用處，真正成壞，翫弄神變，入一切境，隨處無事，境不能換。但有來求者，我即便出看渠。渠不識我，我便著數般衣。學人生解，一向入我言句。苦哉！瞎禿子無眼人，把我著底衣，認青黃赤白，我脫卻入清淨境中，學人一見便生忻欲；我又脫卻，學人失心，忙然狂走，言我無衣。我即向渠道，你識我著衣底人否？忽爾回頭，認我了也。
大德，你莫認衣；衣不能動，人能著衣，有個清淨衣，有個無生衣，菩提衣，涅槃衣，有祖衣，有佛衣。大德，但有聲名文句，皆悉是衣變，從臍輪氣海中鼓激，牙齒敲磕，成其句義，明知是幻化。大德，外發聲語業，內表心所法，以思有念，皆悉是衣，你只麼認他，著底衣為實解，縱經塵劫，只是衣通。三界循環，輪迴生死，不如無事，相逢不相識，共語不知名。
今時學人不得，蓋為認名字為解，大策子上抄死老漢語，三重五重複子裹，不叫人見，道是玄旨，以為保重。大錯，瞎屢生，你向枯骨上覓什麼汁？有一般不識好惡，向教中取意度商量，成於句義，如把屎塊子向口裏含了，吐過與別人。猶如俗人打傳口令相似，一生虛過也。道我出家，被他問著佛法，便即杜口無詞，眼似漆突，口如扁檐，如此之類，逢彌勤出世，移置他方世界，寄地獄受苦。
大德，你波波地，往諸方覓什麼物？踏你腳板闊，無佛可求，無道可成，無法可得，「外求有相佛，與汝不相似，欲識汝本心，非合亦非離。」
道流，真佛無形，真道無體，真法無相，三法混融，和合一處，辨既不得，喚作忙忙業識眾生。
問：「如何是真佛，真法，真道？乞垂開示。」師云：「佛者，心清淨是；法者，心光明是；道者，處處無礙淨光是。三即一，皆是空名，而無實有。如真正作道人，念念心不間斷，自達磨大師從西土來，只是覓個不受人惑底人，後遇二祖，一言便了，始知從前虛用功夫，山僧今日見處，與祖佛不別。若第一句中得，與 祖佛為師；若第二句中得，與人天為師，若第三句中得，自救不了。
問：「如何是西來意？」
師云：「若有意，自救不了。」
云：「既無意，云何二祖得法？」
師云：「得者是不得。」
云：「既若不得，云何是不得底意？」
師云：「為你向一切處馳求，心不能歇，所以祖師言：『咄哉！丈夫，將頭覓頭。』你言下便自回光返照，更不別求，知身心與祖佛不別，當下無事，方名得法。
大德，山僧今時事不獲己，話度說出許多不才淨。你且莫錯，據我見處，實無許多般道理，要用便用，不用便休，只如諸方說六度萬行，以為佛法，我道是莊嚴事，佛事門，非是佛法。乃至持齋持戒，擎油不潵；道眼不明，盡須抵債，索飯錢有日在，何故如此？「入道不通理，復身還信施，長者八十一，其樹不生耳。」乃至孤峰獨宿，一食卯齋，長坐不臥，六時行道，皆是造業底人，乃至頭目髓腦，國城妻子，象馬七珍，盡皆捨施，如是等見，皆是苦身心故，還招苦果，不如無事，純一無雜。乃至十地滿心菩薩，皆求此道流蹤跡，了不可得。所以諸天歡喜，地神捧足，十方諸佛，無不稱歎，緣何如此？為今聽法道人，用處無蹤跡。
問：「『大通智勝佛，十劫坐道場，佛法不現前，不得成佛道。』未審此意如何？乞師指示。」
師云：「大通者，是自己於處處，達其萬法無性無相，名為大通；智勝者，於一切處不疑，不得一法名為智勝；佛者心清淨，光明透徹法界，得名為佛；十劫坐道場者，十波羅蜜是；佛法不現前者，佛本不生，法本不滅，云何更有現前？不得成佛道者，佛不應更作佛，古人云：「佛常在世間，而不染世間法。」
道流，你欲得作佛，莫隨萬物，心生種種法生，心滅種種法滅，一心不生萬法無咎。世與出世，無佛無法，亦不現前，亦不曾失。設有學者，皆是名言章句，接引小兒，施設藥病，表顯名句。且名句不自名句，還是你目前昭昭靈靈，鑒覺聞知照燭底，安一切名句。大德，造五無間業，方得解脫。
問：「如何是五無間業？」
師云：「殺父，害母，出佛身血，破和合僧，焚燒經像等，此是五無間業。」
云：「如何是父？」
師云：「無明是父，你一念心，求起滅處不得，如響應空，隨處無事，名為殺父。」
云：「如何是母？」
師云：「貪愛為母，你一念心入欲界中，求其貪愛，唯見諸法空相，處處無著，名為害母。」
云：「如何是出佛身血？」
師云：「你向清淨法界中，無一念心生解，便處處黑暗，是出佛身血。」
云：「如何是破和合僧？」
師云：「你一念心，正達煩惱結使，如空無所依，是破和合僧。」
云：「如何是焚燒經像？」
師云：「見因緣空，心空法空，一念決定斷，迴然無事，便是焚燒經像。
大德，若如是達得，免被他凡聖名礙，你一念心，只向空拳指上生實解，根境法中虛捏怪，自輕而退屈，言：『我是凡夫，他是聖人。』禿屢生，有甚死急，披他師子皮，卻作野干鳴？大丈夫漢，不作丈夫氣息，自家屋裏物不肯信，只麼向外覓，上他古人閑名句，倚陰博陽，不能特達，逢境便緣，逢塵便執，觸處惑起，自無准定。
道流，莫取山僧說處，何故？說無憑據，一期間圖畫虛空，如彩畫像等喻。
道流，莫將佛為究竟，我見猶如廁孔，菩薩羅漢盡是枷鎖，縛人底物。所以文殊仗劍，殺於瞿曇；鴦掘持刀，害於釋氏。
道流，無佛可得，乃至三乘，五性，圓頓教跡，皆是一期藥病相治，並無實法，設有皆是相似，表顯路布，文字差排，且如是說。
道流，有一般禿子，便向裏許著功，擬求出世之法，錯了也，若人求佛，是人失佛；若人求道，是人失道；若人求祖，是人失祖。
大德，莫錯，我且不取你解經論，我亦不取你國王大臣，我亦不取你辯似懸河，我亦不取你聰明智慧，唯要你真正見解。道流，設解得百本經論，不如一個無事底阿師。你解得即輕懱他人，勝負修羅，人我無明，長地獄業。如善星比丘解十二分教，生身陷地獄，大地不容。不如無事休歇去，飢來吃飯，睡來合眼，愚人笑我，智乃知焉。道流，莫向文字中求，心動疲勞，吸冷氣無益，不如一念緣起無生，超出三乘權學菩薩。
大德，莫因循過日，山僧往日，未有見處時，黑漫漫地，光陰不可空過，腹熱心忙，奔波訪道。後還得力，始到今日，共道流如是話度。勸諸道流，莫為衣食，看世界易過，善知識難遇，如優曇花時一現耳，你諸方聞道，有個臨濟老漢，出來便擬問難，教語不得。被山僧全體作用，學人空開得眼口，總動不得，懵然不知以何答我。我向伊道：「龍象蹴踏，非驢所堪。」你諸處只指胸點肋，道我解禪解道，三個兩個，到這裏不奈何。咄哉！你將這個身心，到處簸兩片皮，誑謼閭閻。吃鐵棒有日在，非出家兒，盡向阿修羅界攝。
夫如至理之道，非諍論而求激揚，鏗鏘以摧外道，至於佛祖相承，更無別意。設有言教，落在化儀三乘五性，人天因果。如圓頓之教，又且不然，童子善財，皆不求過。
大德，莫錯用心，如大海不停死屍，只麼擔卻，擬天下走，自起見障，以礙於心。日上無雲，麗天普照；眼中無醫，空裏無花。
道流，你欲得如法，但莫生疑！展則彌綸法界，收則絲髮不立，歷歷孤明未曾欠少。眼不見耳不聞，喚作什麼物？古人云：「說似一物，則不中。」你但自家看，更有什麼？說亦無盡，各自著力，珍重。
3，堪辨
黃檗因入廚次，問飯頭：「作什麼？」
飯頭云：「揀眾僧米？」
黃檗云：「一日吃多少？」
飯頭云：「二石五。」
黃檗云：「莫太多麼？」
飯頭云：「猶恐少在。」黃檗便打。
飯頭卻舉似師，師云：「我為汝勘這老漢。」
才到侍立次，黃檗舉前話，師云：「飯頭不會，請和尚代一轉語。」師便問：「莫太多麼？」
黃檗云：「何不道來日，更吃一頓。」
師云：「說什麼來日，即今便吃。」道了便掌。
黃檗云：「這風顛漢，又來這裏捋虎鬚。」師便喝，出去。
後溈山問仰山：「此二尊宿意作麼生？」
仰山云：「和尚作麼生？」
溈山云：「養子方知父慈。」
仰山云：「不然。」
溈山云：「子又作麼生？」
仰山云：「大似勾賊破家。」
師問僧：「什麼處來？」僧便喝，師便揖坐。僧擬議，師便打，師見僧來，便豎起拂子，僧禮拜，師便打。又見僧來，亦堅拂子，僧不顧，師亦打。
師見普化，乃云：「我在南方，馳書到溈山時，知你先此住待我來。及我來得汝佐贊，我今欲建立黃檗宗旨，汝切須為我成褫。」普化珍重下去。
克符後至，師亦知是道，符亦珍重下去。三日後，普化卻上問訊云：「和尚前日道什麼？」師拈棒便打下。
又三日，克符亦上問訊，乃問：「和尚前日打普化作什麼？」師亦拈棒打下。
師一日同普化，赴施主家齋次，師問：「毛吞巨海，芥納須彌。為是神通妙用？本體如然？」普化踏倒飯床。
師云：「太粗生。」
普化云：「這裏是什麼所在？說粗說細。」
師來日又同普化赴齋，問：「今日供養，何似昨日？」普化依前踏倒飯床。
師云：「得即得，太粗生。」
普化云：「瞎漢，佛法說什麼粗細？」師乃吐舌。
師一日與河陽，木塔長老，同在僧堂地爐內坐，因說：「普化每日，在街市掣風掣顛，知他是凡是聖？」言猶未了，普化入來。
師便問：「汝是凡是聖？」
普化云：「汝且道，我是凡是聖？」師便喝。
普化以手指云：「河陽新婦子，木塔老婆禪，臨濟小廝兒，卻具一隻眼。」
師云：「這賊。」
普化云：「賊！賊！」便出去。
一日普化在僧堂前吃生菜，師見云：「大似一頭驢。」普化便作驢鳴。
師云：「這賊。」
普化云：「賊！賊！」便出去。
因普化常於街市搖鈴云：「明頭來明頭打，暗頭來暗頭打，四方八面來，旋風打，虛空來連架打。」
師令侍者去，才見如是道，便把住云：「總不與麼來時如何？」
普化托開云：「來日大悲院裏有齋。」
侍者回舉似師。師云：「我從來疑著這漢。」
有一老宿參師，未曾人事，便問：「禮拜即是，不禮拜即是？」師便喝，老宿便禮。
師云：「好個草賊！」
老宿云：「賊！賊！」便出去。
師云：「莫道無事好。」
首座侍立次，師云：「還有過也無？」
首座云：「有。」
師云：「賓家有過，主家有過？」
首座云：「二俱有過。」
師云：「過在什麼處？」首座便出去。
師云：「莫道無事好。」
後有僧舉似南泉，南泉云：「官馬相踏。」
師因入軍營赴齋，門首見員僚，師指露柱問：「是凡是聖？」員僚無語。
師打露柱云：「直饒道得，也只是個木橛。」便入去。
師問院主：「什麼處來？」
主云：「州中糶黃米去來。」
師云：「糶得盡麼？」
主云：「糶得盡。」
師以杖面前畫一畫，云：「還糶得這個麼？」主便喝，師便打。
典座至，師舉前語，典座云：「院主不會和尚意。」
師云：「你作麼生？」典座便禮拜，師亦打。
有座主來相看次，師問：「座主講何經論？」
主云：「某甲荒虛，粗習百法論。」
師云：「有一人於三乘十二分教明得，有一人於三乘十二分教明不得，是同是別？」
主云：「明得即同，明不得即別。」
樂普為侍者，在師後立，云：「座主，這裏是什麼所在？說同說別。」
師回首問侍者：「汝又作麼生？」侍者便喝。
師送座主回來，遂問侍者：「適來是汝喝老僧？」
侍者云：「是。」師便打。
師聞第二代德山垂示云：「道得也三十棒，道不得也三十棒。」師令樂普去問：「道得為什麼也三十棒？待伊打汝，接住棒送一送，看他作麼生？」
普到彼，如教而問。德山便打，普接住送一送，德山便歸方丈，普回舉似師。師云：「我從來疑著這漢，雖然如此，汝還見德山麼？」普擬議，師便打。
王常侍一日訪師，同師於僧堂前看，乃問：「這一堂僧，還看經麼？」
師云：「不看經。」
侍云：「還學禪麼？」
師云：「不學禪。」
侍云：「經又不看，禪又不學，畢竟作個什麼？」
師云：「總教伊成佛作祖去。」
侍云：「金屑雖貴，落眼成翳，又作麼生？」
師云：「將為你是個俗漢。」
師問杏山：「如何是露地白牛？」
山云：「吽！吽！」
師云：「啞那？」
山云：「長老作麼生？」
師云：「這畜生。」
師問普樂云：「從上來，一人行棒，一人行喝，阿哪個親？」
普云：「總不親。」
師云：「親處作麼生？」普便喝，師乃打。
師見僧來，展開兩手。僧無語，師云：「會麼？」
云：「不會？」
師云：「渾崙擘不開，與汝兩文錢。」
大覺到參，師舉起拂子，大覺敷坐具，師擲下拂子，大覺收坐具，入僧堂。眾僧云：「這僧莫是和尚親故？不禮拜又不吃棒。」
師聞令喚覺，覺出。師云：「大眾道，汝未參長老。」
覺云：「不審。」便自歸眾。
趙州行腳時參師。遇師洗腳次，州便問：「如何是祖師西來意？」
師云：「恰值老僧洗腳。」州近前，作聽勢。
師云：「更要第二杓惡水潑在？」州便下去。
有定上座到參，問：「如何是佛法大意？」師下繩床，擒住與一掌，便托開。
定佇立傍，僧云：「定上座何不禮拜？」定方禮拜，忽然大悟。
麻谷到參，敷坐具，問：「十二面觀音，阿哪面正？」
師下繩床，一手收坐具，一手搊麻谷，云：「十二面觀音，向什麼處去也？」麻欲轉身，擬坐繩床，師拈拄杖打，麻谷接卻，相捉入方丈。
師問僧：「有時一喝，如金剛王寶劍；有時一喝，如踞地金毛師子；有時一喝，如探竿影草；有時一喝，不作一喝用，汝作麼生會？」僧擬議，師便喝。
師問一尼：「善來，惡來？」尼便喝。
師拈棒云：「更道！更道！」尼又喝，師便打。
龍牙問：「如何是祖師西來意？」
師云：「與我過禪板來。」牙便過禪板與師，師接得便打。
牙云：「打即任打，要且無祖師意。」牙後到翠微，問：「如何是祖師西來意？」
微云：「與我過蒲團來？」牙便過蒲團與翠微，翠微接得便打。
牙云：「打即任打，要且無祖師意。」
牙住院後，有僧入室請益云：「和尚行腳時，參二尊宿因緣，還肯他也無？」
牙云：「肯即深肯，要且無祖師意。」
徑山有五百眾，少人參請，黃檗令師到徑山，乃謂師曰：「汝到彼作麼生？」
師云：「某甲到彼，自有方便。」
師到徑山，裝腰上法堂，見徑山，徑山方舉頭，師便喝，徑山擬開口，師拂袖便行。
尋有僧問徑山：「這僧適來有什麼言句？便喝和尚。」
徑山云：「這僧從黃檗會裏來，你要知麼，自問取他。」徑山五百眾，太半分散。
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