大乘大義章
原名：慧遠問大乘中，深義十八科並羅什答
又名：鳩摩羅什法師大義
鳩摩羅什法師，及東晉慧遠法師弟子錄
第一章，初問答真法身
遠問曰：「佛於法身中，為菩薩說法，法身菩薩乃能見之，如此則有四大五根，若然者，與色身復何差別？而云法身耶？經云：『法身無去無來，無有起滅，泥洹同像。』云何可見？而復講說乎？」
什答曰：「佛法身者，同於變化，化無四大五根，所以者何？造色之法，不離四大，而今有香之物，必有四法：色香味觸；有味之物，必有三法色味觸；有色之物必有二法，有色有觸；有觸之物必有一法，即觸法也。餘者或有或無，如地必有色香味觸，水有色味觸，若水有香即是地香，何以知之？真金之器，用承天雨則無香也；火必有觸，若有香者即是木香，何以知之？火從白石出者，則無香也；風但有觸，而無色也。若非色之物，則異今事，如鏡中像水中月，見如有色而無觸等，則非色也；化亦如是，法身亦然。
又，經言法身者，或說佛所化身，或說妙行法性生身；妙行法性生身者，真為法身也，如無生菩薩，捨此肉身，得清淨行身。
又如法華經說：「羅漢受記為佛。」經復云：「羅漢末後之身。」是二經者，皆出佛口，可不信乎？但以羅漢更不受結業形故，說言後邊身。譬如法身菩薩，淨行生故，說言作佛。如是佛事，雖皆是實而以參差，有真有偽。真法身者，遍滿十方虛空法界，光明悉照無量國土；說法音聲，常周十方無數之國，具足十住菩薩之眾，乃得聞法。從是佛身方便現化，常有無量無邊化佛，遍於十方，隨眾生類若干差品，而為現形，光明色像精粗不同。
如來真身，九住菩薩尚不能見，何況惟越致，及餘眾生？所以者何？佛法身者，出於三界，不依身口心行，無量無漏諸淨功德，本行所成，而能久住似若泥洹。真法身者，猶如日現，所化之身同若日光。如首楞嚴經，燈明王佛壽，七百阿僧祇劫，與此釋迦同，是彼一身，無有異也。若一佛者，此應從彼而有；法性生佛所化之佛，亦復如是。
若言法身無來無去者，即是諸法實相，同於泥洹，無為無作。又云：「法身雖復久住，有為之法，終歸於無，其性空寂；若然者，亦法身實相，無來無去。」如是雖云法身說經，其相不生不滅，則無過也。」
遠領解曰：「尋來答要，其義有三：一，謂法身實相無來無去，與泥洹同像，二，謂法身同化，無四大五根，如水月鏡像之類，三，謂法身生身，是真法身，能久住於世，猶如日現。此三各異，統以一名，故總謂法身。而傳者未詳辨，徒存名而濫實故，致前問耳。君位序有判，為善。」
第二章，次重問法身並答
遠問曰：「法身實相，無去無來，般若經中，法上菩薩答常悲，已有成觀。又法身同化，如鏡像之類，方等諸經引喻言，日月宮殿不移，而光影現於江河，此二條，是所不疑。
今所問者，謂法性生身，妙行所成。毘摩羅詰經，善權品云：「如來身者，法化所成。來答之要，似同此說。此一章所說列法，為是法性生身所因不？若是前因者，必由之以致果。」問：「致果之法，為與實相合不？若所因與實相合，不雜餘垢，則不應受生，請推受生之本，以求其例。
從凡夫人，至聲聞得無著果，最後邊身，皆從煩惱生，結業所化也。從得法忍菩薩受清淨身，上至補處大士，坐樹王下取正覺者，皆從煩惱殘氣生，本習餘垢之所化也，自斯以後生理都絕。夫生者，宜相與癡言。若大義所明，為同此不？若同此，請問所疑：得忍菩薩，捨結業受法性生身時，以何理而生耶？若由受習之殘氣，得忍菩薩煩惱既除，著行亦斷，尚無法中之愛，豈有本習之餘愛？設有此餘，云何得起？而云受身？為實生為生耶？不生為生乎？若以不生為生，則名實生，便當生理無窮，若以生為生，則受生之類，皆類有道。就令法身菩薩，以實相為己住，妙法為善因，至於受生之際，必資餘垢以成化，但當撫之，以論所有理耳。
今所未了者，謂止處已斷，所宅之形非復本器，昔習之餘無由得起，何以知其然？煩惱殘氣，要從潔業後邊身生，請以效明之，向使問舍利弗，常禪定三晟，聲色交陳於前，耳目無用，則受淡泊而過。及其任用，暫過鼻眼之凡夫，便損虛大業，失覺支想。所以爾者，由止處未斷，耳目有所對故也。至於忘對猶尚無用，而況絕五根者乎。此即煩惱殘氣，要由結業五根之效也。假使慈悲之性，化於受習之氣，發自神本不待諸根，四大既絕將何所構，而有斯形？陰陽之表，豈可感而成化乎？如其不可，則道窮數盡，理無所出。水鏡之喻，有因而像，真法性生，復何由哉？」
什答曰：「後五百歲來，隨諸論師，遂各附所安，大小判別。小乘部者，以諸賢聖所得無漏功德，謂三十七品，及佛十力，四無所畏，十八不共法，以為法身。又以三藏經顯示此理，亦名法身。是故天竺諸國皆云：『雖無佛生身，法身猶存。』大乘部者，謂一切法無生無滅，語言道斷，心行處滅，無漏無為，無量無邊，如涅槃相，是名法身。及諸無漏功德，並諸經法，亦名法身。所以者何？以此因緣，得實相故。又大乘法中，無決定分別，是生身是法身，所以者何？法相畢竟清淨故。而隨俗分別，菩薩得無生法忍，捨肉身次受後身，名為法身。所以者何？體無生忍力，無諸煩惱，亦不取二乘證，又未成佛，於其中間，所受之身，名為法性生身。
然諸論師，於此法身，而生異論。
如自在王經說：『佛告自在王菩薩：「我於燃燈佛時，通達四自在，即於爾時，已得佛道，後入於涅槃，是吾末身也。」自在菩薩言：「若爾時得涅槃者，從是以來，復何所作？」佛言：「自利已辦，但為教化眾生，淨佛國土，具足諸神通力威德故，以此因緣，可知身分雖盡，常以化身，度脫眾生。」
或言，是事不然，所以者何？若爾時得涅槃實道者，身分都盡，又無心意，云何能化現五道，度脫眾生，淨佛土耶？譬如，實有幻師，然後能幻事，若無幻師，則無幻事。是故，菩薩得無生法忍，雖無煩惱，應有餘習，如阿羅漢成道時，諸漏雖盡，而有殘氣。但諸羅漢於諸眾生中，無大悲心，諸有餘習，更不受生。而菩薩於一切眾生深入，大悲徹於骨髓，及本願力，並證實際，隨應度眾生，於中受身，存亡自在，不隨煩惱。至坐道場，餘氣乃盡，若不爾者，佛與菩薩，不應有別。
或言，得無生法忍菩薩有二：一者，得五神通，二者，具六神通。得五神通者，煩惱成就，但不現前。如人捕得怨賊，繫之在獄，不能為患。如是諸菩薩，無生忍力故，制諸煩惱永不復生，但以清淨心，修六波羅蜜功德。如凡夫人，成就三界煩惱，上二界煩惱，不現在前，雖有煩惱無所能為。住五神通，種種現化度脫眾生，故留餘結續復受生。若無殘結，則無復生。猶如責米，故留穀種。漸漸具足六波羅蜜，教化眾生，淨佛國土，乃坐道場，捨煩惱結，然後成佛。具六神通，所作已辦，自利已足，如阿羅漢，辟支佛，無復異也。此身盡已，更不受身，但以本願大悲力故，應化之身，相續不絕，度眾生已，自然成佛，所度既畢，自然而滅。先是實滅，以汲引眾生故，變化其身，今復示其都滅。
又三藏論師：『菩薩雖得六神通，不盡諸漏，行四無量心，生色界中，乃至末後身，生羅睺羅，於尼連禪河浴，為大水所漂，力不能制，嫌憒五人，捨我而去，坐道場時，以十六心，得阿那含；以十八心，斷無色界結；以三十四心，破一切煩惱，得一切智，成佛已具受人法，飢渴寒熱老熱病死等，雖心得解脫，身猶有礙。但以一切智慧，大悲心為勝耳。』
如是等諸論義師，皆因佛語說菩薩相，於是各生異端，得中者少。
意謂，菩薩得無生法忍，捨生死身，即墮無量無邊法中，如阿羅漢，既入無餘涅槃，墮在無量無邊法中，不得說言若天若人，若在若滅。何以故？因緣故名為人；因緣散，自然而息；無有一定實滅者，但名有變易身。得如是法門，便欲滅度時，十方佛告言：『善男子，汝未得如是，無量無邊見諸佛身；又未得，無量禪定智慧等諸佛功德。汝但得一法門，勿以一法門故，自以為是，當念本願憐愍眾生。今不知如是寂滅相故，墮三惡道，受諸苦惱。汝所得者，雖是究竟真實之法，但未是證時。爾時，菩薩受佛教已，自念本願，還以大悲入於生死，是菩薩名為不住涅槃，不在世間，無有定相，以種種方便，度脫眾生。
設有問言：『菩薩若爾，無復實生現受懃苦，無諸惱患功勳甚少。』應答：『是事不然，著於凡夫時，以顛倒著心，要期果報，雖修苦行皆非實行，今得諸法實相，具涅槃樂，而入生死化度眾生，是為希有。』
設復問言：『若此人戲想都滅，又無我心，何復以功德為希有耶？』應答：『菩薩之心，無有斯事，但為分別者，言有大功德耳。如師子有大力，不以為大，但餘獸以為大耳。又如神藥，為益眾生故，出於世間，而無分別，但餘人知有大力。如此之人，言身畢竟寂滅相，如幻如夢，如鏡中像，不可以生相，不生相為難。何以故？此人墮在無數量，不應以戲論求之。但以人妄語，菩薩有至道場，盡諸結使，斷彼意故，說言菩薩唯有結使殘氣耳。』
如大乘論中說，結有二種，一者，凡夫結使，三界所繫，二者，諸菩薩得法實相，滅三界結使，唯有甚深佛法中愛，慢，無明等細微之結，受于法身。愛者，深著佛身及諸佛法，乃至不惜身命；無明者，於深法中，不能通達；慢者，得是深法，若心不在無生忍定，或起高心：我於凡夫，得如是寂滅殊異之法。此言殘氣者，是法身菩薩結使也，以人不識故，說名為氣，是殘氣不能使人生於三界，唯能令諸菩薩，受於法身，教化眾生具足佛法；譬如凡夫結使，或有障天人道者，所謂邪見，瞋恚，慳嫉等，以甚惱害眾生故；或有不障者，所謂身見，戒取，愛慢無明等，以其不惱眾生故。結使或生三界，亦如是。是故菩薩亦名得解，亦名未脫，於凡夫結使為脫，於佛功德結使未脫。或言，得六神通，為盡三界結使故；或言，得五神通，為未破菩薩結使故。
又言，尚無法中之愛者，謂無凡夫，二乘法中之愛，所以者何？菩薩出過二地故。如須陀洹，知一切法無常苦患，即不生愛，若心不在道，即有所愛；又如羅漢，於一切中無所愛，於佛法中而有所愛。如舍利弗，摩訶迦葉，聞佛甚深智慧，無量神力，便相與言：『若我本知佛功德如是者，在於地獄中，寧一脅著地，乃至逕劫，於佛道中，心不應有悔。』又諸聲聞皆大號泣，聲振三千大千世界：『云何乃失如是大利？』是故二乘成道，雖斷三界愛結，於佛功德法中，愛心未斷。諸菩薩亦如是，無生忍力故，總言一切無所愛，而念佛恩重，深愛佛法。但不起戲論耳。若於一切法中，已斷愛者，即不復能具足上地，而此人未滿應滿，未得應得。
又言，『止處已斷，所宅之形，非復本器，昔習之餘，無由得起』者，三界外形現妙，愛習之餘亦微，是故設復異形，理相因發，即無過也。又此涅槃而為障，如大乘經：『一切法從本以來，常寂滅相，一切眾生，所作已辦，但無明等諸結使障故，不能自知我等，即是寂滅相。菩薩如是滅除障礙，爾乃自知我今作佛，若無菩薩結使障者，先已是佛。』
有二種障，一者，三界諸煩惱，障涅槃道，二者，菩薩結使，障於佛道，此最難斷，以其微隱故。譬如怨賊易避，內賊難識難知。得無生法忍時，世間實相，雖破凡夫結使，未除佛道結使，於佛道中，猶有錯謬。若無錯謬，得無生法忍時，即應是佛。若欲教化眾生，淨佛國土，便可一時頓具。何以故？得先礙實智故。所以不得爾者，以有微障故。又無生忍力，但能破邪戲論，示諸法實相，後得佛時，乃於一切法中通達，無近無遠，無深無淺，聞有菩薩阿毘曇，當廣分別結使相，如聲聞阿毘曇，分別根本十結。
又言，『四大既絕，將何所構？而有斯形』者，既云生塗不絕，法身之應，無所疑也。但阿毘曇法，摩訶衍法，所明各異。迦旃延阿毘曇說：『幻化夢響鏡像水月，是可見法，亦可識知。三界所繫，陰界入所攝。』大乘法中，幻化水月，但誑心眼，無有定法。又小乘經說：『化人為何界所攝？』答：『無處所。』今以大乘法論說，法身無有四大五根，幻化之事，肉眼所見尚無所攝，何況法身微妙耶？是故但無三界，粗四大五根耳。為度眾生因緣故，緣盡則滅。譬如日現清水，濁則不見，如是，諸菩薩常在法性中，若眾生利根，福德清淨者，即隨其所見應度之身。
復次，若欲求其實事者，唯有聖人初得道時，所觀之法，滅一切戲論，畢竟寂滅相，此中涅槃相，生死相，尚不可得，何況四大五根？如是，不應以四大五根為實，謂無此者，即不得有法身也。如一有為法，皆虛妄不實，有為法者，即是五陰。五陰中最粗者，所謂色陰。若然者，虛妄之甚，不過四大。所以者何？思惟分別，乃至微塵亦復不有，論中廣說。但於凡夫，數法和合，得名色陰，色陰無有決定，何況四大五根？是故，不得以凡夫虛妄所見色陰，以為實證，而難無量功德所成之身；若欲取信者，應信法身。如經中說，所有色，皆從四大有，為三界繫使因緣故，說菩薩法身四大五根，同於變化，不得以之為一也。又欲界，色界眾生，以四大五根桎梏，不得自在，乃至阿羅漢，辟支佛，心雖得離三界之累形，猶未免寒熱飢渴等患，法身菩薩即不然，無有生死，存亡自在，隨所變現，無所罣礙。」
第四章，次問真法身壽量並答
遠問曰：「凡夫壽，皆行業之所成，成之有本。是故，雖精粗異體，必因果相乘。來答云：『法身菩薩非身口意所造。』若非意業，粗是無因而受果，其可然乎？如其不然，妙體之來，由何而得？」
又問：「從法忍菩薩始還法身，暨于十住精粗優劣，不可勝言。其中所受，皆有命根長短，亦應隨精粗而為壽量。自十住已還，不復精論。今所聞者，旨在十住。十住經說：『十住菩薩，極多有千生補處，極少至一生補處者，此耶，是法身生非？若是者，必為功報轉積，漸造於極，以至一生也。為餘垢轉消，生理轉盡，以至一生乎？若餘垢消，即同須陀洹七生之義，以聖道力故，不至於八。今十住不過千生者，為是何力耶？若是遍學時，道力所制者，即生理有限，不得至千。以是而推，即不同生七可知。
若功報轉積理極故，唯一生者，一生即是後邊身，身盡於後邊，即不得不取正覺。若不得不成，何故菩薩有自誓，不取正覺者？自誓之言，為是變化形，為真法身乎？若變化形者，便是權假之說。若是真法身者，數有定極，即不得有自誓無窮之言也。」
什答曰：「今重略敘，法身有二種，一者，法性常住如虛空，無有為無為等戲論，二者，菩薩得六神通，又未作佛，中間所有之形，名為後法身。法身者，有佛無佛，常住不壞，如虛空無作無盡。以是法，八聖道分，波羅蜜等，得名為法，乃至經文章句，亦名為法。如須陀洹，得是法分，名為初得法身，乃至阿羅漢，辟支佛，名後得法身。所以者何？羅漢，辟支佛，得法身已，即不復生三界。是佛分別三乘義故，不說有法所去處；唯法華經，有此說耳。若處處說者，法華經不名為秘要之藏，又亦不能令人，多修習涅槃道，盡諸漏結。是故，天竺但言歌耶，秦言或名為身，或名為眾，或名為部，或名法之體相，或以心心數法名為身。如經說六識身，六觸身，六受身，六愛身，六相身，六思身等。始八聖道等，眾事和合不相離故，得名為身。得無生法忍菩薩，雖是變化虛空之形，而與肉身相似故，得名為身。而此中真法身者，實法體相也。言無身口意業者，是真法身中說。或有人言：『得無生法忍菩薩，解脫業相，壞三界業故，但以大悲心，起菩薩事，以壞業故名為無業，謂無如凡夫，分別之業耳。』如佛言：『我從得佛已來，不復起業，滅業相故名為非業。以諸菩薩有所起業，皆與無生忍合故，名為無業。是故菩薩施業中，不分別取相，名為無業。』
經言千生者，所未聞故，不得委要相答耳。如普賢，觀世音，文殊師利等，是十住菩薩，具足佛十力，四無所畏，十八不共法，以本願廣度眾生，故不作佛。如文殊師利受記經中說：『若干阿僧祇劫，當得作佛。』而釋迦文佛等，皆以文殊師利，為發意因緣，爾時，勢力已成，如是推求本末，即不限千生也。若經言有千生者，即是本無別願，久住世間，或是鈍根，未具足諸佛法故，即有多生。若功德具足者，即是一生。又功德積滿，唯有一生，不得不成正覺。菩薩有二種，一者，功德具足，自然成佛。如一切菩薩，初發心時，皆立過願言：『我當度一切眾生。』而後漸漸心智轉明，思惟籌量，無有一佛能度一切眾生，以是故，諸佛得一切智，度可度已，而取滅度。我亦如是。二者，或有菩薩，猶在肉身，思惟分別，理實如此，必不得已，我當別自立願，久住世間，廣與眾生為緣，不得成佛。譬如有人，知一切世間皆歸無常，不可常住，而有修習長壽業行，往非有想非無想處，乃至八萬劫者。又阿彌陀等清淨佛國，壽命無量。」
第六章，次問受決法並答
遠問曰：「受決菩薩，為受真法身決，為變化之決？若受真法身決，則釋迦受決於定光，彌勒受別於釋迦是也。斯類甚廣，皆非真言。若受真法身決，後成佛時，則與群粗永絕，唯當十住菩薩共為國土，此復何功何德也？若功德有實，應無師自覺，復何人哉？如其無實，則是權假之一數。經云：『或有菩薩，後成佛時，其國皆一生補處。』此則十住共為國土明矣。若果有十住之國，則是諸菩薩終期之所同，不應云說或有，或有而非真，則是變化之流。如此，真法身佛，正當獨處於玄廓之境。」
什答曰：「說菩薩受記者，各各不同，或有人言，為利眾生故，與其受記。或以肉身菩薩，於無量劫久行菩薩道，為彼受記，示其果報，安慰其心耳。或云，變化粗中，有受記義，義於法身，則無此事。或有人言，受記是實事，唯應與法身受記，不應為變化身也。
『此復何功德』者？如來智慧無量無邊，利益十住，其功最勝，以彼利根，所受彌廣故也。如般若中說：『供養無量阿惟越致，不如一人疾作佛者。』言『無師自覺』者，但不目外道為師耳，此義上已明。若如實語者，諸佛威儀粗事，尚不可知，何況受記深奧義乎？有眾生未發心，而佛與受記；有人現前發心，不與受記；有人發心時，便與受記；有人於生死身，得無生法，而為受記；有捨生死身，受法身，而得受記，如文殊師利等是也。有菩薩，從無量諸佛受記，如釋迦牟尼，從燃燈佛，蓮華上佛，華上名佛，乃至迦葉佛，皆從受記。有天王佛，與釋迦牟尼真身受記。或於大法身菩薩眾中受記，是菩薩雖於大眾中，佛先受記，不以為悅，何以故？自知處處身受記故，不以一身受記為喜，亦不可見喜事故，譬如阿那婆達多龍王受記時，阿闍世王言：『汝得大利，於大眾中受記為佛。』龍王言：『誰受記耶？若身也，身如瓦石，若心也，心如幻化，離此二法，無受記者，當知有何利，而生歡喜也？若我受記，一切眾生亦當受記，其相同故。』如是無量不可思議，不應以事跡為難。又諸佛菩薩，無量音聲說法，無量神通方便，為利益菩薩，兼利眾生故，而與受決。
難言：『眾生不應說云或有』者，佛法無量，不可頓盡，隨時應物，漸為開示。十住之國，是諸菩薩終期所同，理故然矣。佛種種廣分別諸菩薩相，故往生品中說言或有。
『獨處玄廓之境』者，若以獨處玄廓為本，來化眾生，此復何咎？諸佛從無量無邊智慧方便生，其身微妙不可窮盡，眾生功德未具足故，不能具見佛身。唯佛見佛，乃能盡耳。功德智慧等，皆亦如是。如四大河，從阿那婆達多池出，皆歸大海。人但見四河，而不見其源。唯有神通者，乃能見之，人雖不見，推其所求，必知有本，又彼池中清淨之水，少福眾生不能得用，從彼池出流諸方域，爾乃得用。其佛法身，亦復如是，當其獨絕於玄廓之中，人不蒙益；若從其身，化無量身，一切眾生，爾乃蒙益。」
第七章，問法身感應並答
遠問曰：「夫形開莫善於諸根，致用莫妙於神通，故曰：『菩薩無神通，猶鳥之無翼，不能高翔遠遊，無由廣化眾生，淨佛國土。』推此而言，尋源求本，要由四大。四大既形，開以五根，五根在用，廣以神通，神通既廣，隨感而應。法身菩薩無四大五根，無四大五根，則神通之妙，無所因假。若法身獨運，不疾而速，至於會應群粗，必先假器。假器之大，莫大於神通。故經稱如來有諸通慧，通慧則是一切智海。此乃萬流之宗會，法身祥雲之所出，運化之功，功由於茲。不其然乎？不其然乎？若神通乘眾器以致用，用盡故，無器不乘。斯由吹萬不同，統以一氣，自本而觀，異其安在哉？則十住之所見，絕於九住者，真是節目之高下，管窺之階差耳。」
什答曰：「法身義以明，法相義者，無有無等戲論，寂滅相故，得是法者，其身名為法身，如法相不可戲論，所得身亦不可戲論，若有若無也。先言無四大五根，謂三界凡夫粗法身。如法相寂滅清淨者，身亦微細，微細故說言無。如欲界天身，若不令人見，則不見也。色界諸天，於欲界天亦爾。又如欲界人，得色界禪定，有大神通，而餘人不見，以微細故。又如禪定生無數色，雖常隨人，而不可見，雖有而微，微故不現。菩薩四大五根，復微於此，凡夫二乘所不能見，唯同地上諸菩薩，及可度者，乃能見耳。
又如變化法中說，欲界變化色，依止欲界四大；色界變化色，依止色界四大。菩薩藏法身如是，似如變化，然別自有，微細四大五根神通，非可以三界繫心，及聲聞心所能見也。若得菩薩清淨無障礙眼，乃能見之。
如不可思議解脫經說：「十方大法身菩薩，佛前會坐聽法，爾時，千二百五十大阿羅漢，佛左右坐而不能見，以先世不種，見大法身菩薩會坐因緣故。如人夢中見天上之園觀，及至覺時，設近不見。又如人入水火三昧，若不聞者，雖共一處都無所見。
或人言，法身菩薩神通，不須因假四大五根，乃有施用。世間神通，要因四大五根耳，如地上火因木而出，天上電火從水而出。及變化火，亦不因木有，當知，不得以四大五根，定為神通之本。如佛變化種種之身，於十方國施作佛事，從佛心出，菩薩法身亦如是，任其力勢，隨可度眾生而為現身，如是之身，不可分別戲論；如鏡中像，唯表知面相好醜而已，更不須戲論，有無之實也。
『若神通乘眾器以致用，用盡故，無器不乘』者，聖人所可引導群生器用，無非神通，皆是初通中說。神通之事，或有功行所成，或有果報所得，若以果報得者，不須功業隨意應物；非果報得者，假於定力乃有所用。
若九住，十住所見，粗細不同者，是則為異。十住所見之身雖妙，亦非決定。何故？唯諸佛所見者，乃是法身決定。若十住所見是實者，九住所見應是虛妄。但此事不然。故有所見精粗，淺深為異也。乃至須陀洹，但見實相身，十住大菩薩，亦同所見。如蚊子得大海之底，乃至羅睺阿修羅王，亦得其底。雖得之是同，而深淺有異。深淺有異，則因佛法身相精粗了。聲聞人及初習行菩薩，因丈六身而得實相。或有菩薩，功德純厚信力彌固，所見之身過於丈六，隨愛色而得實相。如密迹經說：『得無生忍，阿惟越致菩薩，所見佛身無量無邊，世間端正第一無比，而不取相不生貪著，因此身已得，甚深三昧陀羅尼等，如是轉勝。』如聲聞法中所有不同，須陀洹欲得斯陀含道，捨本所得大道，雖非顛倒，以斯陀含道，微妙大利故，如人為大利故，捨於小利。菩薩從一地至一地，亦如是。雖得無生法忍，實事為定，而得一地捨一地，以本地鈍不明了，不微妙故。此二俱趣佛道，不名為異同也。不出於實相故，實相則是佛，無復別異大小，菩薩分別佛身者，所見為異。」
原名：慧遠問大乘中，深義十八科並羅什答
又名：鳩摩羅什法師大義
鳩摩羅什法師，及東晉慧遠法師弟子錄
第一章，初問答真法身
遠問曰：「佛於法身中，為菩薩說法，法身菩薩乃能見之，如此則有四大五根，若然者，與色身復何差別？而云法身耶？經云：『法身無去無來，無有起滅，泥洹同像。』云何可見？而復講說乎？」
什答曰：「佛法身者，同於變化，化無四大五根，所以者何？造色之法，不離四大，而今有香之物，必有四法：色香味觸；有味之物，必有三法色味觸；有色之物必有二法，有色有觸；有觸之物必有一法，即觸法也。餘者或有或無，如地必有色香味觸，水有色味觸，若水有香即是地香，何以知之？真金之器，用承天雨則無香也；火必有觸，若有香者即是木香，何以知之？火從白石出者，則無香也；風但有觸，而無色也。若非色之物，則異今事，如鏡中像水中月，見如有色而無觸等，則非色也；化亦如是，法身亦然。
又，經言法身者，或說佛所化身，或說妙行法性生身；妙行法性生身者，真為法身也，如無生菩薩，捨此肉身，得清淨行身。
又如法華經說：「羅漢受記為佛。」經復云：「羅漢末後之身。」是二經者，皆出佛口，可不信乎？但以羅漢更不受結業形故，說言後邊身。譬如法身菩薩，淨行生故，說言作佛。如是佛事，雖皆是實而以參差，有真有偽。真法身者，遍滿十方虛空法界，光明悉照無量國土；說法音聲，常周十方無數之國，具足十住菩薩之眾，乃得聞法。從是佛身方便現化，常有無量無邊化佛，遍於十方，隨眾生類若干差品，而為現形，光明色像精粗不同。
如來真身，九住菩薩尚不能見，何況惟越致，及餘眾生？所以者何？佛法身者，出於三界，不依身口心行，無量無漏諸淨功德，本行所成，而能久住似若泥洹。真法身者，猶如日現，所化之身同若日光。如首楞嚴經，燈明王佛壽，七百阿僧祇劫，與此釋迦同，是彼一身，無有異也。若一佛者，此應從彼而有；法性生佛所化之佛，亦復如是。
若言法身無來無去者，即是諸法實相，同於泥洹，無為無作。又云：「法身雖復久住，有為之法，終歸於無，其性空寂；若然者，亦法身實相，無來無去。」如是雖云法身說經，其相不生不滅，則無過也。」
遠領解曰：「尋來答要，其義有三：一，謂法身實相無來無去，與泥洹同像，二，謂法身同化，無四大五根，如水月鏡像之類，三，謂法身生身，是真法身，能久住於世，猶如日現。此三各異，統以一名，故總謂法身。而傳者未詳辨，徒存名而濫實故，致前問耳。君位序有判，為善。」
第二章，次重問法身並答
遠問曰：「法身實相，無去無來，般若經中，法上菩薩答常悲，已有成觀。又法身同化，如鏡像之類，方等諸經引喻言，日月宮殿不移，而光影現於江河，此二條，是所不疑。
今所問者，謂法性生身，妙行所成。毘摩羅詰經，善權品云：「如來身者，法化所成。來答之要，似同此說。此一章所說列法，為是法性生身所因不？若是前因者，必由之以致果。」問：「致果之法，為與實相合不？若所因與實相合，不雜餘垢，則不應受生，請推受生之本，以求其例。
從凡夫人，至聲聞得無著果，最後邊身，皆從煩惱生，結業所化也。從得法忍菩薩受清淨身，上至補處大士，坐樹王下取正覺者，皆從煩惱殘氣生，本習餘垢之所化也，自斯以後生理都絕。夫生者，宜相與癡言。若大義所明，為同此不？若同此，請問所疑：得忍菩薩，捨結業受法性生身時，以何理而生耶？若由受習之殘氣，得忍菩薩煩惱既除，著行亦斷，尚無法中之愛，豈有本習之餘愛？設有此餘，云何得起？而云受身？為實生為生耶？不生為生乎？若以不生為生，則名實生，便當生理無窮，若以生為生，則受生之類，皆類有道。就令法身菩薩，以實相為己住，妙法為善因，至於受生之際，必資餘垢以成化，但當撫之，以論所有理耳。
今所未了者，謂止處已斷，所宅之形非復本器，昔習之餘無由得起，何以知其然？煩惱殘氣，要從潔業後邊身生，請以效明之，向使問舍利弗，常禪定三晟，聲色交陳於前，耳目無用，則受淡泊而過。及其任用，暫過鼻眼之凡夫，便損虛大業，失覺支想。所以爾者，由止處未斷，耳目有所對故也。至於忘對猶尚無用，而況絕五根者乎。此即煩惱殘氣，要由結業五根之效也。假使慈悲之性，化於受習之氣，發自神本不待諸根，四大既絕將何所構，而有斯形？陰陽之表，豈可感而成化乎？如其不可，則道窮數盡，理無所出。水鏡之喻，有因而像，真法性生，復何由哉？」
什答曰：「後五百歲來，隨諸論師，遂各附所安，大小判別。小乘部者，以諸賢聖所得無漏功德，謂三十七品，及佛十力，四無所畏，十八不共法，以為法身。又以三藏經顯示此理，亦名法身。是故天竺諸國皆云：『雖無佛生身，法身猶存。』大乘部者，謂一切法無生無滅，語言道斷，心行處滅，無漏無為，無量無邊，如涅槃相，是名法身。及諸無漏功德，並諸經法，亦名法身。所以者何？以此因緣，得實相故。又大乘法中，無決定分別，是生身是法身，所以者何？法相畢竟清淨故。而隨俗分別，菩薩得無生法忍，捨肉身次受後身，名為法身。所以者何？體無生忍力，無諸煩惱，亦不取二乘證，又未成佛，於其中間，所受之身，名為法性生身。
然諸論師，於此法身，而生異論。
如自在王經說：『佛告自在王菩薩：「我於燃燈佛時，通達四自在，即於爾時，已得佛道，後入於涅槃，是吾末身也。」自在菩薩言：「若爾時得涅槃者，從是以來，復何所作？」佛言：「自利已辦，但為教化眾生，淨佛國土，具足諸神通力威德故，以此因緣，可知身分雖盡，常以化身，度脫眾生。」
或言，是事不然，所以者何？若爾時得涅槃實道者，身分都盡，又無心意，云何能化現五道，度脫眾生，淨佛土耶？譬如，實有幻師，然後能幻事，若無幻師，則無幻事。是故，菩薩得無生法忍，雖無煩惱，應有餘習，如阿羅漢成道時，諸漏雖盡，而有殘氣。但諸羅漢於諸眾生中，無大悲心，諸有餘習，更不受生。而菩薩於一切眾生深入，大悲徹於骨髓，及本願力，並證實際，隨應度眾生，於中受身，存亡自在，不隨煩惱。至坐道場，餘氣乃盡，若不爾者，佛與菩薩，不應有別。
或言，得無生法忍菩薩有二：一者，得五神通，二者，具六神通。得五神通者，煩惱成就，但不現前。如人捕得怨賊，繫之在獄，不能為患。如是諸菩薩，無生忍力故，制諸煩惱永不復生，但以清淨心，修六波羅蜜功德。如凡夫人，成就三界煩惱，上二界煩惱，不現在前，雖有煩惱無所能為。住五神通，種種現化度脫眾生，故留餘結續復受生。若無殘結，則無復生。猶如責米，故留穀種。漸漸具足六波羅蜜，教化眾生，淨佛國土，乃坐道場，捨煩惱結，然後成佛。具六神通，所作已辦，自利已足，如阿羅漢，辟支佛，無復異也。此身盡已，更不受身，但以本願大悲力故，應化之身，相續不絕，度眾生已，自然成佛，所度既畢，自然而滅。先是實滅，以汲引眾生故，變化其身，今復示其都滅。
又三藏論師：『菩薩雖得六神通，不盡諸漏，行四無量心，生色界中，乃至末後身，生羅睺羅，於尼連禪河浴，為大水所漂，力不能制，嫌憒五人，捨我而去，坐道場時，以十六心，得阿那含；以十八心，斷無色界結；以三十四心，破一切煩惱，得一切智，成佛已具受人法，飢渴寒熱老熱病死等，雖心得解脫，身猶有礙。但以一切智慧，大悲心為勝耳。』
如是等諸論義師，皆因佛語說菩薩相，於是各生異端，得中者少。
意謂，菩薩得無生法忍，捨生死身，即墮無量無邊法中，如阿羅漢，既入無餘涅槃，墮在無量無邊法中，不得說言若天若人，若在若滅。何以故？因緣故名為人；因緣散，自然而息；無有一定實滅者，但名有變易身。得如是法門，便欲滅度時，十方佛告言：『善男子，汝未得如是，無量無邊見諸佛身；又未得，無量禪定智慧等諸佛功德。汝但得一法門，勿以一法門故，自以為是，當念本願憐愍眾生。今不知如是寂滅相故，墮三惡道，受諸苦惱。汝所得者，雖是究竟真實之法，但未是證時。爾時，菩薩受佛教已，自念本願，還以大悲入於生死，是菩薩名為不住涅槃，不在世間，無有定相，以種種方便，度脫眾生。
設有問言：『菩薩若爾，無復實生現受懃苦，無諸惱患功勳甚少。』應答：『是事不然，著於凡夫時，以顛倒著心，要期果報，雖修苦行皆非實行，今得諸法實相，具涅槃樂，而入生死化度眾生，是為希有。』
設復問言：『若此人戲想都滅，又無我心，何復以功德為希有耶？』應答：『菩薩之心，無有斯事，但為分別者，言有大功德耳。如師子有大力，不以為大，但餘獸以為大耳。又如神藥，為益眾生故，出於世間，而無分別，但餘人知有大力。如此之人，言身畢竟寂滅相，如幻如夢，如鏡中像，不可以生相，不生相為難。何以故？此人墮在無數量，不應以戲論求之。但以人妄語，菩薩有至道場，盡諸結使，斷彼意故，說言菩薩唯有結使殘氣耳。』
如大乘論中說，結有二種，一者，凡夫結使，三界所繫，二者，諸菩薩得法實相，滅三界結使，唯有甚深佛法中愛，慢，無明等細微之結，受于法身。愛者，深著佛身及諸佛法，乃至不惜身命；無明者，於深法中，不能通達；慢者，得是深法，若心不在無生忍定，或起高心：我於凡夫，得如是寂滅殊異之法。此言殘氣者，是法身菩薩結使也，以人不識故，說名為氣，是殘氣不能使人生於三界，唯能令諸菩薩，受於法身，教化眾生具足佛法；譬如凡夫結使，或有障天人道者，所謂邪見，瞋恚，慳嫉等，以甚惱害眾生故；或有不障者，所謂身見，戒取，愛慢無明等，以其不惱眾生故。結使或生三界，亦如是。是故菩薩亦名得解，亦名未脫，於凡夫結使為脫，於佛功德結使未脫。或言，得六神通，為盡三界結使故；或言，得五神通，為未破菩薩結使故。
又言，尚無法中之愛者，謂無凡夫，二乘法中之愛，所以者何？菩薩出過二地故。如須陀洹，知一切法無常苦患，即不生愛，若心不在道，即有所愛；又如羅漢，於一切中無所愛，於佛法中而有所愛。如舍利弗，摩訶迦葉，聞佛甚深智慧，無量神力，便相與言：『若我本知佛功德如是者，在於地獄中，寧一脅著地，乃至逕劫，於佛道中，心不應有悔。』又諸聲聞皆大號泣，聲振三千大千世界：『云何乃失如是大利？』是故二乘成道，雖斷三界愛結，於佛功德法中，愛心未斷。諸菩薩亦如是，無生忍力故，總言一切無所愛，而念佛恩重，深愛佛法。但不起戲論耳。若於一切法中，已斷愛者，即不復能具足上地，而此人未滿應滿，未得應得。
又言，『止處已斷，所宅之形，非復本器，昔習之餘，無由得起』者，三界外形現妙，愛習之餘亦微，是故設復異形，理相因發，即無過也。又此涅槃而為障，如大乘經：『一切法從本以來，常寂滅相，一切眾生，所作已辦，但無明等諸結使障故，不能自知我等，即是寂滅相。菩薩如是滅除障礙，爾乃自知我今作佛，若無菩薩結使障者，先已是佛。』
有二種障，一者，三界諸煩惱，障涅槃道，二者，菩薩結使，障於佛道，此最難斷，以其微隱故。譬如怨賊易避，內賊難識難知。得無生法忍時，世間實相，雖破凡夫結使，未除佛道結使，於佛道中，猶有錯謬。若無錯謬，得無生法忍時，即應是佛。若欲教化眾生，淨佛國土，便可一時頓具。何以故？得先礙實智故。所以不得爾者，以有微障故。又無生忍力，但能破邪戲論，示諸法實相，後得佛時，乃於一切法中通達，無近無遠，無深無淺，聞有菩薩阿毘曇，當廣分別結使相，如聲聞阿毘曇，分別根本十結。
又言，『四大既絕，將何所構？而有斯形』者，既云生塗不絕，法身之應，無所疑也。但阿毘曇法，摩訶衍法，所明各異。迦旃延阿毘曇說：『幻化夢響鏡像水月，是可見法，亦可識知。三界所繫，陰界入所攝。』大乘法中，幻化水月，但誑心眼，無有定法。又小乘經說：『化人為何界所攝？』答：『無處所。』今以大乘法論說，法身無有四大五根，幻化之事，肉眼所見尚無所攝，何況法身微妙耶？是故但無三界，粗四大五根耳。為度眾生因緣故，緣盡則滅。譬如日現清水，濁則不見，如是，諸菩薩常在法性中，若眾生利根，福德清淨者，即隨其所見應度之身。
復次，若欲求其實事者，唯有聖人初得道時，所觀之法，滅一切戲論，畢竟寂滅相，此中涅槃相，生死相，尚不可得，何況四大五根？如是，不應以四大五根為實，謂無此者，即不得有法身也。如一有為法，皆虛妄不實，有為法者，即是五陰。五陰中最粗者，所謂色陰。若然者，虛妄之甚，不過四大。所以者何？思惟分別，乃至微塵亦復不有，論中廣說。但於凡夫，數法和合，得名色陰，色陰無有決定，何況四大五根？是故，不得以凡夫虛妄所見色陰，以為實證，而難無量功德所成之身；若欲取信者，應信法身。如經中說，所有色，皆從四大有，為三界繫使因緣故，說菩薩法身四大五根，同於變化，不得以之為一也。又欲界，色界眾生，以四大五根桎梏，不得自在，乃至阿羅漢，辟支佛，心雖得離三界之累形，猶未免寒熱飢渴等患，法身菩薩即不然，無有生死，存亡自在，隨所變現，無所罣礙。」
第四章，次問真法身壽量並答
遠問曰：「凡夫壽，皆行業之所成，成之有本。是故，雖精粗異體，必因果相乘。來答云：『法身菩薩非身口意所造。』若非意業，粗是無因而受果，其可然乎？如其不然，妙體之來，由何而得？」
又問：「從法忍菩薩始還法身，暨于十住精粗優劣，不可勝言。其中所受，皆有命根長短，亦應隨精粗而為壽量。自十住已還，不復精論。今所聞者，旨在十住。十住經說：『十住菩薩，極多有千生補處，極少至一生補處者，此耶，是法身生非？若是者，必為功報轉積，漸造於極，以至一生也。為餘垢轉消，生理轉盡，以至一生乎？若餘垢消，即同須陀洹七生之義，以聖道力故，不至於八。今十住不過千生者，為是何力耶？若是遍學時，道力所制者，即生理有限，不得至千。以是而推，即不同生七可知。
若功報轉積理極故，唯一生者，一生即是後邊身，身盡於後邊，即不得不取正覺。若不得不成，何故菩薩有自誓，不取正覺者？自誓之言，為是變化形，為真法身乎？若變化形者，便是權假之說。若是真法身者，數有定極，即不得有自誓無窮之言也。」
什答曰：「今重略敘，法身有二種，一者，法性常住如虛空，無有為無為等戲論，二者，菩薩得六神通，又未作佛，中間所有之形，名為後法身。法身者，有佛無佛，常住不壞，如虛空無作無盡。以是法，八聖道分，波羅蜜等，得名為法，乃至經文章句，亦名為法。如須陀洹，得是法分，名為初得法身，乃至阿羅漢，辟支佛，名後得法身。所以者何？羅漢，辟支佛，得法身已，即不復生三界。是佛分別三乘義故，不說有法所去處；唯法華經，有此說耳。若處處說者，法華經不名為秘要之藏，又亦不能令人，多修習涅槃道，盡諸漏結。是故，天竺但言歌耶，秦言或名為身，或名為眾，或名為部，或名法之體相，或以心心數法名為身。如經說六識身，六觸身，六受身，六愛身，六相身，六思身等。始八聖道等，眾事和合不相離故，得名為身。得無生法忍菩薩，雖是變化虛空之形，而與肉身相似故，得名為身。而此中真法身者，實法體相也。言無身口意業者，是真法身中說。或有人言：『得無生法忍菩薩，解脫業相，壞三界業故，但以大悲心，起菩薩事，以壞業故名為無業，謂無如凡夫，分別之業耳。』如佛言：『我從得佛已來，不復起業，滅業相故名為非業。以諸菩薩有所起業，皆與無生忍合故，名為無業。是故菩薩施業中，不分別取相，名為無業。』
經言千生者，所未聞故，不得委要相答耳。如普賢，觀世音，文殊師利等，是十住菩薩，具足佛十力，四無所畏，十八不共法，以本願廣度眾生，故不作佛。如文殊師利受記經中說：『若干阿僧祇劫，當得作佛。』而釋迦文佛等，皆以文殊師利，為發意因緣，爾時，勢力已成，如是推求本末，即不限千生也。若經言有千生者，即是本無別願，久住世間，或是鈍根，未具足諸佛法故，即有多生。若功德具足者，即是一生。又功德積滿，唯有一生，不得不成正覺。菩薩有二種，一者，功德具足，自然成佛。如一切菩薩，初發心時，皆立過願言：『我當度一切眾生。』而後漸漸心智轉明，思惟籌量，無有一佛能度一切眾生，以是故，諸佛得一切智，度可度已，而取滅度。我亦如是。二者，或有菩薩，猶在肉身，思惟分別，理實如此，必不得已，我當別自立願，久住世間，廣與眾生為緣，不得成佛。譬如有人，知一切世間皆歸無常，不可常住，而有修習長壽業行，往非有想非無想處，乃至八萬劫者。又阿彌陀等清淨佛國，壽命無量。」
第六章，次問受決法並答
遠問曰：「受決菩薩，為受真法身決，為變化之決？若受真法身決，則釋迦受決於定光，彌勒受別於釋迦是也。斯類甚廣，皆非真言。若受真法身決，後成佛時，則與群粗永絕，唯當十住菩薩共為國土，此復何功何德也？若功德有實，應無師自覺，復何人哉？如其無實，則是權假之一數。經云：『或有菩薩，後成佛時，其國皆一生補處。』此則十住共為國土明矣。若果有十住之國，則是諸菩薩終期之所同，不應云說或有，或有而非真，則是變化之流。如此，真法身佛，正當獨處於玄廓之境。」
什答曰：「說菩薩受記者，各各不同，或有人言，為利眾生故，與其受記。或以肉身菩薩，於無量劫久行菩薩道，為彼受記，示其果報，安慰其心耳。或云，變化粗中，有受記義，義於法身，則無此事。或有人言，受記是實事，唯應與法身受記，不應為變化身也。
『此復何功德』者？如來智慧無量無邊，利益十住，其功最勝，以彼利根，所受彌廣故也。如般若中說：『供養無量阿惟越致，不如一人疾作佛者。』言『無師自覺』者，但不目外道為師耳，此義上已明。若如實語者，諸佛威儀粗事，尚不可知，何況受記深奧義乎？有眾生未發心，而佛與受記；有人現前發心，不與受記；有人發心時，便與受記；有人於生死身，得無生法，而為受記；有捨生死身，受法身，而得受記，如文殊師利等是也。有菩薩，從無量諸佛受記，如釋迦牟尼，從燃燈佛，蓮華上佛，華上名佛，乃至迦葉佛，皆從受記。有天王佛，與釋迦牟尼真身受記。或於大法身菩薩眾中受記，是菩薩雖於大眾中，佛先受記，不以為悅，何以故？自知處處身受記故，不以一身受記為喜，亦不可見喜事故，譬如阿那婆達多龍王受記時，阿闍世王言：『汝得大利，於大眾中受記為佛。』龍王言：『誰受記耶？若身也，身如瓦石，若心也，心如幻化，離此二法，無受記者，當知有何利，而生歡喜也？若我受記，一切眾生亦當受記，其相同故。』如是無量不可思議，不應以事跡為難。又諸佛菩薩，無量音聲說法，無量神通方便，為利益菩薩，兼利眾生故，而與受決。
難言：『眾生不應說云或有』者，佛法無量，不可頓盡，隨時應物，漸為開示。十住之國，是諸菩薩終期所同，理故然矣。佛種種廣分別諸菩薩相，故往生品中說言或有。
『獨處玄廓之境』者，若以獨處玄廓為本，來化眾生，此復何咎？諸佛從無量無邊智慧方便生，其身微妙不可窮盡，眾生功德未具足故，不能具見佛身。唯佛見佛，乃能盡耳。功德智慧等，皆亦如是。如四大河，從阿那婆達多池出，皆歸大海。人但見四河，而不見其源。唯有神通者，乃能見之，人雖不見，推其所求，必知有本，又彼池中清淨之水，少福眾生不能得用，從彼池出流諸方域，爾乃得用。其佛法身，亦復如是，當其獨絕於玄廓之中，人不蒙益；若從其身，化無量身，一切眾生，爾乃蒙益。」
第七章，問法身感應並答
遠問曰：「夫形開莫善於諸根，致用莫妙於神通，故曰：『菩薩無神通，猶鳥之無翼，不能高翔遠遊，無由廣化眾生，淨佛國土。』推此而言，尋源求本，要由四大。四大既形，開以五根，五根在用，廣以神通，神通既廣，隨感而應。法身菩薩無四大五根，無四大五根，則神通之妙，無所因假。若法身獨運，不疾而速，至於會應群粗，必先假器。假器之大，莫大於神通。故經稱如來有諸通慧，通慧則是一切智海。此乃萬流之宗會，法身祥雲之所出，運化之功，功由於茲。不其然乎？不其然乎？若神通乘眾器以致用，用盡故，無器不乘。斯由吹萬不同，統以一氣，自本而觀，異其安在哉？則十住之所見，絕於九住者，真是節目之高下，管窺之階差耳。」
什答曰：「法身義以明，法相義者，無有無等戲論，寂滅相故，得是法者，其身名為法身，如法相不可戲論，所得身亦不可戲論，若有若無也。先言無四大五根，謂三界凡夫粗法身。如法相寂滅清淨者，身亦微細，微細故說言無。如欲界天身，若不令人見，則不見也。色界諸天，於欲界天亦爾。又如欲界人，得色界禪定，有大神通，而餘人不見，以微細故。又如禪定生無數色，雖常隨人，而不可見，雖有而微，微故不現。菩薩四大五根，復微於此，凡夫二乘所不能見，唯同地上諸菩薩，及可度者，乃能見耳。
又如變化法中說，欲界變化色，依止欲界四大；色界變化色，依止色界四大。菩薩藏法身如是，似如變化，然別自有，微細四大五根神通，非可以三界繫心，及聲聞心所能見也。若得菩薩清淨無障礙眼，乃能見之。
如不可思議解脫經說：「十方大法身菩薩，佛前會坐聽法，爾時，千二百五十大阿羅漢，佛左右坐而不能見，以先世不種，見大法身菩薩會坐因緣故。如人夢中見天上之園觀，及至覺時，設近不見。又如人入水火三昧，若不聞者，雖共一處都無所見。
或人言，法身菩薩神通，不須因假四大五根，乃有施用。世間神通，要因四大五根耳，如地上火因木而出，天上電火從水而出。及變化火，亦不因木有，當知，不得以四大五根，定為神通之本。如佛變化種種之身，於十方國施作佛事，從佛心出，菩薩法身亦如是，任其力勢，隨可度眾生而為現身，如是之身，不可分別戲論；如鏡中像，唯表知面相好醜而已，更不須戲論，有無之實也。
『若神通乘眾器以致用，用盡故，無器不乘』者，聖人所可引導群生器用，無非神通，皆是初通中說。神通之事，或有功行所成，或有果報所得，若以果報得者，不須功業隨意應物；非果報得者，假於定力乃有所用。
若九住，十住所見，粗細不同者，是則為異。十住所見之身雖妙，亦非決定。何故？唯諸佛所見者，乃是法身決定。若十住所見是實者，九住所見應是虛妄。但此事不然。故有所見精粗，淺深為異也。乃至須陀洹，但見實相身，十住大菩薩，亦同所見。如蚊子得大海之底，乃至羅睺阿修羅王，亦得其底。雖得之是同，而深淺有異。深淺有異，則因佛法身相精粗了。聲聞人及初習行菩薩，因丈六身而得實相。或有菩薩，功德純厚信力彌固，所見之身過於丈六，隨愛色而得實相。如密迹經說：『得無生忍，阿惟越致菩薩，所見佛身無量無邊，世間端正第一無比，而不取相不生貪著，因此身已得，甚深三昧陀羅尼等，如是轉勝。』如聲聞法中所有不同，須陀洹欲得斯陀含道，捨本所得大道，雖非顛倒，以斯陀含道，微妙大利故，如人為大利故，捨於小利。菩薩從一地至一地，亦如是。雖得無生法忍，實事為定，而得一地捨一地，以本地鈍不明了，不微妙故。此二俱趣佛道，不名為異同也。不出於實相故，實相則是佛，無復別異大小，菩薩分別佛身者，所見為異。」
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