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四分比丘尼戒本會義卷第二 　　　　姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念譯 　　　　清金陵寶華山律學沙門德基輯 　　第二，盜戒 　總釋 　盜，乃最為不良之事，此是共戒，比丘亦同，大乘同制。梵網經云：「自盜，教人盜，方便盜，咒盜，乃至鬼神有主物，劫賊物，一切財物，不得故盜等，此是性罪，然菩薩見機得作。」戒本經云：「「菩薩淨戒律儀，善權方便，為利他故，於諸性罪少分現行，由是因緣，於菩薩戒無所違犯，生多功德。」律攝云：「此由癡故，因積畜事，畜積煩惱，制斯學處。」 　緣起 　爾時，佛遊羅閱城，耆闍崛山中，（律攝云：「遊者有四，一者行，二者住，三者坐，四者臥，以此四法是名遊，譬如世人言王出遊，若到戲處，或行住坐臥。佛遊羅閱祇地，亦復如是，羅閱祇者此云王舍，由過去世有轉輪聖王，便相代謝止住其所，故名王舍。又翻無害。從初劫以來無刑害故，中印度境。」善見律云：「王舍城國邑，人民有八萬億戶，邑外屬王舍城者，有八萬聚落。國土縱廣三百由旬。耆闍此云鷲，山頂名崛，形似鷲鳥故名耆闍崛山也。」）時城中有比丘，字檀尼迦，陶師子。（陶師者即瓦師，此比丘是瓦師之子。）在閒靜處止一草屋，入村乞食，後有聚薪人，破其草屋持歸，比丘乞食還，作是念：「我念自有伎藝，寧可和泥，作全成瓦屋，取薪牛糞燒之，屋成赤色如火。世尊從耆闍崛山下遙見，知而故問，諸比丘以此因緣，具白世尊，世尊訶責：「不得作全瓦屋，作者突吉羅。」敕諸比丘往詣打破。檀尼迦見屋破已，乃誑摩竭國守材人，取瓶沙王所留要材持去。（梵語瓶沙，此翻模實，身模充實故，又云頻婆沙羅，此云顏色端正，取強壯姝好為義，其形長大性行雄猛，常自躬為征戰也。）時有一大臣，統知城事，至坊見王所留要材，斫截狼藉，問知其故白王，王念：「不應以少材，而斷出家人命。」但訶責已放去，諸臣不平，羅閱祇中居士譏嫌，少欲比丘聞，白佛，佛以此因緣，集比丘僧，以無數方便訶責已，有一比丘名曰迦樓，（此云黑）本是王大臣，善知世法，世尊知而故問：「王法不與，取幾許物應死？」迦樓比丘言：「若取五錢，若直五錢物，應死。」世尊告諸比丘：「檀尼迦癡人，（善見律云：「因癡故掘土蹋泥，取火燒，多諸眾生因此而死也。」）多種有漏處，結戒。」（尼戒文云）爾時世尊，以此因緣，（謂檀尼迦盜瓶沙王材木，發起因緣。）集諸比丘告言：「自今以去，與比丘尼結戒。」 　　所立戒相 若比丘尼，在聚落若空處，不與，懷盜心取，隨所盜物，若為王，若王大臣所...

二，作前方便分六，一，集僧，二，問和，三，簡眾是非，四，說欲，五，傳請教誡，六，問事端緒。 　所言前方便者，若欲作辦僧事，秉宜聖教之時，必先問集，和僧，委僧，量宜，作何等法事？否則七非難越，無一尅辨。故云前方便。 一，集僧 僧集否？ 　釋 　十誦律云：「有四種僧，一者，四人僧，二者，五人僧，三者，十人僧，四者，二十人僧。乃至百千皆名僧也，若但二三人，則不名僧，如上四種僧中，若少一人，非法非毘尼，羯磨不成；凡秉羯磨，同界比丘尼，並須盡集，否則便成別眾，法不成就，故今羯磨說戒之先，先問僧集，知事者（即維那）應稱量，答云已集。 和合否？ 　釋 　僧既集已，必須一味一相，猶如水乳。不來者囑授現前，應呵者不呵，名為和合，方可秉法，少有違諍法則不成，是以問云：「和合否？」答云：「和合。」 三，簡眾是非 未受具戒者出否？ 　釋 　謂僧事集僧，非僧不集，未近圓者當驅令出，防彼盜聽之愆，詐稱比丘尼，永成受具之難，或露僧罪招世譏嫌。故五分律云：「遣沙彌，著不見不聞處，沙彌尼亦爾。」今未秉白說戒之前，先問遣出，知事人應稱量，而答云已出，若無答無。 四，說欲清淨 不來諸比丘尼，說欲及清淨。 　釋 　謂聖開與欲，本為三寶，及看病等覊身，不至僧中，故聽與欲。事鈔云：「凡作法事，必須身心俱集，方成和合，設有緣不開心，集則機教不同，將何拔濟？故聽傳彼心口，應僧前事，方能彼此俱辦，緣此故開與欲。然欲有二種，一，時欲，二，非時欲，言時欲者，謂黑白半月布薩，及安居竟自恣，楷定規模，有定時故。言非時欲者，謂不定其時，隨機施法，如受戒懺悔治擯，不定時故。又律中有三事，不聽與欲，一者，結界，欲令大眾知其界畔故，二者，滅諍，用多人語故，三者，若草覆地，滅犯諍，不聽與欲，要俱現前故，餘一切法事，並聽與欲。先明與欲次明說欲，言與欲者有五種，若言與汝欲，若言我說欲，若言為我說欲，若現身相，若廣說欲，成與欲。若不現身相，不口說者，不成，更應與餘者欲。又云：「欲與清淨一時俱說，不得單說；若欲廣說者，應至可傳欲者所，具修威儀，向取欲人，或問訊或觸禮；若取欲者，或同歲或下座，但對立；若取欲者是上座，應胡跪合掌白云。」 大姊一時念，我比丘尼某甲，如法僧事，與欲清淨。（一說便止） 　釋 　欲者，樂欲也，謂僧中如法作辦僧事，我有樂欲之心赴集，因事覊身故傳心口，應僧前事不違和合，故云與欲，名心集也。清淨者，謂前布薩以來，我戒身清淨，...

四分比丘尼戒本會義 四分比丘尼戒本會義卷第一 　　　　姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念譯 　　　　清金陵寶華山律學沙門德基輯 　　將釋此律，大科分二，初，釋題目，二，釋人題。初釋律體分二，初，明四分，次，釋比丘尼戒本會義。 　　今初 　所言四分者，此律大部有六十卷。分為四分。第一分二十一卷，其中所明，比丘二百五十戒，緣起開遮輕重等法；第二分十五卷，中明比丘尼三百四十八戒法，及受戒犍度，說戒犍度。（梵語犍度，此云法聚，以相類之法，聚為一處也。）第三分十三卷，中明十六犍度法，謂安居，自恣，皮革，衣，藥，迦絺那衣，拘睒彌，瞻波，呵責人，覆藏，遮，破僧，滅諍，比丘尼，法，犍度等。第四分十一卷，其中所明六犍度法，房舍，雜法，五百結集，七百結集，調部毘尼，增一等法。今此戒本，即大部中第二分，單明比丘尼，三百四十八戒法也，取其經冊數目為名，故云四分。 　　次釋比丘尼戒本會義 　梵語比丘尼，此云除饉女（法鏡經云：「凡夫貪染六塵，猶饑饉人食飯，不知厭足；今出家斷貪，除六情之饑饉，故云除饉。」善見云：「尼者女也，女字之稱世所輕薄，不生敬信。今稱尼者，俾世人信敬尊重故，又顯出離塵俗，戒德持心，能修梵行故稱尼也。」）言戒本者，就於第二分尼戒中，但明戒相，兼續七佛畧教誡經，流通世間，俾初學諸尼誦習，令知廣畧教誡，識相守持不虧戒體，定慧發生。至於半月半月布薩，則誦此戒本，以為恒規。將三百八十四戒，條相別集成本，故云比丘尼四分戒本也。然有通別二名，先明通，謂一大藏制教，通名為律。梵語毘尼，或云毘奈耶，此翻善治亦翻調伏（謂調鍊三業，制伏過非，調鍊通於止作，制伏唯明止惡。）或翻為滅，滅有三義，一，滅業非，（謂不殺盜等，故律中有犯毘尼，有諍毘尼。）二，滅煩惱（律云：「調伏貪等令盡，是故如來制增上戒學。」）三，得滅果，（經云：「戒淨有智慧，便得第一道。」）南山云：「毘尼，翻調伏及滅者，是從功用為名，非正翻也。正翻為律，律者法也，從教為名，斷割輕重開遮持犯，非法，不定，猶如王法科條之制，翻彼奈耶之語，名之為律。」戒因緣經云：「鼻奈耶。」鼻此云去，奈耶此云真，去若干非而就真，故曰真也。降伏此心息此心，忍不起故曰真也。降伏，戒也；息，定也；忍，智也。」　故知才舉一法，三學全收，若無戒善定慧不起，又此戒法凡有三種，一者，律儀戒，亦名波羅提木叉戒，二者，定共戒，亦名禪戒，三者，道共戒，亦名無漏戒。律儀戒者，律是遮止是形儀...

諸大姊，是八波羅提提舍尼法，半月半月說，戒經中來。 若比丘尼，不病，乞酥食者，犯應懺悔可訶法，應尚餘比丘尼說言：「大姊，我犯可訶法，所不應為，我今向大姊懺悔。」是名悔過法。（一） 若比丘尼，不病，乞油食者，犯應懺悔可訶法，應向餘比丘說言：「大姊，我犯可訶法，所不應為，我今向大姊懺悔。」是名悔過法。（二） 若比丘尼，不病，乞蜜食者，犯應懺悔可訶法，應向餘比丘尼說言：「大姊，我犯可訶法，所不應為，我今向大姊懺悔。」是名悔過法。（三） 若比丘尼，不病，乞黑石蜜食者，犯應懺悔可訶法，應向餘比丘尼說言：「大姊，我犯可訶法，所不應為，我今向大姊懺悔。」是名悔過法。（四） 若比丘尼，不病，乞乳食者，犯應懺悔可訶法，應向餘比丘尼說言：「大姊，我犯可訶法，所不應法，我今向大姊懺悔。」是名悔過法。（五） 若比丘尼，不病，乞酪食者，犯應懺悔可訶法，應向餘比丘尼說言：「大姊，我卷可訶法，所不應法，我今向大姊懺悔。」是名悔過法。（六） 若比丘尼，不病，乞魚食者，犯應懺悔可訶法，應向餘比丘尼說言：「大姊，我犯可訶法，所不應為，我今向大姊懺悔。」是名悔過法。（七） 若比丘尼，不病，乞肉食者，犯應懺悔可訶法，應向餘比丘尼說言：「大姊，我犯可訶法，所不應為，我今向大姊懺悔。」是名悔過法。（八） 諸大姊，我已說八波羅提提捨尼法。今問諸大姊，是中清淨不？（三說） 諸大姊，是中清淨，默然故，是事如是持。 諸大姊，是眾學法，半月半月說，戒經中來。 齊整著內衣，應當學。（一） 齊整著五衣，應當學。（二） 不得反抄衣，行入白衣舍，應當學。（三） 不得反抄衣，入白衣舍坐，應當學。（四） 不得衣纏頸，入白衣舍，應當學。（五） 不得衣纏頸，入白衣舍坐，應當學。（六） 不得覆頭，入白衣舍，應當學。（七） 不得覆頭，入白衣舍坐，應當學。（八） 不得跳行，入白衣舍，應當學。（九） 不得跳行，入白衣舍坐，應當學。（十） 不得蹲坐白衣舍內，應當學。（十一） 不得叉腰，行入白衣舍，應當學。（十二） 不得叉腰，入白衣舍坐，應當學。（十三） 不得搖身，行入白衣舍，應當學。（十四） 不得搖身，入白衣舍坐，應當學。（十五） 不得掉臂，行入白衣舍，應當學。（十六） 不得掉臂，入白衣舍坐，應當學。（十七） 好覆身入白衣舍，應當學。（十八） 好覆身入白衣舍坐，應當學。（十九） 不得左右顧視，入白衣舍，應當學。（二十） 不得左右顧視，入白衣舍坐...

四分比丘尼戒本（曇無德部） 　　　　　姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念譯 　　　　　寶華山傳戒比丘讀體依藏重刻 　　稽首禮諸佛，及法比丘僧，今演毗尼法，令正法久住， 　　戒如海無涯，如寶求無厭，欲護聖法財，眾集聽我說， 　　欲除八棄法，及滅僧殘法，障三十捨墮，眾集聽我說， 　　毗婆尸式棄，毗舍拘畱孫，拘那含牟尼，迦葉釋迦文， 　　諸世尊大德，為我說是事，我今欲善說，諸賢咸共聽， 　　譬如人毀足，不堪有所涉，毀戒亦如是，不得生天人， 　　欲得生天上，若生人中者，常當護戒足，勿令有毀損， 　　如御入險道，失轄折軸憂，毀戒亦如是，死時懷恐懼， 　　如人自照鏡，好醜生欣慼，說戒亦如是，全毀生憂喜， 　　如兩陣共戰，勇怯有進退，說戒亦如是，淨穢生安畏， 　　世間王為最，眾流海為最，眾星月為最，眾聖佛為最， 　　一切眾律中，戒經為上最，如來立禁戒，半月半月說。 僧集不？（答已集。）和合不？（答和合）未受大戒者出不？（有者依言遣出，無者答言已出）不來諸比丘尼，說欲及清淨，（有者依言說之，如無答云無說欲者）僧今和合，何所作為？（答言說戒羯磨） 大姊僧聽，今十五日（前半月云白月十五日，後半月云黑月十五日，月小云十四日）眾僧說戒，若僧時到，僧忍聽，和合說戒，白如是。 諸大姊，我今欲說波羅提木叉戒，諸比丘尼，共集在一處。當諦聽善思念之，若有犯者應懺悔，無犯者默然，默然故，知諸大姊清淨。若有他問者，即應如實答，如是比丘尼，在於眾中，乃至三問，憶念有罪不發露者，得故妄語罪，佛說妄語是障道法。若彼比丘尼自憶知有罪，欲求清淨者，當懺悔，懺悔則安樂。 諸大姊，我已說戒經序，今問諸大姊，是中清淨不？（三說）諸大姊，是中清淨，默然故，是事如是持。 諸大姊，是八波羅夷法，半月半月說，戒經中來。 若比丘尼，作婬欲，犯不淨行，乃至共畜生，是比丘尼波羅夷，不共住。（一） 若比丘尼，在聚落，若空處。，懷盜心取，隨所盜物，若為王若王大臣所捉，若殺若縛若驅出國，汝是賊汝癡，汝無所知。若比丘尼作如是不與取，是比丘尼波羅夷，不共住。（二） 若比丘尼，故自手斷人命，若持刀授與人，若歎死譽死勸死，咄，人用此惡活為！寧死不生，作如是心念，無數方便，歎死譽死勸死，此比丘尼波羅夷，不共住。（三） 若比丘尼，實無所知自歎譽言：「我得過人法，我已入聖智勝法，我知是我見是。」後於異時，若問若不問，欲求清淨故，作是說：「諸大姊，我實不知不見，而...

菩提道次第廣論卷二十四 宗喀巴大師造 法尊法師譯 第二，自宗，若未得無我了義正見，其身一切修行，皆未趣無我，故須先得無我正見。又此非唯了知便足，於正修時，當憶其見而復觀察，於所觀意應善修習。又於無我義，須二種修；謂不觀察住，與觀慧思擇；非以一分便為滿足。此中分三，雙須止修觀修之理，於彼斷諍略攝修要。今初雙止觀之理者，於無我義，若無決斷定見，則不能生毘缽舍那功德，以說此見是彼因故。又說未聞彼見聖教，障彼觀故；解深密經云：「世尊，此奢摩他，毘缽舍那以何為因？」「慈氏，清淨尸羅，聞思所成清淨正見，以為其因。」又云：「於諸聖教不隨欲聞，是毘缽舍那障。」那羅延請問經說：「由聞生慧，慧斷煩惱」等，如前所引多宣說故。從彼正見，生毘缽舍那之理，謂初決擇時，由多教理觀察抉擇。既決擇已，不以觀慧數思擇修，唯止住修猶不能生，故成奢摩他後，正修觀時當觀察修。此有一類，初雖不許全不觀察，然以聞思擇決之後，於正修時，謂觀察修諸分別心，皆是相執；不如是修，是許分別皆是相執，及諸異生離分別識，而修無我；前已廣破不應道理。又彼一切分別皆是諦執，於正修時須破除者；正決擇時，亦是分別決擇彼等，亦應破除。又為弟子講說辯論著述觀閱，彼等一切皆是分別，汝於爾時亦當破除，以諸諦執修時應破，餘時不破無差別故。若不許爾，而說教理多門觀察，是於未解無我義時，為求通達已得正見，正修行時則無所須。若爾真見道中，現證無我，次更修習已見無我，當成無義。若謂須修，以諸修惑由修乃斷，唯以現身不能斷除，此亦相同；前以聞思雖已決擇，更當修習所決擇故，如幾許修所決擇義，則有爾許猛利恒常明了，堅固定解等德，可現見故。釋量論云：「決定與增益，能害所害故。」此說彼二能所害故，如其定解堅固猛利，增益便受爾許傷損。故於此中，亦須漸增無性定解，當由多門思惟能破，及能立故。若不爾者，則於無常業果生死過患，大菩提心及慈悲等，得了解已，應不更觀察，惟念我死而修習之，理由等故。故欲引生清淨定解，惟念我死；為利有情願當成佛，眾生可愍，但有誓願而非完足，當以眾多理由思惟。如是堅固猛利無性定解，唯有誓願亦非完足。當由眾能立能破門中思惟，於下士時已數宣說。修次三篇，皆說成就奢摩他後，正修觀時數數觀察修。入中論云：「故瑜伽師先破我。」說正修時應修思擇。瑜伽師者，謂於止觀得隨一故，未得止前，非於正見不求解故。又靜慮後於般若時，說見觀察，意謂由彼次第修靜慮後，觀二無我...

菩提道次第廣論卷第二十三 宗喀巴大師造 法尊法師譯 第二，抉擇無我補特伽羅，假施設事；謂五蘊地等，六界眼等六處，是名為法。彼自性空名法無我。決擇此理雖有多種，入中論中以破四生，決擇諸法皆無自性，釋論說彼為法無我，故於此中當略宣說。如初品云：「非自非從他，非共非無因，諸法任於何，其生終非有。」謂內外諸法，任於何所，其從自生終非所有，於餘三宗亦如是立。如是以應成式，破自生者，謂如是立已，於此未說能立因緣喻，是於違逆彼諸宗者，顯示妨難。此謂若由自性生者，待不待因兩關決斷；其待因中，因果二性一異兩關，亦能決斷。其中因果，一性生者是為自生，異性生者是從他生。其中復有自他各別，自他共生二關決定。各別即是自生他生，唯破四生即遣餘邊，道理即爾。若諸苗芽從芽體生，生應無義；生是為得所生體故，苗芽自體已得訖故，譬如已顯苗芽。其生又當無窮，已生種子若更生者，即彼種子當數數生。若爾唯有種子續生，其苗芽等不得生位，故成過去。二十品云：「若因果是一，能所生當一。」入中論云：「彼從彼生全無德，生已更生不應理，若計生已更當生，故此不得生芽等。」又云：「故此妄計法自生，真實世間俱非理。」若謂經說，從他四緣而生果故；從他生者，若從異性因生果者，當從火燄亦生黑暗，以是他故。又從一切是因非因，當生一切是非之果，同是他故。義謂若許種芽有性，則諸稻芽，與非自因火燄等事，由自性門性異之理；及與自因稻種子性，性異之理；二種性異一切相同。由是因緣，如與非因見異性時，覺諸異性互無仗託；與自稻種，見異性時相異之分，亦覺如是。又此現為殊異之理，若是彼等自體之性，則其不從火等出生，從稻種生所有差別，於一切種不能分別。若謂可判，能不能生所有差別，則其性異殊異之理，亦當分別，此顯相違。如入中論釋云：「如能生稻種，與自果稻芽，是為異性。如是諸非能生，火炭麥種彼等亦異。又如從他稻種而生稻芽，如是亦當，從火炭麥種等生。又如他稻芽從稻種生，如是瓶衣等亦當從生，然未見是事故彼非有。」此說顯然，故許唯以一類因力，成其決定相，非論師意。其中過難，如破灶上不成有烟，定有火時，已廣說訖。第二十品云：「若因果性異，因非因應同。」入中論云：「依他若有他法生，從燄亦當生重闇，當從一切生一切，諸非能生他性同。」又於此能破，謂是一相續攝不攝等，亦不能答以異性他，是一相續，非是極成與前等故。又謂現見其生不生，有決定者，亦不能答。其異非由名言心立，現是觀察境...

菩提道次第廣論卷二十二 宗喀巴大師造 法尊法師譯 　　第三，依此能破，於相續中生見之理分三，一，決擇補特伽羅無我，二，決擇法無我，三，修習此見淨障之理。初又分三，一，正決擇我無自性，二，顯由此成我所無性，三，此諸正理於餘例明。初又分二，一，立喻，二，合義。今初 入中論釋引經說云：「言我是魔心，汝昔起是見，此行蘊皆空，此中無有情。如依諸支聚，假名說曰車，如是依諸蘊，說世俗有情。」此如依自車輪等支，假名為車；依於諸蘊假名為我，或曰有情。先說車喻此中分四，一，顯車無性而為假有，二，於彼斷諍，三，由名差別皆得成立，四，依此速得正見勝利。　　今初 入中論云：「如車非許離自支，亦非非異非具支，非依他支非支依，非聚非形此亦爾。」如車與自支，於一異等七中皆無，故唯假有；我與取蘊說亦如是。此中若車有自體性，則以正理觀性有無，於一異等七相之中，定有所得，然於彼七皆非有故，定無自性。言車支者謂軸轄等，車與彼支自性非一。若性一者，如支眾多車當亦多；如車是一支亦當一，作者作業皆當成一，有此等過。又與自支體性非異，異如瓶衣各別可得，不可得故。亦當無有施設因故。能依所依二品，自非支依如酪在盤；亦非依支，如天授在帳。若性各異此二容有，無別性故。此中非破互有，是破能依所依，有實自相。所舉二喻亦就他許，謂有自相能依所依，如此一切當知皆爾。又具支者亦不應理；若車具支，應如天授，具足牛等異體可取。如是車與自支各異，亦應可取；然不可取故無具義。如云天授有耳，車有支者亦不應理，已破異性故。若此具支有自性者，應是一性前已破故。天授有耳於名言有，此非所破車亦許爾，故是破除自相之具。餘二執者，如云：「若合聚為車，散住車應有，無有支無支，形車亦非理。」此有二執，謂以支聚及形差別，安立為車。其中唯以支聚為車，不應道理。此中有二，一違正理，謂輪等支分離散布，完聚一處亦應有車，以為支聚即是車故。二違自許，謂自部實事，諸師許無有支，唯許支集。若爾支亦應無，無有支故；是則亦無唯支合集，是故支聚亦不成車。破支聚為車，是此論師所許，不須簡別；聚合是車施設事故。說蘊是我所施設事，非是我故。若唯支集不許為車，以支合時形狀差別，立為車者；此如前說無有支者，支亦無故，唯以支形安立為車，不應正理。過違自許，亦字顯示，非僅支聚為車非理。又許形為車，為散支形耶？為支聚形耶？若散支形，與先未合時形，無異形耶？抑異先形有別形耶？初有過云：「如汝各支...

菩提道次第廣論卷第二十一 宗喀巴大師造 法尊法師譯 又云：「果故此雖無，我就世說有。」此義非說，一切建立唯就他立，以諸法無性，須以如理觀察，有無自性理智安立，非於庸常名言識前，能安立故。若彼能立無性，理智應無義故。論云：「我就他說有。」此說立有色等，就世立故。言不許世俗者，謂如唯識宗所許依他；自不許之義，非說自宗不許世俗，故云如依他事。又即彼論連續文云：「若汝正理能遣依他，我即以汝正理，遣汝世俗。」為答此諍，如汝所許依他實事，堪忍正理之所觀察；我諸世俗未如是許，正理能不能破；有所不同，是此義故。言就世者，非說就他而非自宗，是於無損名言諸識，安立一切世俗義有，皆就此故。諸中觀師自身，亦有此諸安立名言量故；言雖無者是自相無，不可釋為雖自相無，然於彼有。及雖無而有，以是自宗立名言義之理。其自相有，雖於名言亦非有故。釋論引經證云：「世許有無我亦許爾。」不可無故。故如常說：「於勝義無，然世俗有。」其有無義異，故無過失。若爾，迴諍論說：「無宗無立，其義云何？應當宣說。若立宗云芽無自性，次辯因云是緣起故，喻如影像皆須受許。如是三相之因，及因所成之宗，并依能立言，令諸敵者生悟彼之比量，亦須受許。爾時，唯瞋自續之名，何故劬勞破自續耶？彼中雖有如汝所引，似說無宗無立之文，然亦多說須立自許。故僅引彼文，豈能立為自無所宗，然許無性宗，則成自續實有此疑，此乃最細難解處，故立自宗時當為答釋。迴諍論說：「無立宗者，謂中觀師說，法無自性。」實事師難云：「如是立宗之言，若有自性，說一切法無性非理。」若無自性，則不能破法有自性；乃是從此諍辯而出，雖無自性，立破作用皆應理者，如前所引迴諍本釋。故有無宗者，非總諍有無，是於宣說，一切諸法皆無自性，立宗之言諍性有無。若於如斯立宗之言，許有自性；則與立一切法皆無自性，我有相違之過；然我不許爾，故無彼過。是顯此義非立無宗，無與無性二者差別，極重要故。又若由現等義等文，說現量等無少可緣者，亦如前引明顯句論，是顯能量所量，無自性之能緣所緣，非顯全無緣起之能量所量。又此論意是答他難，他意中謂，若由現量立法自相，次破應理。然中觀師說，一切法皆自性空，是則現量及所量境，法所攝故亦當性空；若爾則無故不能破；迴諍論云：「若現量緣法，次乃能遮遣，然能緣諸法，其現量全無。」其釋亦云：「若汝現量緣一切法，次遮一切諸法皆空，乃可應理，然彼非理，何以故？一切法中攝現量故，亦應是空。能緣...

菩提道次第廣論卷第二十 宗喀巴大師造 法尊法師譯 　　第三，明自宗所破分三，一，正明所破義，二，於餘所破，加不加此之理，三，釋於所破，應不應加勝義簡別。　　今初 總所破事略有二種，謂道所破及理所破。初如辯中論云：「於諸煩惱障，及以所知障，此攝一切障，盡此得解脫。」謂煩惱及所知二障，此所破事於所知有，此若無者，應一切有情，不加功用而得解脫故。理所破者，如迴諍論云：「又有於化女，起實女邪執，以化而破除，今此亦非是。」自釋中云：「若有士夫，於自性空變化婦女，謂是實女而起邪執，邪執彼故遂起貪愛。次有如來或如來弟子，變一化身，以此化身遮彼邪執，如是我語空如變化，於一切法無性本空，等同化女，遮遺邪執為有自性。」此說邪執為所破事，及彼所執實有自性，亦為所破故有二種，然正所破厥為後有，以破顛倒心，須先破彼所執境故。如緣起因，破人法上所有自性；故此所破，須所知中無，有則不能破故。雖如是無，然能發生增益執有，故定須破；破除之理，亦非如以錘擊瓶，是於無令起，知無定解，若定解其，即能遮遣執有亂識。如是以理成立，亦非如種發芽，先無新生，是於如是法起決定智，知其如是。迴諍論云：「雖無能破語，其無亦成立，然此語云無，令解非令除。」自釋中云：「雖無汝語，若無之滅亦本成立，何為更說，一切諸法皆無自性，汝說彼語有何作為？此當為釋，說一切法皆無自性，非由此語，令一切法成無自性；然說諸法皆無自性，是令了解破無自性。譬如天授原未在家，有云家有天授，有於無彼說云其無；此語非令天授成無，唯顯天授家中非有。如是說云諸法無性，非由此語，令其諸法成無自性，然一切法皆無自性；諸愚眾生，為無明蔽增益自性，如於幻士，愚其原無士夫之體，唯為令解自性非有。故汝說云若性非有，即無語言不假語言，自性非有亦極成立。說無自性此語何為？此諸言說皆不應理。」此說極顯當如是知，故有說云：「有不能破無不須破，離諸破立，以多破立正理觀察，唯練名言，此全未見正理，及道破立影像，相違亂言；自現宣說，有不能破無不須破之因，破斥他人破立觀察，而謂不應破立故，又以所立之因，破斥他許之破立，不應正理，有不能破無不須破故。以正理破者，是為遮遺，顛倒錯亂之分別；以正理立者，是能引發，無倒定解之方便，故欲遺邪執，及欲生正覺；定當隨行，龍猛等之正理眾論，於無倒破立引生定解。如是以正理破，若是由破倒執，為欲引發無倒定解者，當以正理破何心之境耶？總所破分別，雖無邊際，...