二，作前方便分六，一，集僧，二，問和，三，簡眾是非，四，說欲，五，傳請教誡，六，問事端緒。
所言前方便者，若欲作辦僧事，秉宜聖教之時，必先問集，和僧，委僧，量宜，作何等法事？否則七非難越，無一尅辨。故云前方便。
一，集僧
僧集否？
釋
十誦律云：「有四種僧，一者，四人僧，二者，五人僧，三者，十人僧，四者，二十人僧。乃至百千皆名僧也，若但二三人，則不名僧，如上四種僧中，若少一人，非法非毘尼，羯磨不成；凡秉羯磨，同界比丘尼，並須盡集，否則便成別眾，法不成就，故今羯磨說戒之先，先問僧集，知事者（即維那）應稱量，答云已集。
和合否？
釋
僧既集已，必須一味一相，猶如水乳。不來者囑授現前，應呵者不呵，名為和合，方可秉法，少有違諍法則不成，是以問云：「和合否？」答云：「和合。」
三，簡眾是非
未受具戒者出否？
釋
謂僧事集僧，非僧不集，未近圓者當驅令出，防彼盜聽之愆，詐稱比丘尼，永成受具之難，或露僧罪招世譏嫌。故五分律云：「遣沙彌，著不見不聞處，沙彌尼亦爾。」今未秉白說戒之前，先問遣出，知事人應稱量，而答云已出，若無答無。
四，說欲清淨
不來諸比丘尼，說欲及清淨。
釋
謂聖開與欲，本為三寶，及看病等覊身，不至僧中，故聽與欲。事鈔云：「凡作法事，必須身心俱集，方成和合，設有緣不開心，集則機教不同，將何拔濟？故聽傳彼心口，應僧前事，方能彼此俱辦，緣此故開與欲。然欲有二種，一，時欲，二，非時欲，言時欲者，謂黑白半月布薩，及安居竟自恣，楷定規模，有定時故。言非時欲者，謂不定其時，隨機施法，如受戒懺悔治擯，不定時故。又律中有三事，不聽與欲，一者，結界，欲令大眾知其界畔故，二者，滅諍，用多人語故，三者，若草覆地，滅犯諍，不聽與欲，要俱現前故，餘一切法事，並聽與欲。先明與欲次明說欲，言與欲者有五種，若言與汝欲，若言我說欲，若言為我說欲，若現身相，若廣說欲，成與欲。若不現身相，不口說者，不成，更應與餘者欲。又云：「欲與清淨一時俱說，不得單說；若欲廣說者，應至可傳欲者所，具修威儀，向取欲人，或問訊或觸禮；若取欲者，或同歲或下座，但對立；若取欲者是上座，應胡跪合掌白云。」
大姊一時念，我比丘尼某甲，如法僧事，與欲清淨。（一說便止）
釋
欲者，樂欲也，謂僧中如法作辦僧事，我有樂欲之心赴集，因事覊身故傳心口，應僧前事不違和合，故云與欲，名心集也。清淨者，謂前布薩以來，我戒身清淨，無染穢也。言說欲者，取欲比丘尼，至僧中已，上座問云：「不來諸比丘尼，說欲及清淨。」（答云是也。）應起座，如常威儀向上座一，觸禮胡跪合掌，作是說言。
大姊僧聽，某甲比丘尼，我受彼欲清淨，彼如法僧事，與欲清淨（一說）一拜起立，還復本位。
五，問事端緒
僧今和合，何所作為？
釋
謂僧今和集，來者現前，不來者囑授，人非別眾。所為何等法事？然所為之緣，不出三種攝盡一切，一，為情事，如受戒說戒懺悔治擯等。二，非情事，如結解諸界等。三，為情非情事，如處分離衣畜長等。此所為事，具單離合委僧量宜，故對僧問；其知事者，答云說戒羯磨。（若作餘法據事而答，非錯彼此。）二作前方便竟。
三，秉白羯磨
梵語羯磨，天台翻為作法，南山翻為辦事，謂施造遂法，必有成濟之功焉。一切羯磨須具四法，一，人，二，法，三，事，四，界也。律中佛言：「有三羯磨，攝一切羯磨，謂單白羯磨，白二羯磨，白四羯磨。若輕事則用單白，若事中者則宣白二，若事重者則秉白四。凡秉羯磨時，必須具前五種方便，於中仍有全缺不同，唯說戒時全具五法，如結界多人語草覆地等，不聽與欲，唯四法餘一切羯磨，五法應具。若不知法式差別，一槩雷同，即成非法非毘尼也，今明僧法羯磨說戒，言僧法者，謂四人已上也。
大姊僧聽，今（白，黑）月十五日（如月小，則云月十四日）眾僧說戒，若僧時到僧忍聽，和合說戒，白如是。
釋
大姊者，女兄之稱，十誦根本，並稱大德尼僧聽，以尼字為別，謂二部僧嚴持淨戒，俱有廣大德行故，今依本部，故稱大姊也。僧者，若滿四人若過四人，乃至百千，是名為僧。言聽者，誡令勿餘覺餘思，應專念，聽我秉宣法事，於所聽法正念憶持，故曰大姊僧聽。黑白二月如前釋，眾僧說戒者，顯非餘事，若僧時到者，謂作法之時，來到僧中也。僧忍聽，和合說戒者，即告當時在座大眾，忍可聽僧說戒也。白如是者，乃指法告知，謂指其說戒之法事，當白大眾令知，故云白如是。三秉白羯磨竟。
四，說戒序
諸大姊，我今欲說波羅提木叉戒，諸比丘尼，共集在一處，當諦聽善思念之。若有犯者應懺悔，無犯者默然，默然故，知諸大姊清淨，若有他問者，即應如實答，如是諸比丘尼，在於眾中乃至三問，憶念有罪不發露者，得故妄語罪，佛說妄語是障道法，若彼比丘尼，自憶知有罪，欲求清淨者，當懺悔，懺悔則安樂。
釋
言波羅提木叉者，是最勝義，以何義故名為最勝？諸善之本，以戒為根眾善得生，故言最勝義。又波羅提木叉，此翻別解脫，律攝云：「別解脫者，由依別解脫經，如說修行，於下下等九品思惑，漸次斷除永不退故。於諸煩惱而得解脫，名別解脫；又見修煩惱，其類各多，於別別品而能捨離，名別解脫；由惑漂沒三界有情，為此先應，勤求別解脫經。」又云：「隨順解脫，此據果立名，隨順有為無為二種果故。」遺教經云：「戒是正順解脫之本。」又於三百四十八戒中，一一守持不犯，於一一戒中，別別得其解脫，是名別解脫。諸比丘尼，共集在一處，當諦聽者，諦乃審實之義，謂正說戒時，勿得餘覺餘思，始從戒序終至迴向，應當諦審詳聽。否則不一心，攝耳聽法之咎焉逃？三慧之中，即聞慧攝也。善思念之者，謂如說思惟，憶念所持戒品，淨耶穢耶？聽已而思，令自知淨染，即攝思慧也；若有犯者應懺悔，即聞已思已，自知有犯，應當出眾，說露有犯之事，依律懺悔清淨，乃堪聞戒。律云：「犯者不得說戒，犯者不得聞戒，故須懺悔。言懺者，名披陳眾失，發露過咎，不敢覆藏。悔名斷相續心，厭悔捨離能作之心，所作之罪合而棄之，故言懺悔。又懺名修來，悔名改往，棄往修來合名懺悔，乃修慧所攝也。無犯者默然，謂本無犯，或有犯已悔除，亦名不犯。默然故，知諸大姊清淨者，謂不須說言我清淨，而亂於眾，默然即表清淨義。若有他問者，即應如實答，此有二義，一，謂餘時中，他問實答，今亦如是答，二，他問者，他處問也，即指下諸篇中，一一結問，謂此處如實答，至他處亦如是答，有犯則說露，無犯則默然，如是諸比丘尼，在於眾中者，即指有犯之人也。乃至三問者，謂語詞圓滿故，離廣畧故。畧者，無智者卒難明了故，無慚愧者，未發悔心故。廣則延時，令眾疲勞故，惟以三問處中，故三問也。憶念有罪不發露者，得故妄語罪，口雖不說由現身相，表成語業也。若三問三憶念，得三妄語罪，佛說妄語是障道法，所言障道法者，此有二義，一，於現世障諸善品，二，於未來障生善趣，三，即障初禪二禪三禪四禪，空無相無願，障須陀洹果，乃至阿羅漢果，及涅槃道，故云障道法。若彼比丘尼，自憶知有罪，欲求清淨者，當懺悔，謂憶念所犯之事，欲求戒身清淨者，當懺悔，以毘尼水，能滌除戒身汙穢，然清淨有二義，一，是淨因，二，是淨果。因謂淨戒，果謂涅槃，欲求涅槃之淨果，必須堅持淨戒為因。尠有瑕玼覆於胸襟，即應斷除其根，勿生覆蔭日茂敷榮，致使穢花而成穢果也。故云：「欲求清淨者當懺悔，懺悔則安樂」者，安樂亦有二義，一，現世安樂，二，後世安樂；現世安樂者，謂戒身既淨，心無憂悔，不為同梵行者所舉擯，恒住善法之中；後世安樂者，謂得初禪二禪三禪四禪，空無相無願，初果乃至無生，及涅槃道，故名得安樂也，四說戒序竟。
五，結問勸持
諸大姊，我已說戒經序，今問諸大姊，是中清淨否？（三說）諸大姊，是中清淨，默然故，是事如是持。
釋
諸大姊，乃通稱之詞，戒經序者，律攝云：「經是畧詮義，欲明畧陳戒相，詮其綱目，不廣釋故。（戒經，乃三百四十八戒之總名）序者，由緒也，謂說戒時以此為先，能令餘說得生起故。今問諸大姊，是中清淨否者，此總結問，三百四十八學處中清淨也。諸大姊，是中清淨，默然故，是事如是持者，謂三百四十八事，既是三問默然，則知悉皆清淨，常當如是嚴持，而勿毀犯也，初釋戒序竟。
二，釋戒相分三，初，示無作戒體，次，明篇聚差別，三，正釋戒相。今初
欲明戒相，先示無作戒體，言戒體者，體有二種，一曰當體，二曰所依體，（言所依體者，一切萬有諸法，所依建立之心體，即本具之理體也。言當體者，從所依心體，發起無作戒德，因以當體立名也。）所依之理體屬性，戒之當體屬修，從性起修修不離性，性修交成全修在性，謂正受戒時，用第六意識，然此意識，具有五種，今唯用第二，散位獨頭意識，及徧行五心所。（作意觸受想思）緣五種色法中，第三受所引色。（受即領受，引即引取，如受諸戒品，戒是色法，所受是戒，即是受所引色；又如意識，領納色聲香味觸等法，乃至憶念過去，曾所見境界，皆名受所引色，即無表色。雖無表，對想實有見，故名無表色也，謂受戒時，所起防惡發善等色，即第二散位獨頭意識，所緣之色法也。）第四，徧計所起諸法處色，（如緣空花水月，鏡像彩畫所生，及過去未來諸塵，並屬法處所攝。）由上品心思業力用，感發戒體。白四羯磨畢時便得，得斯體已任運止惡，任運行善，即於法界情非情邊，得無量戒色，而此無作，須假色法，以之為表見也，所以者何？葢戒雖非形礙之物，而止持作犯，亦必屬色法也。成論無作品云：「無作，屬非色非心聚。」古今律師咸同此說，實由心感得，借色表成，而戒體言無作者；表即名作；無表即名無作，以有漏五蘊色身，互跪合掌名為身表，三說乞戒名為語表，十師現前亦名身表，秉白羯磨亦名語表，憑師作法，獲得無漏五蘊之戒身，一作之後不俟再作，故名無作也，初示無作戒體竟。
次，明篇聚差別分二，初，明五篇，次，明七聚。 今初
第一篇，波羅夷，配死。比丘有四尼有八法，梵語波羅夷，華言極惡，謂修行之人，若犯此戒道果無分，死墮地獄。律云：「如人斷頭不可還活，若犯此戒，不復成比丘比丘尼，此罪極重，故以死配之。」 第二篇，僧殘，配流。比丘十三法，尼有十七。毘尼母云：「僧殘者，如人為他所斫，殘有咽喉故名為殘。」葢言人犯此罪，僧作法除，庶幾戒德可復。猶如斫殘咽喉未斷，早救尚可，以由此罪稍輕於前，故以流配之。 第三篇，波逸提，配徒，僧有一百二十，分為二位，前三十名捨墮，次九十名單墮。尼有二百零八法，亦分二位；初捨墮有三十，次單墮有一百七十八法。以由此罪輕於僧殘，故以徒配之。 第四篇，提舍尼，配杖。比丘制四尼制成八，梵語提舍尼，華言向彼悔，從對境以立名。僧祇云：「此罪應露也。」此罪輕於前前，故以杖罪配之。 第五篇，突吉羅，配笞，僧有百法尼亦等制。善見云：「梵語突吉羅，華言惡作。」律云：「式叉迦羅尼，華言應當學，謂餘戒罪重易持，此戒難持易犯，常須念學，故不列罪名，但言應學。」此又輕於前，故以笞罪配之。 七滅諍法攝歸三五，若諍如法滅已，後更發起，波逸提；若以七法而滅四諍，應與不與，不應與而與，未善滅諍，施法不相當。違越毘尼犯突吉羅，應歸第五也。
次，明七聚。
八波羅夷，名第一聚，十七僧殘名第二聚，依初二篇方便等流，立偷蘭遮，名第三聚。（善見律云：「偷蘭名大，遮言障善道，後墮惡道。體是鄙穢，從不善體以立名者，由能成初二兩篇之罪故也。」鄙穢是醜，從婬盜二戒出；不善是惡，從殺妄二戒出，明了論云：「偷蘭為粗，遮耶為過。粗有二種，一，是重罪方便，二，能斷善根。過者，不依佛所立戒而行，故言過也；其中復有獨頭方便，依事知之。」）二百零八波逸提，名第四聚。八波羅提提捨尼，為第五聚。眾學戒法名第六聚，因三篇下，諸輕方便等流，別立惡說，即第七聚也，二明篇聚竟。
三，正釋戒相有七，初，八波羅夷，二，十七僧殘，三，三十捨墮，四，一百七十八波逸提，五，八波羅提提捨尼，六，眾學戒法，七，七滅諍法。 初波羅夷法分三，初，總標，二，別列戒相，三，結問勸持。 今初
諸大姊，是八波羅夷法，半月半月說，戒經中來。
釋
僧祇律云：「波羅夷者，義當極惡，以三義釋之，一者，退沒，由犯此戒道果無分。二者，不共住，非但失道果而已，不得於僧中羯磨，說戒共住故。三者，墮落，非唯退沒道果，不共住，捨此形命，墮大呌喚地獄中受苦故。」律攝云：「波羅市迦者，是極惡義，是他勝義；纔犯之時，被他梵行者，所欺勝故。出家近圓為除煩惱，今破禁戒反被降伏，又能害善品，使消滅故。又復能生惡趣之罪，故名波羅市迦。又被非法軍，而來降伏法王之子，受敗於他，既失所尊故名他勝，即非比丘尼，非釋種女矣。（近圓者，圓謂涅槃，受具足戒，則能親近涅槃，故名近圓。）律云：「犯波羅夷者，譬如有人截斷其頭，終不能還活，斷多羅樹心，不復更生長。（梵語多羅，此翻岸形，直而且高葉可書經，此樹若斷其心，即便枯死，永不復生也。）如針鼻缺不堪復用，如大石破為二分，終不可還合一處，比丘尼亦如是，犯波羅夷罪，不復成比丘尼行。薩婆多論云：「波羅夷者，名墮不如意處，如二人共鬪，一勝一負，犯此戒者，不聽懺悔，畢竟永墮負處。又如焦穀種雖種良田，勤加溉灌不生苗實，犯戒亦爾，雖勤加精進，終不能生道果苗實。（問曰：「犯五篇戒皆名墮落，何故此獨得墮落之名耶？」答：「餘篇戒中，當犯之時亦名墮落，但尋生悔心，作法懺悔罪即消滅，不同此篇，纔犯之時不通懺悔，永墮之墮，故獨得其名也。」）佛說犯罪輕重經云：「犯波羅夷罪，如他化自在天壽，十六千歲墮泥犁中，於人間數，九十二萬一千六百萬。」（他化自在天，謂假他所化，以成已樂故，此天依空而居，即魔王天，按論云：「人間一千六百年，為此天一晝夜，則人間五十七萬六年，方為此天一年，若此天壽十六千歲，則該人間九百二十一億六百萬年矣。今此年歲必譯誤耳。」泥犁，即地獄也，此云無有，無有喜樂無氣味，無歡無利故云無有。）此泥犁，即焰熱地獄，謂獄卒置人鐵城中，火然燋爛，燒炙眾生故。半月半月說，（如前）戒經中來。（謂所誦戒，從戒經中來，顯非臆說也，後四篇釋文倣此，不復重出。）
二，別列戒相有八，初，婬，二，盜，三，殺，四，妄，五，觸，六，八事，七，覆，八，隨。
何故前四他勝，先婬後殺逆次而說，不如餘處，殺盜婬妄而為次第耶？此依比丘犯緣發起，二部同制，故爾先婬後殺，後四因尼有漏因緣，如來斷彼有漏法故，隨犯而制。故戒中有同制同學，同制別學也。又復煩惱最強盛者，在前而制。前四他勝其相云何？謂無厭離不忍不證，然無厭離最強盛者，立為初二，一，於婬欲，二，於資財，不忍故行殺，不證故妄語。若以酌量人情，起婬多故，婬乃首制，又婬欲乃生死之原，聲聞不起大悲，惟怖生死，故婬戒居首。殺者，慈悲之敵，大士不怖生死，大悲普度，故殺戒為先，是以不同餘處，殺盜婬妄而說也，每戒釋文分八科，（或具或缺）初，總釋，二，緣起，三，所立戒相，四，釋義，五，定罪，六，兼制，七，開緣，八，會詳經論。
第一，婬戒
總釋
婬，非梵行事，此是共戒，比丘亦同，大乘同制，梵網經云：「一切諸天鬼神，乃至六親，不得婬故，此是性罪。」律攝云：「由癡故，因婬煩惱及婬事故，制斯學處。（准瑜伽言：「學處有七義，一，自利處，二，利他處，三，真實義處，四，威力處，五，成熟有情處，六，成熟自佛法處，七，無上正等菩提處。由尸羅不清淨，三昧不現前，以依定故方得發慧，是故偏得學處之名。根本能生故名為處，是處應學，故名學處也。」）此戒准義，三緣合結。
緣起
爾時，佛在毘舍離，（梵語毘舍離，此云廣博嚴淨，其國寬平名為廣博，城邑華麗故名嚴淨，有翻為好道，其國人民好樂正道。自敦仁義不須君主，五百長者共行道法，率土人民莫不歸悅。）時迦蘭陀村，須提那子（言迦蘭陀村者，善見律云：「是山鼠之名也，時毘舍離王入山，於樹下眠，有毒蛇欲出害王，於此樹下，有鼠來鳴令王覺，王感其恩，將村中食供此山鼠，乃號此村，為迦蘭陀村。而此村中有一長者居，金錢四十萬億，王即賜於長者之號，由此村故，所以立名迦蘭陀長者也。為長者財富無量，唯無子息，求請神祇而生須提那，此云求得。」問曰：「此是尼戒，而言須提那子，不言比丘尼，豈不干非法說耶？」答：「弗也，因須提那子，而制此婬戒，尼無緣起人，法有當機，豈無因而說耶？」故文中但云，集比丘僧告言：「自今已去，與比丘尼結戒。」又如來結戒，必先訶後制，茲者，前四戒無訶，以後文訶辭，雖訶一眾，即訶二眾，理必通用閱者思之。五分惟立戒相，僧祇十誦諸律云：「如上比丘戒中，重治毘尼云，並同比丘，仍以須提那為當機，再無異說也。」）於彼村中饒財多寶，持信堅固出家為道，時世穀貴，諸比丘尼乞食難得，時須提那將諸比丘，詣迦蘭陀村乞食，母聞子歸，往勸捨道還家，須提那再三不允，其母乃令與婦安子，使種子不斷。時佛未制戒，不見欲過，便捉婦臂將至園中，行不淨行，彼須提那行不淨已，常懷愁憂，諸梵行者問知其故，往白世尊，世尊以此因緣，集比丘僧，以無數方便呵責言：「汝所為非，非威儀非沙門，非淨行非隨順行，所不應為，汝須提那，云何於此清淨法中，乃至愛盡涅槃，與故二行不淨行耶？」佛無數方便呵責已，告諸比丘：「自今已去，與比丘結戒，若犯不淨行，行婬欲法，波羅夷，不共住。」時有跋闍子比丘，愁憂不樂梵行，即還家共故，二行不淨行。彼作是念：「將不犯波羅夷耶？當云何？」即便語諸同學比丘，轉為白佛，佛言：「癡人，犯波羅夷，不共住；若有餘人不樂淨行，聽捨戒還家。」乃更結不還戒，戒嬴不自悔之語。時有一乞食比丘，依林中住，有一雌獼猴，先在彼林中，時乞食比丘，到村乞食還，在林中食，食已，餘食與此獼猴，如是漸漸調順，逐比丘後行，乃至手捉不去，此比丘即捉獼猴，共行不淨。時有眾多比丘，案行住處至彼林中，時彼獼猴，在比丘前現其婬相，時諸比丘作是念：「將無餘比丘，作此不淨行耶？」屏處伺之見已，即來語言：「如來不制言，比丘不得行不淨行耶？」報言：「如來所制男女，不制畜生。」諸比丘往白佛，佛以無數方便呵責言：「初入波羅夷，因更結乃至共畜生」之語。（尼戒文云）爾時世尊，在毘舍離，獼猴江樓閣講堂（爾時者，世尊制此婬戒之時，獼猴江，指結戒之處，謂有獼猴，常在此江邊洗浴，故云獼猴江，根本云：「獼猴池邊，此池在毘舍離，離宮城外五六里，菴羅女園側，是昔獼猴羣集，為佛穿作此池，供養世尊，今此講堂或近二處，隨稱一處皆可。」）以此因緣（即以須提那子，與故二行不淨行，發起制戒因緣也，後凡二部同制，結戒釋義，又俱倣此更不重出。）告諸比丘：「自今以去，與比丘尼結戒。」（問：「一切善法不言結，何故但言結戒？」答：「戒是萬善之本，但言結戒，即一切善法盡結也。」）集十句義，一，攝取於僧（謂如來制諸學處，威儀細行清淨護持，令居家男女見之，不生譏謗，譏謗不興自然發心，發心即受化，受化即攝歸僧寶也。）二，令僧歡喜（謂如來制戒，令諸比丘尼，住於戒中蕩滌凡情，善法日茂，六和無違極善安住，故云令僧歡喜也。）三，令僧安樂（如來示諸比丘尼，此作不得罪，此作得罪，一切惡法制止令斷；不令比丘尼，造作諸惡，而示行善道，勿令有惡趣之怖，今世後世令得安樂，故曰令僧安樂。）四，未信者令信（因制戒故，比丘尼戒律慎持，威儀清淨。若未信心見之生信，而作是言：「沙門釋子勤心精進，戒行威儀皆悉具足，見如是已而生信心。」故云未信者令信。）五，已信者令增長，（謂持信堅固出家者，隨諸禁戒如說而行，世人見聞淨信重增，甚為恭敬，是名已信增長。）六，難調者令調順（謂不慚愧者，作不善法不生羞恥，佛制戒已，若有犯者，眾僧以毘尼法治，令彼更不敢作，是名難調者令調。）七，慚愧者得安樂（謂佛制戒已，令不慚愧比丘尼，不得入眾羯磨說戒，不得觸嬈如法比丘尼，故令慚愧者，得安樂住也。）八，斷現在有漏（謂諸有情，三毒不制放縱六根，於情非情境上，有漏事興。如來依事制戒，斷除有漏無令興起，是名斷現在有漏。）九，斷未來有漏（謂諸異生，不斷五情而行惡法，後身墮地獄中，受種種苦毒，非直一受而已，輪轉在中無央數劫，如來為說此戒，依戒而修令證道果，不受後有之身，故云斷未來有漏。）十，正法得久住，（善見律云：「正法有三，一者，學正法久住，二者，信受正法久住，三者，得道正法久住。何謂學正法久住？謂學三藏，一切久住佛所說法，是名正法；於三藏中，十二頭陀威儀細行，禪定三昧，是名信受正法久住。四沙門果及涅槃，是名得道正法久住，如來結戒，故令比丘尼，隨順戒學。因戒學故正心持律，因持律故得入禪定，因禪定故而得道果，令正法久住。故學為初也，三百四十八戒，皆集於此十句義，結戒以下更不重出也。」）
所立戒相
若比丘尼，作妊欲，犯不淨行，乃至共畜生，是比丘尼波羅夷，不共住。
釋義
若比丘尼，准律有八種比丘尼，一，名字比丘尼，（謂如世間人，為欲呼召男女時，遂立名字，喚作比丘尼，又如檀越來請比丘尼，沙彌尼雖未受大戒，亦入比丘尼之數，是名字比丘尼也。）二，相似比丘尼（謂如外道白衣，自剃髮著袈裟，無師僧受具，形貌相似比丘尼，而實非比丘尼也。）三，自稱比丘尼（若比丘尼受戒後，於八棄戒中，隨犯一戒，不成比丘尼。有人問時，還自稱是比丘尼；又如賊住之人，非是比丘尼，而自稱言：「我是比丘尼。」）四，善來比丘尼（百喻經云：「摩登伽歸來佛所，禮佛足已，退坐一面，佛為說法深悟法性，得須陀洹果，求佛出家。世尊告言：『聽汝於我法中出家，善修梵行盡諸苦際。』佛言纔訖頭髮自落，法服應器忽然在身，威儀庠序，成善來比丘尼，性比丘尼，由頓悟法性故。」）五，乞求比丘尼（謂不受請食，盡形乞食資身，遠離邪命也。）六，著割截衣比丘尼（謂衣價直百千萬，比丘得已，便割截而著，壞衣價直，以針線剌納，毀其細輭遂成粗衣。而以樹皮壞其本色，便是故衣；能著割截衣者，是名著割截衣比丘尼。），七，破結使比丘尼（結使者，即見思煩惱，先明見惑後明思惑，分別我執所惑者，總有十種，謂五鈍使五利使。鈍者，即遲鈍也，謂此五種妄惑，由推身見等，五種利使而生，對利說鈍故名鈍使，謂貪嗔癡慢疑。五利使者，利即快利之義，謂此五種妄惑，動念即生，造次恒有也，謂身見邊見邪見，見取，戒禁取，今斷惑不出四諦，所謂苦集滅道，令知苦斷集慕滅修道，頌云：「苦具一切集滅七，身邊戒取三使無；道諦雙除身邊二，上不行嗔八十八，謂所取之惑有障諦，有不障諦，有不障；於四諦之中，有全具有不全具。云苦具一切者，謂苦諦下，十使全具；集滅二諦各具七使，除去身邊二見，與戒取。」故云：「三使無也，道諦止具八使，除去身邊二見也，此約欲界四諦，共具三十二使。」上界不行嗔者，謂色界禪力勝，所以嗔使不行，故於四諦之中，各除一嗔，謂苦下具九，集滅二諦具六，道諦惟七，是知上色界，止有二十八使。無色界亦爾，三界共有八十八品，故云八十八使也。斷此惑已即證初果。次明俱生我執，細而難斷，故起修道方除也，思惑者有四，謂貪嗔癡慢，欲界四惑全具，上二界各除一嗔，故色界有三，貪癡慢，無色界亦爾。總名十諦思惟也，若將前八十八品見惑，合說者，名九十八使也，以思惑難斷，故潤七生。今三界分九地，欲界一地，名為五趣雜居地；色界四地，初禪離生喜樂地，二禪定生喜樂地，三禪離喜妙樂地，四禪捨念清淨地。無色界四地者，一，空無邊處地，二，識無邊處地，三，無所有處地，四，非非想處地。故云三界九地也。」又此思惑，分為八十一品，一地之中而有九品，共為八十一品也，謂初果人，已斷八十八使見惑，復起修道位，方斷欲界九品思惑，所以最強難斷者，以欲界五欲心強盛，故潤七生也，謂上上品獨潤二生，二生天上二反人間，上中品上下品共潤二生方斷。中上品獨潤一生；中中品中下品，共潤一生；斷此六品方證二果，名為一來，猶一來生惑未斷故，下上品獨潤半生，下中品下下品，共潤半生，如是合潤一生，此謂欲九品思惑斷盡，方證三果，名曰不來果，住五不還天，不來人間受生也。已破欲界思惑盡故，餘有上二界，七十二品殘思，以三果聖人，修滅盡定時，定力增勝稍易斷故，若斷盡此惑，即出三界，名曰阿羅漢，此云無生，永不來三界，受分段生死也。言分段者，分即分限，段即形段，謂三界果報，壽有長短分限，身有大小形段，皆不免於生死，是名為分段生死，已上二惑，八十八使名曰見惑，謂見一切住地。言一切者，通三界見惑也。上客下塵，謂見思等惑，皆由眾生不了外塵之境，種種妄想而生，若以智觀察，惑體本空，則法性理顯惑亦何有！故經云：「不住名客，是名客義，二塵者，謂微細之惑，而能染汙清淨真性，譬如牖隙光流，諸塵相現，亦能亂於虛空之性，若智慧發明，了惑本無，則理現前塵亦何有！」經云：「澄寂名空，搖動名塵。」是名塵義，三界思惑者，欲界九品，名曰欲愛住地；色界三十六品，名曰色愛住地；無色界三十六品，名曰有愛住地，總名四住地煩惱，感三界分段生死之果，若能三界果喪，四住因亡，則證有餘涅槃，此二乘人極果也，名破結使比丘尼。）八，受大戒，白四羯磨如法成就，得處所比丘尼，是中比丘尼，若受大戒，白四羯磨，如法成就得處所，住比丘尼法中，（謂四儀一一如制，不干重禁，不作一切非法非律，以戒為師依戒而住，故云，住比丘尼法中也。）是名比丘尼義。（是中取最後義，若是不定之辭，在此為的確，指陳白四羯磨，受大戒比丘尼，准義亦應有，若不捨戒，戒嬴不自悔，但戒條文缺，而十誦，僧祇，五分，根本諸律，倶云捨戒，故爾補釋。比丘若捨戒還俗，後欲出家還得受具；尼捨戒就俗，十誦無容再受，說大聖不開方便，遇境退失道意歸俗，豈不毀破梵行，墮三惡道耶？今義准諸律，文依本部各有所宗故。云何名不捨戒，顛狂捨戒，心亂捨戒，痛惱捨戒，啞捨戒，聾捨戒，啞聾捨戒，顛狂心亂痛惱啞聾，人前捨戒。中國人邊地人前捨戒。邊地人中國人前捨戒。不靜靜想捨戒，靜作不靜想捨戒，戲笑捨戒？若向天龍夜叉餓鬼捨戒。若睡眠人死人無知人前捨戒。若自不語若語，前人不解如是等，不名捨戒。云何名捨戒？若比丘尼不樂梵行，欲得還家，厭比丘尼法，常懷慚愧，貪樂在家，貪樂優婆夷法，或念沙彌尼法，或樂外道法，或樂外道弟子法，或樂非比丘尼，非釋種女法，便作是語：「我捨佛捨法捨僧，捨和尚捨同和尚，捨阿闍黎，捨同阿闍黎，捨諸梵行，捨戒捨律捨學事，受居家法，我作淨人我作優婆夷，我作沙彌尼，我作外道，及作外道弟子，我作非比丘尼，非釋種女。」如是說而了了者，是名捨戒。僧祇捨和尚，名捨戒；捨阿闍黎不名捨戒，因和尚得戒故；同和尚者，或同一輩，或同戒臘，或同師秉戒。阿闍黎亦爾。根本云：「欲希還俗，詣苾芻尼所，如是言：『具壽存念，我某甲，今捨學處。』」薩婆多論云：「若捨戒時，都無出家人，若得白衣，不問佛弟子，非佛弟子，但使言音相聞，解人情去就，亦得捨戒，一說便捨不須三說。」問曰：「受戒時，須三師七僧，捨戒何故一人便捨？」答曰：「求增上法故，則須多緣多力，捨戒如從高墜下，故不須多也。」又云：「受戒時如得財寶，捨戒時如失財寶，又如入海採寶，無數方便然後得之，及其失時，盜賊水火須臾散滅，捨戒亦爾。」戒嬴者，謂持戒心劣，非法心盛也。不自悔者，不自悔改，或有戒嬴不捨戒，或戒羸而捨戒，何者戒嬴不捨戒？若比丘尼愁憂，不樂修梵行，欲得還家，念種種世俗之事，乃至我欲捨佛捨法捨僧，乃至學事，欲作非比丘尼，非釋種女，口不說捨戒，是謂戒羸不捨戒。何者戒嬴而捨戒？若作是思惟，我欲捨戒，便捨戒，是謂戒嬴而捨戒。）作婬欲，犯不淨行（作者，實有婬心故作，表非無婬心不受樂。犯者違也，違戒而行不淨行，是婬欲也。楞嚴云：「心想行婬，男女二根不淨流溢。」律攝云：「行謂聖道，淨謂涅槃，由八聖道方能證會，作婬欲不淨行，正違彼故。」）乃至共畜生。（乃至，抄畧之辭，世界有六道眾生，畜生於六道，最是邊鄙。故云乃至畜生，既云乃至畜生，凡可作婬處，一切盡結也。）是比丘尼（的確指陳，犯婬戒尼是，彼戒釋文倣此，不復重出。）波羅夷，不共住。（結成所犯之罪。）
定罪
此中犯者三種行婬，人，非人，畜生，波羅夷。三種男，人男，非人男，畜生男。三種二形，人二形，非人二形，畜生二形。三種黃門，人黃門，非人黃門，畜生黃門，如上三境。三處，大便道，小便道，口道行婬，波羅夷。比丘尼有婬心，捉男根於三道，入者波羅夷，不入不犯。（第五戒，身相觸，波羅夷。此言不入不犯，其義何從？答：「戒論心不論事，第五但以觸為樂，此作婬為樂，不為樂觸，所欲之事未得遂心，故不犯本戒體。」）有隔有隔（謂男女二根，俱有衣隔。）有隔無隔（謂女根有衣隔，男根無衣隔）無隔有隔（男根有衣隔，女根無衣隔）無隔無隔（男女二根，俱無衣隔）如上諸境亦如是。比丘尼有婬心，捉眠男子，及死屍未壞者，少壞者，男根入三處，入者犯，不入不犯。（有隔有隔，四句如上）非人畜生二形黃門，各有三種，若眠若死身未壞，少壞者，入三道，入者犯，不入不犯。（有隔有隔，四句如上）若比丘尼為賊所捉，將詣人男所，彼以男根著三處，初入樂，入已樂，出時樂，三時中，隨一時受樂，波羅夷。（有隔有隔，四句如上）比丘尼為賊所捉，將至眠男子所，及死身未壞少壞者所，以彼男根著三處，（前他捉強入，此尼自捉而入）三時中，隨有一時受樂，波羅夷。（有隔有隔，四句如上）乃至二形黃門，亦如上。比丘尼為賊所捉，於三處行婬，三時中，一時受樂，波羅夷。（有隔有隔，四句如上）比丘尼方便欲行不淨，若作波羅夷，不作偷蘭遮。 僧祇云：「比丘尼共沙彌行婬，波羅夷，沙彌驅出。（即滅擯也）比丘尼若眠，若心狂若入定，有人就上行婬，尼覺三時中，隨一時受樂，波羅夷；三時中不受樂，無犯。（僧祇云：「受樂者，如饑得食如渴得飲；不受樂者，譬如好淨之人，以種種死屍繫其頸上，有如破癰熱鐵烙身，不受樂者亦復如是。」）若比丘尼染汙心，欲看男子，越毘尼心悔（即責心突吉羅）；若眼見若聞聲，越毘尼罪。（即對首突吉羅）；若裸身相向，偷蘭遮。 准義，此戒具足四緣，方成本罪，一，有欲心受樂，二，堪作婬之境，三，要根全，四，要入道。若緣不具，罪結方便。復有五因緣而犯諸罪，一，無知故。（無所知識）二，放逸故。（放縱逸蕩，不檢三業。）三，煩惱熾盛故。（以貪嗔癡煩惱增盛，不能制伏。）四，不尊敬教故。（謂不尊敬如來所制戒律。）五，無慚愧故。（謂共相交會，不生慚愧羞恥。）以無慚愧，故不尊敬受持，如來所制清淨禁戒。又此五義相躡而起，由無知故放逸，放逸故煩惱熾盛，煩惱熾盛故不尊敬教，不尊敬教故無慚愧也。
兼制
比丘波羅夷，（此是同學戒。）式叉摩那，沙彌沙彌尼，突吉羅，滅擯。（小三眾犯婬殺盜妄，四性重罪，雖無波羅夷之罪名，則滅擯已是棄義，雖云突吉羅，實不通懺悔也。）比丘教尼犯婬，作者，比丘偷蘭遮，不作突吉羅。除比丘比丘尼，餘眾相教行不淨行，作不作，一切突吉羅。（餘眾，謂式叉摩那，及沙彌沙彌尼也。）
開緣不犯者，若眠無所知覺，不受樂，一切無有欲心，（律云：「時有難陀比丘尼，至一花樹下經行，有賊來相犯，彼疑白佛，佛問言：『汝覺樂否？』答言：『如熱鐵入體。』佛言：『無犯。』」）及最初未制戒，無犯。已制戒後，癡狂，心亂，痛惱所纏者，無犯。（善見律云：「初者，於行婬中之初，如須提那子，不犯波羅夷，餘者犯。」十誦律云：「有五相名狂人，即癡狂也，親里死盡故狂，財物失盡故狂，田業人民失盡故狂，或四大錯亂故狂，或先世業報故狂。若雖有如是狂病，自知我是比丘尼，作婬欲得波羅夷。有五種因緣，令心散亂，為非人所打，故心散亂；或非人令心散亂；或非人食心精氣，故心散亂；或四大錯故心散亂；或先世業報，故心散亂；若雖有如是散亂，自知是比丘尼，作婬欲犯波羅夷。有五種病壞心，或風發故病壞心，或熱發故病壞心，或冷發故病壞心；或三種俱發，故病壞心；或時節氣發，故病壞心，雖有如是病壞心，若自覺是比丘尼，作婬欲得波羅夷罪；若不自知不犯。病壞心，即痛惱所纏。」又云：「若此顛狂失本心故，見火而捉如金無異；見糞而捉，如旃檀無異，如是顛狂，犯戒無罪。」）
會詳
楞嚴經云：「若諸世界，六道眾生其心不婬，則不隨其生死相續，汝修三昧本出塵勞，婬心不除塵不可出，縱有多智禪定現前，如不斷婬必落魔道，上品魔王，中品魔民，下品魔女。」又云：「當觀婬欲猶如毒蛇，如見怨賊，先持聲聞四棄八棄，執身不動，後行菩薩清淨律儀，執心不起禁戒成就，則於世間，永無相生相殺之業。」又云：「必使婬機，身心俱斷斷性亦無，於佛菩提斯可希冀。」
四分比丘尼戒本會義卷第一終
所言前方便者，若欲作辦僧事，秉宜聖教之時，必先問集，和僧，委僧，量宜，作何等法事？否則七非難越，無一尅辨。故云前方便。
一，集僧
僧集否？
釋
十誦律云：「有四種僧，一者，四人僧，二者，五人僧，三者，十人僧，四者，二十人僧。乃至百千皆名僧也，若但二三人，則不名僧，如上四種僧中，若少一人，非法非毘尼，羯磨不成；凡秉羯磨，同界比丘尼，並須盡集，否則便成別眾，法不成就，故今羯磨說戒之先，先問僧集，知事者（即維那）應稱量，答云已集。
和合否？
釋
僧既集已，必須一味一相，猶如水乳。不來者囑授現前，應呵者不呵，名為和合，方可秉法，少有違諍法則不成，是以問云：「和合否？」答云：「和合。」
三，簡眾是非
未受具戒者出否？
釋
謂僧事集僧，非僧不集，未近圓者當驅令出，防彼盜聽之愆，詐稱比丘尼，永成受具之難，或露僧罪招世譏嫌。故五分律云：「遣沙彌，著不見不聞處，沙彌尼亦爾。」今未秉白說戒之前，先問遣出，知事人應稱量，而答云已出，若無答無。
四，說欲清淨
不來諸比丘尼，說欲及清淨。
釋
謂聖開與欲，本為三寶，及看病等覊身，不至僧中，故聽與欲。事鈔云：「凡作法事，必須身心俱集，方成和合，設有緣不開心，集則機教不同，將何拔濟？故聽傳彼心口，應僧前事，方能彼此俱辦，緣此故開與欲。然欲有二種，一，時欲，二，非時欲，言時欲者，謂黑白半月布薩，及安居竟自恣，楷定規模，有定時故。言非時欲者，謂不定其時，隨機施法，如受戒懺悔治擯，不定時故。又律中有三事，不聽與欲，一者，結界，欲令大眾知其界畔故，二者，滅諍，用多人語故，三者，若草覆地，滅犯諍，不聽與欲，要俱現前故，餘一切法事，並聽與欲。先明與欲次明說欲，言與欲者有五種，若言與汝欲，若言我說欲，若言為我說欲，若現身相，若廣說欲，成與欲。若不現身相，不口說者，不成，更應與餘者欲。又云：「欲與清淨一時俱說，不得單說；若欲廣說者，應至可傳欲者所，具修威儀，向取欲人，或問訊或觸禮；若取欲者，或同歲或下座，但對立；若取欲者是上座，應胡跪合掌白云。」
大姊一時念，我比丘尼某甲，如法僧事，與欲清淨。（一說便止）
釋
欲者，樂欲也，謂僧中如法作辦僧事，我有樂欲之心赴集，因事覊身故傳心口，應僧前事不違和合，故云與欲，名心集也。清淨者，謂前布薩以來，我戒身清淨，無染穢也。言說欲者，取欲比丘尼，至僧中已，上座問云：「不來諸比丘尼，說欲及清淨。」（答云是也。）應起座，如常威儀向上座一，觸禮胡跪合掌，作是說言。
大姊僧聽，某甲比丘尼，我受彼欲清淨，彼如法僧事，與欲清淨（一說）一拜起立，還復本位。
五，問事端緒
僧今和合，何所作為？
釋
謂僧今和集，來者現前，不來者囑授，人非別眾。所為何等法事？然所為之緣，不出三種攝盡一切，一，為情事，如受戒說戒懺悔治擯等。二，非情事，如結解諸界等。三，為情非情事，如處分離衣畜長等。此所為事，具單離合委僧量宜，故對僧問；其知事者，答云說戒羯磨。（若作餘法據事而答，非錯彼此。）二作前方便竟。
三，秉白羯磨
梵語羯磨，天台翻為作法，南山翻為辦事，謂施造遂法，必有成濟之功焉。一切羯磨須具四法，一，人，二，法，三，事，四，界也。律中佛言：「有三羯磨，攝一切羯磨，謂單白羯磨，白二羯磨，白四羯磨。若輕事則用單白，若事中者則宣白二，若事重者則秉白四。凡秉羯磨時，必須具前五種方便，於中仍有全缺不同，唯說戒時全具五法，如結界多人語草覆地等，不聽與欲，唯四法餘一切羯磨，五法應具。若不知法式差別，一槩雷同，即成非法非毘尼也，今明僧法羯磨說戒，言僧法者，謂四人已上也。
大姊僧聽，今（白，黑）月十五日（如月小，則云月十四日）眾僧說戒，若僧時到僧忍聽，和合說戒，白如是。
釋
大姊者，女兄之稱，十誦根本，並稱大德尼僧聽，以尼字為別，謂二部僧嚴持淨戒，俱有廣大德行故，今依本部，故稱大姊也。僧者，若滿四人若過四人，乃至百千，是名為僧。言聽者，誡令勿餘覺餘思，應專念，聽我秉宣法事，於所聽法正念憶持，故曰大姊僧聽。黑白二月如前釋，眾僧說戒者，顯非餘事，若僧時到者，謂作法之時，來到僧中也。僧忍聽，和合說戒者，即告當時在座大眾，忍可聽僧說戒也。白如是者，乃指法告知，謂指其說戒之法事，當白大眾令知，故云白如是。三秉白羯磨竟。
四，說戒序
諸大姊，我今欲說波羅提木叉戒，諸比丘尼，共集在一處，當諦聽善思念之。若有犯者應懺悔，無犯者默然，默然故，知諸大姊清淨，若有他問者，即應如實答，如是諸比丘尼，在於眾中乃至三問，憶念有罪不發露者，得故妄語罪，佛說妄語是障道法，若彼比丘尼，自憶知有罪，欲求清淨者，當懺悔，懺悔則安樂。
釋
言波羅提木叉者，是最勝義，以何義故名為最勝？諸善之本，以戒為根眾善得生，故言最勝義。又波羅提木叉，此翻別解脫，律攝云：「別解脫者，由依別解脫經，如說修行，於下下等九品思惑，漸次斷除永不退故。於諸煩惱而得解脫，名別解脫；又見修煩惱，其類各多，於別別品而能捨離，名別解脫；由惑漂沒三界有情，為此先應，勤求別解脫經。」又云：「隨順解脫，此據果立名，隨順有為無為二種果故。」遺教經云：「戒是正順解脫之本。」又於三百四十八戒中，一一守持不犯，於一一戒中，別別得其解脫，是名別解脫。諸比丘尼，共集在一處，當諦聽者，諦乃審實之義，謂正說戒時，勿得餘覺餘思，始從戒序終至迴向，應當諦審詳聽。否則不一心，攝耳聽法之咎焉逃？三慧之中，即聞慧攝也。善思念之者，謂如說思惟，憶念所持戒品，淨耶穢耶？聽已而思，令自知淨染，即攝思慧也；若有犯者應懺悔，即聞已思已，自知有犯，應當出眾，說露有犯之事，依律懺悔清淨，乃堪聞戒。律云：「犯者不得說戒，犯者不得聞戒，故須懺悔。言懺者，名披陳眾失，發露過咎，不敢覆藏。悔名斷相續心，厭悔捨離能作之心，所作之罪合而棄之，故言懺悔。又懺名修來，悔名改往，棄往修來合名懺悔，乃修慧所攝也。無犯者默然，謂本無犯，或有犯已悔除，亦名不犯。默然故，知諸大姊清淨者，謂不須說言我清淨，而亂於眾，默然即表清淨義。若有他問者，即應如實答，此有二義，一，謂餘時中，他問實答，今亦如是答，二，他問者，他處問也，即指下諸篇中，一一結問，謂此處如實答，至他處亦如是答，有犯則說露，無犯則默然，如是諸比丘尼，在於眾中者，即指有犯之人也。乃至三問者，謂語詞圓滿故，離廣畧故。畧者，無智者卒難明了故，無慚愧者，未發悔心故。廣則延時，令眾疲勞故，惟以三問處中，故三問也。憶念有罪不發露者，得故妄語罪，口雖不說由現身相，表成語業也。若三問三憶念，得三妄語罪，佛說妄語是障道法，所言障道法者，此有二義，一，於現世障諸善品，二，於未來障生善趣，三，即障初禪二禪三禪四禪，空無相無願，障須陀洹果，乃至阿羅漢果，及涅槃道，故云障道法。若彼比丘尼，自憶知有罪，欲求清淨者，當懺悔，謂憶念所犯之事，欲求戒身清淨者，當懺悔，以毘尼水，能滌除戒身汙穢，然清淨有二義，一，是淨因，二，是淨果。因謂淨戒，果謂涅槃，欲求涅槃之淨果，必須堅持淨戒為因。尠有瑕玼覆於胸襟，即應斷除其根，勿生覆蔭日茂敷榮，致使穢花而成穢果也。故云：「欲求清淨者當懺悔，懺悔則安樂」者，安樂亦有二義，一，現世安樂，二，後世安樂；現世安樂者，謂戒身既淨，心無憂悔，不為同梵行者所舉擯，恒住善法之中；後世安樂者，謂得初禪二禪三禪四禪，空無相無願，初果乃至無生，及涅槃道，故名得安樂也，四說戒序竟。
五，結問勸持
諸大姊，我已說戒經序，今問諸大姊，是中清淨否？（三說）諸大姊，是中清淨，默然故，是事如是持。
釋
諸大姊，乃通稱之詞，戒經序者，律攝云：「經是畧詮義，欲明畧陳戒相，詮其綱目，不廣釋故。（戒經，乃三百四十八戒之總名）序者，由緒也，謂說戒時以此為先，能令餘說得生起故。今問諸大姊，是中清淨否者，此總結問，三百四十八學處中清淨也。諸大姊，是中清淨，默然故，是事如是持者，謂三百四十八事，既是三問默然，則知悉皆清淨，常當如是嚴持，而勿毀犯也，初釋戒序竟。
二，釋戒相分三，初，示無作戒體，次，明篇聚差別，三，正釋戒相。今初
欲明戒相，先示無作戒體，言戒體者，體有二種，一曰當體，二曰所依體，（言所依體者，一切萬有諸法，所依建立之心體，即本具之理體也。言當體者，從所依心體，發起無作戒德，因以當體立名也。）所依之理體屬性，戒之當體屬修，從性起修修不離性，性修交成全修在性，謂正受戒時，用第六意識，然此意識，具有五種，今唯用第二，散位獨頭意識，及徧行五心所。（作意觸受想思）緣五種色法中，第三受所引色。（受即領受，引即引取，如受諸戒品，戒是色法，所受是戒，即是受所引色；又如意識，領納色聲香味觸等法，乃至憶念過去，曾所見境界，皆名受所引色，即無表色。雖無表，對想實有見，故名無表色也，謂受戒時，所起防惡發善等色，即第二散位獨頭意識，所緣之色法也。）第四，徧計所起諸法處色，（如緣空花水月，鏡像彩畫所生，及過去未來諸塵，並屬法處所攝。）由上品心思業力用，感發戒體。白四羯磨畢時便得，得斯體已任運止惡，任運行善，即於法界情非情邊，得無量戒色，而此無作，須假色法，以之為表見也，所以者何？葢戒雖非形礙之物，而止持作犯，亦必屬色法也。成論無作品云：「無作，屬非色非心聚。」古今律師咸同此說，實由心感得，借色表成，而戒體言無作者；表即名作；無表即名無作，以有漏五蘊色身，互跪合掌名為身表，三說乞戒名為語表，十師現前亦名身表，秉白羯磨亦名語表，憑師作法，獲得無漏五蘊之戒身，一作之後不俟再作，故名無作也，初示無作戒體竟。
次，明篇聚差別分二，初，明五篇，次，明七聚。 今初
第一篇，波羅夷，配死。比丘有四尼有八法，梵語波羅夷，華言極惡，謂修行之人，若犯此戒道果無分，死墮地獄。律云：「如人斷頭不可還活，若犯此戒，不復成比丘比丘尼，此罪極重，故以死配之。」 第二篇，僧殘，配流。比丘十三法，尼有十七。毘尼母云：「僧殘者，如人為他所斫，殘有咽喉故名為殘。」葢言人犯此罪，僧作法除，庶幾戒德可復。猶如斫殘咽喉未斷，早救尚可，以由此罪稍輕於前，故以流配之。 第三篇，波逸提，配徒，僧有一百二十，分為二位，前三十名捨墮，次九十名單墮。尼有二百零八法，亦分二位；初捨墮有三十，次單墮有一百七十八法。以由此罪輕於僧殘，故以徒配之。 第四篇，提舍尼，配杖。比丘制四尼制成八，梵語提舍尼，華言向彼悔，從對境以立名。僧祇云：「此罪應露也。」此罪輕於前前，故以杖罪配之。 第五篇，突吉羅，配笞，僧有百法尼亦等制。善見云：「梵語突吉羅，華言惡作。」律云：「式叉迦羅尼，華言應當學，謂餘戒罪重易持，此戒難持易犯，常須念學，故不列罪名，但言應學。」此又輕於前，故以笞罪配之。 七滅諍法攝歸三五，若諍如法滅已，後更發起，波逸提；若以七法而滅四諍，應與不與，不應與而與，未善滅諍，施法不相當。違越毘尼犯突吉羅，應歸第五也。
次，明七聚。
八波羅夷，名第一聚，十七僧殘名第二聚，依初二篇方便等流，立偷蘭遮，名第三聚。（善見律云：「偷蘭名大，遮言障善道，後墮惡道。體是鄙穢，從不善體以立名者，由能成初二兩篇之罪故也。」鄙穢是醜，從婬盜二戒出；不善是惡，從殺妄二戒出，明了論云：「偷蘭為粗，遮耶為過。粗有二種，一，是重罪方便，二，能斷善根。過者，不依佛所立戒而行，故言過也；其中復有獨頭方便，依事知之。」）二百零八波逸提，名第四聚。八波羅提提捨尼，為第五聚。眾學戒法名第六聚，因三篇下，諸輕方便等流，別立惡說，即第七聚也，二明篇聚竟。
三，正釋戒相有七，初，八波羅夷，二，十七僧殘，三，三十捨墮，四，一百七十八波逸提，五，八波羅提提捨尼，六，眾學戒法，七，七滅諍法。 初波羅夷法分三，初，總標，二，別列戒相，三，結問勸持。 今初
諸大姊，是八波羅夷法，半月半月說，戒經中來。
釋
僧祇律云：「波羅夷者，義當極惡，以三義釋之，一者，退沒，由犯此戒道果無分。二者，不共住，非但失道果而已，不得於僧中羯磨，說戒共住故。三者，墮落，非唯退沒道果，不共住，捨此形命，墮大呌喚地獄中受苦故。」律攝云：「波羅市迦者，是極惡義，是他勝義；纔犯之時，被他梵行者，所欺勝故。出家近圓為除煩惱，今破禁戒反被降伏，又能害善品，使消滅故。又復能生惡趣之罪，故名波羅市迦。又被非法軍，而來降伏法王之子，受敗於他，既失所尊故名他勝，即非比丘尼，非釋種女矣。（近圓者，圓謂涅槃，受具足戒，則能親近涅槃，故名近圓。）律云：「犯波羅夷者，譬如有人截斷其頭，終不能還活，斷多羅樹心，不復更生長。（梵語多羅，此翻岸形，直而且高葉可書經，此樹若斷其心，即便枯死，永不復生也。）如針鼻缺不堪復用，如大石破為二分，終不可還合一處，比丘尼亦如是，犯波羅夷罪，不復成比丘尼行。薩婆多論云：「波羅夷者，名墮不如意處，如二人共鬪，一勝一負，犯此戒者，不聽懺悔，畢竟永墮負處。又如焦穀種雖種良田，勤加溉灌不生苗實，犯戒亦爾，雖勤加精進，終不能生道果苗實。（問曰：「犯五篇戒皆名墮落，何故此獨得墮落之名耶？」答：「餘篇戒中，當犯之時亦名墮落，但尋生悔心，作法懺悔罪即消滅，不同此篇，纔犯之時不通懺悔，永墮之墮，故獨得其名也。」）佛說犯罪輕重經云：「犯波羅夷罪，如他化自在天壽，十六千歲墮泥犁中，於人間數，九十二萬一千六百萬。」（他化自在天，謂假他所化，以成已樂故，此天依空而居，即魔王天，按論云：「人間一千六百年，為此天一晝夜，則人間五十七萬六年，方為此天一年，若此天壽十六千歲，則該人間九百二十一億六百萬年矣。今此年歲必譯誤耳。」泥犁，即地獄也，此云無有，無有喜樂無氣味，無歡無利故云無有。）此泥犁，即焰熱地獄，謂獄卒置人鐵城中，火然燋爛，燒炙眾生故。半月半月說，（如前）戒經中來。（謂所誦戒，從戒經中來，顯非臆說也，後四篇釋文倣此，不復重出。）
二，別列戒相有八，初，婬，二，盜，三，殺，四，妄，五，觸，六，八事，七，覆，八，隨。
何故前四他勝，先婬後殺逆次而說，不如餘處，殺盜婬妄而為次第耶？此依比丘犯緣發起，二部同制，故爾先婬後殺，後四因尼有漏因緣，如來斷彼有漏法故，隨犯而制。故戒中有同制同學，同制別學也。又復煩惱最強盛者，在前而制。前四他勝其相云何？謂無厭離不忍不證，然無厭離最強盛者，立為初二，一，於婬欲，二，於資財，不忍故行殺，不證故妄語。若以酌量人情，起婬多故，婬乃首制，又婬欲乃生死之原，聲聞不起大悲，惟怖生死，故婬戒居首。殺者，慈悲之敵，大士不怖生死，大悲普度，故殺戒為先，是以不同餘處，殺盜婬妄而說也，每戒釋文分八科，（或具或缺）初，總釋，二，緣起，三，所立戒相，四，釋義，五，定罪，六，兼制，七，開緣，八，會詳經論。
第一，婬戒
總釋
婬，非梵行事，此是共戒，比丘亦同，大乘同制，梵網經云：「一切諸天鬼神，乃至六親，不得婬故，此是性罪。」律攝云：「由癡故，因婬煩惱及婬事故，制斯學處。（准瑜伽言：「學處有七義，一，自利處，二，利他處，三，真實義處，四，威力處，五，成熟有情處，六，成熟自佛法處，七，無上正等菩提處。由尸羅不清淨，三昧不現前，以依定故方得發慧，是故偏得學處之名。根本能生故名為處，是處應學，故名學處也。」）此戒准義，三緣合結。
緣起
爾時，佛在毘舍離，（梵語毘舍離，此云廣博嚴淨，其國寬平名為廣博，城邑華麗故名嚴淨，有翻為好道，其國人民好樂正道。自敦仁義不須君主，五百長者共行道法，率土人民莫不歸悅。）時迦蘭陀村，須提那子（言迦蘭陀村者，善見律云：「是山鼠之名也，時毘舍離王入山，於樹下眠，有毒蛇欲出害王，於此樹下，有鼠來鳴令王覺，王感其恩，將村中食供此山鼠，乃號此村，為迦蘭陀村。而此村中有一長者居，金錢四十萬億，王即賜於長者之號，由此村故，所以立名迦蘭陀長者也。為長者財富無量，唯無子息，求請神祇而生須提那，此云求得。」問曰：「此是尼戒，而言須提那子，不言比丘尼，豈不干非法說耶？」答：「弗也，因須提那子，而制此婬戒，尼無緣起人，法有當機，豈無因而說耶？」故文中但云，集比丘僧告言：「自今已去，與比丘尼結戒。」又如來結戒，必先訶後制，茲者，前四戒無訶，以後文訶辭，雖訶一眾，即訶二眾，理必通用閱者思之。五分惟立戒相，僧祇十誦諸律云：「如上比丘戒中，重治毘尼云，並同比丘，仍以須提那為當機，再無異說也。」）於彼村中饒財多寶，持信堅固出家為道，時世穀貴，諸比丘尼乞食難得，時須提那將諸比丘，詣迦蘭陀村乞食，母聞子歸，往勸捨道還家，須提那再三不允，其母乃令與婦安子，使種子不斷。時佛未制戒，不見欲過，便捉婦臂將至園中，行不淨行，彼須提那行不淨已，常懷愁憂，諸梵行者問知其故，往白世尊，世尊以此因緣，集比丘僧，以無數方便呵責言：「汝所為非，非威儀非沙門，非淨行非隨順行，所不應為，汝須提那，云何於此清淨法中，乃至愛盡涅槃，與故二行不淨行耶？」佛無數方便呵責已，告諸比丘：「自今已去，與比丘結戒，若犯不淨行，行婬欲法，波羅夷，不共住。」時有跋闍子比丘，愁憂不樂梵行，即還家共故，二行不淨行。彼作是念：「將不犯波羅夷耶？當云何？」即便語諸同學比丘，轉為白佛，佛言：「癡人，犯波羅夷，不共住；若有餘人不樂淨行，聽捨戒還家。」乃更結不還戒，戒嬴不自悔之語。時有一乞食比丘，依林中住，有一雌獼猴，先在彼林中，時乞食比丘，到村乞食還，在林中食，食已，餘食與此獼猴，如是漸漸調順，逐比丘後行，乃至手捉不去，此比丘即捉獼猴，共行不淨。時有眾多比丘，案行住處至彼林中，時彼獼猴，在比丘前現其婬相，時諸比丘作是念：「將無餘比丘，作此不淨行耶？」屏處伺之見已，即來語言：「如來不制言，比丘不得行不淨行耶？」報言：「如來所制男女，不制畜生。」諸比丘往白佛，佛以無數方便呵責言：「初入波羅夷，因更結乃至共畜生」之語。（尼戒文云）爾時世尊，在毘舍離，獼猴江樓閣講堂（爾時者，世尊制此婬戒之時，獼猴江，指結戒之處，謂有獼猴，常在此江邊洗浴，故云獼猴江，根本云：「獼猴池邊，此池在毘舍離，離宮城外五六里，菴羅女園側，是昔獼猴羣集，為佛穿作此池，供養世尊，今此講堂或近二處，隨稱一處皆可。」）以此因緣（即以須提那子，與故二行不淨行，發起制戒因緣也，後凡二部同制，結戒釋義，又俱倣此更不重出。）告諸比丘：「自今以去，與比丘尼結戒。」（問：「一切善法不言結，何故但言結戒？」答：「戒是萬善之本，但言結戒，即一切善法盡結也。」）集十句義，一，攝取於僧（謂如來制諸學處，威儀細行清淨護持，令居家男女見之，不生譏謗，譏謗不興自然發心，發心即受化，受化即攝歸僧寶也。）二，令僧歡喜（謂如來制戒，令諸比丘尼，住於戒中蕩滌凡情，善法日茂，六和無違極善安住，故云令僧歡喜也。）三，令僧安樂（如來示諸比丘尼，此作不得罪，此作得罪，一切惡法制止令斷；不令比丘尼，造作諸惡，而示行善道，勿令有惡趣之怖，今世後世令得安樂，故曰令僧安樂。）四，未信者令信（因制戒故，比丘尼戒律慎持，威儀清淨。若未信心見之生信，而作是言：「沙門釋子勤心精進，戒行威儀皆悉具足，見如是已而生信心。」故云未信者令信。）五，已信者令增長，（謂持信堅固出家者，隨諸禁戒如說而行，世人見聞淨信重增，甚為恭敬，是名已信增長。）六，難調者令調順（謂不慚愧者，作不善法不生羞恥，佛制戒已，若有犯者，眾僧以毘尼法治，令彼更不敢作，是名難調者令調。）七，慚愧者得安樂（謂佛制戒已，令不慚愧比丘尼，不得入眾羯磨說戒，不得觸嬈如法比丘尼，故令慚愧者，得安樂住也。）八，斷現在有漏（謂諸有情，三毒不制放縱六根，於情非情境上，有漏事興。如來依事制戒，斷除有漏無令興起，是名斷現在有漏。）九，斷未來有漏（謂諸異生，不斷五情而行惡法，後身墮地獄中，受種種苦毒，非直一受而已，輪轉在中無央數劫，如來為說此戒，依戒而修令證道果，不受後有之身，故云斷未來有漏。）十，正法得久住，（善見律云：「正法有三，一者，學正法久住，二者，信受正法久住，三者，得道正法久住。何謂學正法久住？謂學三藏，一切久住佛所說法，是名正法；於三藏中，十二頭陀威儀細行，禪定三昧，是名信受正法久住。四沙門果及涅槃，是名得道正法久住，如來結戒，故令比丘尼，隨順戒學。因戒學故正心持律，因持律故得入禪定，因禪定故而得道果，令正法久住。故學為初也，三百四十八戒，皆集於此十句義，結戒以下更不重出也。」）
所立戒相
若比丘尼，作妊欲，犯不淨行，乃至共畜生，是比丘尼波羅夷，不共住。
釋義
若比丘尼，准律有八種比丘尼，一，名字比丘尼，（謂如世間人，為欲呼召男女時，遂立名字，喚作比丘尼，又如檀越來請比丘尼，沙彌尼雖未受大戒，亦入比丘尼之數，是名字比丘尼也。）二，相似比丘尼（謂如外道白衣，自剃髮著袈裟，無師僧受具，形貌相似比丘尼，而實非比丘尼也。）三，自稱比丘尼（若比丘尼受戒後，於八棄戒中，隨犯一戒，不成比丘尼。有人問時，還自稱是比丘尼；又如賊住之人，非是比丘尼，而自稱言：「我是比丘尼。」）四，善來比丘尼（百喻經云：「摩登伽歸來佛所，禮佛足已，退坐一面，佛為說法深悟法性，得須陀洹果，求佛出家。世尊告言：『聽汝於我法中出家，善修梵行盡諸苦際。』佛言纔訖頭髮自落，法服應器忽然在身，威儀庠序，成善來比丘尼，性比丘尼，由頓悟法性故。」）五，乞求比丘尼（謂不受請食，盡形乞食資身，遠離邪命也。）六，著割截衣比丘尼（謂衣價直百千萬，比丘得已，便割截而著，壞衣價直，以針線剌納，毀其細輭遂成粗衣。而以樹皮壞其本色，便是故衣；能著割截衣者，是名著割截衣比丘尼。），七，破結使比丘尼（結使者，即見思煩惱，先明見惑後明思惑，分別我執所惑者，總有十種，謂五鈍使五利使。鈍者，即遲鈍也，謂此五種妄惑，由推身見等，五種利使而生，對利說鈍故名鈍使，謂貪嗔癡慢疑。五利使者，利即快利之義，謂此五種妄惑，動念即生，造次恒有也，謂身見邊見邪見，見取，戒禁取，今斷惑不出四諦，所謂苦集滅道，令知苦斷集慕滅修道，頌云：「苦具一切集滅七，身邊戒取三使無；道諦雙除身邊二，上不行嗔八十八，謂所取之惑有障諦，有不障諦，有不障；於四諦之中，有全具有不全具。云苦具一切者，謂苦諦下，十使全具；集滅二諦各具七使，除去身邊二見，與戒取。」故云：「三使無也，道諦止具八使，除去身邊二見也，此約欲界四諦，共具三十二使。」上界不行嗔者，謂色界禪力勝，所以嗔使不行，故於四諦之中，各除一嗔，謂苦下具九，集滅二諦具六，道諦惟七，是知上色界，止有二十八使。無色界亦爾，三界共有八十八品，故云八十八使也。斷此惑已即證初果。次明俱生我執，細而難斷，故起修道方除也，思惑者有四，謂貪嗔癡慢，欲界四惑全具，上二界各除一嗔，故色界有三，貪癡慢，無色界亦爾。總名十諦思惟也，若將前八十八品見惑，合說者，名九十八使也，以思惑難斷，故潤七生。今三界分九地，欲界一地，名為五趣雜居地；色界四地，初禪離生喜樂地，二禪定生喜樂地，三禪離喜妙樂地，四禪捨念清淨地。無色界四地者，一，空無邊處地，二，識無邊處地，三，無所有處地，四，非非想處地。故云三界九地也。」又此思惑，分為八十一品，一地之中而有九品，共為八十一品也，謂初果人，已斷八十八使見惑，復起修道位，方斷欲界九品思惑，所以最強難斷者，以欲界五欲心強盛，故潤七生也，謂上上品獨潤二生，二生天上二反人間，上中品上下品共潤二生方斷。中上品獨潤一生；中中品中下品，共潤一生；斷此六品方證二果，名為一來，猶一來生惑未斷故，下上品獨潤半生，下中品下下品，共潤半生，如是合潤一生，此謂欲九品思惑斷盡，方證三果，名曰不來果，住五不還天，不來人間受生也。已破欲界思惑盡故，餘有上二界，七十二品殘思，以三果聖人，修滅盡定時，定力增勝稍易斷故，若斷盡此惑，即出三界，名曰阿羅漢，此云無生，永不來三界，受分段生死也。言分段者，分即分限，段即形段，謂三界果報，壽有長短分限，身有大小形段，皆不免於生死，是名為分段生死，已上二惑，八十八使名曰見惑，謂見一切住地。言一切者，通三界見惑也。上客下塵，謂見思等惑，皆由眾生不了外塵之境，種種妄想而生，若以智觀察，惑體本空，則法性理顯惑亦何有！故經云：「不住名客，是名客義，二塵者，謂微細之惑，而能染汙清淨真性，譬如牖隙光流，諸塵相現，亦能亂於虛空之性，若智慧發明，了惑本無，則理現前塵亦何有！」經云：「澄寂名空，搖動名塵。」是名塵義，三界思惑者，欲界九品，名曰欲愛住地；色界三十六品，名曰色愛住地；無色界三十六品，名曰有愛住地，總名四住地煩惱，感三界分段生死之果，若能三界果喪，四住因亡，則證有餘涅槃，此二乘人極果也，名破結使比丘尼。）八，受大戒，白四羯磨如法成就，得處所比丘尼，是中比丘尼，若受大戒，白四羯磨，如法成就得處所，住比丘尼法中，（謂四儀一一如制，不干重禁，不作一切非法非律，以戒為師依戒而住，故云，住比丘尼法中也。）是名比丘尼義。（是中取最後義，若是不定之辭，在此為的確，指陳白四羯磨，受大戒比丘尼，准義亦應有，若不捨戒，戒嬴不自悔，但戒條文缺，而十誦，僧祇，五分，根本諸律，倶云捨戒，故爾補釋。比丘若捨戒還俗，後欲出家還得受具；尼捨戒就俗，十誦無容再受，說大聖不開方便，遇境退失道意歸俗，豈不毀破梵行，墮三惡道耶？今義准諸律，文依本部各有所宗故。云何名不捨戒，顛狂捨戒，心亂捨戒，痛惱捨戒，啞捨戒，聾捨戒，啞聾捨戒，顛狂心亂痛惱啞聾，人前捨戒。中國人邊地人前捨戒。邊地人中國人前捨戒。不靜靜想捨戒，靜作不靜想捨戒，戲笑捨戒？若向天龍夜叉餓鬼捨戒。若睡眠人死人無知人前捨戒。若自不語若語，前人不解如是等，不名捨戒。云何名捨戒？若比丘尼不樂梵行，欲得還家，厭比丘尼法，常懷慚愧，貪樂在家，貪樂優婆夷法，或念沙彌尼法，或樂外道法，或樂外道弟子法，或樂非比丘尼，非釋種女法，便作是語：「我捨佛捨法捨僧，捨和尚捨同和尚，捨阿闍黎，捨同阿闍黎，捨諸梵行，捨戒捨律捨學事，受居家法，我作淨人我作優婆夷，我作沙彌尼，我作外道，及作外道弟子，我作非比丘尼，非釋種女。」如是說而了了者，是名捨戒。僧祇捨和尚，名捨戒；捨阿闍黎不名捨戒，因和尚得戒故；同和尚者，或同一輩，或同戒臘，或同師秉戒。阿闍黎亦爾。根本云：「欲希還俗，詣苾芻尼所，如是言：『具壽存念，我某甲，今捨學處。』」薩婆多論云：「若捨戒時，都無出家人，若得白衣，不問佛弟子，非佛弟子，但使言音相聞，解人情去就，亦得捨戒，一說便捨不須三說。」問曰：「受戒時，須三師七僧，捨戒何故一人便捨？」答曰：「求增上法故，則須多緣多力，捨戒如從高墜下，故不須多也。」又云：「受戒時如得財寶，捨戒時如失財寶，又如入海採寶，無數方便然後得之，及其失時，盜賊水火須臾散滅，捨戒亦爾。」戒嬴者，謂持戒心劣，非法心盛也。不自悔者，不自悔改，或有戒嬴不捨戒，或戒羸而捨戒，何者戒嬴不捨戒？若比丘尼愁憂，不樂修梵行，欲得還家，念種種世俗之事，乃至我欲捨佛捨法捨僧，乃至學事，欲作非比丘尼，非釋種女，口不說捨戒，是謂戒羸不捨戒。何者戒嬴而捨戒？若作是思惟，我欲捨戒，便捨戒，是謂戒嬴而捨戒。）作婬欲，犯不淨行（作者，實有婬心故作，表非無婬心不受樂。犯者違也，違戒而行不淨行，是婬欲也。楞嚴云：「心想行婬，男女二根不淨流溢。」律攝云：「行謂聖道，淨謂涅槃，由八聖道方能證會，作婬欲不淨行，正違彼故。」）乃至共畜生。（乃至，抄畧之辭，世界有六道眾生，畜生於六道，最是邊鄙。故云乃至畜生，既云乃至畜生，凡可作婬處，一切盡結也。）是比丘尼（的確指陳，犯婬戒尼是，彼戒釋文倣此，不復重出。）波羅夷，不共住。（結成所犯之罪。）
定罪
此中犯者三種行婬，人，非人，畜生，波羅夷。三種男，人男，非人男，畜生男。三種二形，人二形，非人二形，畜生二形。三種黃門，人黃門，非人黃門，畜生黃門，如上三境。三處，大便道，小便道，口道行婬，波羅夷。比丘尼有婬心，捉男根於三道，入者波羅夷，不入不犯。（第五戒，身相觸，波羅夷。此言不入不犯，其義何從？答：「戒論心不論事，第五但以觸為樂，此作婬為樂，不為樂觸，所欲之事未得遂心，故不犯本戒體。」）有隔有隔（謂男女二根，俱有衣隔。）有隔無隔（謂女根有衣隔，男根無衣隔）無隔有隔（男根有衣隔，女根無衣隔）無隔無隔（男女二根，俱無衣隔）如上諸境亦如是。比丘尼有婬心，捉眠男子，及死屍未壞者，少壞者，男根入三處，入者犯，不入不犯。（有隔有隔，四句如上）非人畜生二形黃門，各有三種，若眠若死身未壞，少壞者，入三道，入者犯，不入不犯。（有隔有隔，四句如上）若比丘尼為賊所捉，將詣人男所，彼以男根著三處，初入樂，入已樂，出時樂，三時中，隨一時受樂，波羅夷。（有隔有隔，四句如上）比丘尼為賊所捉，將至眠男子所，及死身未壞少壞者所，以彼男根著三處，（前他捉強入，此尼自捉而入）三時中，隨有一時受樂，波羅夷。（有隔有隔，四句如上）乃至二形黃門，亦如上。比丘尼為賊所捉，於三處行婬，三時中，一時受樂，波羅夷。（有隔有隔，四句如上）比丘尼方便欲行不淨，若作波羅夷，不作偷蘭遮。 僧祇云：「比丘尼共沙彌行婬，波羅夷，沙彌驅出。（即滅擯也）比丘尼若眠，若心狂若入定，有人就上行婬，尼覺三時中，隨一時受樂，波羅夷；三時中不受樂，無犯。（僧祇云：「受樂者，如饑得食如渴得飲；不受樂者，譬如好淨之人，以種種死屍繫其頸上，有如破癰熱鐵烙身，不受樂者亦復如是。」）若比丘尼染汙心，欲看男子，越毘尼心悔（即責心突吉羅）；若眼見若聞聲，越毘尼罪。（即對首突吉羅）；若裸身相向，偷蘭遮。 准義，此戒具足四緣，方成本罪，一，有欲心受樂，二，堪作婬之境，三，要根全，四，要入道。若緣不具，罪結方便。復有五因緣而犯諸罪，一，無知故。（無所知識）二，放逸故。（放縱逸蕩，不檢三業。）三，煩惱熾盛故。（以貪嗔癡煩惱增盛，不能制伏。）四，不尊敬教故。（謂不尊敬如來所制戒律。）五，無慚愧故。（謂共相交會，不生慚愧羞恥。）以無慚愧，故不尊敬受持，如來所制清淨禁戒。又此五義相躡而起，由無知故放逸，放逸故煩惱熾盛，煩惱熾盛故不尊敬教，不尊敬教故無慚愧也。
兼制
比丘波羅夷，（此是同學戒。）式叉摩那，沙彌沙彌尼，突吉羅，滅擯。（小三眾犯婬殺盜妄，四性重罪，雖無波羅夷之罪名，則滅擯已是棄義，雖云突吉羅，實不通懺悔也。）比丘教尼犯婬，作者，比丘偷蘭遮，不作突吉羅。除比丘比丘尼，餘眾相教行不淨行，作不作，一切突吉羅。（餘眾，謂式叉摩那，及沙彌沙彌尼也。）
開緣不犯者，若眠無所知覺，不受樂，一切無有欲心，（律云：「時有難陀比丘尼，至一花樹下經行，有賊來相犯，彼疑白佛，佛問言：『汝覺樂否？』答言：『如熱鐵入體。』佛言：『無犯。』」）及最初未制戒，無犯。已制戒後，癡狂，心亂，痛惱所纏者，無犯。（善見律云：「初者，於行婬中之初，如須提那子，不犯波羅夷，餘者犯。」十誦律云：「有五相名狂人，即癡狂也，親里死盡故狂，財物失盡故狂，田業人民失盡故狂，或四大錯亂故狂，或先世業報故狂。若雖有如是狂病，自知我是比丘尼，作婬欲得波羅夷。有五種因緣，令心散亂，為非人所打，故心散亂；或非人令心散亂；或非人食心精氣，故心散亂；或四大錯故心散亂；或先世業報，故心散亂；若雖有如是散亂，自知是比丘尼，作婬欲犯波羅夷。有五種病壞心，或風發故病壞心，或熱發故病壞心，或冷發故病壞心；或三種俱發，故病壞心；或時節氣發，故病壞心，雖有如是病壞心，若自覺是比丘尼，作婬欲得波羅夷罪；若不自知不犯。病壞心，即痛惱所纏。」又云：「若此顛狂失本心故，見火而捉如金無異；見糞而捉，如旃檀無異，如是顛狂，犯戒無罪。」）
會詳
楞嚴經云：「若諸世界，六道眾生其心不婬，則不隨其生死相續，汝修三昧本出塵勞，婬心不除塵不可出，縱有多智禪定現前，如不斷婬必落魔道，上品魔王，中品魔民，下品魔女。」又云：「當觀婬欲猶如毒蛇，如見怨賊，先持聲聞四棄八棄，執身不動，後行菩薩清淨律儀，執心不起禁戒成就，則於世間，永無相生相殺之業。」又云：「必使婬機，身心俱斷斷性亦無，於佛菩提斯可希冀。」
四分比丘尼戒本會義卷第一終
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