成唯識論述記卷第二十七（論文卷四之五）
唐京兆大慈恩寺沙門窺基撰
後開導依，有義五識，自他前後不相續故。
即是難陀等常徒之義，文分為三，一，辨五識，二，辨第六，三，辨七八，此等即初，此依居末故復言後，開導依名如前已釋，此師意說，如瑜伽等第一，五識六業中，第四業云：「唯一剎那了別。」彼第三云：「又非五識身，有二剎那俱生，亦非展轉無間而生故，大乘中五識，唯一剎那必不相續，終始必然。」又彼第三云：「以一剎那五識生已，從此無間必意識生，從此無間或時散亂，或耳識生；餘五識中隨一生等，故知五識自類前後，及與他前後，皆不相續。」
必第六識所引生故，唯第六識為開導依。
如前數引非自力生，彼第三又云：「說眼識等隨意識轉，亦是唯以第六意識，為無間依；第七八識於此無力，不引此生非此開導，故前五識各唯依六。」
第六意識自相續故，亦由五識所引生故，以前六識為開導依。
或由五識所引生故，彼第三云：「五識無間必意識生，故是此證。即明了心後生意識，即以自及五識，合八識中以前六識，為開導依。
第七八識自相續故，不假他識所引生故，但以自類為開導依。
自相續故，不假他力所引生故，但自類為依。問曰：「平等智起等時，何非此依？」答：「彼先自生，但由六識令其轉變，非由今引方始令起，故非此依，彼力疎遠此常徒義。」
有義前說，未有究理。
安惠等解文有其二，一，破斥，二，申正義。破中有三，一，總非，二，別破，三，結。此即第一撥前全非，故言未究。
且前五識未自在位，遇非勝境可如所說。
下別破斥文有其四，一，破五識，二，破第六，三，破末那，四，破第八，破五識中，初縱後奪。此即縱也，前師五識唯一念生，今先破此，故言如前五種識等，謂五識有三位，若論多分可一念生，一，未自在位，二，率爾遇境位，三，遇非勝境位。上一位言通下二處，次一遇言貫下第三，後境之言復通第二，若此三位可如汝說，除此三位餘應相續，自下奪中即成三奪，先翻未自在位。
若自在位如諸佛等，於境自在諸根互用，任運決定不假尋求，彼五識身寧不相續！
翻第一位此有二說，不正義者，初地亦得轉五識故；若正義者，此位即在八地以去，皆能任運。此於有漏五根，亦能得互用故，無漏殊勝非前位故；然此舉勝故說如來。次致等言意攝餘者，諸大菩薩方始能然，餘不可爾，謂佛世尊於境自在，轉變皆成，以眼聞聲諸根互用，不假分別恒緣於此，故名任運；更無疑慮故言決定，無所未知即無尋求，恒決定緣。此五識身何不相續？瑜伽第一第二等說：「若於此不決定，五識之後，起意尋求心，為先未決定故。諸佛先決故無尋求。」彼論復言：「前三心是無記，諸佛心善故無尋求，亦應諸佛無率爾心，若以此時境至為論，假說有者，以於此境今初見故，若皆已見故無尋求，已曾見竟無率爾心，即諸佛率爾心時，亦名決定亦名染淨，亦名等流，於一時中具四義故，然但有三，餘人之境有所未知，故心前後，佛則不爾；非此未定後方定故。顯五心者，謂自在位，即翻第一未自在位，五可間斷，佛即相續，已前總是以事望理難。次當更說為非，初過等流心，後亦得相續。
等流五識既為決定，染淨作意勢力引生，專注所緣未能捨頃，如何不許多念相續？
自下乃至引大論云，故非二識互相續生，是翻第二率爾遇境，初出理次引證，後成此意，亦如未自在位。其五識等流等，其五心中，既為第三決定，第四染淨，第六意識作意引生，如覩佛像專注一緣，未休覩來名未捨頃，意眼二識俱並未捨，如何不許多念相續？此則出理，次引論文。
故瑜伽說，決定心後方有染淨，此後乃有等流眼識，善不善轉；而彼不由自分別力，乃至此意不起餘境，經爾所時，眼意二識或善或染，相續而轉；如眼識生，乃至身識應知亦爾。
第三決定，無記心後，方有第四染淨心生，引五識等等流心起，瑜伽第一：「五識生時，三心可得等。」此文可解，如彼論中第一抄解，五心次第如別章釋，而彼不由自分別力者，顯是意識所引生義，其文易了，既引論已。
彼意定顯經爾所時，眼意二識俱相續轉。
下重成，非五識身一念即滅，可言五識互相續生，彼若解言五識定斷，若爾何故言相續轉？遞相續生，非眼識斷已，唯有意識後復眼生，可言相續。
既眼識時非無意識，故非二識互相續生。
論主難云：「既眼識時非無意識，五識斷已後意識生。若爾，此是意相續生，如何乃言五識相續？如眼識時無意識，意識時無五識，更遞生故可互相續。此既不爾，故非二識互相續生，名為相續。」此第二以理成教難，次第三翻遇非勝境，以教成理難。
若增盛境相續現前，逼奪身心不能暫捨，時五識身理必相續，如熱地獄戲忘天等。
自下文有三，初標宗次引證後成理。此初也，若遇中境，不能逼身奪於心故，可許暫捨五識不續，設許不續若遇勝境，逼身奪心或雙逼奪身心，即五識身亦應相續，境增勝故。此位正在未自在位，其如何等？舉現事者，如熱地獄火增盛故，戲忘天等等嗔恚天，總言即是欲界上四天，無別處所，但樂憎者。瑜伽第五四句中云：「欲界諸天不別言處，如毘婆沙。」第一百九十九有二說，一云：「住妙高層級。」二云：「即三十三天。」若準瑜伽，即上四欲天，以下二天可相殺故。此善惡人緣強難捨，故五識身定有相續，釋唯一念文，此據率爾境平等故，復次，引教成。
故瑜伽說：「若此六識，為彼六識等無間緣，即施設此名為意根。」
五十二說文言通故，六識明知互為緣也。
若五識前後，定唯有意識，彼論應言：「若此一識，為彼六識等無間緣。」或彼應言：「若此六識，為彼一識等無間緣。」
下理成也其文易解，若五識間斷故，前後定唯有意識，彼第三說：「眼識率爾心後，定有意識尋求。此後或時散亂，或是耳等識生，故非眼識後許耳識生，以此中言，眼識後唯意識，不言五識生故。」即五十二應云：「若此一意識，為彼六識緣；乃至此六識，為彼一意識緣，以前後定唯有意故。」
既不如是，故知五識有相續義。
結五識也，上來第一，破五識身不相續義，自他五識無無間緣。
自下第二，破第六意識以前五識，不以七八為開導依，有二。
五識起時必有意識，能引後念意識令起，何假五識為開導依！
謂瑜伽第三說：「五識身隨意識轉。」及六十七，集量論等云：「五識俱時必有意識，即此意識，能引第二尋求意識生，即以前念自類意識，為無間緣，何假五識？若前一念獨起五識，後方意識尋求心生，可如所說五為意緣；既不如是，故知意識，不以五識為開導依，五識自無勝勢力故。」第一，破意用五為依。
無心睡眠悶絕等位，意識斷已後復起時，藏識末那既恒相續，亦應與彼為開導依。
此下第二，難第六意，令以七八二識為依，五位無心第六識斷，此滅定等有無第七？如常徒說。此等五位，唯有七八二識相續，後出無心時；第七八識，應與第六意識為依；彼先間斷，此恒相續故，如在定中耳聞聲等，意雖不同緣，然為耳識依；以意先有故，此耳間生故。五位無心，以七八識同彼定意，以此斷意同彼耳識，故理應爾。
若彼用前自類開導，五識自類何不許然？此既不然，彼云何爾？
難前師說彼滅定等，對法第五，以先滅心為無間緣，中間都無自心隔故，唯以自類為依。不假他七八者，五識體雖斷，無一自心隔故，應如彼意，不以意為緣其五識，此既不許然，以先意識為無間緣，不以自類五識為緣，彼滅定等第六意識，何故即爾？是即意識不假五識，亦是六以七八為緣，例同五識用意為依。
自下第三，六為七依難。彼先七八，各自為緣故。
平等性智相應末那，初起必由第六意識，亦應用彼為開導依。
即顯末那名通無漏，雖即六識轉末那，得名第七實非第七，不通淨故。不爾違經，初地初心，第七識俱平等性智，由先念心世第一法，二空觀，有漏心引生，故七應以第六為依，唯於此時，要由第六引方生故，即準前餘時起平等智，義亦應爾。
自下第四，八以六七為依難。於中有二，先果中識難。
圓鏡智俱第八淨識，初必六七方便引生。
此識唯講金剛心中，此有二說如前已解，此位之前得二智故；故此時第八，以六七為依，餘時無故。
又異熟心依染淨意，或依悲願相應善心。
此第二，以因中識難。攝論第三說：「異熟心依染淨意，無性染意即是第六，世親染意或第七心，故知第八亦依六七。」此約異生，一分有學菩薩受生，如對法第五。有是願力者，此要十地大菩薩眾，為度有情，若分段若變易，亦由二智善心為緣，第八得起。此說通初地，或說在八地，前說為勝。
既爾，必應許第八識，亦以六七為開導依，由此彼言都未盡理。
既有三證，故知第八以六七為依，由前八識皆有過證，第三結云：「彼所說言都無盡理。」
應說五識，前六識內，隨用何識為開導依。
以下結正歸宗，五識以前，六識皆得為依，自相續故他引生故，得次無間生。大論第三云：「亦非五識無間而生」者，此據多分率爾心語。
第六意識用前自類，或第七八為開導依。
不假五引，故用前自類為開導依；五位無心時，或第七八為依，例與五依故。
第七未那用前自類，或第六識為開導依。
如起大乘初無漏心，亦以第六為開導依。
阿陀那識用前自類，及第六七為開導依，皆不違理由前說故。
第八初起圓鏡智時，諸異熟等初受生等，以前六七為開導依，皆不違理。由彼如前所說理故，總結成義。言阿陀那者，通無漏故，此中四緣如下廣解。
有義此說，亦不應理。
於中有三，初總非前，次申其義，後總結正，即初文也，此護法釋，所以者何？
開導依者，謂有緣法為主，能作等無間緣。
下申其義文意有四，一，出體義，二，破前非，三，申正理，四，釋違難。下即初也。開導依者，與四緣中無間緣別，但是開導依，必是無間緣；有是無間緣，非開導依，謂前念滅，自類心所開導依者，謂有緣法，謂若有法體是有緣，即簡色不相應，無為法等，有所緣力者，能引生故。為主者，即簡一切心所法等，彼非主故，要主有力方可為依。能作等無間緣者，簡異類他識，為此識依，或自類識後心，不為前心依；或雖是心，俱時不得為心所依，俱非開導故。故言等無間緣，即唯自類。
此於後生心心所法，開避引導名開導依，此但屬心非心所等。
前念心王，此於後心及心所法，能開避彼路引導令生，故為此依，此但屬心非諸心所；不相應者皆無力故，亦非無為，無前後故；故復言等，此則第一，釋依體義。
若此與彼無俱起義，說此於彼有開導力，一身八識既容俱起，如何異類為開導依？
下破前非共有兩種，一，諸識不俱難，二，色心無異難。下初難也，說此與彼為此依者，即是要有開導力故，一身八識，既容許有俱起理，如何自識與他類識，為開導依？開避彼處，引導令生要相有力；他現生處不障我路，非如自前心，如何他識與此為依？如薩婆多師，六識不俱起，心相障故可互為依，今既俱生應無開導。
若許為依應不俱起，便同異部，心不並生。
若互為依互相障故，同小乘等異部之心，無並生義。以薩婆多等，皆不並生得為緣故，此即第二，難互相望，前有依義。
又一身中諸識俱起，多少不定，若容互作等無間緣，色等應爾。
以下第二，色心無異難中有二，一，難無異，二，釋相違。此初也，八識俱起多少不定，如五十一等說：「第八識或一識俱，或乃至七等，若如前說得互作緣，色法應爾。」多少不定，言等者，一者體等，二者用等。體等者，前後一法故，如心唯一，乃至受等亦唯有一；鄰次而生，無餘自心隔，故名無間。若許一心為多心緣，應非是等，如色等故。若彼復言：「色如心等，許是無間緣。」
便違聖說：「等無間緣，唯心心所。」
心心所法四緣定故，如菩薩地第三十八，十因中云：「唯心心所，是等無間緣。」亦如瑜伽第三等云：「四緣能生識。」攝論第一云：「心心所法四緣定故，故非色有等無間緣。」彼復難言：「何為攝論第三云：『阿羅漢心，唯可容有等無間緣。』故知色法亦有此緣。」
然攝大乘說：「色亦容有等無間緣者，是縱奪言，謂假縱小乘，色心前後有等無間緣，奪因緣故；不爾，等言應成無用。」
下釋相違，攝論所說是縱奪言，謂假縱小乘，上座部中經部師，色有等無間緣，奪彼因緣。彼無第八心，以色為因故，即是設許色有此緣，無因緣義，不作此解。等言無用；謂前及後，各有一法相似名等，今不相似亦名等故。此設縱言有二種義，一者，彼部計色有此緣故，此文為證。若爾，何故攝論第一云：「非經部師，唯色等法名無間緣。」第三卷中約色之中，含諸種子或及心故，說有此緣。彼第一卷，據彼無識及種子故；唯有色法，言不得成等無間緣，或第一卷是經部計，第三卷中，上座部等義。二者，以彼第一論文為正，此義為正經部本計，非必許色為無間緣，以不等故。第三卷中，且設許有欲奪因緣，非彼計色為等無間，此中即是色心前後，前為後因。
若謂等言，非遮多少但表同類，便違汝執，異類識作等無間緣。
前師復救，前但總說等字，未更分別，彼謂不然，不遮多少，各一法故名為等也，但表前念是此心心所，後亦此心心所，表此同類得為緣者，便違汝執，異類識作等無間緣，不相依故。八識相望各各異類，何得為緣？
是故八識，各唯自類為開導依，深契教理，自類必無俱起義故。
大文第三滿申其正理，自類眼識等，無俱起義故，所以自類前念之識，與後為依。
心所此依，應隨識說。
其心所法既屬於心，各隨本識以說為依，故隨識說。
自下大文第四釋難，於中有五，一，諸心相應難，問：「八識俱時起，異類相望不作緣，異類心所既同生，應非心所導？」
雖心心所異類並生，而互相應和合似一，定俱生滅事業必同，一開導時餘亦開導，故展轉作等無間緣，諸識不然不應為例。
受想等法異類並生，而互相應不相違背，和合似一故。顯揚論五十五等云：「心心所和合，非不和合，不可離別施設殊異，定俱生滅事業必同，俱取此境，故隨一心開導之時，相應之心所亦能開導，具此五義故，故得心與心所，心所與心作等作間緣。」言五義者，一，相應即所依，時事處義等同故，二，和合似一，三，俱生滅，四，事業同三性必等，五，開導同。諸識不然各互相望，不具此五，不應例心所令同異識。自下第二，心所成依難。問：「心心所法，雖異類相望互作緣，緣義既無差，為依亦應等。」
然諸心所非開導依，於所引生無主義故。
其心所法非開導依，於後念所引生，無主義故；依是主義，心所非依；緣是由義心所亦是。自下第三，各應為緣難。問：「八識自類，如前眼識等，為後眼識等依，何故受等，不唯為後受等依？而眼識俱受，得與後受，自俱想等為依？此何故不如著名沙門義？想望想受望受等耶？」為解此難。
若心心所等無間緣，各唯自類；第七八識初轉依時，相應信等此緣便闕。
心唯望心，心所別別望別別心所；自類為依者，第七八識隨其何位，初轉依時，相應信等此緣便闕，自有漏位未曾有故，為成此有緣，故心望心所，得作此緣，問：「緣闕何事？」
則違聖說：「諸心心所，皆四緣生。」
既違聖教減三緣故，即與攝論第一等云：「心及心所四緣定故。」言相違也。自下第四，後起由他難，問：「如出五位無心之時，六由七八先有故生，何不第六，以七八為依？」
無心睡眠悶絕等位，意識雖斷而後起時，彼開導依即前自類。
彼位雖斷而後起時，彼開導依，唯以已前初入定時，自類為依，如對法第五說。
間斷五識應知亦然，無自類心於中為隔，名無間故。
以第六意為同法故，但無自類心中為隔故，名無間緣。問：「何時為依，過去無故？」
彼先滅時，已於今識為開導故，何煩異類為開導依？
曾住現在將滅之時，已能為依，於今時識為開導故，彼設若不去，後不得生故。由前理教，故知不假異類之識，為開導依。自下第五，諸教相違難。問：「如解深密等，五識由意引。」大論第三：「五識引意尋求心生。」佛地經莊嚴論說：「平等智初起，第八初得淨時。」攝論依染汙，對法依悲願等，皆云諸識互相引生；此豈非教，異類依文，今何翻解？
然聖教中說：「前六識互相引起，或第七八依六七生，皆依殊勝增上緣說，非等無間故不相違。」
此前所引，皆依殊勝增上緣中，說相引生名為無間，非實是此等無間緣，故不相違。
瑜伽論說：「若此識無間，諸識決定生，說此為彼等無間緣。又此六識，為彼六識等無間緣，即施設此名意根者。」
八十五卷，有四緣廣分別義，正與此同，如大論第五，顯揚十八云：「此心心所等無間，乃至決定生，阿羅漢後心，即非此緣，以不生故。率爾心後，定意識生。」又五十二說：「又此六識等，名意根等，皆諸識相望為緣，何故今時，別識不為緣也？」
言總意別，亦不相違。
彼論言總，徧於六識，意乃別說，六識自類各各相望，亦不違理，即總意言。若諸識生，意取決定識，不取一切；今言總故諸識等生，如攝論第一云：「一法未達未徧知意。」
故自類依，深契教理。
第三結正，故知八識自類為依，深契教理並無違故。
自下第三，生下總結。
傍論已了，應辨正論。
因此識依遂廣分別，名傍論也；諸識所依總說頌曰：「五四六有二，七八一俱依，及開導因緣，一一皆增二。」問：「如上說依，遂有三種，此頌中言依彼轉者，約何依說？」
此能變識，雖具三所依，而依彼轉言，但顯前二。
除無間緣，此汎說故。問：「何故唯說彼初二依？」
為顯此識，依緣同故。
此有二解，一云：「但總聚言，不須分別種子，不離識自體，故亦名為緣，即是正義。」二云：「以二所依即所緣故，即是第七緣種等義。不爾，因緣依此便非有，無間滅依此理定無，第七不緣自前念故。」
又前二依有勝用故。
俱依相近種子親生，以並俱時故論合說；非無間緣異時遠故，即是不緣種子等義。
或開導依，易了知故。
以開導依易故不說，唯言此依第八本識，餘二隱密所以說之，上來第二，解所依訖。
次第三門當解所緣，於中有二，初結前問，後以發論端，第二依頌隨別解釋。
如是已說，此識所依，所緣云何？
即初文也。
謂即緣彼。
下文有三，初解頌中緣彼之言，次顯因果識所緣相，三釋妨難。初中有二，初舉頌答後更別解，此舉頌答，自下釋頌。
彼謂即前，此所依識。
自下別釋於中復二，初總解後別諍。此即初也，所依之後彼初能變，所緣之彼，彼此第七所依之識。意顯所依即是所緣，更非異彼，何以知者？
聖說此識，緣藏識故。
大論顯揚對法等諸論，皆同此說，故知此識緣自所依，此即通解。
此下敘諍諍有四說，初難陀等義。
有義此意緣彼識體，及相應法。
此顯不緣相分色等，及彼種子，以於三界中，一類緣故不緣彼境。若緣彼境者，即我所執有時無故。若緣彼種者，無能緣用非殊勝法，不可計我故，又應我所有時斷故，唯緣識體及彼心所，以何為證？
論說末那，我我所執恒相應故。
由此緣識體為我，心所為所，由心是主故執為我，由所助伴故為我所，何等論說有我我所？瑜伽六十三有心地；決擇對法第二，顯揚第一等，皆爾。
謂緣彼體及相應法，如次執為我及我所。
以理屬教令義明了，即一念心有二行解；若緣我時，即帶我所行相轉故，問：「若緣體為我，心所為所，何故論言但緣彼識，不言緣所？」為答此問。
然諸心所不離識故，如唯識言無違教失。
謂諸心所不離識故，說識之時亦已說所，如唯識言無違教失，論言有我所故，如緣心所；若緣本識之境，境不定故，不可緣彼立此義也。
有義彼說理不應然，曾無處言緣觸等故。
大辨等解，此第二意，心所心王各各有體，我我所執行相不同，若緣王為我，心所為所，論應別說，說既不別故述妄情，何謂妄情？為解此疑，曾無處言緣觸等故，觸原即是徧行五法，前說與彼第八俱者，論不言緣。今為七境，設屬我所深是妄情，以理驗教其相乖角。若爾，以何為我所境？
應言此意，但緣彼識見及相分，如次執為我及所所，相見俱以識為體故，不違聖說。
許緣彼識見及相分，相不離見教有誠文，執我我所論有明證，故知我境，以能變之功，但屬識之見分，我所有屬他之用；但屬識境即現色蘊，非彼種子；心所既別有體，論復不說別緣，故知識見相，如次執為我及我所，相見二分，俱一識為體，故不違聖教，所以者何？有我所故，明緣彼境不離識故，明不緣所，但緣第八識，故不違教。
有義此說亦不應理，五色根境非識蘊故。
此安惠說非次前師，所以者何？論言緣彼阿賴耶識，即識蘊攝，許緣彼境者，即通色蘊，然此色蘊非識蘊攝，如何言緣識，而亦得攝色？色若是識蘊，緣識之言許緣色，色既非識蘊，緣識之言不攝色。
應同五識，亦緣外故。
五識緣五塵，五識言緣外，末那緣五塵，亦應緣外境，如何可言緣內起我？若緣內色名緣內者，五亦應然，等流境故。
應如意識，緣共境故。
意識緣五塵，與五同故名緣共境；第七緣五塵，亦應如意，名緣共境。
應生無色者，不執我所故。
下緣有色蘊，緣之起我所，若生無色時，應無有我所。
厭色生彼，不變色故。
若言彼有色，謂定所生，難云：「聖者有此色，聖者有我所，凡夫不變色，應無有我所。又若變為色者，生彼有我所，不變為色者，生彼無我所；又極厭色，生彼不變色故，故知無色界，定無有我所。既爾，緣何說起我所？」
應說此意，但緣藏識及彼種子，如次執為我及我所。
此但緣彼現行藏識，及種藏識，如次執為我及所故。
以種即是彼識功能，非實有物，不違聖教。
種子是彼現識功能，非實有物體是假有，論言緣識正當二種，種子現行皆名識故，於諸論中，不簡現行及種子故，故得緣種即緣識故，不緣餘法不違聖教，名我所故明緣彼種；言緣識故不緣餘法，問：「彼何故許種無別物？」答：「若許別體，即五蘊種子，是五蘊攝，第七亦緣五蘊為所故，不可簡別緣此種子，非彼種故，說種為假。」前第二卷已述此義，但本識上，有彼能生五蘊功能，名種識故，故無有失。問：「何故大論五十二，攝論第二，皆言種別有物？」答：「此簡徧計所執，彼無體故；非有為故對彼言有；非如五蘊現行，是實有物，故不相違。」問：「前三師曰，何故五十一，顯揚第十七等，皆云唯有我見，不言有所？」答：「彼文略故，非實無所。」
有義前說皆不應理，色等種子非識蘊故。
護法菩薩總非前說，皆不應理，非前三師。若緣種者，第七末那既緣識蘊，色等種子非識蘊故，若彼救言識蘊攝者，難云：「能生色蘊種，是種非色攝；能生識蘊種，是種非識收。若言識體能生故，生識之種非色蘊；色蘊不能生，生色之種是識蘊。」難云：「識種非餘蘊，望識可因緣；色種非色蘊，望色非因緣，因緣之種可生識，非因之種不生色。」
論說種子，是實有故。
即違彼宗，難云：「說種是實有，言種便成假，言識是實有，是識便非實，識既不然故種非假。」
假應如無，非因緣故。
又種是假，望現行法應無因緣，非實有故如無法等，此等以教附理，非前第三師無教難，自下獨理責，合前三師。
又此識俱薩迦耶見，任運一類恒相續生，何容別執有我我所？
此薩婆多經部大乘，三解此名，如第六疏，任運一類無始相似，非分別起恒相續生，明無間斷，寧容別執有我我所？若不相續有間斷時，如第六識，可許起別執；此既恒生，一類而細寧別起執，八十八云：「依分別我見，有二十句，不依俱生。若別起我所見，即別緣諸蘊為我所。」如第一師緣心所，第二緣相分，第三緣種子，皆有過失。
無一心中，有斷常等二境，別執俱轉義故。
且於世事無一念中，有斷常二境，起二別執俱轉義故，前後可然。此即舉事，如斷常等者二境；非一心中，起彼二別執，如何我我所二境，或五蘊多境，而起二別執？非執可然。佛真俗智一用義分，彼非是執不堅著故，執則不然；堅著境故名為執故，故無此事。人法二執非別所緣，行相不返故得俱有；若復有說：「前起我，後起所」者。
亦不應說二執前後，此無始來一味轉故。
非前麤後細，非前勝後劣，非前親後疏等，故言一味，執用相似故，此緣何法？
應知此意，但緣藏識見分非餘，彼無始來一類相續，似常一故。
下申正義，但緣見分，非餘相分種子心所，所以者何？唯識見分無始時來，麤細一類，似常似一不斷故，似常簡彼境界，彼色等法皆間斷故，種子亦然。或被損伏或時永斷，由此亦遮，計餘識為我，似一故簡心所，心所多法故，何故不緣餘分？夫言我者有作用相，見分受境，作用相顯似於我故；不緣餘分自證等用，細難知故。問：「何故不俱緣，一受等為我？亦常一故。」為答此問。
恒與諸法，為所依故。
夫言我者是自在義，萬物主義，與一切法而為所依；心所不然不計為我，故唯心王是所依故。此第七識恒執為內我；非色等故，不執為外我，若唯緣識，即唯起我無有我所，聖教說有我所，此何相違？
此唯執彼為自內我，乖語勢故說我所言。
乘語勢故，論說我所言。非實離我，別起我所執，由前理故須文便故，言穩易故，此是語勢。又有義解。
或此執彼是我之我，故於一見義說二言。
執彼第八是我之我，前我五蘊假者，第六所緣，後我第七所計，或前我前念，後我後念，二俱第七所計。或即一念計此，即是此唯第七所計；或前是體後我是用，於一我見之上，亦義說之，為我及所二言，實但一我見。
若作是說善順教理，多處唯言有我見故。
此順理教所以者何？多處唯言有我見，不言有所故。何謂多處？五十一云：「由此末那我見慢等，恒共相應。」顯揚十七初云：「由意根恒與，我見我慢等相應。」彼卷復云：「如前所說意根，恒與四惑俱，謂薩迦耶見，我慢，我愛，無明相應。薩迦耶言雖攝我所，然不別說故以為證，前三師，即以此義為證，亦攝我所故，若我見言即不攝所。」十九顯揚云：「我見我慢相應，亦應無我所故。」
我我所執，不俱起故。
行相及境二俱別故，不可並生，無此事故。善心等可，然彼非執亦不可例，人法二執境是一故，或境是多行相是一，亦可得之。今二行相及二境界，不可得也，於四解中第四為正。
未轉依位唯緣藏識，既轉依已，亦緣真如及餘諸法；平等性智，證得十種平等性故，知諸有情勝解差別，示現種種佛影像故。
自下第二，正解因果識所緣相，未起對法斷其我執，名未轉依，唯緣藏識即除四人，此應分別；初地已去既轉依已，入無漏心，亦緣真如及餘一切法，二乘無學等，唯緣異熟識，佛地經說：「證得十堹平等性故。」彼論第三乃有三說，此第三評家義。十種平等者，一，諸相增上喜愛，二，一切領受緣起，三，遠離異相非相，四，弘濟大慈，五，無待大悲，六，随諸有情所樂示現，七，一切有情敬受所說，八，世間寂靜皆同一味，九，世間諸法苦樂一味，十，修殖無量功得究竟，廣如彼說，知諸有情勝解等，亦如彼解，即知十地有情，勝解意樂差別，能現受用身之影像，既許通緣一切法者，何故此言緣彼第八？
此中且說未轉依時，故但說此緣彼藏識，悟迷通局理應爾故，無我我境徧不徧故。
今此論說未轉依時，非入十地等，所以者何？無漏名悟有漏是迷，無漏是道有漏名局，道理應爾。無漏無我有漏有我，無我境徧，有我不徧故也。
如何此識，緣自所依？
自下第三，釋外妨難，問：「前言緣彼彼即所依，如何此識緣自所依？」
如有後識即緣前境，彼既極成此亦何咎？
如第六識，緣前等無間緣意，既是所依亦是所緣，大小二乘，既共許此第七緣第八，亦即依之有何過也？此中亦如，第六緣第七，隱故局故此中不說，即是第三，解所緣訖。
自下第四，合解自性行相二法，前論頌中第一行頌，第四句云：「思量為性相。」第四第五門，今牒之云。
頌言：「思量為性相」者，雙顯此識自性行相。
此中雙顯體性行相，自證見分二法體，所以者何？
意以思量為自性，即復用彼為行相故。
第七末那，以思量為自性故，對法第二攝論第一，六十三皆云：「思量是意，即自證分；前第八識了別是行相，今既言意，故意即是第七行相，即是見分，體性難知以行相顯，其實思量但是行相，其體即是識蘊攝故。」
由斯兼釋所立別名，能審思量名末那故。
通名心識非此相關，由此性相二義兼解，所立名意所由，能審思量各自所取，名末那故。
未轉依位，恒審思量所執我相；已轉依位亦審思量，無我相故。
初地已前，二乘有學等，恒審思我相，即有漏末那；初轉依位亦審思量，無我相故，亦名末那。此解疑難，恐疑無漏七，不名末那故，六十三問：「如世尊言出世末那，云何建立？」答：「有二義，一名不必如義，彼無漏第七，不名末那名是假故，二，能審思量無我相故，亦名末那顯通無漏，即知此名非唯有漏，即是第四體，第五行相門。
成唯識論述記卷第二十七
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